Textos Clássicos Chineses

Apresentação

2008-07-13T15:56:00.002-03:00

Nesta Página preparamos uma seleção de alguns dos mais importantes textos da literatura chinesa produzidos até o século V d.C. para que você, estudioso desta civilização, possa ter um fácil acesso à compreensão dos mesmos. Os nomes dos autores (ou dos livros) estão listados ao lado, basta você clicar para conhecer um pouco mais sobre eles. Seja bem vindo!

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ÍNDICE

Antigos escritos
Ossos Oraculares e Inscrições Zhou
Anais de Bambu

Os clássicos chineses
Os Cinco Clássicos
Yijing, Tratado das Mutações (01)
Yijing, Tratado das Mutações (02)
Yijing, Tratado das Mutações (03)
Yijing, Tratado das Mutações (04)
Shujing, Extratos do Livro das Histórias [01]
Shujing, Extratos do Livro das Histórias (02)
Shujing, Extratos do Livro das Histórias (03)
Shujing, O Livro das Histórias (por A. Doeblin)
Shijing, extratos do Livro das Canções (por Lin Yu...
Shijing, O Livro das Canções (por A. Doeblin)
Liji, Extratos do Livro dos Rituais (01)
Liji, Extratos do Livro dos Rituais (02)

A escola de Confúcio
Lunyu, ou Conversações de Confúcio(01)
Conversações de Confúcio(02)
Conversações de Confúcio(03)
Daxue, ou O Grande Estudo de Confúcio (I. Raposo)
Daxue, ou A Grande Ciência (por A. Doeblin)
O Zhong Yong ou A Doutrina do Meio
Zhong Yong, ou o Justo Meio de Confúcio (por A. Do...
Xiaojing, ou Tratado da Piedade Filial
Mêncio (01)
Mêncio (02)
Mêncio (03) - por Alfredo Doeblin
Xunzi

Os daoístas
Laozi e o Daodejing, ou Tratado da Virtude e do Caminho
Zhuangzi
Liezi e o Tratado do Vazio Perfeito

Outros autores
Mozi
Guanzi
Sunzi Bingfa, ou A Arte da Guerra de Sunzi
Shang Yang e os Legistas
Hanfeizi e os Legistas (02)
Zhanguoce, o Livro dos Estados Combatentes

Período Qin - Han
Lubuwei
Dong Zhongshu
Huainanzi
Wenzi
Contos Chineses, por Lin Yutang
Registros Históricos - Shiji, de Sima Qian
Ban Gu - Hanshu
Ban Zhao - Nujie
Wang Chong - Luheng
Os Montes e os Mares - Shanhaijing
O Tratado interno - Neijing
Livros Íntimos - Fang Chungshu

Ossos Oraculares e Inscrições Zhou

2007-07-11T15:54:00.001-03:00

Os primeiros escritos da civilização chinesa aparecem nas inscrições oraculares feitas em ossos da dinastia Shang e nos vasos rituais de bronze Shang e Zhou. Os ossos oraculares são compostos de escápulas de cabras, bois, ovelhas ou de carapaças de tartaruga, e nelas eram escritos pequenos textos de cunho preditório; aplicações com calor eram feitas e a direção das rachaduras provocadas indicavam então a decisão dos espíritos. As inscrições presentes nos vasos de bronze já se tratavam, porém, de textos rituais e religiosos bem mais elaborados, demonstrando a evolução da escrita e do pensamento.

Exemplar de um osso oracular.

Anais de Bambu

2007-07-11T15:48:00.000-03:00

O Zushun Jiniam, ou Anais de Bambu é um dos primeiros textos históricos chineses, que narra a história da civilização dos tempos mitológicos até a época dos Estados Combatentes, durante o período Zhou. Apesar de não ter sido incluído nem nos clássicos nem no canone confucionista, foi analisado pelos sábios da escola dos letrados e constitui um fonte alternativa bastante interessante ao Chunqiu e ao Shujing. Seu estilo lacônico e essencialmente cronológico buscava, de alguma forma, ordenar o conhecimento chinês sobre o passado.

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Extrato

Sobre Khao Wang (Rei Khao)

O 1e ano 440 (12e de King, barão de Tsin), Wen, Marques de Weï
(do novo reino sobre o limite Ho nan e o Chan se) foi reconhecido (372).
No 10.o ano, o Thsou reduziu o país de Kiu (373).
No 11.o ano, King, koung de Tsin, morreu.
No 12e ano, Tao, koung de Lou, morreu.
No 14e ano, Li-sun, do país de Lou, reúne-se à Yeou koung de Tsin, à Thsou khieou (374).
No 15e ano, o rei morreu.

Os Cinco Clássicos

2007-07-11T11:24:00.002-03:00

Dentre os textos mais antigos produzidos durante a dinastia Zhou (XII - III a.C.), destacam-se os chamados Cinco Clássicos, que constituíam a base da cultura chinesa antiga e serviram para a estruturação da Escola dos Letrados de Confúcio. São deste mesmo autor as versões produzidas no século VI aC. que compõe os textos atualmente utilizados, o que torna a datação dos clássicos uma tarefa bastante complexa. Há índicios, porém, que podem situá-los em época próxima do século XII a.C.. Os Cinco Clássicos são:

Yijing, ou Tratado das Mutações: O mais antigo compêndio de ciência chinesa, utilizado com os mais diversos fins, do qual se destacam o uso oracular e filosófico. Teria sido escrito pelos fundadores da dinastia Zhou - os reis Wen, Wu e pelo Duque Zhou - em torno do século XII, mas segundo o comentário Cixi de Confúcio, os simbolos trigramáticos (gua) utilizados são de um tempo desconhecido.

Shijing, ou Tratado das Poesias: Livro com os mais diversos tipos de poesias (musicadas ou não) de origem popular e nobre. A tradição costuma dizer que os cânticos eram recolhidos por funcionários do governo em ambientes populares para que o soberano pudesse avaliar o impacto de suas políticas no cotidiano. Confúcio recompilou uma série de 305 poesias tidas por ele como principais pelos seu caráter moral e exemplar.

Shujing, ou Tratado dos Livros: Recolha dos principais discursos, acontecimentos políticos e eventos das dinastias Xia, Shang e Zhou. A versão confucionista terminou por conceder uma importância maior aos capítulos éticos e ilustrativos.

Liji, ou Manual dos Rituais: Junção de vários livros que abordam os mais diversos tópicos sobre o comportamento ritual, educação, artes, ética, etc.

Chunqiu, ou Primaveras e Outonos: Este parece ser o único texto de autoria do próprio Confúcio, contendo uma longa cronologia dos acontecimentos políticos e históricos do século IX a.C. até sua época. O texto, extremamente seco, servia como referência nos mais diversos tipos de discussão intelectuais e políticas, mas trazia poucas informações contextuais. Por isso, ele recebeu três comentários posteriores que buscavam explicar cada um dos eventos abordados, do qual destaca-se o Zuozhuan que seria, depois, considerado o comentário oficial do Texto.

Yuejing, ou Tratado da Música: Tal como a poesia, a música era um dos sustentáculos da alma humana para Confúcio. Este tratado se perdeu, porém, e aparentemente um de seus poucos fragmentos foi incluído no Liji. Ele constituiria, pois, o Sexto Clássico.

Yijing, Tratado das Mutações (01)

2007-07-11T11:24:00.001-03:00

1. CHIEN - O Criador

Tanto o trigrama superior quanto o inferior são Ch'ien; todas as linhas são cheias e representam o yang - forte, ativo, dador, orientado espiritual e mentalmente, consistente.

Ch'ien tem os atributos do Céu, do rei, do líder e do chefe de família. Representa alguém que usa seu poder e vitalidade construtivamente. A energia primordial transforma-se em seu oposto, depois de atingir seu clímax. Assim, o hexagrama adverte quanto ao sucesso se tomando fracasso se a força for excessiva, ou arrogante.

O Julgamento
O Criador traz sublime sucesso, Beneficiando a todos com perseverança.

O significado primitivo de Ch'ien era o de uma "força do sucesso", fluindo das profundezas. Mas tudo depende de o indivíduo perseverar no caminho certo - isto é, fazendo o que é direito.

A Imagem
O movimento do Céu é cheio de poder. Assim o homem nobre fortalece a si mesmo.

O Céu move-se sem cessar. Isto deve servir de exemplo. Tome-se a personalidade forte, eficaz e duradoura.

As Linhas
Nove embaixo: o dragão hiberna. Não aja.

O dragão, na China, simboliza a força dinâmica, que desperta. Sua hora chegará - mas não ainda. Prepare-se, e espere. A atividade será lenta, por hora.

Nove no segundo lugar: o dragão aparece no campo. É vantajoso ver o grande homem.

Conquistará uma melhoria em sua posição, e seus esforços serão apreciados. Procure conselho ou ajuda dos mais velhos ou melhores que você, se puder.

Nove no terceiro lugar: o homem nobre é ativamente criador por todo o dia. Pondera por toda a noite. Perigo. Sem desonra.

Há muito a ser feito, e sem grande recompensa. Cuidado com armadilhas, e persevere na correção, mesmo em circunstâncias difíceis.

Nove no quarto lugar: o dragão plana sobre o abismo. Sem desonra.

É tempo de escolher: lançar-se para cima, ou retirar-se? Não há caminho "certo" ou "errado": as diretrizes são totalmente subjetivas.

Nove no quinto lugar: o dragão no Céu. É vantajoso ver o grande homem.

Uma pessoa influente poderá reconhecer o seu talento e ajudá-lo. Sua influência se propagará e encontrará pessoas à sua altura. Paradoxalmente, poderá encontrar-se numa posição isolada.

Nove no sexto lugar: dragão arrogante, Terá de se arrepender.

O isolamento mental ou material levará ao fracasso, se continuar por este caminho.

2. K'UN - O Receptivo

Cada linha representa o escuro, a terra, a mãe, o yin, a devoção. Não é uma fraqueza, mas força primordial, como Ch'ien. Estes dois primeiros não são opostos. São o rei e a rainha, o pai e a mãe. Só quando o Passivo é liderado pelo Criador, pode resultar uma construção perfeita.

O Julgamento
O Receptivo opera um sublime sucesso e beneficia pela perseverança de um jumento.

O homem nobre deve empreender algo, mas se perde. Mas acaba recebendo orientação.

Encontre amigos no sul e no oeste; evite-os no norte e no leste. Uma perseverança pacifica traz a fortuna.

A qualidade de jumento do Receptivo (perseverança) é bem diferente da persistência ativa de Ch'ien, e indica circunstâncias mais materiais. Aceite orientação e apoio. O sul e o oeste simbolizam esforço e trabalho. Assim, o norte e o leste ou comando, e planejamento em grupo, devem ser rejeitados em favor da solidão.

A Imagem
A condição da Terra é a devoção. Assim o homem nobre, de grande caráter, sustenta o mundo.

A Terra sustenta tudo: de bom e de mau. O homem nobre é puro, vasto, e de caráter profundo, assim, pode aceitar e suportar sua situação.

As linhas
Seis no fundo: quando a geada surge sob os pés, o gelo sólido está próximo.

Os sinais de trevas e frio aumentam. O infortúnio está crescendo.

Seis no segundo lugar: reto, quadrado, grande. Sem artifício, tudo é favorecido.

O Receptivo (simbolizado por um quadrado) cede ao yang (reto), produzindo bons resultados de maneira natural. As coisas estão saindo bem.

Seis no terceiro lugar: a capacidade oculta permanece, e persevera. Se estás a serviço do rei, não procura o trabalho, mas o completa.

Esconda sua luz. Um esforço quieto trará recompensa; desenvolva projetos que só frutificarão mais tarde.

Seis no quarto lugar: saco amarrado. Sem honra, sem desonra.

Seja reservado: aja com grande cuidado se as coisas não andam a contento.

Seis no quinto lugar: uma roupa de baixo amarela simples traz sublime fortuna.

O amarelo significa tudo o que é digno de confiança: os aristocratas (os de comportamento mais reservado) vestiam roupas de baixo simples. Um tempo de realizações, mas indireta e discretamente, especialmente em relação ao público.

Seis no alto: dragões lutando no campo. Sangue negro e amarelo.

A linha mutante simboliza as duas forças primordiais lutando pelo lugar que deveria ser o do Céu (negro, ou azul-escuro). Cuidado com querelas - há dois partidos em oposição, e ambos podem sair perdedores.

3. CHUN - A Dificuldade Inicial

K'an em cima e Chen embaixo trazem nuvens, água, movimento e trovão. Tempo de tensão. Chun é o tempo em que os brotos empurram a terra dura com grande dificuldade. E preciso ser muito paciente.

O Julgamento
A Dificuldade Inicial opera um sublime sucesso e favorece pela perseverança.

Nada deve ser empreendido, é preciso engajar auxiliares.

Tudo está disforme, convulsionado. Se se perseverar, um grande sucesso poderá se seguir. Entretanto, a ação precipitada ou prematura acarretará o desastre.

A Imagem
Nuvens e trovão: a dificuldade inicial.

O homem nobre faz a ordem a partir do caos.

As nuvens de tempestade têm forma definida: deve-se procurar discernir o que é o quê, e ficar pronto para tirar vantagem de melhores condições após a chuva.

As linhas
Nove no fundo: dificuldade e hesitação. E vantajoso perseverar corretamente.

Não hesite; não se apresse; não force a situação. Persevere humildemente, especialmente se encontrar quem o auxilie.

Seis no segundo lugar: rompimentos. Ele não é um ladrão, quer fazer seu pedido de casamento. A moça é recatada. Dez anos, e ela aceitará.

Súbitas mudanças na situação, talvez um choque. Enfrente tudo com energia e resolução. Evite a mão que ajuda, mas obriga. O sucesso virá só depois de se completar o ciclo atual de dificuldades.

Seis no terceiro lugar: quem caça veados sem guia só poderá se perder na floresta. O homem nobre entende isto, e prefere recuar. Continuar acarretará humilhação.

Uma ação prematura, sem a autoridade ou orientação correta, acarretará a desgraça. Pode-se ser retardado por uma pessoa prejudicial. Não force nenhuma situação.

Seis no quarto lugar: cavalo e carroça se separam. Procure a união e acelere o passo. Tudo age de maneira vantajosa.

Uma oportunidade incomum deve ser agarrada. O primeiro passo poderá ser difícil, mas o reconhecimento virá.

Nove no quinto lugar: dificuldades em meio às boas obras. Boa fortuna nas pequenas coisas; nas grandes coisas, o infortúnio.

Continue, passo a passo, sendo sempre correto, e sem esperar grandes sucessos.

Seis no alto: cavalo e carroça se separam, e o sangue se mistura as lágrimas.

Uma súbita reviravolta nos acontecimentos, combinada à arrogância, pode acarretar grande infortúnio, ou fazer-nos desistir. É preciso mudar imediatamente de atitude.

4. MENG - A Estultice Juvenil

O hexagrama implica imaturidade e pureza. O trigrama superior, Ken, significa o filho mais moço, ou a montanha; K'an, embaixo, o perigo, ou a água. Daí as imagens de uma fonte ao pé da montanha, e uma criança tola. A juventude requer instrução e no todo, este hexagrama significa o ensinamento, e em particular, ser paciente e tolerante.

O Julgamento
A estultice juvenil tem o sucesso. Não sou eu quem procura o jovem tolo, O jovem tolo é quem me procura. A primeira pergunta, respondo; Se ele insistir, é falta de respeito. Se ele me desrespeita, não lhe respondo mais. A perseverança é vantajosa.

Apresenta-se uma idéia dupla: o oráculo e sua atitude perante quem faz a pergunta, e a idéia de pessoas que precisam aprender algo. O perguntador imaturo deve aprender a aceitar a relação entre mestre e discípulo, estabelecida no uso do I Ching. Analogamente, o conselho sobre conduta é que um bom estudante é respeitoso, trabalhador, e domina cada passo antes de dar o próximo.

A Imagem
Ao pé da montanha, jorra uma fonte, Símbolo da juventude. O homem nobre cultiva seu caráter. Sendo profundo em todos os seus atos.

Como um bom estudante, é preciso cultivar o próprio caráter com clareza e perseverança, e uma correição vigorosa.

As Linhas
Seis no fundo: para treinar o jovem, é melhor usar a disciplina. Deve-se remover os entraves, ou seguir-se-á a humilhação.

A educação começa pela imitação. A partir daqui, o jovem deve ter uma atitude séria, ou continuará tolo e desatento. Mas as rotinas restritivas e sem explicação aleijam a mente. Um tempo de dificuldades e embaraços, que deve ser superado.

Nove no segundo lugar: suportar o insensato com bondade traz a fortuna. Este tipo de entendimento com as mulheres traz boa fortuna. O filho pode se encarregar da casa.

Estas linhas representam um homem com a força mental necessária para assistir o fraco, sustentar suas virtudes cavalheirescas e construir uma personalidade adequada a responsabilidades maiores. É um tempo de harmonia e realizações.

Seis no terceiro lugar: não se deve escolher uma moça que, vendo um homem poderoso, não é mais senhora de si. Nada é vantajoso.

Não se atire. Nada será conquistado, e perderá sua dignidade. Continue modesto, quieto e correto.

Seis no quarto lugar: a estultice juvenil persistente acarreta humilhação.

Retire-se de qualquer atitude, sua ou dos outros, que seja persistentemente irrealista. Será humilhado, se insistir. As pessoas o desprezarão.

Seis no quinto lugar: a inocência de criança traz a boa fortuna.

A inocência é necessária - isto é, a falta de preconceitos, mas o respeito pelo próprio mestre. O sucesso pode ser atingido.

Nove no alto: quando se pune a estultice, não é bom cometer excessos. A única coisa vantajosa é prevenir males maiores.

Seja cuidadoso. Poderá ser punido, ou aplicar punição, mas que esta seja justa.

5. HSU - A Expectativa (A Nutrição)

O trigrama K'an (a água; o perigo) acima de Ch'ien (o Céu; a força) indica nuvens de chuva no Céu. Choverá, mas entrementes deve-se esperar. Use o tempo para se preparar. A idéia é reforçada pela expectativa, originada no antigo ideograma Hsu, representando um meditabundo sentado. A contemplação também contém a idéia de nutrição do núcleo da energia vital (ch'i) no centro de gravidade do corpo. É preciso proceder cuidadosamente, mas com ambição. Tenha consciência da competição, mas não destrate os competidores.

O Julgamento
Expectativa. Se sincera, conquistará a glória. A perseverança traz a fortuna. É vantajoso cruzar as grandes águas.

A certeza interior e o reconhecimento das coisas tais como são em si é a real "sinceridade". Esta deve ser seguida por uma ação resoluta e coerente, e aplicação. É vantajoso viajar, ou tomar uma grande decisão, ou fazer grandes mudanças.

A Imagem
Nuvens sobem ao Céu: imagem da expectativa. O homem nobre, comendo e bebendo, está contente.

A chuva vem depois das nuvens, mas só podemos esperar. Se formos sábios, alimentamos nosso corpo com a comida adequada, e nossa mente pelo cultivo da tranqüilidade. Então, quando nossa hora chegar, estaremos prontos, e enquanto isso, estaremos contentes.

As Linhas
Nove no fundo: à espera, no campo. É vantajoso ater-se ao que é duradouro. Sem desonra.

Um leve sentimento de agitação e insatisfação. Sente-se os eventos assomar. Evite a ação precipitada e leve uma vida bem ordenada.

Nove no segundo lugar: a espera sobre a areia da praia leva d murmuração. Ao fim, a boa fortuna.

O perigo (ou "a água") está perto, e um confronto pode facilmente se estabelecer. Continue calmo e magnânimo até que as coisas se resolvam por si mesmas.

Nove no terceiro lugar: a espera na lama encoraja o inimigo.

Você está em posição exposta. Seja cuidadoso com seus relacionamentos e esteja em guarda contra perda de propriedades ou condição social.

Seis no quarto lugar:a espera no sangue. Fuja do buraco.

Você está isolado, e em situação extremamente perigosa. A única maneira de sair é não perder a compostura, e esperar. Não há chance de sucesso, por hora, só se pode tentar sobreviver.

Nove no quinto lugar: à espera, com o alimento. A perseverança traz a boa fortuna.

As coisas vão bem: desfrute de sua boa fortuna e mantenha uma atitude calma e relaxada. Continue seus esforços rumo a um objetivo fixo, sem se apressar.

Seis no alto: cai-se no buraco. Três hóspedes não esperados, chegam: trate-os com cortesia. Ao fim, a boa fortuna.

Todos os planos pessoais serão contrariados, e é preciso saber perder. Haverá um raio de esperança, após o desastre. Considere-o com atenção e use-o sabiamente. Seja cuidadoso; esteja alerta, e saberá tirar proveito disto.

6. SUNG – O Conflito

O movimento ascendente de Ch'ien (o Céu) conflita com o fluxo descendente da água (K'an, o trigrama de baixo). Uma diferença fundamental é expressa e ampliada pelos atributos dos trigramas - a força em cima da astúcia. O trigrama superior também está na frente; temos, assim, a força à frente da astúcia, sugerindo uma natureza belicosa.

O Julgamento
Conflito: você é sincero, a despeito de encontrar obstrução. Uma parada a meio caminho traz a boa fortuna; Levar a questão ao fim traz o infortúnio. É vantajoso ver o grande homem. Mas não é Vantajoso cruzar as grandes águas.

O conflito se desenvolve pela convicção - em outras palavras, pelo egoísmo. Tenha a mente lúcida e justa para chegar a um compromisso, ou desistir. Isto aplica-se especialmente se se teima num ponto de vista. Procure arbítrio ou conselho com uma autoridade superior, ou com uma pessoa mais sensata. Quando as energias estio divididas, não tente empreendimentos que exigem energias concentradas.

A Imagem
O Céu e a Água se movem em sentidos opostos. Símbolo do Conflito. Assim, o homem nobre: Cuidadosamente considera o principio de todo empreendimento.

O conflito é latente. Só pela profunda e meticulosa ordenação de objetivos, antecipadamente, pode-se prevenir sua aparição.

As Linhas
Seis no fundo: mesmo se não se insiste no assunto, haverá murmuração. Ao fim, a boa fortuna.

As disputas e uma atmosfera malevolente são prováveis, mas vão desaparecer. Não force as coisas, e evite as confrontações.

Nove no segundo lugar: não se pode mais lutar; Bate-se em retirada, e volta-se para casa. As trezentas casas da aldeia evitam a tragédia.

Não se deve enfrentar um inimigo superior às próprias forças; deve-se recuar ou fazer a paz. As pessoas pacíficas se sairão bem; outras, poderão ser forçadas ao conflito.

Seis no terceiro lugar: a dependência da tradição traz a perseverança, Ao fim, a boa fortuna. Se serve a um rei, não procure a fama.

Dependa do que você mesmo descobriu, ou mereceu. Não procure louvor ou reconhecimento. Em geral, não haverá grandes sucessos nem grandes fracassos.

Nove no quarto lugar: não se pode continuar. Retirar-se, submeter-se ao destino, e encontrar a paz. Boa fortuna.

Você está errado em seu conflito, e recuar traz a paz. Depois de uma perda, a maré se voltará a seu favor.

Nove no quinto lugar: levar o conflito ao tribunal traz uma suprema fortuna.

O sábio conselho, ou o arbítrio de um poder superior, é apropriado. Se se for merecedor, receber-se-á o devido reconhecimento.

Nove no alto: mesmo que receba um belo cinto, será roubado três vezes, ainda de manhã.

Após um sucesso aparente, vem a insatisfação, e maiores conflitos. Nada está resolvido. Mas os pacíficos terão uma vida mais fácil.

7. GHIH - O Exército

O exército representa forças acumuladas, com um objetivo em vista. A Água (o trigrama inferior, K'an) apanhada pela Terra (K'un, em cima) representa forças poderosas controladas por uma disciplina comum ou pela direção de alguém com autoridade. A linha cheia representa o chefe. Porém, como ocupa o trigrama inferior, não é um chefe de estado. Portanto, deve agir honestamente e confiavelmente. Também deve ganhar o respeito de seus homens para que o exército continue eficaz.

O Julgamento
O Exército. O exército deve ter perseverança E um líder forte. Boa fortuna; desonra nenhuma.

A situação requer mão forte. Porém, o líder atualmente não está suficientemente envolvido com os que o rodeiam. Deve atrair outros demonstrando necessidades comuns, e sua capacidade de liderar.

A Imagem
Em meio à Terra, a Água, símbolo do Exército. O homem nobre aumenta seu séquito por sua benevolência para com o povo.

Só com uma política justa em tempo de paz um líder terá apoio na guerra. Analogamente, uma sensação de confiança e valores comuns são necessários. entre O;s que procuram desfazer suas diferenças, ou engajar-se num empreendimento comum.

As Linhas
Seis no fundo: um exército deve marchar de acordo com suas ordens. O infortúnio, se assim não for.

O tempo chegou para novos empreendimentos ou planejamento e trabalho. Mas os princípios subjacentes, motivos e táticas devem ser bons, ou será o começo de sérios problemas. Você já pode ter tido um começo prematuro.

Nove no segundo lugar: o líder trabalha em meio a seu exército: o rei o honra três vezes. Boa fortuna; desonra nenhuma.

Uma pessoa ou influência o ajuda rumo a seu objetivo. Receberá promoção e reconhecimento, e seu sucesso será compartilhado por seus companheiros.

Seis no terceiro lugar: o exército carrega cadáveres numa carroça. Infortúnio.

Tendo superestimado suas Virtudes e desprezado suas fraquezas, o infortúnio inevitavelmente se segue. O aparente sucesso será sem valor.

Seis no quarto lugar: o exército faz uma retirada estratégica. Sem desonra.

Evite futuros problemas por um plano de retirada organizada. De modo algum é uma derrota final.

Seis no quinto lugar: há caça no campo. É vantajoso apanha-la, sem desonra. O filho mais velho, que dirija o exército. O mais jovem carrega os cadáveres. Continuar traz o infortúnio.

O exército não tem um líder eficiente, e as forças inimigas penetraram em seu território. Requer-se liderança vigorosa e experiente. Acima de tudo, a sua maneira de enfrentar a situação até agora não satisfez. Não pode continuar assim.

Seis no alto: o grande príncipe faz proclamações, funda estados, concede direitos hereditários.

Não se deveria dar poder a homens mesquinhos. Fica-se livre de obstáculos e a vida parece mudar para melhor. Mas cuidado, com sua complacência e métodos injustos. Não dê recompensas sem fundamento rigorosamente lógico.

8. PI - A União

Em cima, K'an, a Água; embaixo K'un, a Terra. Esta mistura natural indica uma pessoa ou uma época de cooperação e boa vontade. Indica a boa fortuna em assuntos pessoais e negócios, desde que haja fé, comprometimento e honestidade.

O Julgamento
A União: boa fortuna. Questione mais uma vez o oráculo. Seu espírito estará grande, rume e perseverante? Caso for, não haverá erro. O que hesitar, poderá chegar tarde demais. Infortúnio.

Toda união requer um centro forte. Um grupo estabelece suas relações de maneira clara e definida, e os retardatários não poderão compartilhar a mesma profundidade de união que os primeiros achegar. Aceite as restrições desta união se quiser receber seus benefícios - de outro modo, abandone-o.

A Imagem
Terra sobre Água, Símbolo da União. Os antigos reis estabeleceram os estados feudais. Cultivando relações amigáveis com seus barões.

A Água é absorvida pela Terra e formam assim uma união natural. Assim os reis conferiam terras a seus nobres, trabalhando assiduamente para garantir que todos entendessem as vantagens desta união.

As Linhas
Seis no fundo: união sincera e respeitosa, Não pode haver desonra. A verdade interior; como uma tigela repleta. A boa fortuna cresce, e se manifesta.

A base única e fundamental para um relacionamento verdadeiro é a sinceridade e estima. Isto nem sempre é óbvio exteriormente. Como uma tigela cheia de comida, o que está dentro é importante. Pode-se encontrar ajuda em seu trabalho e amizades.

Seis no segundo lugar: União instintiva. Continuar traz a boa fortuna.

A dignidade, ao responder livremente a outrem. Uma ajuda inesperada, muito embora as relações formais possam ser um pouco difíceis.

Seis no terceiro lugar: União com as pessoas erradas.

Relações íntimas com as pessoas erradas enfraquecem e confundem. Desista, ou será prejudicado. Se alguns desta associação não são realmente maus, pode-se continuar sociável. Deve-se observar e anotar as atitudes alheias.

Seis no quarto lugar: União do exterior. Continuar traz a boa fortuna.

Seu contato com alguém no centro de uma união já está forte. Não esconda seu relacionamento. Atenha-se a seus princípios.

Nove no quinto lugar: União honrada. Os batedores do rei cercam a caça só de três lados. O povo não deve temer. Boa fortuna.

Os batedores, nas caçadas, deixam uma alternativa de fuga, para que alguns animais, sendo capturados, outros pudessem escapar. Não se deve coagir ninguém à união. Desta maneira, a relação será natural e sincera. Dificuldades de início, seguida por condições harmoniosas, se se agir corretamente.

Seis no alto: União sem líder. Infortúnio.

Se se vacilar, e não se puder comprometer na hora certa, e não se puder retirar, não pode haver satisfação para ninguém envolvido. Tempo de dificuldade e embaraço.

9. HSIAO TCH'U - O poder de cativar do pequeno

A imagem do Vento, o Suave (Sun, em cima), soprando pelo Céu (Ch'ien, embaixo), sugere a pequena força cativando a grande. Uma pessoa forte é impedida por entraves pequenos, forçando-a a um compromisso. Um novo empreendimento pode assim ser restringido. Só pela suavidade uma tal situação poderá ter sucesso.

O Julgamento
O Poder de Cativar do Pequeno: sucesso. Do oeste, nuvens espessas, mas não há chuva.

A perspectiva da chuva sugere um resultado frutífero, mas as nuvens não a liberam. Só pelo "poder do pequeno" - amizade e métodos sutis - podemos influenciar aos outros, ou aos acontecimentos.

A Imagem
O Vento soprando pelo Céu simboliza o Poder de Cativar do Pequeno. Assim o homem superior refina seu caráter e capacidades.

Soprada pelas forças das circunstâncias, uma pessoa pode fazer pouco de significado duradouro, mas as condições permitem que nos expressemos abertamente em coisas pequenas, para os que nos cercam. É preciso usar o tempo para um auto-aperfeiçoamento.

As Linhas
Nove no fundo: retorno ao caminho reto. Sem desonra, fortuna.

Não se deve usar a força, mas retomar à posição e atitude anteriores para esperar por tempos mais favoráveis. Agir de maneira simples e em harmonia com a natureza dos tempos traz a fortuna. Quem procurar um nicho, vai encontrá-lo.

Nove no segundo lugar: ele se deixa voltar ao caminho reto. Fortuna.

Ao avançar, encontra-se só. Junte-se a outros, que estão tomando um rumo diferente. Assim é que se atingem objetivos. Promoções à frente.

Nove no terceiro lugar: as rodas da carroça se quebram. Marido e mulher brigam.

Inconsciente dos problemas que se avultam, procura-se avançar a qualquer custo, mas a situação não é de molde a tolerar movimento, e há uma súbita disrupção. Mesmo a simpatia dos amigos pode ser perdida e vê-lo-ão como inconveniente e rude.

Seis no quarto lugar: pela sinceridade, o desamamento de sangue é evitado. As ansiedades se desvanecem. Sem desonra.

A despeito das tendências prevalentes, você está perto do foco dos acontecimentos e tem alguma influência. É preciso considerar a verdade nua e crua, e então tomar uma ação eficaz. Se for sensível e honesto, poderá remendar a situação e mesmo marcar um pequeno tento.

Nove no quinto lugar: se ele for sincero e leal em seus relacionamentos, compartilhar da riqueza de seu próximo.

O comprometimento com as causas baseadas em simpatia comum e necessidades comuns. A cooperação não-egoísta com os outros é frutífera. A promoção e o reconhecimento são prováveis.

Nove no alto: a chuva já caiu. Vem a paz: pode-se descansar, seguro em sua virtude. Continuar como uma mulher traz o perigo. A Lua está quase cheia. Se o homem nobre continua a avançar, o infortúnio.

As condições negativas já passaram. Mas não é tempo para complacências, pois logo a Lua entrará em minguante. Analogamente a eficácia dos princípios suaves, "femininos", começa a diminuir, e os elementos hostis persistem. Não tente medidas enérgicas. Mantenha uma atitude impassível, e espere.

10. LIU - A Marcha

O trigrama Ch'ien (o pai, em cima), seguido por Tui (a filha mais jovem, embaixo), sugere a relação correta entre os dois, de acordo com o costume chinês. Assim, o hexagrama aconselha a agir civilmente, de acordo com as convenções estabelecidas. Alternativamente, o simbolismo do trigrama inferior, de um tigre, sugere um homem andando sobre a cauda do tigre. Implica a necessidade de cuidado em circunstâncias perigosas e, inusitadamente, o fraco sendo capaz de prevalecer sobre o forte.

O Julgamento
Marchar. O homem caminha sobre a cauda do tigre. E este não o morde. Sucesso.

Uma inusitada proximidade de elementos fortes e suaves - pode representar um solitário, forçado ao contato com pessoas que considera como inferiores a si. Alternativamente, pode-se estar tratando com o imprevisível, com forças perigosas. Aja com uma dignidade cativante, e não perca a sensibilidade.

A Imagem
O Céu em cima, o Lago embaixo, símbolo da Marcha. O homem nobre discrimina entre o elevado e o baixo. Assim concorda com a vontade do povo.

O ideal confuciano era uma sociedade em que o "status" exterior fosse reflexo do valor interior. Este ideal deve nos incentivar a nos comportarmos em relação aos outros de acordo com uma profunda apreciação de sua natureza. De outro modo, pode-se tomar irrealista e preconcebido.

As Linhas
Nove no fundo: marchar com simplicidade. Progredir sem causar dano.

Um bom e consciencioso trabalho é sempre de algum modo recompensado. Se se é bom naquilo que se faz, é a hora do progresso. Há o perigo de perder a virtude simples que é a causa desta boa fortuna.

Nove no segundo lugar: marchando por caminho suave e pacifico. O homem obscuro, silencioso e só, persevera. Fortuna.

Persegue-se objetivos interiores, sem se ser atraído pelos encantos do mundo material. Entende-se o fado e move-se com contentamento, em harmonia com a própria natureza interior.

Seis no terceiro lugar: o zarolho enxerga; o manco marcha. Ele marcha sobre a cauda do tigre: o tigre morde o homem. Infortúnio. Um guerreiro age assim só por seu príncipe.

Como o caolho que acredita poder enxergar bem, expomo-nos a toda sorte de conflitos e perdas. Só um homem assoberbado com uma emergência deve agir tão inconsideradamente e, mesmo assim, está em grave perigo.

Nove no quarto lugar: ele caminha sobre a cauda do tigre. Prudência e circunspeção; Eventualmente, a fortuna.

Está-se em perigo. Perturbações ameaçam assuntos novos e os já estabelecidos. Mas, com a coragem das próprias convicções, é possível avançar cuidadosamente.

Nove no quinto lugar: marcha resoluta. Perseverar, sem perder a consciência do perigo.

Você é determinado, mas impensado. Não há saída fácil, e nenhum sucesso rápido é possível. Os tempos são difíceis, e só se pode negociar seguramente por uma consciência permanente do perigo.

Nove no alto: examine o seu progresso, sopesando bem os sinais. Se tudo estiver correto, uma suprema fortuna.

Considere o passado e o caminho já percorrido. O fim será bom se a caminhada foi boa.

11. T'AI - A Paz

O Líder, ou pai (Ch'ien), suporta o povo, ou a mãe (K'un). Isto indica uma sólida força criando a harmonia com o mais fraco, sendo flexível e conciliador. Em geral, o hexagrama indica condições harmoniosas.

O Julgamento
A Paz. O pequeno vai, O grande vem. Fortuna: sucesso.

Os elementos fortes e criadores ocupam posição central: as três linhas inferiores, e, assim, estão no controle. Há um sentimento de profunda harmonia, tanto nos relacionamentos quanto nas circunstâncias.

A Imagem
Céu e Terra estão unidos, simbolizando a Paz. O rei divide e perfaz os caminhos de Céu e Terra. Favorece e ordena os dons de Céu e Terra. Em beneficio do povo.

A unidade produz a paz e a prosperidade. Os governantes organizam a atividade de acordo com uma divisão apropriada do tempo e do espaço, de modo que possam se beneficiar e estar em harmonia com a natureza. Por mais preocupado que você esteja em seguir o costume ou "ter em mente apenas os melhores interesses dos outros", os motivos facilmente podem tornar-se egoístas, se não se prestar atenção às verdades interiores que nos recordam sempre o universal.

As Linhas
Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raízes também vêm. Cada um segundo sua espécie. Os empreendimentos trazem a fortuna.

Quando um homem influente muda sua posição construtivamente, atrai outros de mesma natureza. Aceite estas pessoas, e sua ajuda, e trabalhem por objetivos comuns. Os frutos estão amadurecendo.

Nove no segundo lugar: tolerar os não-envolvidos, cruzar o rio a vau, Não negligenciar amigos nem o que está longe. Assim consegue-se trilhar o caminho do meio.

Quando a vida vai bem, é particularmente importante não se tornar arrogante ou desprezar os inferiores. É preciso controlar estritamente as tendências comodistas, e estar pronto para empreender tarefas difíceis ou desagradáveis. Assim, o caráter e o comportamento permanecem agradáveis e diretos.

Nove no terceiro lugar: não há planície sem colina; não há ida sem vinda. A perseverança em condições perigosas é sem desonra. Não fique desolado: enfrente a realidade e desfrute do que tem.

Tudo está sujeito a mudanças. O bem segue-se ao mal e o mal segue-se ao bem. Aceite isto em sua situação. Se as condições parecem normais, seja cuidadoso e correto, ou as coisas podem piorar. Se as coisas estão más, fique calmo. Medite.

Seis no quarto lugar: fique contente junto dos vizinhos, sem contar vantagem. Ele é sincero.

Não terá sucesso em nada novo; poderá encontrar-se em desvantagem. Trate com os outros, mesmo não sendo muito bons, aberta e sinceramente.

Seis no quinto lugar: o rei Yi dá sua filha em casamento. Isto traz bênçãos, e suprema fortuna.

O sogro do rei Wen ordenou que as noivas da nobreza obedecessem a seus esposos como qualquer outra esposa, mesmo que fossem de grau mais alto que os maridos. A adaptação do alto ao baixo, ou do forte ao fraco, pode cumprir a felicidade. Tempo de promoções, reconhecimento e união.

Seis no alto: a muralha cai no fosso. Não use a força, mas proclame ordens em sua própria cidade. A humilhação, se continuar assim.

As mudanças estão em decurso, sem que você seja a causa direta, ou porque você separou atividades ou amizades sem atenção à sua interação prévia. Um governante de uma cidade pode ordenar que uma muralha seja construída, e um fosso cavado, sem especificar que sejam separados por uma distância segura. O resultado poderia ser o colapso do muro. Esta linha indica problemas de toda espécie, mas pode-se melhorar as condições perigosas por uma atitude humilde e não-egoísta.

12. P'I - A Estagnação; a Desarmonia

O decaimento, a pobreza e a desunião são indicados por este hexagrama. Aqui, Ch'ien (o chefe, a força) em cima é sustentado por K'un (o fraco, a força receptiva). Nenhum resultado criativo é possível. Assim, pode indicar alguém forte, ruidoso e arrogante exteriormente, mas com pouco valor interior para apoiar tal comportamento.

O Julgamento
Desarmonia. Nada é benéfico, Mesmo com a perseverança do homem nobre. O grande vai; o pequeno vem.

As forças criadoras e ordenadoras intrínsecas às situações parecem escoar; a confusão e a acrimônia começam. Em geral, não há vantagem na ação. Concentre-se em manter os negócios estáveis, humilde e corretamente.

A Imagem
Céu e Terra em desunião; símbolo da Desarmonia. Portanto, o homem nobre se retira em seu valor íntimo, Evitando o perigo, E recusa favor e fortuna.

Numa situação que segue princípios pequenos, mesquinhos, e administrada por pessoas inescrupulosas ou inferiores, não se deve ser atraído ao envolvimento pelo lucro fácil, seja financeiro ou social. Este hexagrama é como o "princípio saturnino", da astrologia, ou como a idéia taoísta de que “a semente da prosperidade oculta-se no infortúnio". Aceitando as dificuldades enquanto se luta por conservar a pureza, nossa natureza é refinada, e imperceptivelmente acumula-se a boa fortuna.

As Linhas
Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raízes também vêm. Cada um segundo sua espécie. A perseverança traz a fortuna e o sucesso.

Aqui, a tendência é para a pessoa ser arrastada para a estagnação ou a desordem. Pode não haver perigo, e até mesmo, isto ser bom. Mas seja cuidadoso ao escolher suas companhias. Não empreenda nada novo, e desvie-se de qualquer coisa remotamente desaconselhável.

Seis no segundo lugar: paciência e submissão. Para o vulgar, isto significa a fortuna. A estagnação serve ao sucesso do grande homem.

Envolvimento com forças destrutivas, desordenadas. Não se deve misturar com inferiores ou adotar atitudes defensivas. Se você tiver princípios fortes, poderá ter de sofrer por eles. Adote maneiras quietas e humildes em suas relações.

Seis no terceiro lugar: suportar a vergonha.

O chefe e os que estão envolvidos, estão ficando envergonhados por sua conduta - mas não mudarão. Cuidado com a calúnia ou com uma humilhação.

Nove no quarto lugar: agir de acordo com os mais altos princípios não pode implicar desonra. Os seres de mesma natureza compartilham desta benção.

A desarmonia se atenua. Só um avanço ousado e cheio de princípios poderá evitar males maiores. Outros poderão ser encorajados, com isto. Será possível receber benefícios de outrem.

Nove no quinto lugar: a desarmonia esta se desvanecendo. Para o grande homem, fortuna, se diz: "E se isso falhasse. Cuidado!" Amarrar a um tronco de amoreira.

A situação pode ser revertida e a ordem restaurada. Isto requer força e virtude. Restaure as coisas cuidadosamente e em pormenor, como se amarra algo aos muitos brotos que nascem de um tronco cortado de amoreira. Tudo pode parecer bem, mas há o risco de pôr tudo a perder.

Nove no alto: a desarmonia chega ao fim. De início, estagnação, depois, fortuna.

O fim do túnel está à vista. Pode haver dificuldades, dor e perdas. É preciso fazer esforços apropriados para atravessar tudo isto. As coisas melhorarão.

13. T'ONG JEN - Companheirismo

O trigrama Ch'ien acima de Li significa o Céu, com o Fogo embaixo: duas forças complementares em relação harmoniosa. A idéia do Sol brilhando no Céu (beneficiando assim especialmente os lavradores, e as comunidades em geral) também é indicada. A linha passiva em posição central significa uma influência suave em meio às pessoas - a sabedoria e a preocupação por tudo o que mantém as pessoas unidas.

O Julgamento
Companheirismo em campo aberto: sucesso. É vantajoso atravessar as grandes águas. É vantajosa a perseverança do homem nobre.

O Julgamento sublinha a consciência da pessoa sobre os princípios construtivos subjacentes ã sociedade, e a unidade do companheirismo em sociedade. Isto não é uma crença ingênua, mas uma compreensão de que toda cooperação social e toda amizade (a despeito de uma diversidade infinita) requer objetivos compartilhados e atividades comuns. Esta compreensão, quando compartilhada, pode promover grandes obras sob a liderança de pessoa cheia de princípios e organização.

A Imagem
O Fogo atinge o Céu: imagem do Companheirismo. Assim o homem nobre organiza comunidades, E estabelece distinções.

Céu e Fogo têm naturezas distintas, mas ambos movem-se na mesma direção. Para ordenar a sociedade, os líderes devem ceder à diversidade das miríades de seus componentes, mas organizá-los de acordo com princípios universais. A idéia de uma enorme energia encerrada em duas forças está aqui sublinhada, com a implicação de que pode facilmente tornar-se incontrolável. As Linhas

Nove no fundo: companheirismo com os outros nos portões. Sem desonra.

Uma imagem de pessoas inadvertidamente reunidas, compartilhando as mesmas idéias. Coopere com os outros e eles serão recíprocos se os princípios forem entendidos. Seja honesto e aberto.

Seis no segundo lugar: companheirismo dentro da família. Humilhação.

Se os contatos sociais forem exclusivos, arrogantes, resultarão facções insalubres e querelentas. Evite mesquinharias e discriminação esfarrapada. Seja aberto com os outros. A perda é improvável, mas poderá haver restrições e ressentimentos.

Nove no terceiro lugar: ele esconde as armas nos arbustos e escala a montanha. Por três anos, fica escondido.

Um homem que desconfia dos outros e espiona os amigos fica cada vez mais afastado deles. Analogamente, não pode ter um verdadeiro companheirismo, por sua natureza superindividualista. A desconfiança mútua aumenta, e só os humildes se saem bem, aqui.

Nove no quarto lugar: o defensor sobe à muralha, mas o ataque é impossível. Fortuna.

As posições defensivas são tornadas, mas os protagonistas percebem o absurdo que é lutar. As dificuldades podem evidenciar a própria insensatez, ou poder ser bem-sucedido no começo de um empreendimento, e depois encontrar dificuldades.

Nove no quinto lugar: forçados em companhia, eles choram e se lamentam. Mas depois, riem. Conseguem reunir-se, após grandes lutas.

Em geral, as condições são difíceis, mas vão melhorando. Uma nova associação pode mostrar-se difícil, mas vai se tomando fácil, com ajustamentos. Também se indica a situação de amantes separados por circunstâncias, mas com a admoestação de que a unidade interior traz a união.

Nove no alto: companheirismo nos campos. Sem ressentimento.

A imagem descreve uma aliança sem propósito interior ou calor. A idéia de campos distantes sugere que não há real satisfação a ganhar desta situação.

14. TA lU - A Grande Propriedade

O Fogo (Li) no Céu (Ch'ien) simboliza a glória e as riquezas. A linha passiva de Li na posição de cima sugere que um grande sucesso foi obtido por meio da humildade.

O Julgamento
A Grande Propriedade: sublime sucesso.

A quinta linha é "dona" das outras - a fraca possui as fortes por sua virtude não-egoísta. É tempo de força regulada e harmoniosa, e do seu desfrute.

A Imagem
O Fogo no Céu: símbolo da Grande Propriedade. O homem nobre, reprimindo o mal e encorajando o bem, o abençoado por seguir as leis do Céu.

Quando se é rico, quer na felicidade, quer nas riquezas, é preciso conduzir-se com o mesmo cuidado que quando em perigo. De outro modo, a felicidade se transforma em permissividade e o mau caráter gerará o mal. O Sol está alto no Céu e começa logo a decair. Se se sentir que está faltando algo, é uma falha espiritual.

As Linhas
Nove no fundo: evitar o mal; é sem desonra. Se se antecipar todos os erros, fica-se sem desonra.

Um dano é apontado, mesmo sem sinais exteriores. A riqueza é indicada - existente, ou em crescimento. Evitando o orgulho causado pelo sucesso e conservando seus princípios e sensibilidade, poderá poupar-se dificuldades à frente.

Nove no segundo lugar: uma grande carroça cheia. Pode-se empreender alguma coisa, sem desonra.

Para alguns, uma tal propriedade é apenas um encargo; uma restrição à liberdade. Para outros, é a causa e o propósito da mobilidade. Com auxiliares valorosos, pode-se atingir objetivos úteis, agora.

Nove no terceiro lugar: um príncipe faz uma oferenda ao seu rei. Um homem mesquinho não poderia fazer isto.

Pessoas vulgares vêm a riqueza egoisticamente; as pessoas elevadas utilizam o que têm pelo bem dos outros. Os tipos enérgicos podem se beneficiar agora, mas não as pessoas retraídas.

Nove no quarto lugar: ele mantém diferenças entre si e os outros; sem desonra.

E preciso continuar sem ser afetado pelo "status" e riquezas dos outros e entender o significado das divisões materiais entre as pessoas.

Seis no quinto lugar: aquele cuja verdade é acessível e, todavia, digno, possui a fortuna.

As atitudes das pessoas, quanto mais humanitárias e neo-egoístas, tendem a ofender, por sua falta de convenção. Assim, é preciso ser comedido. O tempo é favorável, mas há a possibilidade de choques com os outros.

Nove no alto: ele é abençoado pelo Céu. Boa fortuna. Nada que não seja vantajoso.

Tempo de progresso geral, e a suprema honra deve ser concedida ao que for menos mundano. O agradecimento a Deus, a peregrinação em reconhecimento pela boa sorte, e uma atitude modesta e virtuosa, quando se tem o sucesso.

15. KIEN - Humildade

Uma Montanha (Ken) atrás da Terra (K'un) implica um grande acidente geográfico em meio a uma planície. Isto significa a verdadeira modéstia, destacando-se bem para que todos a vejam. O atributo de Ken, enquanto filho mais jovem do Criador, implica as qualidades e propriedades espirituais trazidas à Terra. A real modéstia funciona examinando-se a própria situação e o próprio psiquismo, e ordenando a estes de acordo com os princípios mais elevados. A Terra acima da Montanha também sugere uma qualidade simples e sem sofisticação de um espírito elevado.

O Julgamento
A Humildade cria o sucesso. O homem nobre persevera até o fim.

A polidez e a modéstia geram o sucesso e mantêm um homem, uma vez tendo atingido riqueza ou posição. O sábio sempre se lembra disto nos altos e baixos da vida.

A Imagem
Uma Montanha no centro da Terra: símbolo da Humildade. O homem nobre reduz o excessivo, e aumenta o que é deficiente; Assim, pesa e equilibra.

As montanhas gradualmente se desgastam: os vales são enchidos por geleiras e inundações. Assim, a humildade trabalha imperceptivelmente, constantemente. Por esta razão, os chineses viam a humildade acima de qualquer outra virtude. O sábio, entendendo que o fado é inelutável, ajusta as condições, e a si mesmo para evitar extremos, e assim mantém uma vida harmoniosa. Se isto for feito por motivos mesquinhos, o resultado é uma preocupação e restrições constantes.

As Linhas
Seis no fundo: modesto sobre sua virtude, o homem nobre pode cruzar as grandes águas. Fortuna.

Quem está livre de preocupações consigo mesmo e com as próprias qualidades pode realizar grandes feitos. As linhas sugerem novas responsabilidades e sucesso. Se as circunstâncias ou sua intuição disser "não", então não se mova.

Seis no segundo lugar: humildade que se exterioriza. A perseverança traz a fortuna.

A real modéstia é evidente e profunda. Mantendo este curso, pode-se descobrir oportunidades.

Nove no terceiro lugar: o homem nobre trabalha com diligência e leva as coisas a bom termo. Boa fortuna.

A natureza da modéstia é ter sucesso por meio da influência sutil. Guarde-se contra a imodéstia se tiver sucesso, ou for reconhecido. De outro modo, seguramente seguir-se-ão a impopularidade e o rebaixamento. O progresso é provável para os que trabalham em silêncio.

Seis no quarto lugar: nada que não seja vantajoso para a humildade no movimento.

As pessoas modestas, ou que estão em posições modestas, podem facilmente usar seu caráter ou posição como desculpa para a fraqueza ou vacilação. Esta fraqueza não é modéstia: só pode deteriorar as relações, e empobrecer as condições. Aja agora, levando os, outros em consideração. Isto levará a progressos significativos.

Seis no quinto lugar: não se deve ostentar riqueza perante o próximo. É vantajoso atacar com força. Tudo é vantajoso.

A virtude poderá ser reconhecida agora, mesmo com um provável conflito. Aja se a situação pedir, se bem que os passos necessários pareçam severos. Procure ajuda, se possível.

Seis no alto: Humildade que se exterioriza. É vantajoso pôr os exércitos para marchar, mesmo contra o próprio país.

Indicam-se conflitos e dificuldades, mas estes poderão ser superados. Comece a pôr as coisas em ordem já em casa. Uma dolorosa auto-análise pode ser necessária. Só com um impiedoso autoconhecimento ou nas circunstâncias adequadas, o sucesso poderá ser atingido. Se atingir o sucesso, guarde-se contra dissipar as virtudes que trouxeram o benefício, inicialmente.

16. YU - Entusiasmo

Chen (o Trovão; o estimulante) sobre K'um (a Terra) indica enorme criatividade, ou entusiasmo; como uma música poderosa que a todos inspira. O conselho de Yu é aplicar energia sem cuidados ou preparação. O "lado negro" aqui é uma tendência a usar excesso de força.

O Julgamento
Entusiasmo. É vantajoso arranjar auxiliares e pôr os exércitos para marchar. O tempo está favorável para preparar e começar aventuras. Os atributos do movimento (Chen) e da devoção (K'un) sugerem que isto deve ser feito com o auxílio dos outros adaptando-se às suas idéias e necessidades. Pode-se assim evitar a oposição, mesmo que invisível.

A Imagem
O Trovão sai da Terra,- símbolo do Entusiasmo. Assim os antigos reis compunham músicas para louvar os homens de mérito. E as ofereciam em honra a Deus, Na presença de seus espíritos ancestrais.

A música pode suavizar as emoções e dissipar tensões, assim como o raio purifica o ar. Inspira e move as pessoas pela harmonia de sua composição. Isto deve estar de acordo com ideais elevados, ou metafísicos. A ênfase dada aqui ao ritual religioso implica que somente por uma interação correta entre o espiritual e o material (ou o idealista e o prático) nas suas considerações, as forças poderosas deste tempo poderão ser estabilizadas.

As Linhas
Seis no fundo: o entusiasmo jactancioso traz o infortúnio.

A felicidade fica entediante, se expressa excessivamente. Analogamente, o orgulho em nossa própria influência pode ficar jactancioso. Mesmo a boa fortuna e as oportunidades então se deteriorarão. As vantagens aqui só se dirigem para aqueles de maneiras modestas e vida simples.

Seis no segundo lugar: estável como uma pedra. Não espere nem um dia inteiro. A perseverança traz a fortuna.

É preciso ter a constância de uma rocha para evitar ser vítima da ilusão, ou ser arrebatado pelos outros. Mas não hesite em agir. Recuar ou avançar, mas de imediato, prestando muita atenção aos sinais dos tempos. Esta sensibilidade é crucial. Então seria possível um grande benefício.

Seis no terceiro lugar: o entusiasmo pelo que está no alto cria ressentimento. Hesitar cria ressentimento.

Você pode estar à espera de aprovação de seu chefe, de uma pessoa querida, de alguém que admira, ou por um "sinal dos céus" de alguma forma. Não espere! Ou será deixado para trás. De fato, isto já pode estar acontecendo. Antecipe um rápido progresso, ou decaia e se conforme.

Nove no quarto lugar: a fonte do Entusiasmo. Atingem-se grandes coisas; não há dúvida. Os amigos serão reunidos, como o pente enfeixa os cabelos.

O que pode inspirar aos outros por sua influencia e segurança, reúne-os à sua volta como os cabelos entre os dentes de um pente. Um tem sucesso, e os outros compartilham dos benefícios.

Seis no quinto lugar: cronicamente doente, mas não morre.

Sente-se cheio de restrições, cumulado de problemas persistentes, incapaz de exprimir as idéias e efetivá-las. Não há progresso, se bem que se poderia ganhar algo com os outros.

Seis no alto: Entusiasmo cego. Mas se o ciclo terminar e se mudar a direção, não haverá desonra.

Se você for arrebatado pelo entusiasmo e nada mais, inevitavelmente cairá em dificuldades. Desça dessas alturas artificiais tão cedo quanto possível, ou um rude despertar o aguarda.

Yijing, Tratado das Mutações (02)

2007-07-11T11:23:00.000-03:00

17. SUEI - Séquito

Em cima, está Tui (a filha mais jovem, a Alegria) e, embaixo, Chen (o filho mais velho, o Despertar). Sugere um velho que se inclina perante uma moça. Os atributos dos trigramas também sugerem alguém cheio de poder criador e aparece feliz e agradável.

O Julgamento
O Séquito traz um sublime sucesso. A perseverança é vantajosa, sem desonra.

Para se tornar líder poderoso, é preciso adaptar-se às demandas dos outros, por mais tolas ou desnecessárias que sejam. Tratando-se os outros cinicamente, tornamo-nos frustrados, e causamos conflitos. É preciso perseverar para reter a harmonia e confiança entre os que nos apóiam.

A Imagem
No meio do Lago, o Trovão, símbolo do Séquito. O homem nobre se retira, ao cair da noite. E repousa em casa.

O outono (Suei) indica o empalidecer do brilhante e do forte. É um tempo de ganhos fáceis e perdas fáceis, tendendo para a perda. Adapte-se, conservando as forças.

As Linhas
Nove no fundo: as condições mudam. A perseverança traz a fortuna. Sair e arranjar companhia produz boas obras.

A relação entre um homem e seus amigos está mudando. Como líder, ele r; deveria adaptar-se às necessidades deles, mas fazer sempre o que é reto. Entretanto, o círculo de amizades ou de atividades é muito faccioso, e deve-se estar em guarda contra facciosismos.

Seis no segundo lugar: se ficar com o menino, perderá o grande homem.

Deve-se distinguir entre regras e comportamento aplicáveis a uma situação particular daqueles para situações mais amplas. Pode-se ter de escolher entre ficar - e assim perder uma oportunidade - ou partir.

Seis no terceiro lugar: se ficar com o grande homem, perderá o menino. Atinge-se o objetivo, continuando. É vantajoso perseverar.

Escolhendo o caminho mais alto, ou mais significativo, perde-se aquele que é rotineiro. Mas atenha-se ao seu objetivo. O sucesso é provável, se sua conduta for nobre.

Nove no quarto lugar: sucesso em continuar. A perseverança traz o infortúnio. A sinceridade traz a luz. Sem desonra.

Se se é atraído para o sucesso pela própria influência, é preciso examinar esta situação e as relações resultantes. O próprio ego pode estar inflacionado. Se tudo parecer direito, a boa fortuna por intermédio dos outros é provável.

Nove no quinto lugar: sinceridade no bem. Fortuna.

Esta linha aconselha constância, correição ou uma ambição que não deve sofrer dúvidas. A promoção e o sucesso.

Seis no alto: ele é ligado pela fidelidade. O rei o apresenta na Montanha Ocidental.

Um lugar no templo da família real era tido como a mais alta honraria - mas só "post mortem". A linha indica quem deve renunciar à sua posição. Guarde- se contra perdas, conflitos, doenças ou morte.

18. GUIU - Recuperação do Deteriorado

Sun (o Vento, embaixo) sopra ao pé da Montanha (Ken). Isto implica em destruição; plantas desenraizadas, pomares arruinados. Mas o tempo indicado pela primavera (Sun) seguindo-se ao inverno (Ken) indica a mudança. Indica também trabalho duro. Em negócios, comunidades, relações, etc., estabelecidos, Sun indica arranjos fundamentalmente maus ou incompatíveis.

O Julgamento
A Recuperação do Deteriorado possui um supremo sucesso. É vantajoso cruzar as grandes águas. Antes de começar, três dias; Depois de começar, três dias.

Guiu indica perdas e problemas presentes ou iminentes. A causa está predominantemente nas próprias atitudes e comportamento. A pessoa se confundiu ou ignorou responsabilidades, ou foi desonesta e dúplice. A ruína é inevitável. E precisamente por isto, este hexagrama é considerado fasto. Tempo de ação enérgica e decisiva, para reparar o mal feito. É imperativo considerar e contemplar antes e depois de começar.

A Imagem
O Vento soprando ao pé da Montanha simboliza a Deterioração. Assim, o homem nobre movimenta o povo E fortifica seu espírito.

Quando tudo está destruído, ou corre perigo, o sábio trabalha muito visando uma reorganização ordenada. O povo e os amigos precisam ser mobilizados, e então condições sólidas e virtuosas devem ser estabelecidas.

As Linhas
Seis no fundo: a ruma acarretada pelo pai é reparada pelo filho. Se tiver sucesso, o pai não ficará desonrado. Perigo, ao fim, fortuna.

Pela adesão incondicional ou estreita a padrões superados, ou a princípios rotineiros, é-se incapaz de reagir honesta ou efetivamente ao presente. O decaimento já começou, mas pode ser corrigido antes de afetar tudo ou todos. Mas a reforma necessária acarreta seus perigos - especialmente falta de cuidado, que teria efeitos de vasto alcance.

Nove no segundo lugar: ao reparar o que foi deteriorado pela mãe, não se deve ser muito persistente.

Uma séria fraqueza foi o que levou a esta situação. Uma mudança radical de visão faz-se necessária.

Nove no terceiro lugar: reparar o que foi deteriorado pelo pai. Algum remorso, mas não haverá desonra considerável.

A correção excessivamente vigorosa do passado levando a erros e criticismo.

Seis no quarto lugar: tolerar o que foi deteriorado pelo pai. Ao continuar, é-se humilhado.

As coisas começaram a se deteriorar. Fazer vista grossa aos sintomas ou sua causa fará as coisas piorarem cada vez mais. Ainda há tempo para as correções, mas muito da situação é nossa própria culpa, e são falhas profundas.

Seis no quinto lugar: reparar o que foi deteriorado pelo pai, Encontra-se elogio.

A reforma traz os bons sentimentos de amigos e iguais. Tempo de progresso e talvez novos empreendimentos.

Nove no alto: ele não serve a sacerdotes e reis,- ele se fixa objetivos superiores.

Muitos verão o passado com desgosto, ou nada verão de errado, agora. Concentre-se em aspirações mais altas, mas não relaxe. Não é tempo para empreendimentos individuais.

19. LlN - Aproximação

Tui, a filha mais jovem, embaixo, ou atrás de K'un, a mãe, indica a imagem da autoridade bondosa, e da correta relação de proximidade entre duas pessoas destas naturezas, uma "acima" da outra.

O Julgamento
Aproximação: sublime sucesso. A perseverança é vantajosa. O infortúnio, quando vier o oitavo mês.

Um tempo de boa fortuna: as linhas cheias ascendentes indicam crescimento e energia. Mas o aviso quanto ao oitavo mês é que se deve estar preparado, em guarda contra a própria conduta e constantemente atento aos sinais dos tempos.

A Imagem
Acima do Lago, a Terra: símbolo da Aproximação. Assim o homem nobre é inexaurível na alimentação No sustento e na proteção do povo.

A Terra em cima do Lago indica a posição elevada de uma pessoa, e a sua atitude superior para com outrem. O curso correto é educar (nutrir) pelo exemplo e pela preocupação com quem está mais abaixo.

As Linhas
Nove no fundo: aproximação de um com o outro. A perseverança traz a boa fortuna.

Tempo de aperfeiçoamento, se não se deixar levar pelos sinais de favor que se aproximam. A promoção e o sucesso são prováveis. Procure o auxilio de um maior, se possível.

Nove no segundo lugar: aproximação de um com o outro. Tudo é vantajoso.

Indicação de jovialidade, alguém que tem a força e a vontade para o sucesso, e entende as leis da vida. Um tempo afortunado.

Seis no terceiro lugar: aproximação fácil. Nada que seja vantajoso. Se nos desolamos a respeito, não nos desonraremos.

Uma vez numa posição confortável, ficamos descuidados e ofensivos. Se se mudar de atitude, tudo irá bem. Tempo de preocupações e tristeza, sem grandes progressos.

Seis no quarto lugar: aproximação sincera,- sem desonra.

Condições harmoniosas, o favor do superior, e sucesso para os que trabalham.

Seis no quinto lugar: aproximação de um sábio. Apropriado para um príncipe. Fortuna.

Um líder deve ser sábio ao delegar poderes. É preciso estudar os caracteres dos que nos são úteis ou importantes. Tempo de realizações fáceis.

Seis no alto: aproximação honesta e generosa. Fortuna. Sem desonra.

Isto implica retomar a algo ou a alguém abandonado, para transmitir o benefício de sua experiência. A linha implica sucesso ou harmonia.

20. KUAN - A Visão

O vento (Sun) acima da Terra (K'un) sugere o vento soprando a areia, ou os inúteis esforços do ar (ou atividade mental) para ordenar a Terra (as coisas materiais). Não é tempo de empreender nada de novo, mas ordenar os negócios, como os antigos lavradores no tempo de Kuan (fun de setembro, até o meio de outubro), que armazenavam suas colheitas e começavam o longo trabalho de reparar e preparar as ferramentas e tudo o mais para o próximo ano.

O Julgamento
A Visão. A ablução foi feita, Mas não ainda o sacrifício. O povo ergue os olhos, cheio de confiança.

O momento entre a ablução ritual e o sacrifício é o indicado. Os que estão encarregados de projetos, ou os que influenciam aos outros, devem ter grande sensibilidade em relação às suas responsabilidades.

O formato do hexagrama, análogo a uma antiga torre chinesa de muralha, também simboliza a Tao - Caminho ao longo do qual ou pelo qual toda vida deve elaborar sua existência. Intensifica as idéias de contemplação, pois o Tao serve de símbolo de todos, corno os que esmo presentes ao sacrifício, respeitosamente olhando para cima. Assim o sujeito é não somente alguém que medita (ou mais mundanamente, alguém de amplas visões ou profundo a respeito das coisas), mas também quem é contemplado.

A Imagem
O Vento sobre a Terra: símbolo da Visão. Assim os antigos reis visitavam as regiões do mundo, Contemplavam os povos, e os ensinavam.

Isto refere-se às viagens feitas pelos governantes chineses para "ficar perto das raízes da grama" (contemplar) e exercitar sua influência (ser contemplado pelo povo). Um homem forte, influente e sábio é capaz, por uma investigação profunda e sem preconceitos, de causar grandes benefícios. Isto, de novo, é um símbolo geral do Tao, o caminho e a porta do "eterno presente" e símbolo de claridade e equilíbrio.

As Linhas
Seis no fundo: visão de um menino. Para o homem vulgar, sem desonra; para o homem nobre, humilhação.

Uma visão superficial não pode entender a virtude, ou os homens superiores. Isto não importa para o povo que é guiado por um sábio. Tempo de imaginação; grande atividade; e pouco sucesso.

Seis no segundo lugar: visão através da fenda da porta. Vantajoso para a perseverança de uma mulher.

Indica-se aqui uma visão estreita e egocêntrica. Isto só é apropriado à atividade doméstica de uma mulher. É melhor engajar-se em atividade suave e humilde, por hora. Tempo de dificuldades em trabalho que requer concentração.

Seis no terceiro lugar: visão da própria vida, decidindo avançar ou recuar.

A visão, ou análise de si próprio, é o indicado. Isto não deve ser confundido com uma preocupação egoísta consigo mesmo, se bem que se possa ser culpado disto. O auto-exame objetivo é chave da decisão. Tempo de altos e baixos. Trabalhe com cuidado.

Seis no quarto lugar: visão da glória do país. É vantajoso conhecer e influenciar o governante.

Indica-se alguém cuja visão equilibrada de passado e futuro, ou da forma e do conteúdo das estruturas (por exemplo, da organização de uma instituição nacional), dá-lhe uma valiosa compreensão dos processos sociais e deve ser honrado, e não tratado como subordinado. Pode-se beneficiar-se uma viagem, ou ser promovido.

Nove no quinto lugar: visão da própria vida. Sem desonra, para o homem nobre.

Eis aqui uma visão equilibrada e equânime, mas egoísta. Uma promoção é provável; um sucesso independente, também. Para contrabalançar o egoísmo, é preciso se esforçar para criar o bem em toda atividade.

Nove no alto: visão da vida. O homem nobre não tem desonra.

Aqui, alguém que exclui sentimentos pessoais - possivelmente um homem sábio e forte, ou alguém que, por outro lado, tem falta de sentimentos e se ilude sobre sua capacidade de "transcender" as feias realidades desta vida. Aqui está a diferença entre o homem superior e o afetado. Tempo de dificuldades, sem progresso, mas, quiçá, de alguma recuperação.

21. CHIH HOH - Morder de Través

As características de Li (o relâmpago, em cima) e Chen (o trovão, em baixo) são combinadas aqui. A forma do hexagrama sugere uma mordedura vigorosa (que morde através dos obstáculos). Como este simbolismo sugere, Chih Hoh indica problemas ou dificuldades, no começo.

O Julgamento
Morder de Través: sucesso. E vantajoso administrar justiça.

A forma do hexagrama sugere uma boca aberta com um obstáculo entre os dentes. Assim o Julgamento aponta um obstáculo à união ou harmonia, daí a necessidade de "morder de través" para sua remoção. Os atributos dos trigramas indicam o equilíbrio que deve ser atingido em "administrar a justiça". Li, o Aderente, é brando, ao passo que Chen, o Estimulante, é duro. As ações, vigorosas, não devem ser apressadas, severas, ou arbitrárias, mas cuidadosamente ponderadas, de modo a adequar-se a todas as circunstâncias.

As Linhas
Nove no fundo: pés agrilhoados, de modo que os artelhos desaparecem. Sem desonra.

Tempo de perdas, demoção ou mesmo punição por crimes do passado, reais ou imaginários. Nos relacionamentos, desonestidade persistente começando a minar os liames entre as partes. Com muito cuidado, a situação pode ser salva, se não totalmente restaurada.

Seis no segundo lugar: morde pela carne macia, e seu nariz desaparece. Sem desonra.

Sofre-se uma injustiça, ou é preciso escolher corrigir uma injustiça. A escolha é fácil, mas se a raiva for exaltada pela evidente maldade da situação, o resultado será uma reação excessiva.

Seis no terceiro lugar: morde a carne seca, e encontra um pedaço de carne estragada. Pequena humilhação. Sem desonra.

A carne seca representa um antigo problema, ou um problema persistente. Ao tratar dele, atrai-se inimizades, mas as ações, se corretas, serão finalmente aceitas. O sucesso, mesmo que prejudicado, com falhas e críticas.

Nove no quarto lugar: morde carne cartilaginosa e seca; recebe moedas e armas. E vantajoso refletir sobre as dificuldades e perseverar. Fortuna.

Grandes dificuldades e oponentes poderosos precisam ser superados. Você deve ser duro. Entretanto, é tempo de ganhos. Não se exceda.

Seis no quinto lugar: morde a carne musculosa seca. Encontra ouro. Persevera no caminho, e reconhece o perigo. Sem desonra.

A indulgência pode ser ineficaz e acarretar problemas reais. Não usar a lei corretamente mina a estabilidade de uma sociedade; não seguir os seus princípios positivamente e com restrições mina o seu caráter. Portanto, se você tem responsabilidades, enfrente-as. Tempo de aperfeiçoamento e progresso.

Nove no alto: atado à canga, até as orelhas. Infortúnio.

Um incorrigível renitente. Surdo aos avisos, permitiu que pequenos males se acumulassem. O resultado é uma decadência iminente, conflitos, maledicências e ampla impopularidade. Pode-se perder totalmente a atual posição.

22. PI - A Graça

Ken, o trigrama superior, significa "Montanha"; Li, embaixo, é o Fogo, o brilho, ou o Sol. Daí a imagem do Sol brilhando e iluminando toda a montanha. A mesma idéia de iluminação no símbolo de fogo na montanha. Os atributos pessoais de Ken e Li - respectivamente, o filho mais jovem e a filha do meio - indicam um casal jovem. Estas imagens implicam beleza e energia, que devem ser reguladas por sensibilidade estética, para durar. A união de um jovem com uma mulher que atingirá meia-idade enquanto ele ainda for jovem e irresponsável adverte contra tomar a beleza e a estabilidade como bens permanentes.

O Julgamento
A Graça: o sucesso em pequenos empreendimentos.

A estrutura do hexagrama enfatiza a forma, mais que o conteúdo. Assim, só as pequenas coisas são favorecidas. Os comentadores chineses apontaram a idéia subsidiária de contemplação ou lucidez (associadas a um objeto bonito, ou agradável), ao passo que sublinharam que a arte é apenas a cobertura do bolo da realidade. Nada tem a ver com as condições básicas e essenciais da vida.

A Imagem
Fogo queimando ao pé da Montanha: símbolo da Graça. Assim o homem nobre clarifica as questões cotidianas. Mas não julga assim as grandes questões.

As questões de importância efêmera podem ser vantajosamente ordenadas, mas não se deve enfrentar grandes negócios ou transformações. A estética e a graça ajudarão nos assuntos do dia a dia.

As Linhas
Nove no fundo: ele adorna seus artelhos, dispensa sua carruagem, e caminha.

Esta imagem do caminhar indica a necessidade prática de avançar a partir de uma posição humilde, sem assumir ares pretensiosos. Deve-se esperar ser ativo, talvez viajar, e enfrentar dificuldades.

Seis no segundo lugar: ele cultiva sua barba.

Atender à própria barba (um ornamento) indica mesquinha preocupação consigo mesmo. Lembre-se de que a forma é só resultado de questões mais profundas e sérias. Não fique tão envolvido com superficialidades a ponto de dar-lhes primazia. Tempo auspicioso para receber ajuda.

Nove no terceiro lugar: gracioso e úmido. Continuar a perseverar traz a fortuna.

A linha representa a pessoa "úmida" com bebida. Ao desfrutar uma situação pacífica e suave, não se deve negligenciar as responsabilidades mais concretas, nem um esforço indevido deve ser dirigido para prolongar o prazer. Tempo de sucesso fácil demais.

Nove no quarto lugar: elegância ou simplicidade? Um cavalo bronco vem, como se tivesse asas. Ele não traz um ladrão, mas um pretendente sério.

Está-se dividido entre as atrações da ampla popularidade (que nos faz sentir bem-sucedidos, mas "perdidos") e a comunicação simples e próxima com um ou poucos amigos especiais. O cavalo alado, simbolizando a simplicidade e o poder transcendental do amor, indica que há sinais exteriores que apontam para um estilo de vida mais simples.

Seis no quinto lugar: Graça nas colinas e jardins. O rolo de seda é pobre. Humilhação e, por fim, a fortuna.

Buscando um nível de vida mais alto, penetrar num ambiente novo, encontram-se dificuldades, de início. Mas a empatia e a sinceridade são mais importantes que a igualdade material e, eventualmente, tudo irá bem. Não é tempo para grandes sucessos.

Nove no alto: Graça simples. Sem desonra.

Uma condição equilibrada, onde a forma e o conteúdo estão numa unidade reconhecível. Deve-se ater a empresas simples, e que terão sucesso.

23. POH - Desintegração

Poh representa o apodrecimento, a dissolução e o infortúnio. A estação é o outono, quando tudo começa a decair e apodrecer. As cinco linhas yin sugerem as forças fracas e escuras subindo para vencer a linha forte. A forma do hexagrama sugere uma casa da qual restaram apenas paredes e telhado. A estrutura está lá, mas pronta para desabar.

O Julgamento
Desintegração. Não é vantajoso fazer seja o que for.

A força criadora (a linha yang) está para ser suplantada pelos elementos desordenados de baixo. É tempo de dificuldade e infortúnio, não necessariamente acarretados por más ações, mas não menos reais. Só se pode dirigir esforços para o bem dos outros - os negócios pessoais estão condenados.

A Imagem
A Montanha sobre a Terra: símbolo da Desintegração. Os superiores só podem garantir sua posição por meio de ricos dons aos inferiores.

Ken, a Montanha, fica exposta aos golpes desgastantes da natureza sobre K'un, a Terra. Não se deve ceder à desordem que ameaça, mas suportar os problemas com dignidade, e conservar a virtude (que houver) por um comportamento não-egoísta. A situação não pode progredir, mas, com absoluta retidão, pode-se salvá-la do desastre.

As Linhas
Seis no fundo: o pé do leito se despedaça. Os que perseverarem, serão aniquilados. Infortúnio.

A elevação constante do inferior e do perigo continua. Há sinais de desastre iminente. Sozinho, você deve tomar uma rápida ação. Entretanto, as circunstâncias poderão se mostrar insustentáveis, a despeito de seus melhores esforços.

Seis no terceiro lugar: ele está entre os que reviram o leito. Sem desonra.

Reconhecendo o mal, mesmo ligado a ele, é preciso tentar um meio-termo, ou escapar de maneira inusitada e inesperada. Não há desonra em se agir assim.

Seis no quarto lugar: o leito é revirado, ferindo seu ocupante. Infortúnio.

O infortúnio não pode mais ser evitado.

Seis no quinto lugar: como um cardume de peixes, Vem o favor por meio das mulheres da corte. Tudo é vantajoso.

A linha fraca mais alta, liderando as outras como peixes em fila, subordina-se ao elemento forte como servas perante sua senhora. O sucesso e o reconhecimento são indicados.

Nove no alto: um grande fruto, que ainda não foi comido. O homem nobre obtém uma carruagem. A casa do homem vulgar desintegra-se.

A boa fortuna, sendo correto e cuidadoso. O infortúnio se desgastou, e o "fruto" que você receberá é todo seu para comer. A pessoa superior encontra sua influência crescendo, e é apoiada por outros. O homem inferior, incapaz ou de má vontade para aprender com suas experiências, se depara com um desastre ainda pior. A mensagem é: entenda e enriqueça com todas as experiências. As sementes de seu futuro estão dentro do fluxo dos eventos recentes. Tome-as, mas não se apegue às cascas vazias dos ideais e ambições anteriores.

24. FU - Retorno

Fu, associado ao solstício de inverno, o ponto de vitalidade mais baixa, indica um decréscimo da má fortuna. A única linha cheia embaixo representa a força yang, quente e criadora, ascendendo. O trigrama inferior Chen (Madeira) com K'un (Terra) simboliza as raízes de uma planta. Daí termos a idéia de crescimento iminente, novas oportunidades e sucesso em potencial.

O Julgamento
Retorno: sucesso. Não há nada de errado em sair e entrar de novo. Os amigos vêm sem mal algum. O curso do Tao é ir e vir. No sétimo dia, o Retorno. É vantajoso ter para onde ir.

Depois da retirada das forças criadores, elas retomam. Nos negócios humanos, os de caráter e mente de mesma natureza unem-se harmoniosamente em novos empreendimentos. Isto espelha o movimento do Tao. A sétima etapa é a do retomo; um novo ciclo, após o velho.

A Imagem
O Trovão dentro da Terra simboliza o Retorno. Assim, nos tempos antigos, os reis fechavam os passos, no solstício de inverno. Os mercadores e viajantes não circulavam mais. E os governantes não visitavam suas províncias.

O princípio do repouso, enquanto a energia da vida é retirada dentro da Terra, significa que tudo deve ser tratado cuidadosamente e não deve ser apressado. Não se pode forçar um botão de flor a abrir; pode-se e deve-se, entretanto, preparar o solo para seu futuro crescimento. Boas perspectivas para negócios estabelecidos, muito embora o tempo seja menos adequado para projetos inteiramente novos.

As Linhas
Nove no fundo: Retorno de curta distância, não é necessário o ressentimento. Grande fortuna.

Começa-se a se desviar do caminho real, e é preciso corrigir esta digressão menor antes que leve a um mal maior. Tempo de recompensas materiais.

Seis no segundo lugar: o Retorno pacífico traz a fortuna.

Nota-se um ar de excitação, criatividade, ou uma sensação de algo iminente. Esteja desperto para a nova influência e idéias criativas dos outros, mesmo que isto signifique engolir o seu orgulho.

Seis no terceiro lugar: Retorno repetido. Perigo, mas sem desonra.

Esta é a linha do "passo de caranguejo"; indica alguém cuja insegurança propicia um constante descuido de seu progresso decidido e pode causar retrocessos evidentes. Não fere aos outros, mas esta fraqueza é reversível. Condições mutáveis são indicadas, sem grandes sucessos, nem grandes fracassos.

Seis no quarto lugar: caminhando em meio aos outros, retorna-se só.

Uma mudança para o melhor - talvez não evidente para os outros - pode propiciar-lhe a ação. Isto poderá aliená-lo dos outros, mas certamente será para o melhor.

Seis no quinto lugar: Retorno magnânimo. Sem ressentimento.

Se os defeitos devem ser encarados, assim seja. Se é preciso fazer uma confissão, ela deve ser feita. A própria reação será a influência. O sucesso é indicado, se bem que perdas menores sejam possíveis.

Seis no alto: Retorno perdido, infortúnio. Os exércitos assim movimentados sofreriam um massacre: o soberano seria derrotado, e incapaz de governar por dez anos.

Uma oportunidade veio e foi perdida. Nada mais se pode fazer sem piorar tudo dez vezes mais. Uma atitude quieta, humilde e arrependida é a mais apropriada, agora.

25. WU WANG – Inocência

De Ch'ien (em cima) vem o atributo da lei celestial, criadora; embaixo está Chen - o movimento e a força. Assim temos a idéia de energia seguindo as leis do Céu; um estado natural e feliz nos negócios. É um tempo de empreendimentos.

O Julgamento
A Inocência: sublime sucesso. A perseverança é vantajosa. Se não se é o que se devia ser, então o infortúnio. Não é vantajoso empreender o que quer que seja.

A pureza e a bondade da genuína inocência traz o sucesso, quando se persevera, porque nosso caminho está de acordo com o movimento de forças superiores. Se meramente se ostenta uma aparência natural e de boa índole, ou se se tempera o próprio instinto com compromissos "políticos" ou práticos, há pouca vantagem a derivar, e progressivamente perde-se contato com o Caminho.

A Imagem
O Trovão circulando sob o Céu: símbolo da Inocência. Esta é a qualidade de todas as coisas. Assim, outrora, os reis virtuosos e de acordo com o tempo. Cuidavam e alimentavam todas as criaturas.

As energias da vida começam a emergir de novo no princípio da primavera, e então alimentam harmoniosamente suas atividades. A idéia do trovão na primavera indica uma possibilidade extra - súbitas dificuldades, ou mudanças inesperadas nas condições. A força fundamental agora é a criadora, e a do crescimento. Assim, os problemas não devem ser artificialmente removidos, mas deve-se adaptar tão naturalmente e sem artifício quanto possível.

As Linhas
Nove no fundo: a ação inocente traz a fortuna.

Tempo de harmonia e boa fortuna. É preciso seguir, confiante e simples, os conselhos da própria consciência.

Seis no segundo lugar: se não se sonhar com a colheita enquanto arando, nem o produto de um campo ainda inculto, será vantajoso empreender alguma coisa.

Tempo de progresso no tempo e no lugar certo (exames, por exemplo, sendo um evento regular e antecipado, são um exemplo típico). Em outras coisas, as responsabilidades deverão ser enfrentadas à medida que ocorrem, e completar cada tarefa simplesmente porque deve ser completada, e não pela antecipação de recompensa.

Seis no terceiro lugar: infortúnio imerecido. A vaca que se tinha amarrado é o ganho do passante, e perda do aldeão.

Lucro para alguns, perda para outros. Aceite alguns desapontamentos, mesmo que pareçam injustos.

Nove no quarto lugar: perseverando na inocência, não haverá desonra.

Se nos mantivermos fiéis a nossas naturezas essenciais, não poderemos cometer erros. Neste inescrutável ideal jaz uma das mais valiosas atitudes do I Ching. Tempo de sucesso moderado, se bem que nada espetacular.

Nove no quinto lugar: a doença imerecida não será curada com remédios. Vai curar-se por si mesma.

A linha indica um súbito infortúnio que o afeta profundamente. Deve-se saber, mais que nunca, reter uma lúcida simplicidade interior, e não inventar soluções fáceis ou planos ardilosos. Reaja espontânea e livremente e as coisas vão melhorar. Tempo de sucesso, mesmo que as dificuldades se mostrem uma provação, de início.

Nove no alto: a atividade inocente traz o infortúnio. Nada é vantajoso.

Não é o tempo certo para avançar, e, assim, não saia andando desastrosamente. Não confie em sua intuição. Será preciso astúcia para enfrentar situações difíceis.

26. TA KHU - O poder de cativar do grande

Ta Khu representa o poder ativo do Céu (Ch'ien, embaixo) que é capturado pela imobilidade (Ken). Assim, temos uma situação de grande energia potencial - assim como um rio, restrito pelas paredes de uma barragem, podendo produzir energia. As principais conotações deste hexagrama são as idéias de grandes reservatórios de energia; grande domínio de uma grande energia; e fonte de alimento (que pode ser espiritual ou material).

O Julgamento
O Poder de Cativar do Grande: a perseverança é vantajosa. Não comer em casa traz a fortuna. É vantajoso cruzar as grandes águas.

As imagens apontam muito trabalho à frente. A qualidade desta época (a energia sob controle) aponta para armazenar as próprias energias e conservar a virtude pelo esforço constante, junto com alguma disciplina útil, assim como a meditação. Quando as energias física e psíquica estão em harmonia, pode-se permanecer em ressonância com o fluxo das energias exteriores; assim, grandes empreendimentos têm chance de sucesso.

A Imagem
O Céu no meio da Montanha: símbolo do Poder de Cativar do Grande. Assim, o homem nobre aprende as palavras de sabedoria e os grandes feitos do passado, Para assim edificar o seu caráter.

Dois amplos significados estão indicados aqui: um refere-se ao que está acumulado, seja riqueza material, ou verdades duradouras; o outro indica uma pessoa que absorveu a aquiescência dos que a cercam, e agora deve estar em guarda contra sua própria complacência, ou que precisa ganhar a confiança dos outros para ter sucesso.

As Linhas
Nove no fundo: encontrando-se o perigo, é preciso se manter à distância.

As dificuldades podem significar imobilidade ou mesmo a retirada. Avançar no atual caminho certamente trará o infortúnio. Espere por tempos mais harmoniosos e contente-se com pequenos aperfeiçoamentos.

Nove no segundo lugar: os eixos do carro são retirados.

Pela oposição de uma força superior, a imobilidade ou a recuada é imperativa. Lutar é simplesmente impossível. Portanto, conserve suas energias. O progresso através do esforço de outros é possível.

Nove no terceiro lugar: bons cavalos trabalhando juntos. A perseverança e a consciência do perigo são vantajosas. Exercita-se a conduzir o carro e manejar as armas todos os dias. E vantajoso avançar rumo a algum objetivo.

As atuais condições ou outras pessoas estão se movendo na mesma direção que nós, mas é preciso manter a consciência de perigosos obstáculos à frente. Mantenha o seu objetivo firme em mente, planejando alternativas sensatas caso o caminho lhe seja bloqueado. Tempo de progresso através de trabalho duro.

Seis no quarto lugar: a plaqueta frontal de um jovem touro. Grande fortuna.

A força selvagem de um jovem touro era neutralizada cobrindo seus chifres com uma plaqueta de madeira, antes que se tomassem perigosos. Analogamente, com previdência, pode-se evitar mesmo grandes perigos ou dificuldades e atingir os objetivos visados. Tempo de sucesso em potencial.

Seis no quinto lugar: os dentes de um javali castrado. Fortuna.

Uma força perigosa aqui é neutralizada removendo-se a causa do perigo, e não os seus efeitos. Tempo de boa fortuna e reconhecimento.

Nove no alto: atinge-se o caminho do Céu. Sucesso.

A energia criadora, retida por tanto tempo, agora emerge triunfante e exerce sua enorme influência. Tempo de promoção, reconhecimento e amplo sucesso.

27. YI - Alimentação

Debaixo do trigrama Ken (Imobilização), temos Chen (Movimento). O fixo em cima e o móvel embaixo (junto com a forma do hexagrama, que sugere uma boca aberta) dá a Yi o atributo de uma boca, através da qual a alimentação passa. Como as plantas e as ervas que crescem ao pé da montanha (Ken é a montanha; Chen é a madeira, ou substância vegetal) estão entre as mais nutritivas, a idéia fica reforçada. A imagem do trovão (Chen) rolando pela base da montanha indica que a chuva que alimenta logo virá. As advertências contidas em Yi referem-se a atingir a harmonia e manter a moderação (pois a alimentação imoderada certamente levará, pelo menos, ao desconforto).

O Julgamento
Alimentação: a perseverança traz a fortuna. Dê atenção a prover o alimento, E o alimento, E algo que se procura sozinho.

A idéia é expandida para incluir a pessoa alimentando outras - seja isto literal ou metafórico, material ou espiritual. Quando nos alimentamos, ou aos outros, é preciso ser cuidadoso para discriminar entre o que é puro e revitalizante e o que e Indigno.

A Imagem
Trovão ao pé da Montanha; símbolo da Alimentação. O homem nobre é cuidadoso com suas palavras, E comedido no comer e no beber.

A boca é um meio modificador: mastiga a comida, conforma as palavras e está em movimento constante. Indica-se muito trabalho, com a sugestão de que condições ou pessoas difíceis deveriam ser cultivadas e controladas. Mais tarde, serão úteis.

As Linhas
Nove no fundo: Você perde a tartaruga mágica e olha para mim, totalmente. Infortúnio.

Quem ignora o exemplo da tartaruga do oráculo (que era considerada divina, e sem necessidade de se alimentar), está em perigo de perder sua auto-suficiência, ou independência. Torna-se invejoso e incorre em desgraça. Tempo de conflito devido a crítica ao nosso comportamento. As pessoas que trabalharem sem perturbar nada nem ninguém, não serão afetadas.

Seis no segundo lugar: ele volta-se para o alto, procurando alimento, desviando-se do caminho da montanha. Agir assim continuadamente, trará o infortúnio.

Se normalmente se é auto-suficiente, ou se tem uma fonte de renda regular, ou de "alimentação", não mais pode se sustentar ou desvia-se na direção de outra fonte, começa a desviar-se de suas responsabilidades mais básicas, e o mal logo resulta. É tempo de boa e má fortunas. Mesmo os virtuosos não podem ter certeza da direção que os assuntos vão tomar - mas os efeitos não serão excessivos.

Seis no terceiro lugar: desviar-se da alimentação traz o infortúnio, se se continuar assim. Não se deve agir assim durante dez anos. Nada é vantajoso.

A conduta errônea ao invés da direita, as más comidas ao invés das saudáveis, a auto-satisfação egoísta ao invés da não-egoísta - estas e outras preferências insensatas nunca deveriam tornar-se mais que divagações isoladas. Desgraça e declínio podem dever-se a própria má conduta.

Seis no quarto lugar: voltar-se para o alto em busca da alimentação traz a fortuna. Perscrutar à volta, como um tigre esfaimado. Sem desonra.

Pode ser um tempo de ganhos ou perdas, dependendo ainda de outras forças. A linha refere-se a alguém que procura ajuda para um empreendimento digno, ou que está alerta a circunstâncias favoráveis. Alternativamente, alguém em posição de responsabilidade, agindo corretamente, mas procurando por outros para apoiá-lo, é o que pode ser indicado.

Seis no quinto lugar: desviar-se do caminho. A perseverança traz a fortuna, mas não se deve cruzar as grandes águas.

A pessoa, consciente de deficiências pessoais ou das condições ambientes, muda-se de direção agindo, porventura, anticonvencionalmente. Se não se tem força suficiente para ajudar aos outros, é preciso mudar de rumo e procurar ajuda influente, ou sábia. Não se deve assumir qualquer grande empreendimento.

Nove no alto: a fonte da alimentação. A consciência do perigo traz a fortuna. E vantajoso atravessar as grandes águas.

Indica-se alguém aqui que está em harmonia com suas fontes de alimentação, o que quer que sejam. Do mesmo modo, alimenta aos outros. Se consciente das responsabilidades de sua posição, pode continuar assim indefinidamente. Indica a boa fortuna e o sucesso.

28. TA KUO - Preponderância do Grande

A forma do hexagrama representa uma viga espessa e pesada, que está fraca nas extremidades. Assim, não tem suporte firme. Os dois trigramas Tui (a Água, ou o Lago, em cima) e Sun (a Madeira, a Arvore, embaixo) sugerem árvores debaixo d'água e uma inundação. Isto indica especificamente o excesso, e com a idéia derivada do formato do hexagrama, apresenta a imagem de uma situação perigosa, que não deve continuar.

O Julgamento
Preponderância do Grande: a viga está envergada e vai romper-se. E vantajoso avançar rumo a objetivos. Sucesso.

A imagem sugere um tempo de graves acontecimentos. Várias situações são sugeridas - os negócios ou os sentimentos podem estar complicados demais. Muito embora os problemas sejam quase inevitáveis, as linhas fortes no centro de Ta Kuo mostram a capacidade do sujeito suportar as dificuldades que se aproximam. A solidez deste hexagrama insiste em que a maneira de resolver os problemas (enquanto forem solúveis) é por meio de uma suave aplicação do entendimento.

A Imagem
O Lago elevando-se acima das Arvores: símbolo da Preponderância do Grande. Portanto, o homem superior fica só, inabalável. Se precisar renunciar ao mundo, não terá ressentimento.

A atitude do sábio. Muito embora só, é preciso ser firme como a Arvore (Sun, embaixo) sem perder uma atitude aberta e feliz para com a vida (Tui, o Feliz, em cima). A imagem da inundação reforça um aspecto da situação - as águas da inundação, mais cedo ou mais tarde, retiram-se: os problemas serão temporários. Lembre-se de que, por mais agradáveis ou lucrativas que as coisas possam estar agora, não vão durar assim para sempre.

As Linhas

Seis no fundo: estender tapetes de caniços por baixo. Sem desonra.

Com diligência e planejamento intenso e sensato, você poderá ter uma chance de progredir como escolher. Mas, assim como se abre um tapete debaixo de potes frágeis, é importante um cuidado todo especial em tudo que se fizer.

Nove no segundo lugar: brotos no salgueiro seco. O homem velho toma uma esposa jovem. Tudo é vantajoso.

Tempo de rejuvenescimento e aperfeiçoamento. A imagem da árvore brotando, e que cresce perto da água, sugere que se canalizou uma fonte anteriormente esquecida de alimentação (material ou espiritual). Ligações e sociedades inusitadas são favorecidas.

Nove no terceiro lugar: a viga verga e quebra. Infortúnio.

Quem ignora os sinais do perigo iminente, ou que é teimoso, terá dificuldades. O hábito de avançar a qualquer custo domina o sujeito desta linha.

Nove no quarto lugar: a viga está reforçada. Fortuna. Mas as segundas intenções causam humilhação.

Tem-se sucesso em dominar a situação com a ajude de outros. Mas o abuso de confiança, ou fazendo mais e mais pedidos, levará a uma queda. Maneiras flexíveis ajudarão a suavizar o dia a dia. Pode-se esperar promoção ou reconhecimento, com um comportamento adaptável.

Nove no quinto lugar: flores do salgueiro velho. Mulher velha toma marido jovem. Sem desonra. Sem louvor.

Essencialmente, as coisas estão estéreis e reprimidas. Tempo de dificuldades. É preciso preservar a justiça e o equilíbrio no que se faz e nos relacionamentos.

Seis no alto: período a cruzar as águas, elas cobrem a cabeça. Infortúnio. Sem desonra.

Forçar o avanço cegamente, sem considerar a natureza da situação, acarretou problemas. Feriu somente a si mesmo. Tempo de tristeza.

29. K'AN – Abismo

K'an, dois trigramas primários de mesmo nome, significa perigo, a crise e o envolvimento num conflito. Literalmente, o "duplo perigo". Pode indicar uma atitude perante a vida, assim como a mostrada pela pessoa que constantemente se defronta ou cria crises para que sua vida tenha significado. Mais comumente, indica uma situação perigosa à qual urge adaptar-se. O perigo significa aquilo através do qual podemos nos ferir, mas também pode significar progresso e aperfeiçoamento interior, pela superação das provações.

O Julgamento

O Abismo repetido: a sinceridade significa harmonia no coração, E aqui virá o sucesso em tudo o que fizer.

Como a água, escoando avante sempre que possível, a sinceridade permite-nos entender as profundezas de uma situação, e tomar uma ação eficaz. O perigo dá força ao espírito, e reforça a consciência de que a paz interior é o ingrediente mais importante do sucesso. Com a calma interior, pode-se mover rápido à frente, e evitar o desastre.

A Imagem
A Água brota do Abismo, sem cessar: símbolo do Abismo repetido. Portanto o homem nobre mantém sempre a sua virtude, E persevera em sua prática de instruir.

A Água, num fluir incessante, simboliza a aproximação sábia à virtude. É preciso garantir que a virtude permeie nossa vida, e que seja de calibre a ponto de enfrentar as mais perturbadoras e inusitadas condições. É preciso dedicar-se constantemente ao auto-aperfeiçoamento, e evitar o egoísmo influenciando os outros com a própria virtude.

As Linhas
Seis no fundo: Abismo sobre Abismo. Apanhado por isto, cai num poço. Infortúnio.

Você ficou acostumado ao perigo, e assim ficou indiferente, e perdeu a intuição do bom caminho. A quem falta propósito, consciência ou autodefesa, poderá caber rebaixamento ou repreensão.

Nove no segundo lugar: perigos do Abismo. Deve-se esforçar por atingir somente as pequenas coisas.

Pese bem a situação, e tente não bater em retirada desordenada. As condições difíceis devem ser suportadas, mas pequenos empreendimentos ajudarão.

Seis no terceiro lugar: a cada volta, Abismo sobre Abismo. Perigo em todo lugar; pare de lutar, e espere, ou cairá no poço. Não aja assim.

O perigo está à sua frente. Qualquer reação só fará piorar as coisas. A inação é imperiosa até que um caminho desimpedido se revele. Aqueles que levam um estilo de vida calmo devem trabalhar dura e humildemente; os que exercem papéis ativos em qualquer situação, devem esperar por sérios conflitos.

Seis no quarto lugar: uma caneca de vinho, duas tigelas de arroz. Vasos simples, passados através da janela. Sem desonra.

A sinceridade é sublinhada pela imagem da mais simples cerimônia possível, passando oferendas tradicionais de um funcionário provincial para outro. A sinceridade toma-se mais importante que o ritual ou o costume, em tempos difíceis, e tudo deriva daquele contato claro e simples, no começo. Tempo de elevação de "status" ou um encontro amigável, e juntamente com possíveis tristezas.

Nove no quinto lugar: o Abismo está quase transbordando. Está cheio quase até a borda. Sem desonra.

Para escapar do perigo, é preciso tomar a linha de menor resistência, assim como um líquido, quando transborda, é pelo ponto mais baixo da borda do vaso. Concentre-se apenas em escapar. As outras dificuldades são demasiadas, agora. Tempo de atingir objetivos suavemente, se as condições forem estabilizadas.

Seis no alto: Amarrado com muitas cordas, é lançado numa prisão eriçada de espinhos. Por três anos, não se pode encontrar o caminho. Infortúnio.

Esta linha indica impedimentos, restrições, quer físicas (prisão, ou pesadas perdas, por exemplo), ou abstratas (no trabalho, ou nos relacionamentos pessoais). A pessoa é vítima dos próprios malfeitos - presa como um criminoso, depois de perder o Caminho do Céu, amarrada à má sorte por um período extenso.

30. LI - Fogo

O trigrama Li (o que se apega, o brilho, o Fogo) repetido, compõe este hexagrama. A duplicação destas qualidades só pode significar uma pessoa fogosa, de pavio curto, ou uma situação explosiva e instável. Pode também referir-se a apego. O apegar-se (ou atear-se) é atributo do Fogo. Apega-se àquilo que o alimenta, enquanto irradia seu brilho em todas as direções. Em termos particulares, Li poderia referir-se a uma pessoa energética e querelenta (um homem de negócios que se fez sozinho, talvez), ou um amante autoritário, cujo afeto exigente pode ser um disfarce (consciente ou não) de sua dependência de alguém mais. A moral é que a energia da motivação, como o Fogo, deve ser controlada, para ser construtiva, e evitar que só destrua.

O Julgamento
A perseverança é vantajosa: sucesso. Cuidar da vaca traz a fortuna.

A energia radiante, simbolizada pelo fogo, está sendo constantemente consumida. Portanto, deve ter alguma fonte interior que perdure, ou sena:o morrerá. A perseverança é indicada pela imagem da dócil vaca. É importante, para uma pessoa fogosa, reconhecer alguma dependência (assim como a vaca depende do fazendeiro) e é também importante para ela tornar-se mais tratável em seu comportamento, para desenvolver lucidez e compreensão. É um antídoto vital para o comportamento excessivo e suas atitudes.

As Imagens
A claridade repetida, símbolo do Fogo. Assim o grande homem refina o brilho Para iluminar mesmo os lugares mais escuros do mundo.

Os atributos solares de Li, dobrados, enfatizam o ciclo e a regularidade do tempo. Assim, é preciso regular e deliberadamente refinar a qualidade lúcida e enérgica que é indicada, para que sua influência possa se estender sem limite.

As Linhas
Nove no fundo: as pegadas se misturam. Se se mantiver a compostura, não haverá desonra.

Indica-se a manhãzinha, quando todos se movimentam ocupados, para cá e para lá. A esta hora (no começo das coisas), precisa-se mais de compostura, lucidez e concentração. Tempo de possíveis disputas intrincadas. Seja prudente, sem deixar de ser agradável.

Seis no segundo lugar: luz dourada. Suprema fortuna.

O Sol do meio-dia, símbolo do equilíbrio entre as duas metades do dia. Tempo de harmonia, sucesso e reconhecimento.

Nove no terceiro lugar: ao Sol poente, os velhos batem em seu caldeirão e cantam. Outros lamentam a aproximação de seus últimos anos. Infortúnio.

A tristeza e o infortúnio inevitavelmente seguem a felicidade e a riqueza. Defrontados com os lembretes dolorosos das mudanças, alguns "escapam" falsamente, pela alegria, ao passo que outros lamentam. Ambos os extremos são insensatos: só a transformação é eterna. Só pela calma aceitação pode-se conservar a virtude e continuar a desfrutar o que já se tem. Problemas e perigos à vista.

Nove no quarto lugar: O Fogo súbito, que se ateia e morre, é esquecido.

A imagem de um incêndio "relâmpago" - que chega de repente, com força, e vai-se sem resultado útil - serve como analogia do empreendedor frenético, "fogo de palha", ou um amante apaixonado. Alguém que rapidamente se consome em nada, ou consome a pessoa de quem se alimenta. Tem pouca luz interior. Não desperdice os seus recursos; não se excite, não seja arrogante. Só problemas acompanham tais excessos.

Seis no quinto lugar: torrentes de lágrimas. Suspiros e tristezas. Fortuna.

Um significado dúplice: os entusiasmos mal colocados e as energias excessivas de alguém tentando atingir certas condições levam a dores e ressentimento. Os esforços, no entanto, serão bem-sucedidos. As lamentações indicam uma mudança sincera e profunda do coração. No contexto das linhas, isto significa um desenvolvimento rumo a uma natureza pacífica, virtuosa. Nisto, há boa fortuna. Tempo de dificuldade inicial e mesmo grandes perturbações - mas o resultado acabará sendo bom.

Nove no alto: ele lidera as forças do rei, sabiamente executando os chefes e capturando os seguidores. Sem desonra.

Há virtude em atingir os objetivos com o mínimo de disrupção. Analogamente, as coisas devem ser transformadas, mais que destruídas, e as pessoas educadas, mais que coagidas. Tempo auspicioso, mas poder-se-á estar só, ou quase só.

31. HIEN - Influência

Embaixo, Ken, o filho mais jovem, ou um rapaz (a força), cedeu ao trigrama superior, Tui, a filha mais jovem, ou a moça (o Feliz). De uma maneira fundamental para relacionamentos estáveis, o homem (o forte) cede à mulher, e a mulher, analogamente, cede ao homem. Este é o contrato social primário, com cada companheiro subjugando suas necessidades às do outro. A imagem é a força calma e persistente influenciando uma parte mais fraca, que responde com alegria. Implicam-se afeição e sensibilidade aos outros, ou a fatores externos - mas n«o a sensibilidade da introversão doentia.

O Julgamento
Influência: sucesso. A perseverança é vantajosa. Casar com uma moça traz a fortuna.

Indica-se um relacionamento harmonioso e bem-sucedido. Como é uma união adequada e mutuamente afetuosa, certamente seguir-se-á o sucesso. Isto vale para qualquer relacionamento - pessoal ou formal.

A Imagem
O Lago sobre a Montanha: símbolo da Influência. Assim o sábio encoraja a aproximação Por sua capacidade de acolher.

A metáfora de um lago de montanha sugere um caráter calmo e receptivo, ao invés de um que, sabendo-se forte ou superior, expressa estas qualidades. A idéia de princípios não-egoístas é acrescida à moça:o do forte voluntariamente subordinando-se às necessidades dos pobres.

As Linhas
Seis no fundo: influência se manifestando no grande artelho.

Os predadores se retorcem, antes de saltar; assim, os homens, prestes a lutar, freqüentemente fazem um movimento de agarrar com o grande artelho. A linha indica uma intenção de agir, e uma aproximação apressada e superficial. A situação pode ser mais complexa do que se pensa, e deve-se esperar pacientemente e observar. As mudanças podem estar no ar, mas não exagere na reação a elas.

Seis no segundo lugar: influência manifestando-se na panturrilha. Infortúnio, a menos que você contemporize.

A ação pessoal será precipitada; ou poderá ser. A barriga da perna segue o pé - ela não se controla a si mesma. Assim, deve-se esperar até se possuir um bom começo, ou uma condição bem real na qual basear a ação. Ficar onde está acarreta uma vida melhor, neste caso.

Nove no terceiro lugar: Influência se manifestando nas coxas. Seguindo ao que lhe está unido. Continuar será humilhante.

Uma ação impensada, automática, como o movimento das pernas seguindo o do corpo. O impulso deve ser contido. A necessidade de ação é uma ilusão. Seja cuidadoso em seu comportamento.

Nove no quarto lugar: a perseverança traz a fortuna - o remorso desaparece. Um homem com pensamentos agitados, seus pensamentos indo e vindo, Só atrai seus semelhantes.

O conflito entre o próprio ego e o dos outros, ou entre considerações estreitas e a verdade interior. Isto não promete nenhuma solução fácil. Na constância quieta, corretamente executada, não haverá remorso. No conflito oriundo de seguir-se o outro caminho, você ficará exausto, e nada conseguirá.

Nove no quinto lugar: Influência se manifestando na nuca. Sem demora.

A nuca enrijecida sugere a resolução de alguém cujas idéias vêm de uma profunda convicção. Isto é aceito por aqueles à sua volta. Alternativamente, a sua aparente determinação pode nada mais ser que teimosia e pura amoralidade. Deve-se esperar por um conflito.

Seis no alto: Influência se manifestando na boca e na língua.

A "Influencia" é apenas conversa; nada mais. Com nada por trás a apoiá-la, nada se deriva - nem bem, nem mal.

32. HENG - Continuidade

Este hexagrama é o inverso do precedente: aqui Chen (o filho mais velho, o Trovão) está acima de Sun (a filha mais velha, o Suave, o Vento). Assim o ativo lidera o passivo e o Trovão une-se ao Vento (seu companheiro natural). Isto sugere um relacionamento durável, consistente.

O Julgamento
Continuidade: sucesso, sem desonra. A perseverança é vantajosa. É vantajoso ter um objetivo.

A continuidade é conseguida por meio da persistência, no seu sentido mais profundo. Deve-se perseverar sempre. Isto sublinha as qualidades pessoais de força e sabedoria, que acompanham a busca vital do significado subjacente a tudo.

A Imagem
Trovão e Vento: símbolo da Continuidade. Portanto, o homem nobre permanece sempre firme, Sem se desviar de seu caminho.

Muito embora as duas forças celestiais continuem se movendo e transformando-se com pouca continuidade aparente, de fato estão sujeitas às leis da vida, como tudo o mais. Deve-se ter consciência disto e ser absolutamente constante, muito embora se possa mudar de tática ou comportamento para se acomodar às mudanças circunstanciais. Em geral, a harmonia da real continuidade é sublinhada e distingue-se da aparente.

As Linhas
Seis no fundo: buscar a Continuidade açodadamente só traz o continuo infortúnio. Nada que seja vantajoso.

Só um esforço cuidadoso, sensível e habilidoso pode atingir resultados duráveis. Os esforços apressados, canhestros, tentam demais e falham. É preciso entender a natureza destes tempos e reconciliar-se com ela.

Nove no segundo lugar: o remorso desaparece.

Controlando o entusiasmo excessivo, ambições grandiosas, ou desejos impossíveis, pode-se conseguir posição estável e evitar as dificuldades.

Nove no terceiro lugar: o que não dá continuidade a seu caráter encontra a desgraça, e a humilhação é continua.

As atitudes incoerentes e a falta de certeza interior trazem o conflito com os que nos cercam. Pequenos conflitos evitáveis podem facilmente transformar-se em grandes. Atente para o conselho do Julgamento e da Imagem.

Nove no quarto lugar: não há caça no campo.

Assim como não faz sentido tocaiar a caça quando ela não está escondida, não adianta perseverar no caminho errado. Tente outro enfoque. É tempo de frustração e eventual perda.

Seis no quinto lugar: a continuidade que vem da perseverança é fonte de fortuna para a esposa e de infortúnio para o marido.

Uma mulher deve ser rígida e conservadora, ao passo que o homem deve ser adaptável, mas atendo-se firmemente à verdade interior. Seja coerente, mas evite qualquer artificialidade ou subterfúgio.

Seis no alto: Continuidade da agitação. Infortúnio.

Sempre estar a correr daqui para lá, resulta em estar-se alguns minutos atrasado, ou alguns passos adiantado. Esforce-se por encontrar um meio de reconquistar a compostura interior e entre em ressonância com seu ambiente. Não encete grandes empreendimentos, por hora.

Yijing, Tratado das Mutações (03)

2007-07-11T11:22:00.000-03:00

33. TUN – Retirada

Ch'ien (o pai) em cima de Ken (Montanha, quietude) sugere um Eremita isolado na Montanha. Sua ênfase é no retiro em relação a condições potencialmente perigosas, inspirado por uma profunda compreensão dos resultados, se se perseverar. O retiro, o isolamento, ou a resignação, aceitando-se as condições tais como são.

O Julgamento
Retirada: sucesso. Nas pequenas coisas, a perseverança é vantajosa.

As duas linhas fracas são as forças hostis, em ascensão. A pessoa prudente retrai-se - não fugindo, mas cedendo. Persevere, de modo que a retirada seja a melhor possível.

A Imagem
Sob o Céu, a Montanha: símbolo da Retirada. O homem nobre mantém o vulgar a distância, Sem cólera, mas com dignidade.

A imagem sugerida é a da Montanha, subindo para o Céu. O Céu parece recuar, para cima, e da mesma maneira, o sábio mantém uma distância digna entre ele e as influências perturbadoras. A advertência contra sentimentos negativos é particularmente importante.

As Linhas
Seis no fundo: na retaguarda, durante a retirada - perigo. Não se deve desejar empreender qualquer coisa.

A retaguarda fica mais perto do inimigo, e no maior perigo. A dificuldade está perto. É preciso retirar-se depressa, se necessário, ou ficar em paz e não começar nada de novo.

Seis no segundo lugar: amarrado solidamente, com o couro de um touro amarelo. Ninguém pode lançar mão dele.

O amarelo é a cor do Sol do meio-dia - do ponto médio, e do equilíbrio. O couro de boi é quase inquebrável, assim a imagem representa alguém atendo- se a outro de virtude superior ou força, ou a princípios inabaláveis. A calma e a imperturbabilidade são favorecidas.

Nove no terceiro lugar: uma retirada cheia de obstáculos é penosa e perigosa. A benevolência fixa com os servos traz a fortuna.

Complicações durante a retirada mostram-se frustrantes e perigosas. Um compromisso é necessário com a força adversa, de modo que se possa conservar alguma liberdade de ação. Não se deve contar demasiado com qualquer ajuda.

Nove no quarto lugar: a Retirada voluntária Traz a fortuna para o homem nobre; a ruína para o vulgar.

Tempo de poucas oportunidades, exceto retirar-se completamente para evitar uma queda. A retirada graciosa n!o acarreta desonra, ao passo que a que se faz com ressentimento causa danos a todos à volta e irrecuperável dano psíquico.

Nove no quinto lugar: Retirada sensata. A perseverança traz a fortuna.

Escolha cuidadosamente o momento para a retirada, assim tudo ocorrerá suave e amigavelmente. Destarte, atrai-se outrem de mesma natureza, e evita-se cortar as ligações que já existem, completamente. Pode-se receber ajuda ou promoção,agora.

Nove no alto: Retirada feliz. Tudo é vantajoso.

O estado de espírito de alguém totalmente eqüitativo na retirada é o que se indica. O caminho à frente está desimpedido e só há vantagens nesta crença. Tempo de recolhimento, se parecer apropriado; de esperar, se se vai empreender alguma coisa, e de sucesso nos empreendimentos já estabelecidos.

34. TA CHUANG - O Poder do que é Grande

O trigrama Chen, em cima de Ch'ien (Céu) mostra o Trovão no Céu. Os atributos de um jovem (força; movimento) acrescentam-se à imagem naturalista de força vital e jovem. De certa maneira, Ta Chuang é o oposto de Tun, onde as forças escuras e hostis estavam em ascensão. Aqui, as forças intensas e criadoras movem-se para cima. Quando as condições forem favoráveis, os resultados serão excelentes, mas há sempre grande perigo de excesso e abuso de poder.

O Julgamento
O Poder do que é Grande: a perseverança é vantajosa. A imagem do Poder do que é Grande é auto-explicativa, mas os autores acrescentaram uma importante qualificação. É que o Poder do Grande deve ser temperado quer pela perseverança em restringir e restringir-se de acordo com o que for justo, ou perseverar e aguardar um momento mais apropriado. O que quer que se aplique, o casamento da força e da sensibilidade é vital para produzir bons e frutíferos resultados, ao invés de desperdício.

A Imagem
Trovão lá no céu: símbolo do Poder do Grande, Assim, o homem nobre não vai por caminhos Que não se conformem à ordem.

O Trovão está se deslocando rumo ao Céu. Ambos têm a tendência de subir, de modo que seus movimentos estão em harmonia. Esta tendência feliz deve ser conservada não se fazendo nada incompatível com o caminho correto - quer o caminho seja a lei, a eficiência, ou a simples voz interior.

As Linhas
Nove no fundo: o poder nos artelhos. Avançar traz o infortúnio. Isto é certo.

Os artelhos são a parte inferior - um avanço importante não pode ser conseguido só remexendo os dedos! O impulso impensado deve ser firmemente resistido. Tempo de conflitos, ressentimentos, impopularidade e perigo.

Nove no segundo lugar: a perseverança traz a fortuna.

A resistência começa a apagar, e o sucesso parece provável. Aja corretamente, e mantenha e desenvolva a calma interior. Desta maneira, terá sucesso.

Nove no terceiro lugar: o homem inferior usa sua força, mas não o homem nobre. O bode investe contra um espinheiro e prende os chifres. Avançar é perigoso.

Um usa a força, o outro, a habilidade. f um aviso contra o abuso de poder. Há um outro abuso: o de esquivar-se ao poder. Ele deve ser compreendido e ser tornado parte totalmente integrante de si. Isto tem uma influência natural; benéfica. Cuidado com conflitos que poderão obstaculá-lo.

Nove no quarto lugar: a perseverança traz a fortuna, o remorso desaparece. O espinheiro cede sem apanhar. A força como os raios de uma roda.

Os obstáculos desaparecem: sucesso. A força que cumpre isto é como os raios de uma roda de carroça, que são individualmente insignificantes, mas irradiam em todas as direções, aplicando sua influência regularmente em cada área, como um homem meticuloso e equilibrado. Tempo em que a atividade recomeça e o progresso torna-se provável.

Seis no quinto lugar: perde o bode com facilidade. Sem desonra.

Influências brandas removeram a qualidade teimosa, agressiva e estreita. Entretanto, esta linha indica uma fraqueza interior e não é auspiciosa para empreendimentos ou para qualquer um que espere algum reconhecimento.

Seis no alto: o bode investe contra o espinheiro, e fica preso. Nada que seja vantajoso. A aceitação traz o sucesso.

Esta é a linha da ilusão, arrogância e teimosia, e sua fruição é um beco sem saída, o conflito, e mesmo o ódio. Só uma resignação completa poderá evitar isto.

35. TCHlN - Progresso

O Sol (Li) está sobre a Terra (K'un) como no começo do dia, simbolizando a influência crescente, o progresso e a prosperidade fáceis. Em termos humanos, há duas partes representadas: uma ativa, apaixonada e olhando para o futuro; a outra, passiva, receptiva e lógica. As advertências aqui se referem à possibilidade de separação (o Sol "deixa" a Terra), contra a pressa indevida (o progresso do Sol é o símbolo básico do desenvolvimento regular, apropriado) e de relacionamentos incorretos.

O Julgamento
O Progresso. O poderoso príncipe E honrado com presentes de muitos cavalos. Num só dia ele é recebido três vezes em audiência.

Isto mostra um relacionamento mundano correspondendo à correção intrínseca ao simbolismo natural. Respeitado por seus iguais, o líder cumpre seus deveres e é honesto para com seu rei, que o honra. Assim, a idéia de um servo independente, mas obediente, e um senhor justo e compreensivo é apresentada como o alicerce do progresso em assuntos importantes.

A Imagem
O Sol erguendo-se acima da Terra: símbolo do Progresso. Assim o homem nobre faz brilhar sua virtude.

O Sol da manhã aumenta sua luz à medida que se ergue, deixando a escuridão das profundezas. Assim o sábio aperfeiçoa sua posição e caráter descartando os indignos e sem princípios. Desta maneira, ganha em auto confiança e virtude.

As Linhas
Seis no fundo: Progresso obstruído. A perseverança traz a fortuna. Se se é incapaz de inspirar aos outros, deve-se aceitar isto com equanimidade.

Outros podem não ter confiança em nós e, igualmente, pode faltar-nos confiança. O caminho do progresso está na persistência calma.

Seis no segundo lugar: progredindo, mas na tristeza; a perseverança traz a fortuna. A graça deriva em grande parte da avó.

A fonte de seu "status", ou poder, ou aquele de quem você depende, está-lhe impedida. Se você visa um relacionamento sólido e correto, os outros poderão abrandar-se em relação a você. Alternativamente, a própria persistência, abrandada pela tristeza, pode abrir-lhe um outro caminho. Tempo de dificuldades, seguido por harmonia.

Seis no terceiro lugar: o povo confia nele, e o remorso desaparece.

Todos estão de acordo, e esta vontade e energia comuns removem quaisquer dúvidas sobre as limitações pessoais. Tempo de possível perda, mas também de um progresso possível.

Nove no quarto lugar: progredindo como uma marmota; a perseverança traz o perigo.

Correr daqui para ali, acumular secretamente os seus tesouros, aliena dos outros, e invariavelmente você será desdenhado, quando as condições expuserem o seu comportamento. Não é tempo para avançar. Em geral, o conflito é o mais provável.

Seis no quinto lugar: o remorso diminui. Não se importe com o ganho ou a perda. Os empreendimentos trazem a fortuna, nada que não seja vantajoso.

Numa posição influente e criativa, é preciso conservar-se reservado. O ressentimento é tolice; analogamente, deve-se perceber que a posição real é excelente, e de progresso. Tempo de aperfeiçoamentos.

Nove no alto: progredir com os cornos baixados só é permitido para castigar sua própria cidade. A consciência do perigo traz a fortuna, sem desonra. A perseverança traz humilhação.

Relacionamentos normalmente amigáveis são ordenados de acordo com princípios mútuos, e a aquiescência garante a harmonia. Mas este é um tempo em que uma ação firme, punitiva mesmo, é necessária para restaurar as condições corretas, ou impedir a deterioração. Porém, não empregue a agressão onde não for justa.

36. MING YI - Obscurecimento da Luz

Aqui, a posição dos trigramas é o oposto de Tchin. Aqui, K'un, a Terra, está acima de Li, o Sol, ou a Luz. Daí a imagem da noite se aproximando, ou da atenuação da luz. As implicações incluem a acumulação esmagadora de forças hostis ou negativas (da fraqueza), e a onipotência de uma autoridade inimiga de suas crenças. Nos relacionamentos, pode-se achar as coisas tristes e grotescas, ao passo que todos parecem alegremente inconscientes destas condições (para você) odiosas.

O Julgamento
Obscurecimento da Luz. É vantajoso ser perseverante na adversidade.

A atividade fere quem a inicia, e pouco sucesso, ou nenhum. É preciso "esconder a lâmpada debaixo do alqueire", se sua lâmpada estiver produzindo qualquer brilho útil. Caso contrário, é preciso trabalhar constantemente para aperfeiçoar sua virtude. Assim aprendem-se lições inestimáveis nestes tempos, e fica-se preparado quando vier um tempo favorável para a ação.

A Imagem
O Sol mergulhando dentro da Terra simboliza o Obscurecimento da Luz. Desta maneira, o homem nobre vive em meio ao povo; Vela seu brilho e, no entanto, sua virtude ainda brilha.

O sábio agora deve ser cauteloso, reservado e cheio de ponderação. Quando as forças ambientes são hostis, como indicado por Ming Yi, não se deve provocar uma inimizade abertamente, por um comportamento imodesto.

As Linhas
Nove no fundo: a luz obscurecida foge, com as asas baixas. O homem nobre jejua por três dias durante suas andanças. Mas tem destino. Seu anfitrião escarnece dele.

A Imagem desta linha é a de quem procura evitar o perigo, ignorando-o. Tempo de eventos misturados. As intenções grandiosas fracassam, de modo que se bate em retirada. É preciso avançar com maior resolução, a despeito das adversidades, e do fato de que só se conquistará o desdém dos circunstantes (mesmo os mais próximos). Aderir a seus princípios pode trazer mais dificuldades ainda, se bem que isto não seja inadequado, nestes tempos. Há probabilidade de promoção e recompensa para alguns, mas, os que estão em dificuldades, devem retrair-se.

Seis no segundo lugar: O Obscurecimento da Luz fere sua coxa esquerda. Um cavalo forte o assiste na salvação. Fortuna.

São sugeridos dois significados: ou o sujeito é ferido e recebe ajuda, ou ajuda a outros analogamente afligidos. Em geral, a situação ainda é reversível com o auxilio de pessoas de mesma natureza. Tempo de promoção.

Nove no terceiro lugar: Obscurecimento da Luz no decurso da caça no Sul. Seu líder é capturado. Não tente retificar todos os abusos de imediato.

Ignorou-se os sinais e continua-se, ferindo um "líder". Pode-se esperar um forte contragolpe. Ou pode-se "capturar" a fonte das dificuldades e neutralizá-la. Mas não se deve esperar reformar totalmente a situação, ainda por um pouco. Tempo de viagem, mudança, ou conflito.

Seis no quarto lugar: penetrando o ventre da escuridão pelo lado esquerdo. Conquista o coração da escuridão: sai pelo portão.

Capaz de entender as forças hostis, percebe-se quão sério é o perigo, muito embora se possa retirar sem problemas. Tempo de ajuda dos outros, mas também há problemas.

Seis no quinto lugar: Obscurecimento da Luz, como com o príncipe Ki. A perseverança é vantajosa.

Este príncipe era um vulto semelhante ao de Hamlet, ligado pela honra da família à corte de um rei corrupto e maligno. Assim, fingia a loucura e escapava a um envolvimento indevido com aqueles à sua volta. A moral da história é que se deve restringir e continuar ativo, mas conformado.

Seis no alto: não a luz, mas a obscuridade. Primeiro, ele subiu ao Céu; depois, mergulhou às entranhas da Terra.

A força tenebrosa atingiu seu máximo, e esboroa. Pode ter deixado você ferido, mas agora o sofrimento está no fim. Cuidado para não perder o que já está estabelecido, ou com dificuldades depois de avançar.

37. KIA JEN - Família

As linhas indicam a estrutura familiar. Os membros, indicados por linhas yin ou yang correlacionam-se com o parceiro certo no hexagrama, assim a ênfase é dirigida para os relacionamentos corretos, cooperação, responsabilidades e atitudes harmoniosas e conscienciosas.

O Julgamento
A Família. A perseverança da mulher é vantajosa.

Se as atitudes corretas prevalecerem, a estrutura familiar permanecerá forte e contribuirá para uma sociedade harmoniosa. A união básica é a do homem e da mulher. É a devoção dela e sua lealdade perseverante que mantém esta união. A mulher, portanto, é o alicerce do casamento e da sociedade.

A Imagem
O Vento sai do Fogo, simbolizando a Família. Assim, a fala do homem nobre possui substância, E seu estilo de vida, permanência.

O homem é a força exterior da família. Como uma chama que precisa de combustível, suas palavras precisam alicerçar-se em alguma substância: corno o vento soprando uma vela, sua conduta deve sustentar palavras, para Ihes dar eficácia.

As Linhas
Nove no fundo: ele estabelece regras para a família. O remorso desaparece.

Quando se começa uma atividade com responsabilidade e autoridade bem definidas, é vital exercer o poder firme e corretamente, no começo. Isto poderá causar perturbações, de início, mas só desta maneira uma condição apropriada pode ser construída. Então, a infelicidade desaparece. Tempo de aperfeiçoamento, progresso e reconhecimento.

Seis no segundo lugar: ela deve atender a seus deveres, e preparar o alimento. A perseverança traz a fortuna.

Tempo de melhorias e sucesso. É preciso atender às responsabilidades como base social e espiritual do seu ambiente. A perseverança calma e correta é sublinhada.

Nove no terceiro lugar: nas brigas de família, muita severidade será depois lamentada. A parola de mulheres e crianças conduz a humilhação.

A correção do pai deve ser firme, mas não excessiva - muito embora seja preferível ser demasiado duro que demasiado brando. Se agora se tem a escolha entre um ambiente livre e um limitado, escolha-se a limitação. Tempo de tendência para maus hábitos.

Seis no quarto lugar: ela é a riqueza da casa. Grande fortuna.

Indicam-se prosperidade e correção. A mulher é a intendente da casa, lidando habilidosa e harmoniosamente com as responsabilidades materiais. É um modelo para a posição de intendente, ou administrador.

Nove no quinto lugar: como um rei, ele se aproxima de sua faml1ia. Nada receie. Fortuna.

O pai deve governar sua família como um rei, pelo amor e pela virtude. Tal homem, num âmbito mais amplo, tem o respeito e a confiança de todos. Tempo de benefícios, por intermédio da ajuda alheia.

Nove no alto: seu trabalho inspira respeito. Ao fim, a fortuna.

Tempo de reconhecimento, prêmios e sucessos gerais. Em sociedade, a boa ordem de uma família depende do seu cabeça. Ele deve reconhecer suas responsabilidades e influência, e viver de acordo com elas.

38. K'UEI - Oposição

Li (a Chama) e Tui (o Lago, embaixo) não têm interação: a tendência da Chama é para cima; a da Água, para baixo. Assim, a condição corrente é de desunião. Pode significar um conflito atual ou latente.

O Julgamento
Oposição. Nas pequenas coisas, a fortuna.

A situação pode parecer pesada e estagnada, sem união criativa, mas uma vista mais ampla mostra que contém elementos opostos que podem, juntos, ser criativos. Isto pode ser externo, ou subjetivo. Mas há obstáculos de ordem prática e, assim, só os feitos menores são possíveis.

A Imagem
O Fogo acima do Lago simboliza a Oposição. Assim, em meio a multidão, O homem nobre conserva sua individualidade.

Fogo e Água sempre retêm sua própria natureza, por mais próxima que seja sua associação. Analogamente, uma pessoa sábia não deve ser afetada pela moda prevalente, mas deve primeiro confiar em suas próprias normas. Isto também indica como se pode mudar para melhor. Quando se está isolado, ou em conflito com coisas ou pessoas, deve-se ficar mais generoso para com os outros, ao passo que se retém a própria individualidade.

As Linhas
Nove no fundo: se perdeu seu cavalo, não o persiga; ele voltará sozinho. Se encontrar homens maus, cuida de tua conduta. O remorso desaparece.

Não tente recuperar o que está perdido: retomará por si só, se assim for justo. Deve-se simplesmente aturar as más condições e pessoas, por hora, ficando em guarda contra erros impensados, e permanecer neutro. Reveses temporários seguidos de progressos.

Nove no segundo lugar: encontra-se seu mestre numa rua estreita. Sem desonra.

A afinidade normal entre as pessoas falta aqui, devido à incompreensão. Talvez se faça necessário um compromisso, ou, mais literalmente, um encontro "acidental". O sucesso por meio de outros é indicado.

Seis no terceiro lugar: ele vê o carro parado, os bois impedidos. O cabelo e o nariz do homem estão cortados. Um mau começo, mas tudo terminará bem.

Tempo de obstáculos complicados e perigosos, seguido de harmonia. Você sente que tudo está indo errado. Atenha-se ao que for justo e a boa fortuna logo contrabalançará o infortúnio.

Nove no quarto lugar: isolado pela oposição, encontra-se um homem de mesma natureza. Sem desonra, malgrado o perigo.

Mesmo quando isolado pela antipatia, pode-se evitar os perigos do isolamento com ajuda de um companheiro. Pode haver limitações em tal relacionamento. Tempo de ajuda dos outros, segurança em meio ao perigo e bonança depois da tempestade.

Seis no quinto lugar: ele abre um caminho para o companheiro mordendo os véus, para os rasgar. Como haveria erro se se anda com tal ajuda?

Tempo de alienação, e então a revelação de uma amizade. Unir as forças a este vulto seria benéfico, se a relação fosse sincera.

Nove no alto: isolado pela oposição, vê-se o companheiro como um porco coberto de lama, como uma carroça cheia de demônios. De inicio, estende-se o arco contra ele, depois, se o depõe. Não é um assaltante, fará sua demanda como convém. Avança-se, e a garoa cai. Boa fortuna.

Erroneamente acreditando que a aproximação de alguém é agressiva, egoísta ou fria, fica-se desconfiado. A aceitação é necessária, e ficará óbvio, depois de a tensão desfazer-se, que tudo está bem. Os problemas se esclarecerão, assistido por uma atitude correta.

39. Kien - Obstáculo

O hexagrama significa dificuldade, perigo ou obstrução. K'an (a Agua) está em cima de Ken (a Montanha), representando um lago temporário que pode transbordar e inundar as aldeias e plantações lá embaixo. A imagem do abismo à frente (K'an) com a Montanha atrás, indica o perigo ou a dificuldade do movimento.

O Julgamento
Obstáculo. O sudoeste é vantajoso. O nordeste não é vantajoso. É vantajoso ir ver o grande homem. A perseverança traz a fortuna.

O sudoeste é associado ao trigrama K'un (a Planície) onde a força perigosa da Água seria aquietada em benefício da comunidade. A liderança de uma autoridade mais alta - quer seja pessoa viva, conjunto de regras ou um ideal - pode ser necessária para escapar. Concentre-se em conservar uma atitude harmoniosa e não se apresse em adotar "soluções" convencionais, em última análise, inúteis.

A Imagem
Água sobre a Montanha simboliza o Obstáculo. O homem nobre dirige sua atenção para dentro, E aperfeiçoa seu caráter.

O desagrado que experimentamos quando em dificuldades é, o mais das vezes, causado por nossas próprias reações. Não se deve tentar esclarecer as coisas neurótica e ineficazmente, mas deve-se desenvolver sensibilidade para a própria condição e uma atitude que crie harmonia.

As Linhas
Seis no fundo: avançar conduz aos obstáculos, A retirada encontra o elogio.

Fazer pressão agora é um caminho duro, yang. Se se puder fazer assim, que assim seja. Parar é yin - brando, e fácil. É uma questão de ser realista. Tempo de destino neutro, e não para se tentar nada de novo.

Seis no segundo lugar: o mensageiro do rei encontra obstáculo sobre obstáculo. Mas não é sua culpa.

Assediado por dificuldades - reais ou ilusórias - normalmente, dever-se-ia retirar. Mas é indicada uma missão bem definida: pode-se e deve-se aceitá-la.

Nove no terceiro lugar: avançar leva ao obstáculo. Portanto, ele se retira.

Quer se deseje ou não avançar, a dependência em relação aos outros significa que não podemos fazê-lo. Esta linha aconselha cuidado e sugere uniões favoráveis, ou promoção.

Seis no quarto lugar: avançar leva aos obstáculos. A retirada leva a alianças harmoniosas.

Há um grande perigo em pressupor apoio, superestimando as próprias forças e mergulhando em problemas. É melhor conter-se, certificar-se do apoio, e esperar por tempos mais favoráveis. Seja diligente, cuidadoso e humilde, agora. Isto será feliz.

Nove no quinto lugar: lutando contra as maiores dificuldades Os amigos vem em seu auxílio.

Pode-se estar frente a uma situação muito séria, que requer ação, apesar de parecer insuperável. Mas um espírito responsável atrairá outros. Alternativamente, pode-se assumir os problemas de outro. Tudo estará bem. A vinda de ajuda e sorte é o que se indica.

Seis no alto: avançar leva aos obstáculos; a retirada leva a uma grande fortuna. É vantajoso ir ver o grande homem.

Tudo o que se deseja é deixar a confusão à distância; ela parece mesquinha e desagradável. Mas os problemas e seus valores o seguram. Encare estes problemas com uma atitude esclarecida e não-egoísta - nisto repousa o aspecto positivo do julgamento. Procure a ajuda de autoridade, força ou sabedoria. Tempo de progresso e reconhecimento.

40. HIAI - Libertação

Este hexagrama representa uma libertação das preocupações de Kien. O tempo indicado é a primavera, ou a manhã: ambos significam vida nova e oportunidades de trabalho intenso. Os sinais de salvação iminente ou sucesso trazem o perigo de relaxar prematuramente e também de assumir atividade interrompida pelos problemas passados. Olhe para o futuro.

O Julgamento
Libertação. O sudoeste é vantajoso. Se nada resta por fazer, o retorno é fonte de fortuna. Se algo resta por fazer, A pressa é fonte de fortuna.

As condições tendem a retomar ao normal (o sudoeste simboliza uma planície, onde há atividade humana convencional) e as coisas devem ser dispostas adequadamente o mais cedo possível. Tenha cuidado com excesso de entusiasmo ou outros excessos. Deve-se ficar em guarda, de modo que se está livre para progredir junto com os novos tempos.

A Imagem
O Trovão, seguido da chuva: símbolo da Libertação. Assim o homem nobre perdoa os erros E absolve os pecados.

A libertação da tensão é o que segue às tempestades: analogamente, o perdão dos erros e malfeitos aclara a situação. Ambas englobam a angústia mental e a confusão, seguidas por uma sutil e intensa claridade. É a lucidez que se deve ter antes de qualquer grande empresa.

As Linhas
Seis no fundo: sem desonra.

Você agiu bem suportando as adversidades do passado, e agora, há paz. Se estiver começando projetos ou enfrentando desafios, esta linha indica o sucesso.

Nove no segundo lugar: ele mata três raposas na caçada. Ganha uma flecha de ouro. A perseverança é fonte de fortuna.

As raposas simbolizam a astúcia, ou pessoas insinceras; o ouro (cor do meio, ou da correção) com a imagem da flecha (que voam reto) simbolizam a justiça e a ação comedida. A imagem é a da habilidade natural ou do serviço prestado valendo uma posição que requer menos espontaneidade e mais consideração. Tempo de promoção e ganho.

Seis no terceiro lugar: com seus bens carregados sobre as costas, E ainda viajando sobre uma carruagem, convida-se os ladrões. A perseverança conduz a humilhação.

Escapar das circunstâncias difíceis traz o peso do passado. Você pode começar e assumir ares e graças, ou relaxar indevidamente. Seja cuidadoso e correto, a despeito de um tempo aparentemente próspero.

Nove no quarto lugar: liberta-te de teu grande artelho. Então o companheiro se aproxima e poderá confiar nele.

O grande artelho significa uma pessoa inferior indigna de confiança e que se apegou à superior. Deve-se afastar desta má influência ou perder uma melhor fortuna que se aproxima, no futuro.

Seis no quinto lugar: libertar a si mesmo traz a boa fortuna ao homem nobre. Assim, mostra ao vulgar que a questão é séria.

A libertação, em qualquer sentido, requer esforço. Isto é vital. Tempo de resolução interior, ações cheias de significado, e com atitudes corretas, o sucesso.

Seis no alto: o princípio abate um falcão sobre um muro elevado. Tudo é vantajoso.

O falcão simboliza uma má atitude ou pessoa inferior que adquiriu uma importância indevida e deve ser rapidamente removida. O modo de agir deve ser muito bem ponderado com antecipação. Tempo de promoção, reconhecimento e sucesso.

41. SUEN - Diminuição

A diminuição, e mesmo a perda, são simbolizadas por Ken, a Montanha, em cima de Tui, o Lago - as faldas da Montanha desabando dentro do Lago. Mas, enquanto uma parte é reduzida, a outra é aumentada. A perda de um é o ganho de outro. O tema de Suen concerne a adaptação às circunstâncias.

O Julgamento
Diminuição: aliada a sinceridade produz uma grande fortuna, sem desonra. Pode-se perseverar. É vantajoso empreender alguma coisa. Como fazer? Pela oferenda de duas tigelas de arroz.

Entender a inevitabilidade da época é de importância vital e fundamental. Austeridade, simplicidade, humildade são corretas e apropriadas. Com esta compreensão simples, pode-se atingir um grande objetivo. O sacrifício de duas tigelas de arroz - como a parábola do óbolo da viúva (do Evangelho segundo São Lucas) - indica que, mesmo a menor das ações, se sincera, pode ser boa.

A Imagem
O Lago minando o sopé da Montanha: símbolo da Diminuição. Assim o homem nobre refreia sua ira E controla seus desejos.

A Montanha, simbolizando a obstinação, a dureza, mesmo a cólera, desmorona dentro do Lago, que é a alegria e a felicidade. A dissolução da dureza traz a alegria. A alegria histérica e frívola é evitada pela evaporação do Lago, dando uma umidade benéfica às encostas da Montanha. Não há benefício na tristeza. Pode-se perder amigos, os dividendos das ações podem diminuir, mas reajustando os próprios valores, podemos melhorar nosso caráter.

As Linhas
Nove no fundo: ir-se depressa quando a obra está terminada, é sem desonra. Mas considere cuidadosamente até que ponto se deve diminuir os outros.

A linha simboliza uma pessoa ajudando outra, porque uma é incapaz de levar a cabo seus negócios. Entretanto, ambas as partes poderão sofrer se quem ajuda der demasiado de si, e se sua ajuda não é mais uma intrusão. Tempo em que se pode esperar ajudar a outrem, e ganhar a aprovação de outrem.

Nove no segundo lugar: a perseverança é vantajosa, mas empreender qualquer coisa é fonte de infortúnio. Pode-se beneficiar a outrem, se diminuir a si mesmo.

Tempo em que o progresso é improvável, e o planejamento antecipado não é aconselhado. A linha indica alguém forçado a assistir em algo não muito aprovado, ou que impõe tensão. Conserve sua integridade, porque, uma vez isto perdido, não se pode ser de utilidade para si nem para os outros.

Seis no terceiro lugar: três pessoas caminhando juntas e perde-se uma. Andando só, encontra-se companhia.

Três formam um triângulo impossível: um precisa ir-se. Mas esta pessoa encontrará uma outra companhia. Tempo de ajuda vindo dos outros.

Seis no quarto lugar: quando se atenua suas faltas, o outro logo se rejubila. Sem desonra.

Tempo em que as pessoas estão ansiosas por ajudar, sem compromisso, e quando os maus tempos parecem desaparecer.

Seis no quinto lugar: ele é grandemente enriquecido, Dez pares de tartarugas não se podem opor a ele. Suprema fortuna.

Tempo de uma natural boa sorte. Qualquer oráculo - representado pelas tartarugas cujas cascas eram usadas pelo antigo método chinês de adivinhação - o confirmariam.

Nove no alto: quando um é aumentado sem diminuição dos outros, não há desonra. A perseverança traz a fortuna. É vantajoso empreender alguma coisa. Encontra-se auxiliares de todas as famílias, mas é preciso abandonar a própria casa.

Alguém que tenha grande sucesso, sem explorar os outros, é o que se mostra. O sucesso vem do altruísmo, assim é compartilhado. Sua virtude garante a ajuda, onde quer que vá. Reconhecimento, respeito e sucesso geral, é o que se indica.

42. YI - Aumento

Sugere uma floresta fervilhante, cheia de flores e plantas produzidas por Suen em cima e Chen, a força que desperta, embaixo. Também a linha inferior do trigrama superior é considerada como tendo cedido a uma linha yin, ou fraca. Isto sugere consideração e serviço prestado pelo forte. Tal renúncia é considerada supremamente auspiciosa.

O Julgamento
Aumento: é vantajoso empreender alguma coisa. E vantajoso atravessar as grandes águas.

O tempo do aumento não durará, portanto agora é hora de agir, sem hesitação. Isto se aplica mesmo a grandes e perigosos empreendimentos.

A Imagem
Vento e Trovão: símbolo do Aumento.Assim o homem nobre observa o bem, e o imita; Observa o mal, e se desfaz dele.

Aqui, um aspecto dual, mas enquanto Suen fala de diminuição, aqui é de ganho e progresso. Não se deve ter a boa fortuna como garantida. A imagem pode aplicar-se a amizades, onde um parceiro acredita-se generoso, mas de fato está alimentando-se egoisticamente .no apoio altruísta do outro. Indica-se a necessidade de consciência crítica e auto-análise.

As Linhas
Nove no fundo: E vantajoso cumprir grandes ações. Suprema fortuna; sem desonra.

Sem nenhuma culpa por sua enorme fortuna, talvez às expensas aparentes dos outros, é preciso utilizar esta época para realizações. Cuidado com o egoísmo. Tempo de tremendo sucesso.

Seis no segundo lugar: ele é grandemente enriquecido.Dez pares de tartarugas não se podem opor a ele. A perseverança durável traz a fortuna. O rei o apresenta perante Deus. Fortuna.

É mostrada alguma oposição à ajuda ou fortuna justa. Mas, como qualquer oráculo atestaria os dez pares de cascas de tartaruga), a fortuna está com você. A imagem da honraria perante Deus sublinha que o sucesso é o resultado do seu amor interior pelo bem.

Seis no terceiro lugar: enriquecimento por experiências infelizes. Sem desonra, se for sincero, seguir o caminho do meio, e agir como quem carrega o selo oficial.

Tempo de sucesso e novas responsabilidades. Um gesto generoso ou ajuda resulta em recompensas. As pessoas sábias ficam em harmonia com a época e suas ações têm uma autoridade natural.

Seis no quarto lugar: se caminha pelo caminho do meio, até mesmo o príncipe seguirá seu conselho. É vantajoso ser empregado quando da transferência da capital.

Alguém que ocupa um posto de confiança nunca deveria tirar vantagem desta posição. Quando se exige um grande movimento, deve-se responder às responsabilidades de acordo com as necessidades da época. Tempo de mudar, responsabilidades novas e oportunidades de sucesso.

Nove no quinto lugar: a boa sinceridade não faz pedidos. Suprema fortuna. Sem dúvida o bem será reconhecido como a sua virtude.

A bondade sincera não espera recompensa ou ambiciona méritos. Tempo de auto-aperfeiçoamento, promoção, mais responsabilidades, e oportunidades auspiciosas.

Nove no alto: ele não proporciona aumento para ninguém, e alguém certamente lhe dirige um golpe. Seu coração é inconstante. Infortúnio.

Tempo de aversão, insultos, retribuição e perda. Alguém que negligenciou seu dever de compartilhar de sua boa fortuna ficou alienado, isolado e desprezado. Seus princípios podem ser bons, mas suas ações não refletem o que está dentro de você. Esta linha aconselha uma atitude concentrada, refletida e calma.

43. Kue - Resolução

Este hexagrama indica uma decisão, ou rompimento após um prolongado período de tensão, simbolizado por uma trovoada iminente (Tui, o Lago, em cima de K'ien, o Céu), ou um tempo em que o inferior começa a perder terreno. Seu tema é a força que igualmente pode criar um grande bem ou causar desagrado e desarmonia em todo lugar. O conselho de Kuê é sobre como a energia deveria ser canalizada.

O Julgamento
Resolução. A questão deve ser apresentada ao tribunal mais alto, Resoluta e honestamente. Perigo. Deve-se informar o próprio povo, mas não é vantajoso recorrer à força, agora. É vantajoso empreender alguma coisa.

As menores faltas devem ser corrigidas. Isto requer firmeza e determinação. Deve-se ser honesto e aberto, mesmo que estrategicamente possa parecer insensato. Qualquer ajuda deve ser seriamente considerada, mas não se deve combater o fogo com o fogo. A força hostil está agora em seu ponto mais baixo.

A Imagem
O Lago transbordou, rumo ao Céu: sim bolo da Resolução. Assim o homem nobre distribui a riqueza abaixo de si e receia descansar sobre sua virtude.

Mostra-se uma situação em que as condições, ou uma pessoa, são fortes e influentes. As coisas vão mudar. Bons ou maus resultados dependem da atitude da figura central, e dos sentimentos alheios em relação a ela. Todo ganho é seguido por perda, assim o sábio compartilha de seu bem-estar, e não se permite ficar isolado ignorando a vida à sua volta.

As Linhas
Nove no fundo: a força nos artelhos, que se adiantam. Adiantar-se sem capacidade: erros e ausência de aperfeiçoamento.

Se não se está à altura da tarefa à frente, enfrentá-la nada trará senão problemas. Tempo de conflito causado por imodéstia.

Nove no segundo lugar: gritos de alarme. Armas de prontidão, contra o inesperado. Nada tema.

A resolução requer sensibilidade e cuidado. Espere pelo inesperado: eis aqui um tempo de perigo. Mas as pessoas pacatas e trabalhadores poderão beneficiar-se. A lição desta linha é que a razão deve triunfar sobre a paixão.

Nove no terceiro lugar: mostrar a força no rosto traz o infortúnio. O homem nobre é resoluto, e caminha sozinho pela chuva. Fica molhado, e se murmura contra ele. Sem desonra.

Tempo de desentendimento com os outros. Entretanto, mantendo firmemente as atitudes corretas, e um comportamento justo, haverá boa fortuna.

Nove no quarto lugar: com a pele das coxas arrancada, ele mal pode caminhar. Se se deixasse conduzir como um cordeiro, a vergonha diminuiria. Mas ele é surdo a estas palavras.

Você está inquieto e auto-suficiente, demasiado obstinado para entender a natureza dos obstáculos à frente. Só atendendo ao conselho, agindo com sensatez e movendo-se delicadamente poderia derivar benefício - mas a teimosia o ensurdece.

Nove no quinto lugar: extirpar as ervas daninhas exige esforço constante. O caminho do meio é isento de desonra.

A luta contra o mal nunca acaba e deve-se sempre ter consciência disto. Mas devemos aceitar a presença do mal sem se tomar muito familiar com ele. Atenha-se a seus princípios, e continue resoluto. O Caminho do Meio do budismo é o ideal, e só se deveria cultivar o que é bom. Quando o mal é purgado, deve-se ter cuidado para não destruir junto o bem. Um tempo de realizações após dificuldades.

Seis no alto: não há chamado de Socorro. Ao fim, o infortúnio.

Novos projetos, mal dirigidos. Conflitos, ressentimentos, e complicações em família também são indicadas aqui. A lição da linha é que, quando os objetivos foram aparentemente atingidos, as forças destrutivas podem irromper e destruir tudo. É preciso ter uma aguda consciência disto.

44. Kiu - Vir ao Encontro

O princípio fraco se intromete, indicando a aparição do perigo, se bem que por um elemento aparentemente inofensivo. Em cima, K'ien, a força, encontra Sun, o feminino e penetrante. Isto sugere um princípio masculino - um líder, uma pessoa de autoridade, ou uma situação estável e forte - influenciado por um elemento fraco, mas eficaz. Kiu é favorável para projetos em curto prazo.

O Julgamento
Vir ao Encontro. A moça é forte. Não se deve esposá-la.

O elemento fraco atrai a atenção. Destarte, pessoas inferiores elevam-se a posições de poder. Se não houver dissimulação, nem segundas intenções, a situação pode ser feliz - mas isto requer uma profunda intuição e virtude.

A Imagem
Sob o Céu, sopra o Vento: símbolo de Vir ao Encontro. O príncipe assim publica suas ordens, Proclamando-as aos quatro pontos cardeais.

Aqui, o Vento dissemina a influência criadora. Há organização, e intensa atividade. A advertência implícita é contra a falta de humildade e sensibilidade quanto às forças mutáveis que o rodeiam.

As Linhas
Seis no fundo: deve ser refreado com um freio de bronze. A perseverança é fonte de fortuna. Se se avançar, encontra-se o infortúnio. Mesmo um porco magro enfurecido, pode causar destruição.

Um elemento inferior infIltra-se, um desejo irrefreado - deve ser refreado de imediato, antes que possa causar dano. O controle deve ser contínuo. Não há progresso, se bem que a época possa ser frutuosa para os tipos acomodados.

Nove no segundo lugar: no viveiro, há peixes. Não há desonra, nem é vantajoso para os hóspedes.

Deve-se conservar o elemento inferior ou perigoso sob domínio, e não permitir que entre em contato com os que amamos ou respeitamos. Tempo de assistência e promoção.

Nove no terceiro lugar: ele não tem pele nas coxas, e mal consegue andar. Não se comete falta grave, se não se esquece que há perigo.

Há o perigo de você ser influenciado por princípios fracos, ou elementos inferiores, agora, mas algo evita isto. A intuição poderá ajuda-lo a escapar do perigo. O Infortúnio é apontado, apesar de que as pessoas de vida calma possam ser afortunadas.

Nove no quarto lugar: Não há peixe no viveiro. Daqui vem o infortúnio.

Você foi seduzido por elementos inferiores, que agora se retiram. Talvez se deva tolerar os aparentemente inferiores para evitar aliená-los. Indica-se conflito e maledicências.

Nove no quinto lugar: um melão sob a folhagem da árvore. Esplendor escondido. Bênção do Céu.

A imagem é a de um fruto tentador, que apodrece facilmente. Está protegido por folhas. Assim o sábio tolera e cuida dos inferiores e fracos e não incomoda ninguém com ostentações de virtude. Pode-se receber benefício de pessoas brandas (ou a "brandura" do prazer) por um comportamento firme - mas não crítico ou impositivo. Tempo de ajuda e reconhecimento.

Nove no alto: vem ao encontro com os cornos baixados. Humilhação; sem desonra.

Situação em que se afastou de elementos inferiores, ou maus, mas se é brusco, quiçá violento, e, conseqüentemente, desprezado. Entenda, pois, a necessidade de compostura. Tempo de dificuldades, mas com acréscimo de responsabilidade.

45. TSUEI - Ajuntamento

A imagem de Tui (o Lago) sobre K'un (a Terra) é a água juntando-se numa só massa (em contraste com Pi, o oitavo hexagrama, que representa uma condição mais estável). Isto sugere gente se reunindo de comum acordo. A advertência implícita é contra a desordem. É tempo de estabelecer condições estáveis, ordenadas e duráveis.

O Julgamento
Ajuntamento. Sucesso. O rei vai ao templo. É vantajoso ver o grande homem. A perseverança é vantajosa. Apresentar belas oferendas cria a fortuna. É vantajoso empreender alguma coisa.

As comunidades atingem a prosperidade agindo em acordo. Aqui enfatiza-se o líder - o rei. As vantagens desta reunião são aumentadas pelas oferendas que cada líder faz. As necessidades do grupo são, ou deveriam ser, subjacentes às nossas próprias atitudes. Entretanto o significado profundo de Tsuei trata com o "centro" - isto é, não necessariamente a pessoa que parece ser o líder, mas com a força-guia e coerente que subjaz a qualquer associação frutuosa.

A Imagem
O Lago acumula-se sobre a Terra: símbolo do Ajuntamento. Assim o homem nobre tem sempre prontas suas armas Para enfrentar o imprevisto.

Neste tempos, simbolizados por um Lago abraçado pela Terra, há sempre a possibilidade de um transbordamento da água - acarretando um súbito perigo. Isto pode derivar do grupo (mesmo prevalecendo uma aparente harmonia), ou do exterior.

As Linhas
Seis no fundo: a sinceridade, mas sem levar nada a cabo, ora causa acordo, ora confusão. Se chamares por Socorro, depois que lhe ajudarem, pode Sorrir de felicidade. Não lamente; avançar é sem desonra.

Há uma real necessidade de um líder. Uma pessoa apropriada - o centro da força e do propósito - já existe, e deve ser convocada. O grupo deve reconhecer sua necessidade e sua solução. Tempo de dificuldade; depois, boa fortuna.

Seis no segundo lugar: se deixar trazer ao ajuntamento traz a fortuna, e não há desonra. Se se for sincero, mesmo uma pequena oferenda é vantajosa.

Sem dúvida, há uma força interior que o atrai a um certo caminho. Isto não é absolutamente arbitrário, mas correto e afortunado. Assim como um presente humilde é apreciado por pessoas sinceras e sensíveis, sua escolha será complementada pela sutil compatibilidade do caminho que nossa voz interior pode ditar. Tempo de auxílio e aperfeiçoamento.

Seis no terceiro lugar: ajuntamento, em meio a suspiros. Nada que seja vantajoso. Avançar é sem desonra. Pequena humilhação.

Você se sente isolado e humilhado. Só um resoluto progresso rumo ao centro da questão poderá resultar em algo, se bem que não será fácil. É preciso ter cuidado. Dificuldades, e depois o alívio.

Nove no quarto lugar: grande fortuna. Sem desonra.

Alguém que é valorizado e respeitado como membro de um grupo. Seu sucesso é altruísta, trabalha em benefício dos outros e compartilha de sua boa fortuna ou de suas tristezas. Tempo de problemas através de conduta incorreta ou disputas. Mesmo o ódio pode aparecer.

Nove no quinto lugar: quando se ocupa o lugar necessário quando do ajuntamento, não há desonra. Se alguns ainda duvidam ou não são sinceros, torna-se necessária grande e continua perseverança. Então o remorso desaparecerá.

Quando as pessoas se ajuntam, isto é gratificante e talvez útil - a menos que a atração seja só um "status" superficial. Deve-se estar aberto e cheio de princípios ao tratar com eles. Discuta abertamente qualquer desconfiança ou dúvida. A desarmonia e as dificuldades são possíveis.

Seis no alto: lamentações e lágrimas, mas sem desonra.

É impossível realizar a reunião, e lamenta-se. É natural, e harmonioso. Tempo de melancolia e condições insatisfatórias.

46. CHENG - Impulso para Cima

Simboliza-se aqui o tempo da primavera: embaixo, as plantas (simbolizadas por Suen, a Madeira) empurram para cima, através da Terra (K'un) sugerindo expansão e crescimento. A ênfase é no movimento para cima (da obscuridade para a evidência, por exemplo) ao invés da simples expansão. A força de vontade e o autocontrole são necessários para ordenar harmoniosamente este movimento.

O Julgamento
O Impulso para Cima possui um sublime sucesso. E preciso ir ver o grande homem, não tema. A partida para o sul traz a fortuna.

É preciso ser prudente e correto em suas atitudes, ou o egoísmo poderá prevalecer e levar ao infortúnio. Levado pela boa fortuna, você deve procurar o conselho de uma autoridade. O sul simboliza a atividade. A aplicação altruísta agora criará uma harmonia duradoura. Um tempo favorável para estabelecer condições duráveis.

A Imagem
A Madeira crescendo em meio à Terra simboliza o Impulso para Cima. O homem nobre se devota a construir, pouco a pouco, A partir de humildes começos, grandes realizações.

Um crescimento constante e flexível é o atributo de uma planta que vai crescendo para cima. Uma pessoa sábia, em harmonia com o destino, deve ser sensata e determinada.

As Linhas
Seis no fundo: confiante Impulso para Cima. Grande fortuna.

Mesmo que sua posição seja agora insignificante, seus esforços lhe valerão aprovação. O sucesso muito além da expectativa é possível.

Nove no segundo lugar: se se for sincero, é vantajoso apresentar uma oferenda, mesmo pequena. Sem desonra.

Você tem recursos limitados, mas seus esforços, não obstante, são apreciados. Alternativamente, indica-se um caráter robusto, cuja lucidez interior compensa sua falta de estilo exterior. Tempo de progresso, apesar de alguma tristeza.

Nove no terceiro lugar: o Impulso para Cima se dá numa cidade vazia.

A imagem é de alguém que descobre um caminho fácil abrindo-se, ou que escolhe o caminho de resistência mínima. Atinge seu objetivo, mas o comentário não sugere uma boa fortuna duradoura. Pode ser apenas superficialmente auspicioso.

Seis no quarto lugar: o rei o apresenta na montanha K’i. Fortuna. Sem desonra.

O rei Wen oferecia aos mais honrados um nicho no grande templo da montanha K'i. A linha sugere a consecução de um objetivo e atingir uma influência especial. Viagens e mudanças são favorecidas.

Seis no quinto lugar: a perseverança traz a fortuna. O Impulso para Cima se dá gradativamente.

Quando se progride e o sucesso aparece de perto, o descuido ou os atalhos são erros fáceis. Lembre-se de que o sucesso só será atingido por um incansável e correto esforço.

Seis no alto: O Impulso para Cima se dá às cegas. É vantajoso perseverar sem relaxar.

Sempre avançar sem premeditação é a marca da ambição cega. Só um esforço coerente e consciente pode sustentar um progresso antinatural.

47. KUEN - Abatimento

Este é um dos maiores "sinais de perigo" do I Ching, significando extrema dificuldade, pobreza e opressão. O esgotamento é simbolizado por K'an (a Água) sob Tui (o Lago). O Lago está vazio e sua Água é drenada. As linhas - uma fraca segurando duas fortes, e duas fracas cercando uma forte - sugere restrição, obstáculos e opressão. Todas as seis linhas são desfavoráveis, mas a maior desgraça tem as sementes da maior regeneração, se se pode entender e observar as durezas deste tempo.

O Julgamento
Abatimento. Sucesso. Perseverança. A boa fortuna aguarda o grande homem. Sem desonra. Se se tem alguma coisa a dizer, não se é acreditado.

Apanhado numa armadilha e desiludido, você se encontra numa crise, onde os sonhos fáceis e os princípios corruptos são desmascarados como vazios. Suas atitudes e ações vão determinar os anos a seguir. Não há nada mais vital agora do que ceder à natureza de sua condição e compreender o espírito de tal situação.

As Linhas
Seis no fundo: abatido sob uma árvore seca, contempla um vale obscuro. Não vê nada por três anos.

Você está abatido pela ilusão de que as dificuldades são demasiado fortes. Por mais sombrias que as coisas pareçam, estas ilusões devem ser vencidas.

Nove no segundo lugar: abatido, muito embora coma e beba. O homem da joelheira escarlate se aproxima. É vantajoso oferecer um sacrifício. Partir apressadamente é fonte de infortúnio, mas sem desonra.

Exteriormente as coisas parecem bem, mas, interiormente, você está descontente. Então um auxílio parece vir de cima (na China, as altas posições eram assinaladas por roupas e faixas vermelhas). Mas os problemas permanecem. O compromisso e o esforço espiritual podem ser necessários para dirimir as diferenças e fazer preparativos apropriados. Sem paciência, haverá problemas.

Seis no terceiro lugar: deixa-se abater por uma pedra, Apóia-se sobre espinhos e cardos. Entra em casa, e não encontra sua mulher.

Quem trabalha duro, pode derivar benefício, mas estes são tempos difíceis. A insensibilidade leva diretamente a um muro intransponível. Alternativamente, se não houver dificuldades, você as inventará. As coisas insubstanciais se tornam perigosas. Reconheça que o caminho suave e pacífico é fonte de alegria e inspiração, ou sua vergonha só poderá se intensificar.

Nove no quarto lugar: abatido, sobre uma carruagem dourada. Humilhação, mas tudo melhora, ao fim.

Progresso, mas provavelmente trazendo ainda mais dificuldades. Um certo tipo de "sucesso" material sublinha os vínculos de amizade com pessoas ricas ou poderosas. Não é preciso comprometer seus princípios humanitários, para agradar tais pessoas.

Nove no quinto lugar: abatido pelo homem de joelheira escarlate, seu nariz e os pés são cortados. Conforme-se, e a alegria virá lentamente. É vantajoso apresentar um sacrifício.

Há opressão vinda de cima e de baixo. Não se encontra ajuda da autoridade, mas se se mantiver a compostura, o alívio se seguirá, gradualmente.

Seis no alto: abatido por sarmentos, diz a si mesmo: "O movimento produz o ressentimento". Se se arrepender disto e se se pôr a caminho, obtém-se uma feliz fortuna.

O excesso de cuidado de alguém longamente oprimido, é o que se mostra aqui. Os problemas são mais imaginários que reais, ou têm declinado já há algum tempo. Ações resolutas mostrarão que a situação agora pode ser dominada.

48. TSING - O Poço

Um poço é simbolizado pela Água (K'an, em cima), em que um balde (Suen, a Madeira) é mergulhado. A idéia de alimentação é acrescida pela imagem de uma planta (Suen) que absorve a umidade para cima. Tsing implica as facetas mais fundamentais de qualquer sociedade - profundidade e consistência. A profundidade sugere que a estabilidade é construída sobre a sensibilidade às necessidades mais profundas do homem. A constância implica fiabilidade - um poço útil deve ser uma fonte constante e confiável de água, assim como a estrutura social deve ser confiável para que haja justiça e oportunidades iguais para todos.

O Julgamento
O Poço. Pede-se mudar a cidade, mas não o poço. Não transborda, nem seca.As pessoas vão e vêm ao poço. Se a corda não consegue atingir a água, Ou se o vaso se quebra, então o infortúnio.

As cidades na China eram recolocadas com a mudança das dinastias, mas os poços ficavam onde sempre estiveram. Assim, as necessidades humanas permanecem constantes, a despeito das circunstâncias exteriores. A natureza humana não aumenta nem diminui. A imagem do poço pode simbolizar uma fundação, ou alguma fonte de benefício. Esteja atento contra a profundidade insuficiente (compreensão ou planejamento superficiais) e contra o descuido, excesso ou negligência.

A Imagem
Água sobre Madeira: símbolo do Poço. O homem nobre inspira as boas obras ao povo, e o exorta a ajuda mútua.

O sábio tira a água (ou aplica seus esforços) pelo bem de todos. A flexibilidade e a apreciação não-egoísta da natureza humana são necessárias para beneficiar os outros. A imagem das boas obras, simbolizadas por um poço, lembra-nos que um poço lamacento é inútil e necessita de trabalho para revestir suas paredes. Os relacionamentos e negócios pobres precisam de reparações.

As Linhas
Seis no fundo: não se bebe de um poço lamacento. Nenhum animal vem a um poço velho.

Dificuldades - quiçá uma situação estagnada pode ser melhorada por uma mudança. A imagem implica que você está se desperdiçando. Deixar esgotar virtudes não apreciadas ou a sua benevolência, leva ao ressentimento.

Nove no segundo lugar: pode-se apanhar peixes no poço em rumos. O balde está quebrado e vazando.

Tensão e problemas iminentes. A imagem mostra um poço com boa água, mas usado apenas para pescar. O balde não pode conter os peixes. Outros não se preocupam com isto, levando ao cinismo e à auto deterioração. Nada de grande pode ser cumprido, mas não se indica nenhuma má fortuna especificamente.

Nove no terceiro lugar: o poço está limpo, mas não é usado. É uma pena, pois devia ser usado. Se o rei tivesse a intuição, todos se beneficiariam.

Você é como o poço abandonado: suas capacidades não são reconhecidas, para sua lamentação e a de outros. Uma pessoa em posição mais alta deveria saber da situação. As condições não parecem poder melhorar. Deve-se esperar.

Seis no quarto lugar: o poço é restaurado. Sem desonra.

Coloque em prática esquemas para o auto-aperfeiçoamento. Como na restauração de um poço, isto poderá causar confusão (porque, entrem entes, o poço não poderá ser usado), mas os resultados justificarão isto.

Nove no quinto lugar: o poço é alimentado por uma fonte fresca. Pode-se beber dele.

Ganhos, promoção e sucesso. Sugere-se uma pessoa que, como o poço, tem uma qualidade desejável - espiritual, mental ou material. Mas a água não está sendo retirada; o seu potencial ainda não está realizado.

Seis no alto: trata-se a água do poço sem obstáculo. Ele é confiável. Sublime sucesso.

Possui-se a qualidade ou a quantidade necessária para o sucesso. Você tem a mente aberta e a caridade para beneficiar os que estão à sua volta.

Yijing, Tratado das Mutações (04)

2007-07-11T11:19:00.000-03:00

49. KO – Revolução

Mudanças oriundas do conflito, e conflitos oriundos da mudança, são o tema central deste hexagrama. O Lago (Tui) em cima do Fogo (Li) mostra dois elementos cujas forças estão em constante conflito, as linhas aconselhando como acabar com esta inimizade. Também Tui e Li representam as filhas, mas, aqui, a mais jovem usurpou sua posição. Daí a idéia de revolução. Ko trata da adaptação à mudança.

O Julgamento
Revolução. Quando chegar a sua hora, acreditarão em você. Sublime sucesso, pela perseverança. O remorso se dissipa.

Por mais insatisfatórias que sejam as condições presentes, é preciso esperar pelo momento azado para fazer mudanças. Você terá sucesso, desde que as mudanças não sejam egoístas.

A Imagem
No Lago, o Fogo: símbolo da Revolução. O homem nobre determina o calendário, E assinala a ordem das estações.

As estações, como o Fogo e a Água, destroem umas às outras â medida que avançam. Quem entende as mudanças nota seus sinais e é capaz de prever as necessidades vindouras dos tempos sob os sintomas aparentes. Assim plantam os lavradores prósperos. Assim foram vencidas as grandes batalhas.

As Linhas
Nove no fundo: envolvido num couro de vaca amarela.

O amarelo (a cor do Caminho do Meio) representa o meio, onde está a virtude, e a vaca simboliza a docilidade. Trabalhe duro, sem grandes ambições. Qualquer tentativa de tirar proveito das tendências atuais seria desastroso.

Seis no segundo lugar: se tua hora chegar, podes causar uma revolução. A ação traz a fortuna. Sem desonra.

Tempo de boa sorte e reconhecimento. As mudanças devem ser exaustivamente preparadas e os valores devem ser bem avaliados. A influência de uma força-guia pode ser apropriada agora e os resultados da mudança também devem ser bem pensados.

Nove no terceiro lugar: a ação traz o infortúnio. Se os rumores de revolução circularam três vezes, pode-se encontrar a confiança. Esperar traz o perigo.

Qualquer excesso pode ser catastrófico, agora: o excesso de conservadorismo ou o açodamento. Pode-se ser facilmente iludido por palavras falazes e descontentamentos mal fundamentados. Examine cada situação exaustivamente. Não se deixe desgarrar. Discuta e participe com aqueles em quem confia.

Nove no quarto lugar: o remorso se dissipa. Encontra-se a fé das pessoas. Mudar a ordem do Estado traz a fortuna.

A ênfase aqui é na motivação não-egoísta e pontos de vista amplos e amadurecidos. É também um aviso contra a mesquinhez e pensamento estreito ou superficial. À imagem de instituições, que professa que certos valores devem ser mudados e sublinha a justiça enquanto oposta à hiprocrisia. Boa sorte, promoção e sucesso são indicados para aqueles com posições humildes ou vidas pacatas.

Nove no quinto lugar: o grande homem transforma-se ousadamente, como um tigre. Ele encontra confiança, antes mesmo de consultar o oráculo.

A fortuna ajuda aos audazes. A mudança agora precisa ser forjada de maneira decisiva, com princípios bem claros, para que todos entendam - assim como as faixas de um tigre, visíveis de longe quando ele deixa o matagal e sai em campo aberto.

Seis no alto: o homem nobre transforma-se sutilmente, como uma pantera. O homem vulgar muda de cara. Avançar traz o infortúnio. Continuar perseverante traz a fortuna.

As grandes perturbações dissiparam-se e grandes mudanças foram feitas. Só as pequenas mudanças, como as pintas do leopardo, agora são aconselháveis. Gente calma, fraca ou vulgar só precisa adotar uma expressão apropriada, e suas vidas ficam sem alteração. Para o líder da revolução, este é um fato da vida a ser aceito. Para a pessoa quieta, é um meio de sobreviver. Fique conformado e obedeça às regras.

50. TING - O Caldeirão

Este hexagrama representa a alimentação e a transformação, enfatizando os assuntos materiais ordenados ou subordinados a considerações abstratas. Embaixo, Suen (a Madeira, o Vento) alimenta Li (a Chama, o Fogo), sugerindo o cozer. Também se considerou que a forma do hexagrama representasse um caldeirão. Isto pode calar bem para condições estáveis, pois o pote de cozer chinês tinha três pernas (três sendo considerado um ideal de pureza e estabilidade). Nos negócios humanos, simbolizam o judiciário, o legislativo e o executivo. Há também muitos outros paralelos - pai, mãe, filho - marido, mulher, concubina, etc.

O Julgamento
O Caldeirão. Suprema fortuna. Sucesso.

A idéia de alimentação é ampliada pelo atributo do hexagrama que sugere valores espirituais ou abstratos. Assim a ênfase de Ting é nos valores práticos dedicados a princípios mais altos.

A Imagem
Fogo sobre Madeira: símbolo do Caldeirão. Assim o homem nobre consolida seu destino, Adaptando-se à situação mais apropriada.

A Madeira (mundana; terrosa) nutre o Fogo. Em sociedade, o Fogo simboliza a superestrutura moral e cultural e, no ser humano, a consciência espiritual. O terreno deve ser ordenado de acordo com o espiritual. Assim o sábio, compreendendo que é o destino a única força motivadora de sua vida, ordena sua vida realisticamente, de acordo com o grau de compreensão que tiver do destino. Pela composição harmoniosa destas forças, desfruta de boa fortuna e progride espiritualmente.

As Linhas
Seis no fundo: o Caldeirão revirado: posição boa para remover os resíduos de comida. Esposa-se uma concubina por amor de seu filho. Sem desonra.

Aqui, a imagem do Caldeirão revirado, a "concubina". Sua posição parece humilde, de início, mesmo que tenha um valor intrínseco. As imagens de limpeza e fertilidade sugerem alguém virtuoso e de talento, e que pode ter sucesso, mesmo que em posição inferior, no presente. O sucesso após a tristeza, possivelmente com ajuda alheia.

Nove no segundo lugar: Caldeirão cheio de comida. Os companheiros têm inveja, mas nada podem contra mim. Fortuna.

Você está confiante em empreendimentos valorosos, e numa prosperidade segura (espiritual ou material).

Nove no terceiro lugar: as alças do Caldeirão estão deformadas. Sua atividade sofre obstrução. O faisão fica sem ser comido. A chuva leve alivia o remorso. Ao fim, a fortuna.

Se as alças estiverem deformadas, o Caldeira:o não pode ser erguido, e assim a comida fica inacessível. Seus recursos estão sendo desperdiçados. Mas, se se encarar as dificuldades virtuosamente, elas serão resolvidas. Obstáculos; talvez mesmo perdas.

Nove no quarto lugar: os pés do caldeirão se quebram, e a refeição do príncipe cai sobre ele. Infortúnio.

O caráter, os recursos ou os auxiliares são insuficientes. Isto significa o fracasso e, como é sua própria culpa, a desonra. Má sorte, e pouco sucesso.

Seis no quinto lugar: o caldeirão tem alças amarelas - anéis de ouro. A perseverança é vantajosa.

Tempo de sucesso e aperfeiçoamento. O amarelo e o ouro indicam uma virtude modesta - alguém que é tímido, talvez em excesso. Mas sua virtude atrai àqueles de quem não ousaria se aproximar. Eis aqui a chave para o sucesso.

Nove no alto: o caldeirão tem anéis de jade. Nada que não seja vantajoso.

O jade é lustroso e duro. A força e a benevolência são aqui indicadas. Tempo de conquistas e reconhecimento. Se a retirada (temporária ou permanente) parecer adequada, agora é um bom momento.

51. TCHEN - O Abalo, a Trovoada

Ambos os trigramas são Tchen, o Que Desperta, indicando um tempo favorável a uma segunda chance. As qualidades representadas por Tchen podem ser uma força estimulante ou uma que terrifica e desorienta. A ênfase do conselho de Tchen é na moderação e na ação (ou reação) habilidosa e comedida.

O Julgamento
O Abalo traz o sucesso. Abalo: Ho! Alegria: Ha, ha! Mesmo que todos estejam aterrorizados numa distância de cem milhas, O celebrante não deixa cair a colher e a copa rituais.

Uma vez que se compreenda o profundo choque sugerido por Tchen, fica-se imune a seus terrores. Num período de eventos desastrosos, imprevistos, esta compreensão garante que podemos executar as tarefas mais importantes e delicadas, e aceitar mesmo a catástrofe com um espírito harmonioso e eficaz.

A Imagem
Trovão sobre Trovão: sÍmbolo do Abalo. Assim, o homem nobre, com temerosa apreensão Põe sua casa em ordem E examina a si mesmo.

Pode-se ser acometido pelo desastre e pelo colapso, mas para o sábio, isto é fonte de inspiração, para analisar seu coração e descobrir suas forças e fraquezas, e dispor corretamente seus negócios.

As Linhas
Nove no fundo: vem o trovão: Ho! ho! Sucede a alegria: Ha! ha! Fortuna.

Tempo em que a boa fortuna segue-se a uma ameaça, e eventos súbitos indicam uma mudança no seu fado.

Seis no terceiro lugar: o trovão vem e o deixa desorientado. Ele perde suas posses, vezes sem conta e deve subir os noves mo"os. Não se deve correr atrás delas, Após sete dias, serão reavidas.

Problemas e perdas. Se os problemas fizerem com que você perca contato consigo mesmo, as coisas só poderão piorar. É preciso se tornar imperscrutável. Entenda que esta perda é inevitável. Pode-se sofrer privações agora, mas suas necessidades serão satisfeitas na medida em que você conservar sua firmeza.

Seis no terceiro lugar: trovão vem e o deixa desorientado. Se isto o estimular a agir, Não haverá infortúnio.

O choque do perigo, que parece penetrar-lhe os ossos, pode ser paralisante. Isto seria desastroso. É preciso responder ativamente aos eventos, numa maneira ditada pela verdade interior e intuição congênita. As dificuldades devem agir como estimulante.

Nove no quarto lugar: o trovão é amortecido.

Reações grosseiras e nebulosas e uma consciência vaga impedindo uma resposta eficaz aos problemas. Neste caso, a repercussão deverá ser demorada. Talvez uma dura lição.

Seis no quinto lugar: o trovão vai e vem e traz o perigo. Não se perde nada, mas há afazeres a serem atendidos.

Os problemas que se sucedem podem lançá-lo daqui para ali. É importante manter a lucidez e organizar direito as suas atividades, com bastante discernimento.

Seis no alto: o trovão traz a ruína e clamores. Agir acarreta o infortúnio. Se atingir o próximo, mas não a nós, sem desonra - mas haverá murmúrios.

O desastre próximo pode destruir a eficácia. É preciso retirar-se, a despeito de reações iradas dos outros. O cuidado pode atrair a boa sorte, mas o infortúnio está no ar.

52. KEN - Imobilização

O trigrama Ken (a Montanha, ou a Imobilização) é duplicado, ou seja, uma cessão completa do movimento. Também em ambos os trigramas , as linhas yang moveram-se o máximo que podiam. A imobilidade perpetua-se. Este hexagrama tem fortes implicações para a consecução da paz interior, e trata das maneiras pelas quais ela pode ser obtida. Especialmente a meditação é indicada, porque em seus primeiros estágios as dificuldades em atingir a quietude mental necessária para o aperfeiçoamento são óbvias a todos.

O Julgamento
Imobilização do dorso, Até que não se possa mais sentir o corpo. Entra em seu pátio. E não consegue ver seus homens. Sem desonra.

Quem não conseguir impor uma calma interior, será apanhado pelas ansiedades e pontos de vista dos outros. O dorso imóvel é símbolo de uma calma profunda, da alma. Quando nenhuma atividade perturba a coluna, a mente inquieta e aos poucos vai se acalmando. Pode-se então começar a entender o valor e a ilusão por detrás do costume social e da sua própria natureza. Esta é a base da real sabedoria.

A Imagem
Montanha sobre Montanha: símbolo da Imobilização. Assim os pensamentos do homem nobre Não vagam além de sua posição atual.

O aspecto mais difícil da meditação é a concentração. Não a camisa de força mental que uma criança aplica para conter sua mente dentro dos limites de uma matéria não apreciada, nem a atenção arrebatada de uma pessoa por seu passatempo, mas uma qualidade superior, flexível, que permite ao coração inquieto produzir pensamentos, sem se envolver passionalmente com eles. A quietude flexível é central para a realização nas artes marciais, reverenciada no oriente. Manifesta-se enquanto compostura e imobilidade frente ao perigo iminente, quebrada por uma resposta rápida e apropriada à aça:o do adversário, é precisamente no momento azado. Assim, na vida, a quietude não é negação, mas a preparação mais eficaz para qualquer atividade intensa. É um tempo de planejar, à sua própria maneira, e de se preparar gradativamente para ações posteriores.

As Linhas
Seis no fundo: Imobilização dos artelhos. A perseverança durável é vantajosa. Sem desonra.

A imagem parece contraditória - os artelhos (e, junto deles, tudo mais) não se movem, se bem que o conselho seja pela persistência. A resposta é que o instinto inicial para agir é correto, mas quaisquer dúvidas nos farão parar e mudar de direção. Se estiver imóvel, porém, continue imóvel.

Seis no segundo lugar: Imobilização da baixa da perna, mas não pode restringir o líder. Frustração.

Não se pode conscientizar os outros de sua insensatez. Se se seguir alguém num caminho errado e as pernas estiverem relutantes em mover-se, é preciso deixar o outro abandonado a seu destino, ou cair junto com ele. Tempo de preocupações.

Nove no terceiro lugar: Imobilização dos quadris, e enrijecimento do sacro. O coração sufoca.

Eis aqui uma rigidez imposta, ou arrogância. As atitudes forçadas levam a situações perigosas. Deve-se tentar capturar a verdadeira paz, e não impor uma disciplina repressiva. A imagem mostra um meditador cuja rigidez forçada só irrita e frustra. O sucesso e a dificuldade.

Seis no quarto lugar: Imobilização do tronco. Sem desonra.

Não há vantagem nenhuma em aplicar a força, agora. Seu coração está inquieto. A harmonia perfeita ainda está longe. Porém, o tronco imóvel simboliza um feito significativo - um passo importante no caminho.

Seis no quinto lugar: Imobilização dos maxilares. Suas palavras são ordenadas. O remorso desaparece.

A parola leviana sobre os problemas, por vezes pode torná-los pior. Mostra uma profunda ansiedade por detrás da fachada. É preciso mais autocontrole. Tempo de progresso e harmonia. Confúcio expande este tema como segue: "Se a linguagem não é correta, então não se diz o que se quer significar. Então o que deveria ser feito não é feito, e se as coisas ficam por fazer, a moral e as artes deteriorarão. Então a justiça será extraviada. Se isto ocorrer, o povo ficará em inapelável confusão. Assim, o que é dito é supremamente importante, e não deve haver desleixo quanto a isto".

Nove no alto: Imobilização com honorável virtude. Fortuna.

Uma aceitação benevolente e calma, que acumula virtude. Tempo de harmonia, tranqüilidade e boa sorte.

53. TSIEN - Desenvolvimento Gradual

Este hexagrama implica progresso, de maneira comedida e ordenada. Acima de Suen, a filha mais velha; embaixo, Ken, o filho mais jovem. Ambos crescem e progridem passo a passo, da mesma maneira que uma árvore (Suen) sobre a Montanha (Ken). Ali ela deve tecer suas raízes em meio ao fino solo para garantir estabilidade, em sua posição exposta.

O Julgamento
Desenvolvimento. Esposa-se uma moça. Fortuna. A perseverança é vantajosa.

O Julgamento indica a importância da moral social, costumes, tradição e integração do indivíduo com a comunidade, pela subjugação das inclinações egoístas. As formalidades que levam ao casamento evitavam a pressa e não podiam ser aceleradas por forças externas. Um desenvolvimento correto e gradual do relacionamento era considerado o primeiro requisito para uma união bem-sucedida.

A Imagem
Uma arvore sobre a Montanha: símbolo do Desenvolvimento. Assim o homem nobre, tornando permanente sua virtude, Aperfeiçoa a moral social.

A Árvore sobre a Montanha cresce devagar, só gradualmente tornando-se um marco visível para as pessoas. A personalidade deve desenvolver-se pela perseverança paciente. O costume deve ser observado e a influência deve aumentar em etapas suaves. Tsien é favorável para os negócios que se desenvolvem passo a passo.

As Linhas
Seis no fundo: gradualmente, o ganso selvagem se aproxima da ribeira. O rapaz está em perigo. Paroles, mas sem desonra.

O atributo mais construtivo, o matrimônio, é sublinhado em todas as linhas pelo símbolo do ganso selvagem, que representava a perfeita fidelidade (no sentido amplo), pois acreditava-se que tomava uma só companheira por toda a vida. A linha mostra alguém iniciando uma jornada cheia de exigências.

Seis no segundo lugar: gradualmente, o ganso selvagem se aproxima da falésia. Beber e comer em paz e concórdia. Fortuna.

Atinge-se o repouso e a segurança. O caminho à frente é visível. Os ideogramas enfatizam que sua fortuna deve ser compartilhada, ou colocada a serviços não- egoístas.

Nove no terceiro lugar: gradualmente, o ganso selvagem se aproxima do planalto. O explorador avança, e não mais retorna. A mulher está grávida, mas a criança não nascerá. Infortúnio. É vantajoso defender-se contra ladrões.

Você foi muito alto; muito longe, e está num lugar hostil. Arrogância, falta de premeditação, ou um individualismo egoísta só trazem problemas. Persevere sem usar força ou ação agressiva. Tempo de desarmonia e perda.

Seis no quarto lugar: gradualmente, o ganso selvagem se aproxima da arvore, procurando um galho plano. Sem desonra.

Você está em posição incômoda, se bem que aparentemente, não por culpa sua. O ganso encontrará um abrigo e ficará contente, mas árvores não são adequadas para palmípedes, assim indica-se algum perigo. A humildade ajudará a evitar isto, até que seja tempo de mudanças.

Nove no quinto lugar: gradualmente, o ganso selvagem se dirige para as nuvens, nas alturas. Suas plumas, ao cair, serão usadas para a dança sagrada. Fortuna.

A imagem de um bando de gansos selvagens subindo rumo ao Céu era símbolo do esforço virtuoso, auspicioso, e quaisquer penas coletadas eram usadas como adornos para as cerimônias sagradas. O que é indicado como sendo conseguido inclui deixar o passado para trás. Sua virtude é reconhecida, e uma nova vida o aguarda.

54. KUEI MEl - A Noiva

Em cima, Tchen (o Trovão, o Que Desperta, o filho mais velho); embaixo, Tui (a filha mais jovem, o Lago, o Feliz). Assim, uma moça é o que é representado, seguindo um homem mais velho, com a alegria do lado dela e o estímulo do lado dele. A metáfora central da noiva prometida é altamente especializada. O costume permitia uma "vice-esposa" que era bem recebida na família, para atender às necessidades mais íntimas do marido. As admoestações morais resultantes desta metáfora concernem às condições sutis e delicadas que devem ser preenchidas nos relacionamentos. Numa interpretação puramente divinatória, a situação retratada enfatiza a impermanência, porque o status da esposa substituta era santificado pela sanção social.

O Julgamento
A Noiva. Qualquer iniciativa acarreta o infortúnio. Nada que seja vantajoso.

Um enorme tato e reserva eram necessários para que a jovem "concubina" não usurpasse a influência da mulher, em geral mais madura, que cumpria o papel formal de esposa. Nos relacionamentos modernos, o sucesso depende da reserva e compromisso como expressão essencial de afeto. O significado mundano é que você está envolvido com outros por causa da utilidade - o resultado de uma necessidade tácita, talvez hipócrita, dos outros.

A Imagem
Trovão sobre o Lago: símbolo da Noiva. Assim o homem nobre compreende o efêmero E vê tudo a luz da eternidade.

A trovoada e a tempestade agitam o Lago, criando ondas iluminadas. Daqui resulta a atração: é luminosa e bela, mas não tem permanência. Uma vez que você entenda que sua posição é um tanto artificial, só tentará ser o que realmente pode. Obviamente, este hexagrama não é bom agouro para casamento ou empreendimentos permanentes. Deve-se ser austero em comportamento e expectativas.

As Linhas
Nove no fundo: a Noiva enquanto concubina. Um aleijado pode andar. Os empreendimentos trazem fortuna.

Tempo de realizações - mesmo com recursos limitados. Indica-se uma posição de inferioridade. Se se aceitar a posição, ter-se-á uma esfera de ação definida dentro da qual construir e atingir objetivos.

Nove no segundo lugar: o caolho pode ver. A perseverança é vantajosa para o solitário.

Tempo de nenhum progresso, mas deve-se estar em segurança. A imagem representa uma moça desapontada.

Seis no terceiro lugar: a Noiva como escrava. Pode ser aceita como não mais que uma concubina.

Se estiver em segurança, poderá perder; se estiver inseguro, poderá ganhar mas espere pelo momento mais oportuno. Atinge-se o objetivo, mas os deveres decorrentes serão onerosos, ou não concedendo realização. Você foi irrealista na auto-avaliação, e deve aceitar uma posição subalterna, ou incerta.

Nove no quarto lugar: a Noiva parece indecisa. Um casamento tardio virá seu tempo.

Você está sopesando o futuro contra seus instintos. Tempo para mudar de curso ou esperar. Se se conservar reservado por fazer um conceito muito elevado de si, a boa oportunidade poderá ser perdida - mas você acabará por encontrar uma boa oportunidade.

Seis no quinto lugar: o imperador faz um casamento comum para sua filha. Seu vestido não é tão belo quanto os das damas de honra. A Lua quase cheia traz a fortuna.

A linha indica alguém de virtude superior que aceita posição inferior sem ressentimento. Boa fortuna, sob circunstâncias limitadas, ou talvez um progresso futuro. Realização e sucesso são indicados.

Seis no alto: a cesta da Noiva está vazia. A faca do homem não sangra o carneiro. Nada que seja vantajoso.

O simbolismo do ritual vazio sugere uma atitude irreverente, sem compromisso. Alternativamente, você pode ser incapaz de preencher o papel que lhe é pedido. Sucesso aparente, não satisfeito por recompensas reais.

55. FENG – Plenitude

Tchen (o Trovão, o Que Desperta) está em cima, e Li (a Chama, o Que se Apega) está embaixo. Juntos, sugerem um espírito lúcido, brilhante, dentro do movimento, e assim a idéia de brilhante sucesso. Outros atributos do trigrama enfatizam a abundância e o brilho, que só podem ter vida curta (por exemplo, o atributo da Chama apegando-se a Madeira simboliza um violento incêndio florestal). Tempo de desfrutar o que se têm, sem mais expectativas.

O Julgamento
Plenitude: sucesso. O rei atinge a Plenitude. Nenhuma tristeza, agora. É como o Sol ao meio-dia.

O Sol do meio-dia logo começará a declinar. Adicionalmente, seu, efeito aquecedor e benevolente sobre o mundo sugere não egoísmo e bondade para com todos, e esta atitude previne a arrogância e a cólera quando a boa sorte tiver passado.

A Imagem
Raio e Trovão juntos: símbolo da Plenitude. Assim o homem nobre julga as disputas E executa os castigos.

A claridade cheia de energia sugerida por Tchen e Li, respectivamente, mostra tanto como a abundância pode ser criada aplicando-se energia e discernimento, quanto como se pode garantir a própria prosperidade e evitar excessos uma vez isto atingido. O sábio evita a complacência e é moderado e judicioso ao lidar com seus negócios.

As Linhas
Nove no fundo: ele encontra seu mestre, Podem ficar juntos por dez dias: sem desonra. A iniciativa traz aperfeiçoamentos.

Tempo em que a ajuda alheia pode trazer compensações. Aqui, duas partes com qualidades complementares (representadas pelos atributos dos trigramas) são simbolizadas. Podem entrar em contato naturalmente, ou com algum esforço. O resultado será uma associação que dará frutos durante todo um ciclo de acontecimentos.

Seis no segundo lugar: a cortina é de tal densidade que se vêem as estrelas ao meio-dia. Uma iniciativa enérgica acarreta suspeita e ódio. A iniciativa pela sinceridade acarreta boa fortuna.

Uma barreira perante o Sol, aqui, simboliza uma intriga que bloqueia eficaz- mente seus esforços - o Sol é tão bem bloqueado que toda a luz desaparece. Contrariar ativamente esta situação traria só a desgraça, de modo que se deve estabelecer um bom relacionamento com os outros envolvidos, ou continuar seu caminho modesto e corretamente. Indica-se uma perda, ou dificuldade, seguida pela boa fortuna.

Nove no terceiro lugar: canavial de tal densidade que se vêem as estrelas ao meio-dia. Seu braço direito é ferido. Sem desonra.

Aqui, o sucesso é eclipsado por um elemento que age rápido e tira a situação completamente das suas mãos. Tempo de perdas e dificuldades.

Nove no quarto lugar: a cortina é de tal densidade que se vi a estrela polar ao meio-dia. Ele encontra seu mestre. Fortuna.

A influência eclipsante está desaparecendo, e você é capaz de entrar em contato com alguém cujas qualidades completam as suas (veja a primeira linha). As condições são imperfeitas; desarmoniosas. As oportunidades poderão aparecer.

Seis no quinto lugar: ele atrai homens brilhantes, que trazem a prosperidade e as bênçãos. Fortuna.

As suas boas qualidades atrairão outros, que são capazes. Talvez as habilidades dos outros se revelarão agora pela primeira vez. Tempo de ajuda, promoção e reconhecimento.

Seis no alto: sua família está encerrada na grande casa, em meio a abundância. Vigia-se o portão, e não se vi ninguém. Infortúnio.

Quem luta pela glória, mas se torna arrogante, é o que se representa aqui. Os resultados são as preocupações, perdas ou ilusões egoístas. Tempo de conflito e dificuldade para todos que sejam humildes.

56. LIU - O Estrangeiro

Li (o Fogo) sobre Ken (a Montanha) simbolizavam um incêndio sobre a montanha. Sem folhagem abundante para alimentá-lo, terá vida curta. Os dois princípios - um imóvel, o outro móvel e cheio de energia - são estranhos um para o outro, e a natureza inquieta, incansável, do Fogo aumenta as implicações de movimento. A pessoa indicada por Liu é a do viajor, do vagabundo. As viagens podem ser subjetivas, ou reais, mas são sempre enraizadas numa motivação bem real, subjetiva.

O Julgamento
O Estrangeiro. Sucesso pelas pequenas coisas. Para quem persevera no caminho, vantagens.

Um viajor nunca conseguirá uma influência permanente. Portanto, é preciso ser flexível, sincero e não fazer exigências, de modo a não tirar mais do que se dá. O Viajor deve ser reservado em seu comportamento, pois ele é vulnerável a pessoas agressivas ou impositivas. Outros, analogamente, são vulneráveis a ele, pois são condicionados pelas ilusões das circunstâncias seguras.

A Imagem
O Fogo queima sobre a Montanha: símbolo do Viajor Assim o homem nobre age com lucidez e prudência Ao impor punições E não posterga nenhum litígio.

O incêndio na montanha é um fenômeno temporário, simbolizando um homem que não se envolve com atitudes e eventos que complicariam sua vida ou atrasariam sua jornada. No todo, Liu é desfavorável a acordos ou empreendimentos permanentes ou cheios de vínculos.

As Linhas
Seis no fundo: se o viajor se ocupa de coisas mesquinhas, atrai o infortúnio.

Quem está em posição vulnerável não deve se envolver com condições triviais ou inferiores. Se forçado a esta posição, deve ter cuidado. Da mesma maneira, é preciso respeitar as atitudes dos outros, pois você poderá se encontrar em desacordo com as circunstâncias imediatas.

Seis no segundo lugar: o Viajor chega a um albergue, e é um homem de posses. Ganha a lealdade de um jovem servidor.

Tempo de iniciativa e progresso, possivelmente através de viagens. A riqueza do Viajor simboliza a capacidade de estar em contato com o mais íntimo de seu ser, o que produz um comportamento harmonioso e atrai os outros.

Nove no terceiro lugar: o albergue do Viajor queima. Ele é desertado por seu jovem servidor. Perigo.

Problemas com o seu ambiente mais imediato. Você está envolvido em assuntos fora de sua competência. Talvez você esteja se intrometendo, e a comunicação interior foi perdida. Os outros não lhe dirigem simpatia.

Nove no quarto lugar: o Viajor encontra um abrigo. Consegue os bens de que precisa, mas seu coração está insatisfeito.

Tempo de sucesso, provavelmente envolvendo viagem ou mudança. A imagem mostra quem deixou de vagar e encontrou um nicho seguro. Talvez seja uma pessoa que sabe limitar suas ambições e comportamento à sua situação real. A situação pode ser insegura, e a perda, provável. Se você é, por natureza, um Viajor, sentir-se-á restringido e incomodado nesta posição.

Seis no quinto lugar: o Viajor acerta um faisão com uma só flecha. Honrarias e responsabilidade.

Tempo de sucesso, promoção e recompensa. O Viajor é hábil, e observa as formalidades corretas, ganhando aceitação. Aceite o aspecto formal de sua situação, por mais estranhas que pareçam.

Nove no alto: o ninho do pássaro incendeia-se. De início, o Viajor ri, depois se lamenta. Perde, por descuido, a sua vaca. Infortúnio.

O violento descuidado perde ou destrói algo valioso ou essencial a sua segurança. A arrogância ou cinismo egoísta também são acusados. Em suas ações incansavelmente egoístas, você perde flexibilidade e modéstia.

57. SUEN - O Suave

Ambos os trigramas são Suen - o Vento, o Suave, ou a qualidade do que é Penetrante. A estes atributos, acresce-se a idéia da harmonia. Suen também simboliza a Madeira, ou vegetais. As plantas vergam-se ao vento, aqui dando a idéia de uma atividade flexível e harmoniosa. A condição implicada por Suen acarreta atitudes quietas, relaxadas, sutis. Ajuda a desenvolver uma atitude harmoniosa e em ressonância com as condições, coisas e pessoas. Suen favorece novos empreendimentos, particularmente aqueles que envolvem movimento.

O Julgamento
O Suave. Sucesso pelas pequenas coisas. É vantajoso tomar iniciativa. É vantajoso ver o grande homem.

A influência do Suave estabelece condições duráveis através de um esforço modesto e gradual. Freqüentemente requer a ajuda de pessoa mais forte ou influente. Tempo de influenciar mais pela força do caráter que pela ação direta. Acarreta o perigo de excesso de envolvimento.

A Imagem
Vento sucedendo ao Vento: símbolo do Suave. Assim o homem nobre difunde suas ordens, E executa seus negócios.

Aqui, um objetivo bem definido, junto com o cuidado em sua execução. O sábio prepara o caminho para o que está para vir, ampliando sua influência por sugestão e liderança.

As Linhas
Seis no fundo: o Vento vai e vem, É vantajoso ter a perseverança de um guerreiro.

Condições imprecisas: pode-se ganhar ou perder. Se se vê um caminho à frente, deve-se avançar; se se tem dúvidas, deve-se ficar imóvel ou retirar. A firmeza é o caminho certo.

Nove no segundo lugar: penetrar sob o leito. É preciso dispor de sacerdotes e magos em grande número. Sem desonra.

As forças negras e sutis estão minando seus planos e elas devem ser procuradas em sua fonte, e trazidas à luz do dia. A franqueza e honestidade terão sucesso. Boa fortuna para fins acadêmicos e de comunicação.

Nove no terceiro lugar: lufadas de vento repetidas. Humilhação.

Tempo de progressos ou reveses imprevistos. A imagem sugere ponderação exagerada até ser óbvio que se fica incapaz de tomar uma decisão. Isto acarretaria embaraço e o diminuiria às vistas dos outros.

Seis no quarto lugar: o remorso se dissipa. Apanha-se caça para os três fins.

Os três fins eram: sacrifício, para honrar os hóspedes e para as refeições cotidianas. Assim, uma pessoa em posição de responsabilidade é representada usando todos os seus recursos e considerando todos os fatores (práticos, emocionais, morais) de maneira equilibrada. Assim, você poderá descobrir o bem em tudo. Tempo de sucesso e boa sorte.

Nove no quinto lugar: a perseverança traz a fortuna. A humilhação desaparece. Nada que não seja vantajoso. Não um começo, mas um fim. Antes da transformação, três dias, após a transformação, três dias. Fortuna.

A imagem mostra uma situação imperfeita. Isto poderá não ser óbvio. Faz-se necessária uma cuidadosa reforma e não se deve jogar fora o bebê junto com a água de seu banho. Depois, você deverá estar preparado para continuar as mudanças até tudo ficar direito. Então isto inevitavelmente trará o sucesso.

Nove no alto: penetração sob o leito. Perde seus bens e suas armas. Continuar neste caminho traz o infortúnio.

O poder calmo e penetrador de Suen atingiu seu limite máximo. Pode haver um sucesso, mas pode haver perdas e dificuldades. Você perdeu sua capacidade de enfrentar o mal. Se se penetrar então profundamente numa situação e descobrir más condições, ficar-se-á inerme. Uma retirada imediata é o único caminho.

58. TUEI - Alegria

O trigrama Tuei (o Lago, a Filha Mais Jovem, a Alegria) duplicado, forma este hexagrama. A alegria da filha mais jovem mostra-se como um canto tradicional e alegre, quando ela vai tratar de suas ocupações. Tuei também representa o sucesso e a prosperidade. Assim, é favorável para comércio ou qualquer novas iniciativas. Para os relacionamentos e empreendimentos que já existem, pode haver disputas e infelicidade.

O Julgamento
Alegria. Sucesso. A perseverança é vantajosa.

Indica-se uma alegria sem complicações, contagiosa. Se a alegria for ressaltada pela constância, influenciará mesmo o coração mais empedernido. Alegria exterior e perseverança interior, nesta condição, são o equilíbrio ideal de qualidades.

A Imagem
O Lago sobre o Lago: símbolo da Alegria. Assim o homem nobre estuda e se exercita Com seus companheiros.

Os dois lagos unidos representam o efeito reforçador da alegria, conhecimento e sabedoria compartilhados entre as pessoas. A Imagem também indica a necessidade de medir sua alegria em relação a padrões objetivos. Nos relacionamentos, o prazer facilmente pode se tornar um sentimento egoísta, sem relação com o estado da outra parte. Entretanto, o prazer compartilhado é prazer dobrado.

As Linhas
Nove no fundo: serenidade contente. Fortuna.

Um contentamento seguro, interior, trazendo-lhe liberdade dos desejos e compulsões. Tempo de harmonia - mas há o perigo de complacência, egoísmo mesmo, e assim o conflito.

Nove no segundo lugar: Alegria sincera trazendo a boa fortuna. O remorso desaparece.

Tempo de harmonia e progresso. Não se envolva em prazeres inferiores, que poderiam ser embaraçosos para você ou para outrem, mais cedo ou mais tarde.

Seis no terceiro lugar: Alegria indulgente. Infortúnio.

Você está com um vácuo espiritual por dentro, apreciando as alegrias exteriores, sendo tentado a prazeres indignos e insatisfatórios. Inevitavelmente perderá contato consigo mesmo mais e mais. Tempo em que poderá sujeitar-se a ilusões e cometer erros perigosos.

Nove no quarto lugar: Alegria calculada não gera paz. Depois de se corrigir cuidadosamente, a boa fortuna.

Um possível avanço material, se se for cuidadoso. A imagem adverte para desfrutar todos os prazeres sem compulsão ou cobiça.

Nove no quinto lugar: confiar nos fatores de desagregação é perigoso.

Por mais sincero que você for, poderá envolver-se com circunstâncias ou pessoas vis. Só reconhecendo conscientemente esta tendência, você poderá evitar o perigo.

Seis no alto: seduzido pela Alegria.

Tempo de circunstâncias agradáveis ou valiosas, mas nenhum real sucesso. Você está perdendo contato com sua natureza mais profunda e senso de direção, e agora está sendo varrido ao sabor do destino e das circunstâncias.

59. HUAN - Dispersão

O vento (Suen) sobre a Água (K'an) indica a dispersão da Água - a espuma soprada das ondas pelas rajadas de vento. Uma dissolução e desperdício de energias é a evocação mais óbvia aqui, mas Huan também mostra como a energia armazenada ou bloqueada pode ser libertada pela suavidade.

O Julgamento
Dispersão. Sucesso. O rei se aproxima do templo. É vantajoso atravessar as grandes águas. A perseverança é vantajosa.

A ênfase aqui é na dissolução da separatividade ao se compartilhar atividades de natureza elevada, como o ritual religioso. O rei, aqui, simboliza a pessoa de altas qualidades ou autoridade, necessária para unir os homens divididos pelo egoísmo. O trigrama superior também significa Madeira, sugerindo barcos sobre a água. Isto, juntamente com o conselho de "cruzar as grandes águas", sugere benefícios através de Viagem ou mudanças.

A Imagem
O Vento soprando sobre a Água: símbolo da Dispersão. Assim os antigos reis sacrificavam a Deus, E erigiam templos.

Ao passo que o Julgamento sugere homens cuja dureza é quebrada por um impulso caridoso, aqui o doador da caridade é enfatizado, que une os outros na piedade comum. A idéia de continuidade é sugerida pela imagem da construção do templo.

As Linhas
Seis no fundo: a ajuda vem com a força de um cavalo. Fortuna.

Destaca-se uma ação vigorosa e altruísta, que pode ser necessária para prevenir disputas e incompreensões. Tempo de progresso.

Nove no segundo lugar: A Dispersão o faz correr para seu abrigo. O remorso desaparece.

A imagem mostra alguém que percebeu que a separatividade e os maus sentimentos esMo crescendo, e toma medidas firmes para estabelecer condições mais confiáveis. Estas podem ser subjetivas ou objetivas. Tempo de fortunas misturadas.

Seis no terceiro lugar: Dispersão do egoísmo. Sem remorso.

A renúncia a si mesmo pode ser útil - por exemplo, quando se tem de enfrentar circunstâncias difíceis ou cheias de tensão. Mas pode levá-lo a negligenciar a si mesmo.

Seis no quarto lugar: ele se afasta de grupos. Sublime fortuna. Pela dispersão passa-se da acumulação, eis o que os homens ordinários não pensam.

Tempo de sorte mista: avanço e sucesso prováveis; mas a perda também é possível. Ignorando compromissos pessoais ou amizades particulares em favor de considerações mais amplas, fica-se capaz de ser objetivo e decisivo. Uma visão de conjunto inusitadamente sábia é necessária para isto.

Nove no quinto lugar: pronunciamentos dispersando-se como o suor. Dispersão do palácio do rei. Sem desonra.

Em tempos desorganizados, quando as energias e os recursos são dispersados, é um ponto de crise (como o tempo do suadouro numa doença severa) é o tempo em que tudo pode se tornar coeso por um ideal visionário, e cheio de autoridade. Mas são necessárias grande energia e generosidade para capitalizar este ponto de reunião. Tempo de boa fortuna e promoção.

Nove no alto: dispersão do sangue; afastar-se; manter-se a distância, é sem desonra.

Você é representado como se aproximando de uma situação perigosa e potencialmente arriscada. Considere as conseqüências. Tempo de alívio em relação a circunstâncias desagradáveis ou perigosas, ou mudança para melhor.

60. TCHIEH - Limitação

K'an (a Água, o Perigo) sobre Tuei (o Lago, a Alegria) sugere um lago que transbordará, se não for controlado. O esforço por ideais e a esperança de perfeição não são em si irrealistas, mas, sem a consciência da limitação e sem delimitação de um comportamento pessoal, são sonhos desesperados.

O Julgamento
Limitação. Sucesso. Não se deve perseverar na limitação amarga.

Limitações, autocontrole e economia são nobres, qualidades e que podem aliviar a pobreza e aumentar seus recursos. Mas se a limitação torna-se sua inimiga, ou do funcionamento básico das circunstâncias, torna-se frustrante e destrutiva. Assim, deve-se manter um senso de proporção.

A Imagem
Água sobre o Lago: símbolo da Limitação. Assim o homem nobre cria número e medida E procura saber o que é a virtude e a conduta correta.

O lago tem limites, mas a água, não - assim, deve ser contida. Só pela determinação de seus talentos e fraquezas, e pelas limitações do caminho à frente, pode-se seguir um caminho em particular e evitar ser impelido daqui para lá por circunstâncias temporárias. No entanto, não sufoque o seu potencial.

As Linhas
Nove no fundo: não sair além da porta e do quintal: Sem desonra.

Tempo em que avançar é desfavorável. A espera e uma preparação discreta iluminarão o caminho para o progresso, quando vier a sua hora.

Nove no segundo lugar: não sair além da porta e do quintal: Infortúnio.

Quando chega a hora da ação, é preciso assumi-ia. A hesitação nesta hora significará oportunidades irrevogavelmente perdidas, ou mesmo o desastre.

Seis no terceiro lugar: o que não conhece limitação Terá Que se lamentar. Sem desonra.

Tempo em que qualquer extravagância encontrará conseqüências adversas. Você tende aos excessos: pode ser um hedonista, ou tende à severidade arrogante. O erro está dentro de você: este o significado do livre-arbítrio.

Seis no quarto lugar: limitação satisfeita. Sucesso.

A restrição deve ser natural: esta sensação não pode ser atingida se suas limitações (impostas por você mesmo, ou por sua situação) forem muito estritas ou muito indulgentes. Tempo em que a conduta correta simbolizada por Tchieh traz recompensas.

Nove no quinto lugar: com a Limitação suave, ele encontra a honra no adiantar-se. Fortuna.

Se se quer seguir um determinado caminho, é importante não impor limitações aos outros, tais que você mesmo não as aceitaria (especialmente se estiver: num posto de liderança). Se você puder impor limitações aos outros que se adeqüem à situação e não restrinjam sua liberdade em demasia, grandes feitos são possíveis.

Seis no alto: Limitação amarga. A perseverança traz o infortúnio. O remorso desaparece.

Tempo em que persistir em suas atitudes ou ações trará o infortúnio. Impor fortes restrições aos outros será criar ressentimento, mais cedo ou mais tarde. Se porém as condições exigirem que limitações sejam aplicadas, deve-se primeiro procurar corrigir a si mesmo, e então você poderá se sentir livre de culpa.

61. TCHUNGFU - A Verdade Interior

Tuei (a filha mais jovem; a Alegria) embaixo de Suen (a filha mais velha; o Suave) sugere uma bondosa irmã mais velha cuja influência faz com que a moça a siga alegremente. Assim, Tchung Fu indica um tempo de confiança e sinceridade. Através da imagem do vento (Suen) arrepiando as águas do Lago (Tuei) o hexagrama apresenta a idéia da manifestação do invisível. O poderoso incita o fraco ou o inferior pela gentileza. O elemento mais fraco responde com confiança.

O Julgamento
A Verdade Interior. Porco e peixe. Fortuna. É vantajoso cruzar as grandes águas. A perseverança é vantajosa.

É impossível influenciar até mesmo as pessoas ou circunstâncias mais grosseiras e obstinadas - simbolizadas pelo porco e o peixe - pelo poder de uma verdade universal, a que tudo responde. Isto não é suscitado pelo interesse comum, simpatia, empatia, ou algum vínculo esotérico, mas pela consciência do espírito divino que transcende diferenças culturais ou valores pessoais, e que reside em tudo e todos.

A Imagem
Vento sobre o Lago: símbolo da Verdade Interior. Assim o homem nobre julga os litígios, E retarda a execução das penas.

O antigo sistema da justiça chinesa era conduzido pelo exame de um magistrado. Era considerado que um interrogatório penetrante produzia uma compreensão que evitaria punições desnecessárias. Aqui, destaca-se a compreensão penetrante que transcende diferenças sociais, culturais ou outras, entre as pessoas.

As Linhas
Nove no fundo: estar preparado traz a fortuna. Segundas intenções acarretam inquietações.

Tempo de sucesso auxiliado pelos outros, e trabalho duro. A linha adverte contra julgamentos tortuosos ou fáceis, ou associados indignos.

Nove no segundo lugar: uma grua gritando no escuro. Seu filhote responde. Tenho um bom bocado. Compartilharei contigo.

Tempo de boa fortuna. A raiz de toda influência real é uma virtude clara e não-egoísta no que você tem de mais íntimo. Propaga-se com tanta certeza quanto as ondas sobre um lago.

Seis no terceiro lugar: ele encontra um companheiro. Ora bate o tambor, ora se detém. Ora soluça, ora canta.

A imagem mostra alguém profundamente dependente de outra pessoa. Não se diz nada sugerindo que é bom ou mau, mas o tempo indicado é tal que as condições flutuam entre as boas e as más. O ganho pode seguir-se à perda, ou vice-versa.

Seis no quarto lugar: a Lua se aproxima de ficar cheia. Um cavalo da parelha escapa: continua-se fielmente. Sem desonra.

Quando a Lua está quase cheia, logo começará a minguar. Assim, percebendo como muda a maré da fortuna, você deve procurar humilde e modestamente o significado íntimo de sua situação. A imagem do cavalo mostra que um de um par se afasta, rompendo uma relação. O outro nada pode fazer, senão continuar seu curso. Indica-se a promoção, e uma separação é possível.

Nove no quinto lugar: ele possui a Verdade que reúne a tudo. Sem desonra.

Tempo de harmonia e realizações. Entretanto, a linha simboliza alguém que sustenta uma situação por sua empatia clara e sem preconceitos para com todos. Se esta força de coesão fosse removida, a desordem e a hostilidade invadiriam a situação.

Nove no alto: o canto do galo penetra o Céu. A perseverança traz o infortúnio.

O galo que canta é como alguém cuja virtude está em convencer os outros de sua presença e eficácia. Isto eventualmente se mostrará desastroso. Tempo de dificuldade ou complicações, para alguns. Os que levarem vidas modestas os humildes poderão, porém, atingir algum sucesso.

62. HSIAO KUO - Preponderância do Pequeno

Tchen (o Trovão, o Estimulante) está em cima de Ken (a Montanha, a Imobilização), indicando a força que é capturada pela força de cima. Esta idéia de força ou virtude contida por elementos fracos ou inferiores representa alguém incapaz de satisfazer às demandas de sua situação. Acusa-se aqui a mesquinharia ou a falta de um propósito bem definido.

O Julgamento
Preponderância do Pequeno. Sucesso. Pode-se fazer pequenas coisas, não se pode fazer grandes coisas. A perseverança é vantajosa. O pássaro que voa traz a mensagem: Esforçar-se para subir não é bom; Ficar embaixo é aconselhável. Grande fortuna.

A modéstia oriunda do reconhecimento de suas próprias limitações é uma virtude, mas poderá ser vista como fraqueza, se não for acompanhada por autoconsciência. Deve-se compreender as exigências de sua situação, e não esperar grandes sucessos. Como a ave cuja canção pressagia sua descida, não devemos desperdiçar nossas forças agora, ansiando por grandes realizações.

A Imagem
Trovão sobre a Montanha: símbolo da Preponderância do Pequeno. Assim o homem nobre em sua conduta dá predominância ao respeito. No luto, dá predominância à dor. Nas despesas, dá predominância a economia.

O sábio, como um homem nas montanhas, ao ouvir o trovão diretamente acima, reconhece a mudança no tempo. Assim dá estrita atenção à forma, tendendo sempre à maior humildade, além do estritamente necessário. Se se ascender, só se poderá cair, aqui.

As Linhas
Seis no fundo: voando alto, o pássaro encontra o infortúnio.

Tempo de aparente boa fortuna, seguida por uma perda. Deve-se respeitar a natureza de sua posição e recursos, sem tentar ir além. Se você não estiver preparado para enfrentar as responsabilidades que virão, encontrará o infortúnio.

Seis no segundo lugar: ela passa pela frente de seu pai espiritual, em favor de sua mãe espiritual. Não atinge seu príncipe e encontra o funcionário. Sem desonra.

As regras são dobradas, ou quebradas. Você se encontra em posição para a qual na:o está preparado. Porém, o curso correto é continuar conscienciosamente, começando com o pé direito.

Nove no terceiro lugar: se ele não for extremamente prudente, alguém pode vir e ataca-lo por trás. Infortúnio.

Você está demasiado autoconfiante, descuidado, ou simplesmente é vulnerável por sua inadaptação, e deve ter consciência de que há perigos ocultos. O perigo não é inevitável, mas é vital um grande cuidado.

Nove no quarto lugar: ele enfrenta as coisas de forma comedida. Sem desonra. Adiantar-se traz o perigo. Persevere, com cuidado.

Tempo de prováveis dificuldades, se bem que deverão ser temporárias. Tome cuidado, seja conciliador, e não se envolva.

Seis no quinto lugar: nuvens espessas no oeste, mas nenhuma chuva cai. O príncipe dispara uma seta numa caverna, e atinge a caça.

A linha indica que você está um tanto isolado da posição que quer atingir. A pessoa que atinge tal posição terá sucesso por seus feitos reais, e por suas qualificações. Se estiver escolhendo auxiliares, seu valor genuíno deve ser considerado à parte de sua reputação.

Seis no alto: ele o ultrapassa, sem encontrar. O pássaro voa para longe. Infortúnio e destruição.

Num tempo em que detalhes são importantes, você só tem olhos para generalidades. Se, quando pequenas oportunidades são vistas, você tentar grandes empreendimentos, ou se tiver boa sorte e tentar tirar vantagem indevida disto, encontrará um amargo fim. Só pessoas que trabalharem dura e humildemente terão boa fortuna, agora.

63. KHI TSI - Após o Cumprimento

Neste hexagrama, linhas interrompidas e cheias estão distribuídas igualmente. Os trigramas, K'an (em cima, a Água) e Li (o Fogo) produzem a idéia de cumprimento, pela imagem da água em ebulição. Assim, duas idéias estão presentes: por um lado, tempo de sucesso, harmonia e desfrute; por outro, a natureza equilibrada de Khi Tsi (como as imagens da Lua cheia ou do Sol do meio-dia usadas freqüentemente neste livro) significa influência e sucesso que logo minguarão. Este fluxo incessante é o significado básico de todo o I Ching.

O Julgamento
Após o Cumprimento. Sucesso nas coisas pequenas. A perseverança é vantajosa. De inicio, fortuna. Ao fim, desordens.

Este é um momento em que só os assuntos pequenos podem ter sucesso. Analogamente, o sucesso e o desabrochar criativo acarretado por este pico de energia é um tempo de atender aos assuntos menores, e não se deve permitir que sua boa fortuna facilite descuidos ou atitudes relaxadas. Não é preciso sofrer indevidamente, se se entender que, à fruição, segue-se o decaimento.

A Imagem
Água sobre Fogo: sim bolo de Após o Cumprimento. Assim o homem nobre contempla a natureza da infelicidade E arma-se antecipadamente contra ela.

Água e fogo aqui simbolizam uma tensão criativa que produz bons resultados. Mas as duas forças, por natureza, são hostis, e sua harmonização é coisa frágil. O Julgamento adverte que, o que quer que tenha sucesso ou esteja já estabelecido, deve ser cuidado com toda a atenção e mantido sem expansão. O que é incompleto deve ser acabado, ou desfrutado sem tardança.

As Linhas
Nove no fundo: ele freia suas rodas. A raposa molha a cauda. Sem desonra.

A natureza das coisas agora parece ser a do avançar, pressionar para a frente, desabrochar. Se você não for supremamente cuidadoso, e se divergir de seus princípios só um pouquinho, haverá conseqüências desgraçadas. Entretanto, atendo-se aos seus princípios e agindo com discriminação - por mais impopular ou fora de moda que você esteja - poderá evitar qualquer dano real. Tempo de dificuldades, quando nada se deve empreender, é o indicado.

Seis no segundo lugar: ela perda a cortina de sua carruagem. Não corra atrás; depois de sete dias, será encontrada.

Tempo de dificuldades, mesmo de perdas, de início. A imagem refere-se ao perigo de avançar e agir imodestamente. Não o faça: o tempo certo virá depois que o atual ciclo for cumprido.

Nove no terceiro lugar: o grande imperador submeteu o país do diabo, e o conquistou depois de três anos. Não se deve empregar homens vulgares.

Tempo de dificuldade e conflito, mas depois, com perseverança, virá o sucesso. Não se deve ser relaxado ou muito autoconfiante, havendo o perigo de romantismo ou identificação com objetivos insensatos. Examine cuidadosamente sua situação e recursos.

Seis no quarto lugar: até as roupas mais finas soltam fiapos. Seja circunspecto o dia inteiro.

Tempo em que o cuidado conservará o "status quo". Pode-se ter o que se precisa, mas não um sucesso extraordinário. Dentro de uma situação de sucesso, perigos ocultos podem estar à espreita.

Nove no quinto lugar: o vizinho do leste, que mata um boi, não atinge uma felicidade tão verdadeira quanto o vizinho do oeste, com sua pequena oferenda.

Esquemas ou circunstâncias ostentatórios não são favorecidos, por hora. A linha especificamente aconselha modéstia e simplicidade, ao invés de mostrar exteriores de virtude ou riqueza. Pequenos assuntos são auspiciosos.

Seis no alto: ele molha a cabeça. Perigo.

A natureza do tempo é o movimento para a frente. Se se fizer uma pausa, se deixar ser complacente ou auto-satisfeito, o perigo logo crescerá. Tempo de oportunidade, mas onde as circunstâncias estáveis podem esconder uma má influência.

64. WEI TSI - Antes do Cumprimento

Li (a Chama) sobre K'an (a Água) aqui simboliza o Sol nascendo do mar, de madrugada. Muito embora este seja o último hexagrama, as linhas não estio em seus lugares certos. O tempo indicado é a primavera, e assim, tempo de esforço e preparação para o cumprimento de todas as coisas. Este hexagrama é favorável para projetos novos - contém uma grande esperança para o futuro.

O Julgamento
Antes do Cumprimento. Sucesso. Mas se a raposinha, quase terminando de passar, molha a cauda, Não haverá nada que seja vantajoso.

A raposinha é uma imagem folclórica chinesa. Se não avançar cuidadosamente, poderá afundar, ou machucar-se no último momento. Mais genericamente, a imagem sugere uma situação estranha, ou potencialmente hostil. Você pode ter tido sorte, evitando todo mal até agora, mas só atitudes conscientemente contemplativas garantirão sua posição. Falta coesão à situação, ou uma força unificadora. Talvez isto possa ser oferecido por um ideal, ou ambição compartilhados.

A Imagem
Fogo sobre Água: símbolo de Antes do Cumprimento. Assim o homem nobre é circunspecto quando discerne as coisas, A fim de que cada uma encontre o seu lugar.

A orientação do Fogo é para cima, ao passo que a orientação da Água é para baixo. Na relação simbolizada por Wei Tsi, são irreconciliáveis. Você deve pois fazer um exame realista da natureza das circunstâncias em que estiver.

As Linhas
Seis no fundo: ela molha a cauda. Fonte de humilhação.

Condições confusas, mal-estabelecidas, produzem a tentação de tomar rapidamente uma atitude. Mas se o tempo para o avanço ainda não veio, você será humilhado. Refreie-se até que o caminho esteja desimpedido. A realização será difícil e o sucesso será limitado e não compensador.

Nove no segundo lugar: ele freia suas rodas. A perseverança traz a fortuna.

Por hora, você deve esperar. O caminho à frente será desimpedido e, por enquanto, acumule suas forças e recursos, e prepare-se. Então o sucesso virá naturalmente, e no momento azado. Tempo em que tentativas inusitadas ou grosseiras de adiantar-se trarão problemas.

Seis no terceiro lugar: Antes do Cumprimento, atacar traz o infortúnio. É vantajoso atravessar as grandes águas.

Chegou o tempo de agir - mas você está despreparado para o empreendimento. Continuar seria desastroso. Você deve bater em retirada; fazer uma interrupção, e começar com uma nova atividade.

Nove no quarto lugar: a perseverança traz a fortuna. O remorso desaparece. Ele deve recorrer a grande força, a fim de castigar o país do diabo. Durante três anos ele recebe grandes recompensas.

O tempo da ação chegou. Pode ser perigoso, mas é imperioso agir, ou a oportunidade será perdida. Tempo de sucesso e lucro.

Seis no quinto lugar: a perseverança traz a fortuna. Sem arrependimento. A luz do homem nobre é permanente. Fortuna.

Tempo de sucesso, quando tudo parece melhor do que antes. Conserve a empatia em relação aos outros, e procure descobrir a ordem dentro da desordem.

Nove no alto: ele bebe vinho para celebrar. Sem desonra. Mas, se molhar a cabeça, perdê-la-á.

Enfatiza-se aqui que deve-se evitar o perigo. Nesta época, quando se atingiu a harmonia dentro de seu próprio círculo, haverá sempre um risco de excesso ou descuido. Isto desfaria o bom trabalho já executado.

Shujing, Extratos do Livro das Histórias [01]

2007-07-11T11:18:00.002-03:00

Introdução

I - Documentos da História Chinesa

Muitos absurdos têm sido afirmados sobre a democracia ou a falta de democracia chinesa. Referem-se geralmente à maquinaria democrática de governo, funcionando numa típica república moderna a exemplo dos Estados Unidos da América, ou a tomam como padrão de julgamento (com a campanha eleitoral, o sufrágio, o controle do Congresso sobre o Presidente, etc.). Não se referem ao verdadeiro governo do demos. Por outro lado, quando falamos em democracia como estilo de vida e no espírito da democracia, é muito fácil refugiarmo-nos em expressões gerais como "liberdade" e "dignidade do indivíduo", coisas que são relativas, na sua totalidade, na América moderna como na China antiga.

Ainda acredito que a definição de Abraão Lincoln seja a melhor. Tomando-a como padrão, sou forçado a concluir que nós desenvolvemos, de maneira bem explícita, na antiga China, a idéia do governo para o povo, consentido pelo povo e não a do governo pelo povo e do povo. Por outro lado, considerando a democracia um largo ideal humano e não uma forma do maquinário político, encontro estas estranhas características: o temperamento chinês é o democrático; na realidade, a manutenção da paz e da ordem no país não depende do governo ou dos militares, mas, na proporção de noventa por cento, do auto-governo do povo; o ideal, desde a desastrosa experiência de totalitarismo do Primeiro Imperador dos Ch'in, no final do terceiro século a.C., tem sido sempre o de deixar o povo sossegado; o laissez faire tem sido a política fundamental; tem se verificado que nenhuma outra política lograria êxito; o grande império chinês foi sempre governado sem polícia; o governo da força foi posto de lado há muito tempo, por impraticável e jamais tentado desde os dias do Imperador Ch'in, a função da lei tem sido sempre negativa e o povo considera uma vergonha ir aos tribunais; não existem advogados; os soldados são desprezados e empregados por bandidos rivais em luta pela posse do império, nas épocas de caos, nunca merecendo confiança entre o "civil" (wen) e o "militar" (wu), tendo aquele sempre precedência sobre este.

Do lado positivo, venho que a sociedade chinesa, desde a Dinastia de Han, tem sido sempre uma sociedade verdadeiramente sem classes. A abolição do sistema feudal da Dinastia de Chou e dos direitos de primogenitura, durante a de Han, tornou impossível a existência da aristocracia como classe. O serviço de seleção dos exames Imperiais, existente aproximadamente há 1500 anos, agiu no sentido de constituir uma classe governante de intelectuais, em constante mudança, e assegurou a ascensão do talento do país. Ninguém, nem mesmo o filho de um mendigo, foi jamais impedido de prestar os exames, desde que possuísse talento e nenhum rapaz talentoso, rico ou pobre, foi esquecido pela sua aldeia quanto à instrução para elevar-se àquela classe governante de intelectuais. Por conseguinte, qualquer um poderia tornar-se Primeiro Ministro, ou, como diz o provérbio chinês - "Não existe sangue de Primeiro Ministros ou de Generais". A doutrina do direito de revolta foi aperfeiçoada desde os primeiros dias, conforme se verá da subseqüente seleta do Livro da História e do Mêncio. Baseia-se na teoria do "mandato do Céu", segundo a. qual o governante governa na qualidade de mandatário do Céu e para o bem-estar do povo; e, se desgoverna, perde automaticamente o direito de governar. Quando Mêncio foi interrogado por que motivo, em contradição com a teoria da lealdade e obediência ao monarca, o Imperador Wu se revoltara contra o tirano Chou e derribara a Dinastia de Shang, a sua resposta foi que o rei, pelo seu desgoverno, era um ladrão comum. A teoria do "mandato do Céu" constitui, na realidade, a característica saliente de todo o Livro da História. Corolário dessa teoria é o fato do mandato mudar constantemente e de nenhum rei poder julgar-se em segurança." O favor do Céu não se conserva com facilidade; é difícil confiar no Céu". Essas afirmações abundam no Livro da História e no Livro da Poesia. Neles existe sempre a ameaça de rebelião, e a palavra "revolução" em chinês (kehming) significa "mudar o mandato. Por conseguinte, o direito divino dos reis se tornou coisa muito pouco segura ou digna de confiança. O monarca só era absoluto em teoria; o sistema dos censores imperiais - nomeados para censurarem não o povo, mas o próprio Imperador e os funcionários - era bem definido e evoluído. Na História da Imprensa e da Opinião Pública na China (Universidade de Chicago) indiquei os exemplos em que certo Imperador não pôde sequer fazer à vontade uma viagem de recreio ao sul, outro não pôde nomear Príncipe da Coroa o filho da concubina favorita e a luta entre o monarca e os censores e intelectuais se arrastou durante dezesseis anos [1] . A idéia da importância da opinião pública se articulava à censura. Nos verdadeiros primórdios da civilização chinesa, no reinado de Shun (2255-2198 a C.), o ministro Kao - yao afirmou: "O Céu ouve e vê através (dos ouvidos e dos olhos do nosso povo). O Céu exprime a sua desaprovação através da desaprovação expressa do nosso povo; existe essa relação entre o mundo superior e o inferior - fazendo, assim, da voz do povo a voz de Deus". Na Grande Declaração, igualmente (1122 a. C.), o Imperador Wu assegurou às suas hostes: "O Céu vê através dos olhos do meu povo; o Céu ouve através dos ouvidos do meu povo". Essas afirmações foram mais tarde desenvolvidas por Mêncio e tornaram-se a filosofia de governo dos funcionários e historiadores da Corte. Assim foi sempre um dogma cardeal "manter abertos os canais da palavra". Nos seus fundamentos existia o conceito de que o povo e o governante eram complementares na estrutura do estado, encontrado em vários trechos do Livro da História e ulteriormente desenvolvido por Mêncio. Mêncio afirmou, ao considerar os diversos elementos do estado: "O povo é o mais importante, os espíritos do estado são o segundo e o governante o menos importante de todos". Como o livro de Mêncio era leitura obrigatória na totalidade das escolas, todos os alunos aprendiam esse axioma desde a infância e tinham que decorá-lo. Mêncio desenvolveu ainda mais a teoria da igualdade de todos os homens: "Os Sábios são da mesma espécie que nós. Todos os homens podem ser Yao ou Shun (“imperadores Sábios ideais"). E como descobriram os chineses tudo isso? Graças ao bom senso.

A evolução peculiar da democracia chinesa só poderá ser compreendida se remontarmos às primeiras fontes das idéias chinesas. A razão pela qual os chineses jamais desenvolveram a forma parlamentar de governo, a eleição dos governantes e os direitos civis, tornar-se-á evidente através de qualquer estudo atento do Confucionismo. Serão visíveis as características do Confucionismo na fusão da moral e da política ("governo benevolente"), o realce da harmonia política, a ausência total de qualquer idéia de "luta" entre o governante e o súdito, ou em qualquer esfera. Deve ser recordado que a base filosófica do governo parlamentar é desconfiar do governante. Na sua expressão de conjunto, o Confucionismo implica uma confiança ingênua nos governantes, quase tão ingênua como a idéia de que o verdadeiro governo do demos já se tenha tornado realidade. De fato, eu caracterizaria o ideal político confuciano estritamente como anarquismo, em que a aspiração é a cultura moral do povo, que torna desnecessário o governo. Se for indagado por que o povo do Bairro Chinês de Nova York nunca tem a menor utilidade para a polícia a resposta será Confucionismo. Durante quatrocentos anos, jamais existiu policia na China. O povo teve que aprender a regular a vida em sociedade e não fiar-se na lei. Esta seria o recurso dos patifes.

II - O Livro da História

A importância do Livro da História (Shu King) é fundamental. Está para o Confucionismo assim como os Upanishads estão para o Hinduísmo. A sua relevância básica decorre não só do fato de conter os primeiros documentos históricos e os primeiros escritos chineses, como também porque encerra profunda sabedoria moral, fonte primária das idéias Confucianas. Confúcio foi exatamente um historiador, empenhado na pesquisa histórica e falou de si mesmo antes como um transmissor do que um inovador. Tinha paixão pela história. Depois de ler o Livro da História, podemos compreender como se originaram as idéias Confucianas, inclusive o dom de moralizar, de Confúcio. Um intenso estudo de Mêncio revelará igualmente que ele foi conhecedor ao extremo do Livro da História e freqüentemente o citava em abono dos seus argumentos. Toda a idéia do "governo benevolente" (expressão que teve início com Mêncio e não ao tempo de Confúcio), desenvolveu-se através do Livro da História. Uma leitura da Grande Declaração, feita ao acaso, o tornará manifesto. Analogamente, as idéias do "governo paternal", da importância do exemplo moral, do "mandato do Céu" e de que a voz do povo é a voz de Deus - todas aí estão.

Os documentos que se referem de maneira mais direta às idéias e princípios democráticos são: A Posse em Comum de Virtude Pura, a Grande Declaração e a Proclamação do Duque de Shao.

O presente trabalho é uma coletânea de importantes discursos e declarações proferidos em momentos históricos ou cerimônias, como as palavras a um exército, no dia da batalha ou a um povo subjugado, após a conquista; palavras a uma população, ao consagrar-se uma nova cidade, discurso de um ministro chefe, ao renunciar ao cargo, etc. Quanto à forma, consiste em "Declarações", "Proclamações", "Conselhos", "Instruções" e o registro de importantes conversações de sábios governantes ou conselheiros de estado. Esses notáveis discursos, como as palavras de Getisburgo, de Lincoln, foram conservados por escrito desde os primeiros tempos. Existe uma obscura tradição de que eram cem peças. Como quer que seja, a exemplo da coleção Liki, passaram pelas mãos de Confúcio assim como a publicação do Livro da Poesia foi por ele dirigida, tornando-se um dos clássicos ensinados e estudados pelos sábios Confucianos, quase como a sua especialidade. Deve ser recordado que a Escola confuciana, distinguindo-se das outras foi, sobretudo, uma escola histórica. É difícil dizer quantos desses documentos existiram; é certo, porém, que foram muito mais do que as vinte e oito ou vinte e nove peças transmitidas por Fu Cheng, no Texto Moderno, no começo da Dinastia de Han. Citações deste surgem a cada passo nas obras dos filósofos dos séculos posteriores a Confúcio. Só o Tsochüan possui sessenta e oito citações, vinte e cinco das quais se encontram no fragmento do Texto Moderno e a maioria do restante no fragmento do Texto Antigo.

No texto padrão, tal qual existe atualmente, há cinqüenta e oito peças (contando-se as subdivisões), trinta e quatro das quais são comuns a ambos os Textos, ao passo que vinte e quatro se baseiam apenas no Texto Antigo. Foi essa divisão que originou a grande controvérsia sobre a autenticidade do fragmento do Texto Antigo.

III - Da autenticidade do texto Antigo

Não cabe aqui a discussão plena e exaustiva das provas pró e contra o Texto Antigo do Livro da História. Desde que, entretanto, a presente seleta inclui mais documentos desse Texto do que os comuns ao Texto Moderno e a ele; e como alguns dos melhores trechos estão no fragmento do Texto Antigo, considerado apócrifo pela maioria dos intelectuais da atualidade, um breve e esquemático esboço das razões da inclusão desse fragmento será apresentado ao leitor amigo.

A. Que são o Texto Antigo e o Texto Moderno? - Quando o primeiro Imperador Ch'in queimou os livros Confucianos, em 213 a.C., foi destruída a sua maioria. Ele faleceu ao cabo de três anos, em 206 a.C. Viviam ainda muitos velhos sábios, que tinham decorado os textos. A simplificação da escrita ocorrera durante o reinado de Ch'in, por ordem de Li Sze, e os sábios começaram a redigir o que se lembravam, na "Escrita Moderna". Cada versão particular dos clássicos Confucianos possuía a sua tradição especial de interpretação, transmitida quase religiosamente de professor a aluno. As descobertas de escritos antigos continuaram, então, a vir a lume. A mais importante foi o achado desses textos nas paredes da casa de Confúcio (evidentemente aí ocultados durante a perseguição), quando o Príncipe de Kung de Lu começou a demoli-la, para reconstruir um templo melhor a Confúcio. Esses textos foram denominados os "Textos Antigos". Desenvolveu-se, então, uma tradição à parte, relativa ao texto e à interpretação. Essa divisão entre as duas tradições concerne não só ao Livro da História como também a todos os outros clássicos Confucianos. Deve ser igualmente lembrado que os Textos Antigos, que os intelectuais modernos procuram desacreditar, incluem textos padrão, como o Tsochüan e o Livro da Poesia, de Mao, ainda hoje os nossos escritos sagrados geralmente aceitos.

O ataque à tradição dos Textos Antigos começou com o dirigido contra o Livro da História. A primeira formidável investida contra a sua autenticidade foi lançada por Yen Jochü, no século XVII, logo seguido por Hui Tung. Nos séculos XVIII e XIX, esteve em moda atacar os Textos Antigos dos diferentes clássicos, um após outro, em parte no concernente ao texto e, principalmente, no que se referia à interpretação das antigas instituições. Esses intelectuais da escola dos Textos Modernos prosseguiram na cruzada e se dedicaram aos áridos estudos do "rameloso" Kungyang e do "deformado" Kuliang, de preferência à rica obra-prima - o Tsochüan e às versões de Ch'in, Han e Lu, do Livro da Poesia, de preferência à de Mao. O Chouli foi considerado apócrifo. Os resultados foram mesquinhos ao extremo. Investigou-se a quem cabia a culpa da falsificação, remontando-se até Wang Shu ou Liu Hsin. Finalmente, o ataque culminou na afirmação global e indiscriminada de K'ang Yuweu, o moderno reformador ligado às reformas de 1898, que declarou ter sido o próprio Confúcio quem falsificou todos esses livros para emprestar às suas doutrinas um ar de Antigüidade!

B. Cronologia dos Remanescentes do Livro da História. - É a seguinte a cronologia dos fatos que concernem aos remanescentes dos dois textos do Livro da História:

Terceiro século a.C.:

Ao tempo de Confúcio (sexto século a.C.) sabia-se que haviam existido aproximadamente cem peças, ou menos, segundo tradição relativamente recente. Em 213 a.C., durante a queima dos livros Confucianos, a maior parte dos seus exemplares foi destruída; muitos, porém, foram ocultados. Entre Confúcio e a queima dos livros, inúmeros sábios citaram o Livro da História. Algumas peças poderão ter sido perdidas antes dessa época (haja vista a confusão no que se refere ao Liki).

Segundo século a.C.:

Com a derrocada dos Ch'in e o advento dos Han (206 a.C.), sete anos após a queima, o sábio Fu Sheng, que havia ocultado os seus livros numa parede, começou a retirá-los, com a falta de muitas peças e a ensiná-los a terceiros. Foi esse o Texto Moderno", de vinte e oito ou vinte e nove peças. Durante o reinado de Han Wenti (179-157 a. C.) ele ainda era vivo e contava mais de noventa anos. Sendo demasiado idoso para falar com clareza, a sua filha ensinou a um funcionário enviado à casa deles pela Corte. Devido à diferença de dialetos, afirmou-se que este perdeu de vinte a trinta por cento das explicações. A partir de Han Wuti (140-87 a. C.) a conservação e o ensino desse texto estiveram a cargo de um funcionário da Corte.

Entre 140 e 128 a.C., o Príncipe Kung de Lu demoliu a casa de Confúcio e descobriu os Textos Antigos de diversos clássicos. Um dos descendentes de Confúcio, K'ung Ankuo (que certamente viveu entre 156 e 74 a.C.) levou três meses para os ler, comparando-os aos Textos Modernos e apresentando-os à Corte; devido a alguns intrometidos, não foram oficialmente aceitos para efeito de conservação e estudo. São os Textos Antigos, constituídos de cinqüenta e oito peças. Afirma-se e nega-se que K'ung tenha escrito um comentário (o Comentário K'ung) e um prefácio. Szema Ch'ien, o grande Historiador e autor do Shiki (145 até antes de 86 a.C.) esteve com o próprio K'ung, viu os seus textos e os citou.

Primeiro século a.C.:

Chia K'uei (30-101 d.C.), Ma Yung (76-160 d.C.) e Cheng K'ang c'heng (127-200 d.C.) escreveram comentários ao Livro da História; Ma Yung, porém, afirmou não haver "absolutamente nenhuma tradição de professores" a respeito das dezesseis peças (ou vinte e quatro, com as subdivisões) do Texto Antigo. Cheng, entretanto, citou as explanações de K'ung e deu uma lista completa das cinqüenta e oito peças diferindo algumas do texto atual. Entre 25 e 56 d.C., perdeu-se uma peça (Wu - Ch'eng). Esses sábios se utilizaram também de um "volume" do Texto Antigo escrito a laca, descoberto por Tu - Lin, que viveu ao tempo de Kuangwuti (25-57 d.C.).

Terceiro século d.C.:

Wang Shu (159-256 d.C.) o "falsificador", contemporâneo de Cheng, escreveu um comentário ao Livro da História, discordando do de Cheng e concordando com o de K'ung, Huangfu Mi (215-282 d.C.) e Ho Yen (falecido em 249) também se utilizaram dos comentários K'ung nos seus trabalhos.

Quarto século d.C.:

No reinado de Yuanti (317-322 d.C.), Hei Tseh, Arquivista do Interior, apresentou ao Imperador um exemplar do texto K'ung, que é a nossa versão oficial, com cinqüenta e oito peças. A tradição Mei foi remontada através de cinco gerações até Chen Ch'ung, da época de Wang Shu. Mei foi acusado de haver falsificado o fragmento do Texto Antigo.

Quinto século d.C.:

O comentário Wang Shu e o comentário Cheng foram aceitos paralelamente, o de Wang preferido ao sul e o de Cheng ao norte.

Sexto século d.C.:

Na Dinastia de T'ang, K'ung Yingta (574-648) escreveu, por ordem imperial, o comentário (Chengyi) às cinqüenta e oito peças, incorporando os chamados comentários K'ung. Tornou-se o texto padrão do Livro da História, desde então até a presente data.

C. A Questão da Sua Autenticidade.

1. Intimidados com a vasta parada de erudição dos críticos, a maioria dos intelectuais modernos aceitou o Texto Antigo como apócrifo, no sentido de que o Texto Antigo atual não é o genuíno de K'ung Ankuo, de que certas subdivisões não se justificam e de que os chamados comentários K'ung não são os verdadeiros, embora geralmente dê crédito aos comentários Cheng. Os dois últimos pontos são menos importantes do que o primeiro. Yen Jochü julgou que o Texto Antigo deixou de existir no Chin Ocidental e que Mei Tseh foi o falsificador; Ting Yen, porém, julgou que o mesmo existiu no Chin Ocidental e que a falsificação foi de Wang Shu; e porque este era pai do sogro do primeiro imperador do Chin Ocidental, conseguiu impô-la aos sábios da época. Ting Yen, entretanto, concentrou-se em provar que os comentários K'ung não eram legítimos e que, além disso, K'ung jamais escreveu quaisquer comentários. Wei Yüan foi ainda mais longe, em 1855, atacando os comentários Cheng e Ma, asseverando mesmo que o próprio K'ung pertenceu à tradição do Texto Moderno e que, na realidade, não houve distinção entre as escolas do Texto Antigo e do Texto Moderno, no Han Ocidental. Essas teses contraditórias demonstram como são frágeis as provas das quais cada um deduziu as suas conclusões.

2. A despeito dos longos e eruditos trabalhos desses "críticos de textos", considera anticientíficos os seus métodos em face dos padrões da moderna critica de textos. Esses críticos (Yao Tsi - heng inclusive) combinaram enorme indústria acadêmica e erudição ao raciocínio impreciso, embora Hun Tung fosse aliás, intelectual extremamente exato e consciencioso, dos melhores da Dinastia Manchu. Deve igualmente ser recordado que os grandes sábios da época, Mao Ch'iling e Tuan Yuts'ai, não aceitaram a teoria e, mais tarde, Sun Hsingyen adotou atitude conciliatória. A questão deverá ser reaberta.

3. Hui e Yen argumentaram, ambos, dentro de um círculo. O fato principal é que existem centenas de citações do Livro da História nos antigos textos (Analectos Mêncio, Tsochüan, Shiki, Liki Motse, Hsüntse, etc.), que não se encontram nas vinte e oito peças (ou trinta e quatro, com as subdivisões) do fragmento do Texto Moderno. O argumento é que o "falsificador" colecionou essas citações e, com o auxílio de outras idéias e expressões antigas, teceu-as numa colcha de retalhos, apresentada como sendo os documentos perdidos do Livro da História. Hui Tung chegou a remontar às "fontes" dessas idéias, expressões e citações reais. Afirmou "nada haver de errado quanto às idéias". Yen afirmou não existir "uma única asserção importante (nos textos falsificados) que não tenha uma fonte antiga". Provou-se que o próprio emprego incidental de palavras foi consoante os antigos usos. Que demonstra isso?

4. É o seguinte o tipo de argumento. Eu examinei os quinze pontos de Hui Tung e verifiquei que nenhum procede, embora em cada qual ele tenha simplesmente chegado a uma conclusão cautelosa e céptica. Se Mêncio fez uma citação do Livro da História e a mesma não se encontra no Texto Antigo, eles dizem: "Veja, eis a fonte da falsificação". Se as palavras da citação não concordarem plenamente, o Texto Antigo é acusado de as "corromper". Se Mêncio citou diretamente peças famosas como o "Discurso de T'ang" ou a "Grande Declaração" e as peças do Texto Moderno não contém essas citações, eles argüirão que, naturalmente, o Texto Moderno atual é incompleto quanto a essas peças ao passo que afastarão, como destituída de importância, a evidência de que as citações existem na "Proclamação de T'ang" e na versão da "Grande Declaração" do Texto Antigo. A investigação em torno de certas palavras de uso geral é ainda pior; se o Tsochüan empregou certos adjetivos, como "sincero", em relação a determinada pessoa, esse adjetivo não pode ser empregado sobre a mesma pessoa pelo Texto Antigo, sem a acusação de ter sido tomado emprestado ao Tsochüan. Um dos capítulos do Liki, em certa frase, refere-se à Casa de Yin como sendo a de "Yi" e o Texto Antigo não deveria ter escrito Yi, ao passo que jamais foi posto em dúvida o direito do próprio texto do Liki assim proceder. Isso é argüir dentro de um círculo. O tipo de raciocínio impreciso mais utilizado, porém, é puramente subjetivo e anticientífico. Conforme o Texto Antigo, o Imperador Yü foi submeter os aborígenes (Miao) após Shun os haver expulsado. E os críticos exclamaram: se Shun os expulsara, por que o seu sucessor teria de lutar novamente contra eles? Além do mais, na qualidade de Imperador; deveria, antes, ter enviado o seu general. Eles querem esquecer que não são tão raras na história as repetidas revoltas de aborígines "pacificados". Conforme o Texto Antigo, foi proferido pelo Imperador Shun um discurso perante o exército; mas, dizem esses críticos, segundo o Texto Moderno, sabe-se que o primeiro discurso a um exército, no dia do combate foi o pronunciado pelo seu sucessor imediato, o Imperador Yü; por conseguinte, esse uso não deveria ter sido iniciado por Shun, que foi homem tão bondoso. A presunção de que o costume de dirigir-se aos exércitos tenha sido repentinamente inventado por Yü é arbitrária e destituída de fundamento. Se, numa peça do Texto Moderno, descreve-se Yao a oferecer o trono à Chi e a Ch'i, o fato de Yao ofertar o mesmo trono também a Kao- yao (na peça do Texto Antigo) seria, nesse caso, prova de falsificação. Isto é, Yao poderia ter oferecido o trono sucessivamente a duas pessoas e não a três. Na realidade, Yao finalmente não o ofereceu a qualquer das três e sim a Shun. É sabido que uma certa música (Chiuko), segundo outras fontes antigas, só foi tocada pelo filho do Imperador Yü; - nesse caso, a menção, no Texto Antigo, do seu pai a tocar a mesma música é aduzida como prova de contradição com as fontes antigas. Não existe lei que proibia a um filho gostar da mesma música que o pai; e nenhuma prova de que a música tenha sido composta pelo filho depois do pai haver falecido. Na realidade, grande número de coisas referidas por Mêncio são precisamente tão "contraditórias" à tradição do Texto Antigo ou são igualmente acréscimos às informações nele existentes; entretanto, a autenticidade do Mêncio não é posta em dúvida. Tal é o tipo de raciocínio impreciso que me deixa não convencido.

5. A única das críticas verdadeiramente "textual", relativa a três palavras, parece muito melhor; mas se prende a mau raciocínio. Não se sabe se as duas palavras hsiang, "primeiro ministro" e lun, "discussão" existiram nos Cinco Clássicos. Abundam, entretanto, nos Analectos, no Mêncio e no Tsochüan. O argumento não é concludente. É realmente torcer a questão, no entanto, dizer que a palavra yieh (originariamente "serrote", depois "receio", mais tarde 'profissão liberal", "realização") possa ser empregada nos últimos significados no Liki, transmitido por Confúcio, e não possa ser usada nos mesmos significados, no Livro da História, também transmitido por Confúcio. Na pior das hipóteses, não se empregou palavra alguma que não fosse corrente ao tempo de Confúcio e Mêncio.

6. O "móvel" do crime está insuficientemente estabelecido. Diz-se que Wang Shu perpetrou a falsificação para apoiar as próprias interpretações contra as de Cheng. Na realidade, os comentários Wang dizem respeito, quase totalmente, ao fragmento do Texto Antigo. Wang poderia ter falsificado os comentários K'ung e não o próprio texto. Além do mais, os críticos, com o seu labor, provaram haver existido uma continuidade de tradição ao conservar o Texto Antigo, e dificilmente ocorreu um período no qual o mesmo tenha sido desconhecido ou haja desaparecido.

7. Não há dúvida que vários textos de todos os clássicos Confucianos existiram paralelamente (p. ex.: quatro versões do Livro da Poesia); que nenhum deles pode proclamar-se versão exata, completa e incólume; que houve corrupção dos textos, os Analectos inclusive, contém interpolações (usualmente no fim dos capítulos) ; e que o texto de Mei Tseh não faz exceção. Quatro séculos separaram Mei da descoberta do Texto Antigo, nas paredes da casa de Confúcio. É falsa a própria presunção de que tenha havido um único texto correto, incólume e intacto, transmitido por uma espécie de sucessão apostólica, antes da queima dos livros, de 213 a.C. De que maneiras sobreviveram todos os outros livros, Motse, Mêncio, Chuangtse, Ch'un Yüan, Hsüntse, Kuoyü e Tso-chüan? Poderia o próprio Confúcio possuir o texto original do Cânon de Yao, que tinha 1500 anos na sua época? É quase certo que foram introduzidas variantes e que houve redivisões pelo menos quanto a duas peças. Redivisões e interpolações são parte integrante da história dos textos mais antigos. Interpolações e redivisões, porém, são coisa diversa de falsificação. É também muito possível que os atuais comentários K'ung possam ter sido falsificados por Wang Shu ou por qualquer pessoa.

8. Permanece de pé o fato de que eliminar o fragmento do Texto Antigo do Livro da História deixaria inexplicadas centenas de citações dele feitas, especialmente quando uma citação nomeia o titulo de determinada peça e conferimos a mesma citação com o Texto Moderno. Quando Shun Hsingyen (1753-1818 d.C.) procurou dispensar-se do Texto Antigo e restaurar a Grande Declaração, o resultado foi ridiculamente mesquinho quanto ao conteúdo, faltando as melhores citações dessa peça. Permanece de pé o fato de que o fragmento do Texto Antigo contém os trechos mais ricos da obra; e, não obstante o argumento de que a nossa atual cópia não seja a original, encontrada nas paredes da casa de Confúcio e sim qualquer uma das várias cópias achadas mais tarde, ou ainda a mera colcha de retalhos posterior, a maioria das suas passagens, graças aos próprios esforços dos críticos, provou haver existido como parte integrante do Livro da História, citada noutros trabalhos cuja autenticidade não é posta em dúvida. Mesmo como colcha de retalhos de tais citações, é obra de compilação extremamente útil. Mais do que isso, porém, o Texto Antigo contém não só citações diretas como também outras matérias e idéias, na fraseologia dos tempos antigos; as peças possuem boa continuidade, existindo evidência interna da sua autenticidade; as próprias rimas são antigas. É exemplo de trabalho de tanta capacidade, que conseguiu iludir os sábios durante mais de 1300 anos e deve ter exigido um labor sobre-humano. Eu gostaria que aqueles críticos experimentassem tal empresa de falsificação; o próprio Confúcio recuaria diante da tarefa. Finalmente, nada existe, quanto às condições do texto, que não possamos esperar de um escrito daquela data e que, de fato, verificamos ser verdadeiro com relação aos Analectos e ao Liki.

9. Por conseguinte, enquanto estiver pendente a reabertura da questão, o leitor poderá ao menos considerar que aquelas passagens do Texto Antigo, apoiadas em citações encontradas noutras fontes antigas, a exemplo do Mêncio, hajam certamente existido como parte integrante do Livro da História, porque Mêncio o afirmou. Nas anotações, só procurei indicar as fontes de apoio das passagens que julgo importantes. Através dessas notas o leitor fará uma idéia da natureza dos argumentos pró e contra o Texto Antigo. Incidentemente, se o leitor desejar recolher as afirmações democráticas mais importantes deste trabalho, terá apenas de assinalar nas notas dos rodapés.

Utilizei-me da tradução de James Legge, cujo estilo um tanto afetado e singular parece ajustar-se bem a esses velhos documentos. Fiz alterações somente na ortografia dos nomes próprios, para efeito de conformidade com a romanização Wade atual. Legge escreveria, por exemplo, o nome da Dinastia de Chou da seguinte maneira - "Kâu". A sua curiosa grafia se deve ao sistema ortográfico uniforme empregado na coleção dos “Livros Sagrados do Oriente” (Oxford, 1898-1906) e à sua pronúncia cantonesa.

Lin Yutang, 1941

Shujing, Extratos do Livro das Histórias (02)

2007-07-11T11:18:00.001-03:00

O CÂNON DE YAO (1)

(Livro de T'ang. Textos Antigo e Moderno) (2)

1. Investigando a Antigüidade (3), verificamos que Ti Yao se chamava Fang- hsün. Era reverente, esclarecido, instruído e atento, com naturalidade e sem esforço. Era sinceramente cortês e capaz de toda e qualquer complacência. A gloriosa influência dessas qualidades foi sentida nos quatro quadrantes do território e alcançou o céu no alto e a terra aqui em baixo.

Distinguiu os capazes e virtuosos; depois, amou a todos aqueles pertencentes às nove classes da sua parentela, que assim se tomou harmoniosa. Regulamentou e refinou também o povo dos seus domínios, que se tornou todo ele brilhantemente esclarecido. Por fim unificou e harmonizou os inúmeros estados; assim se transformaram as populações de cabelos pretos. E o resultado foi a concórdia universal.

2.Ordenou aos Hsis e Hos, em reverente acordo com a sua observação dos largos céus, que calculassem e desenhassem os movimentos e aparências do sol, da lua, das estrelas e dos espaços zodiacais; e, desse modo, respeitosamente decretassem quais as estações a serem observadas pelo povo.

Ordenou separadamente ao segundo irmão Hsi que residisse em Yü-i, no lugar denominado Vale Brilhante e ai respeitosamente hospedasse o sol nascente e regulasse e ordenasse os trabalhos da primavera. "O dia", disse ele, "é de duração média e a estrela está em Mao; - assim podereis determinar exatamente o meio da primavera. O povo está disperso pelos campos e os pássaros e animais se cruzam e copulam".

Depois ordenou ao terceiro irmão Hsi que residisse em Naon- chiao, no lugar denominado Capital Brilhante, para que regulasse e ordenasse as transformações do verão e respeitosamente observasse os limites exatos da sombra. "O dia", disse ele, "está na sua duração máxima e a estrela acha-se em Huo; - assim podereis determinar exatamente o meio do verão. O povo está mais disperso e os pássaros e animais, com as penas e o pêlo ralos, mudam de roupagem".

Ordenou separadamente ao segundo irmão Ho que residisse no ocidente, no lugar denominado Vale Obscuro e aí respeitosamente acompanhasse o sol poente e regulasse e ordenasse os trabalhos do outono, em conclusão. "A noite", disse ele, "está na sua duração média e a estrela acha-se em Hou; - assim podereis determinar exatamente o meio do outono. O povo sente-se bem e os pássaros e animais estão com a sua roupagem em bom estado".

Depois ordenou ao terceiro irmão Ho que residisse na região norte, no lugar denominado Capital Sombria e aí regulasse e observasse as mudanças do inverno. "O dia", disse ele, "está na sua duração mínima e a estrela acha-se em Mao; - assim podereis determinar exatamente o meio do inverno. O povo fica em casa e a roupagem dos pássaros e animais é farta e recoberta de penas ou pêlos".

Disse o Ti (4): "Ah! vós, Hsis e Hos, um ano inteiro consiste de trezentos e sessenta e seis dias. Mediante o mês intercalar, fixam as quatro estações e completai o período do ano. E após, estando os vários funcionários assim regulamentados, todos os trabalhos serão plenamente executados".

3.Disse o Ti: "Quem procurará para mim um homem de acordo com a época, a quem eu possa elevar e empregar? Fang - ch'i disse: "O vosso filho e herdeiro Chu é muito esclarecido". Disse o Ti: "Ah! ele é insincero e turbulento; - poderá satisfazer?"

Disse o Ti: "Quem procurará para mim um homem à altura das exigências dos meus negócios?" Huan- tao disse: "Oh! os méritos do Ministro de Obras acabaram de ser exibidos em larga escala". Disse o Ti: "Oh! ele fala quando tudo é calmo; mas, quando trabalha, as suas ações se exprimem de modo diferente. Só é respeitoso na aparência. Vede! as inundações molestam os Céus!"

Disse o Ti: "Oh! Presidente das Quatro Montanhas, as águas da enchente são destruidoras no seu transbordar. Na sua vasta extensão, abarcam os montes e sobem além das grandes alturas; ameaçam os Céus com a inundação, que o povo até resmunga e murmureja! Haverá um homem capaz a quem eu possa encarregar de corrigir essa calamidade?" Todos na corte disseram: "Ah! pois não existe Kun?" Disse o Ti: "Ah! como ele é perverso! Desobediente às ordens, procura prejudicar os seus pares". Disse o Presidente das Montanhas: "Sim, mas. . . experimentarei para ver se ele consegue realizar o trabalho". E assim Kun foi empregado. Disse-lhe o Ti: "Ide e sede reverente!" Ele labutou durante quatro anos, mas a obra não se realizou.

Disse o Ti : "Oh! Presidente das Quatro Montanhas, estou ocupando o trono há setenta anos. Vós podeis executar as minhas ordens; abdicarei do meu cargo em vosso benefício". Disse o chefe: "Eu não possuo a virtude; - eu desgraçaria o vosso cargo". Disse o Ti: "Apontai-me alguém entre os ilustres ou indicai-me alguém entre os pobres e os humildes". "Todos então disseram ao Ti: "Existe, entre a gente de condição inferior, um homem solteiro chamado Shun de Yü" (5). Disse o Ti: "Sim, ouvi falar nele. Que tendes a dizer a seu respeito?" Disse o Chefe: "Ele é filho de um cego. O pai era obstinadamente inescrupuloso; a madrasta, insincera; o irmão unilateral, Hsiang, arrogante. Ele conseguiu, entretanto, com a sua piedade filial, viver em harmonia com eles e os levar, gradualmente, ao domínio de si mesmos. Assim, eles já não se tornam cada vez mais perversos". Disse o Ti: "Eu o experimentarei; eu o casarei e, desse modo, verei qual o seu comportamento para com as minhas duas filhas". E assim preparou e enviou as duas filhas ao norte de Kwei para serem esposas (a família) de Yü. O Ti lhes disse: "Sede reverentes !"

[nt.No Texto Antigo existe, nesta altura, uma divisão e dá-se ao que segue o nome de "Cânon de Shun", ao passo que o Texto Moderno considera o todo como sendo o Cânon de Yao. Omitimos um parágrafo espúrio, de vinte e oito palavras, acrescentado no ano de 497 d.C.]

E eles chegaram a ser universalmente observados. Nomeado Governador Geral, foram providenciados os negócios de cada departamento oficial, nas épocas oportunas. Encarregado de receber os príncipes dos quatro quadrantes da terra, todos se mostraram docilmente submissos. Enviado às grandes planícies ao sopé das montanhas, não se perdeu, apesar das tempestades de vento, trovão e chuva.

Disse o Ti: "Aproximai-vos, Shun. Eu vos consultei a respeito de todos os negócios, meditei nas vossas palavras e verifiquei que podem ser postas em prática; - subireis, durante três anos, ao trono do Ti". Shun desejou declinar em favor de alguém mais virtuoso e não consentir em ser o sucessor de Yao. No primeiro dia do primeiro mês, entretanto, aceitou a abdicação de Yao dos seus encargos, no templo do Ancestral Instruído.

5.Examinou a esfera giratória adornada de pérolas, com o seu tubo transverso de jade e reduziu a um sistema harmonioso os movimentos dos Sete Diretores.

Em seguida, sacrificou de modo especial a Deus, embora segundo as fórmulas usuais; sacrificou, com reverente pureza, aos Seis Honrados; ofereceu os devidos sacrifícios aos montes e rios; e estendeu a sua adoração às hostes de espíritos.

Convocou todos os cinco símbolos de jade da hierarquia; e, acabado o mês, deu audiência diária ao Presidente das Quatro Montanhas e a todos os Pastores (6), devolvendo finalmente aos vários príncipes os seus símbolos.

No segundo mês do ano, realizou uma viagem de inspeção rumo a leste, até Tai- chung, onde apresentou aos Céus uma oferenda ardente e sacrificou na devida ordem aos montes e rios. Em seguida, deu audiência aos príncipes do oriente. Estabeleceu harmoniosamente as suas estações e os seus meses e regulou os seus dias - uniformizou os tubos- padrão, com as medidas de comprimento e capacidade e as jardas de aço; regulamentou as cinco classes de cerimônias, com os vários artigos de introdução - os cinco símbolos de jade, as três qualidades de seda, os dois animais vivos e o morto. Quanto aos cinco instrumentos da hierarquia, devolveu-os quando tudo estava terminado. No quinto mês, fez uma viagem semelhante rumo ao sul, até as montanhas do meio-dia, onde celebrou as mesmas cerimônias de Tai. No oitavo mês, fez uma viagem rumo a oeste, até as montanhas do ocidente, onde procedeu como dantes. No décimo primeiro mês, fez uma viagem rumo ao norte, até as montanhas do setentrião, onde celebrou as mesmas cerimônias do ocidente. Regressou então à capital, dirigiu-se ao templo do Ancestral Cultivado e sacrificou um único touro.

No decurso de cinco anos, houve uma viagem de inspeção e quatro comparências dos príncipes à corte. Estes apresentaram relatórios verbais do seu governo, claramente comprovados pelos seus trabalhos. Receberam carros e vestes segundo os méritos de cada um.

Instituiu a divisão da terra em doze províncias, nelas erguendo altares no alto de doze montes. Também aprofundou os rios.

Expôs ao povo as punições estatutárias, promulgando o banimento como forma de mitigação das cinco grandes penas; o chicote a ser empregado pelos tribunais de magistrados, a vara a ser usada nas escolas e o dinheiro a ser recebido pelos delitos resgatáveis. Seriam perdoados os delitos por inadvertência e os que pudessem ser atribuídos à infelicidade; mas as pessoas que violassem as leis, presunçosa e repetidamente, seriam punidas de morte. "Que eu seja reverente! Que eu seja reverente!" dizia ele a si mesmo. "Que a compaixão reine em matéria de punições".

Baniu o Ministro de Obras para a ilha de Yü; confinou Huan - tao ao Monte Ch'ung; impediu o chefe de San- Miao e o seu povo para San- wei e aí os conservou; e manteve Kun prisioneiro até a morte, no Monte Yü. Assim tratados esses quatro criminosos, todos na face da terra reconheceram a justiça da administração de Shun.

6. Decorridos vinte e oito anos, faleceu o Ti: então o povo o pranteou durante três anos, como a um pai. Quedaram e emudeceram as oito qualidades de instrumentos de música compreendidas nos quatro mares. No primeiro dia do primeiro mês do ano seguinte, Shun foi ao templo do Ancestral Instruído.

7. Deliberou com o Presidente das Quatro Montanhas sobre a maneira de manter abertas as portas de comunicação entre ele próprio e os quatro quadrantes da terra e a respeito de como poderia ver com os olhos e ouvir com os ouvidos de todos.

Consultou os doze Pastores e lhes disse: "O alimento depende da observância das estações. Sedes bondosos para com os distantes e cultivai a capacidade dos que estejam próximos. Honrai os virtuosos e confiai nos bons, ao passo que recusai favorecer os espertos; assim as tribos bárbaras induzirão umas às outras a se submeterem".

Shun disse: Oh! Presidente das Quatro Montanhas, haverá alguém à altura de atender, com vigorosa capacidade de servir, a todos os negócios do Ti e a quem eu possa nomear Governador Geral, para auxiliar-me em todas as questões, administrando cada departamento conforme a sua natureza?" Todos, na corte, replicaram: "Existe Po- yü, Ministro de Obras". Disse o Ti: "Sim, Oh! Yü, vós regalastes a água e a terra. Esforçai-vos neste novo cargo. Yü exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e desejou declinar em favor do Ministro da Agricultura, de Hsieh ou Kao- yao". Disse o Ti: "Sim; mas, ide e assumi os encargos".

Disse o Ti: "Chi'i, o povo de cabelos pretos ainda padece fome. Continuai, ó Príncipe, como Ministro da Agricultura, a semear para ele as várias qualidades de grão".

Disse o Ti: "Hsieh, os povos ainda carecem de afeição uns pelos outros e não observam docilmente as cinco ordens de relações. Compete-vos, na qualidade de Ministro da Instrução, pregar com reverência as lições do dever, que concernem àquelas cinco ordens. Fazei-o brandamente".

Disse o Ti: "Kao - yao, as tribos bárbaras perturbam a nossa grande terra. Há também ladrões, assassinos, insurretos e traidores. Compete-vos, na qualidade de Ministro do Crime, aplicar as cinco punições no trato dos seus delitos. Três são os locais determinados para a punição desses delitos. Cinco os casos em que se deve recorrer ao banimento para os lugares devidos, sendo designadas três localidades embora sejam eles cinco. Desempenhai esclarecidamente os vossos encargos e conseguireis sincera submissão".

Disse o Ti: "Quem poderá superintender as minhas obras, segundo diversamente requerem? Todos na corte replicaram: "Não existe Shui?' Disse o Ti: "Sim, ó Shui, deveis ser o Ministro de Obras". Shui exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e desejou declinar em favor de Shu, Ch'iang ou Po- yü. Disse o Ti: "Sim; mas, ide e assumi os encargos. Promovei a harmonia de todos os departamentos".

Disse o Ti: "Quem poderá superintender, como requer a natureza dos trabalhos, a relva e as árvores dos meus montes e pântanos com os seus pássaros e animais?" Todos, na corte, replicaram: "Não existe Yi?" Disse o Ti: "Sim, ó Yi, sede o meu Guarda - Florestal. Yi exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e desejou declinar em favor de Chu, Nu, Hsiung ou Pi (7)". Disse o Ti: "Sim; mas, ide e assumi os encargos. Deveis administrá-los harmoniosamente".

Disse o Ti: "Oh! Presidente das Quatro Montanhas, haverá alguém capaz de dirigir as minhas três cerimônias religiosas?" Todos, na corte, responderam: "Não existe Po-i ?" Disse o Ti: "Sim, ó Po, deveis ser Administrador do Templo do Ancestral. Sede reverente de manhã à noite. Sede reto, sede puro". Po exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e quis declinar em favor de K'uei (8) ou Lung (9). Disse o Ti: "Sim; mas, ide e assumi os encargos. Sede reverente!"

Disse o Ti: "K'uei, eu vos nomeio Diretor de Música a fim de ensinar aos nossos filhos, para que os francos sejam dóceis: os brandos sejam dignos; os fortes não sejam tirânicos; e os impetuosos não sejam arrogantes. A poesia é a expressão dos grandes pensamentos; o canto é a enunciação prolongada dessa expressão; as notas acompanham-na e se harmonizam através dos tubos- padrão. Desse modo, os oito diversos tipos de instrumentos de música poderão ser ajustados para que um não tome de outro nem interfira com terceiros; e os espíritos e os homens se harmonizarão". K'uei disse: "Eu firo a pedra que soa, tanjo-a suavemente e os vários animais convidam-se mutuamente à dança".

Disse o Ti: "Lung, eu abomino os faladores, que difamam e os destruidores dos retos caminhos, que agitam e alarmam o meu povo. Eu vos nomeio Ministro das Comunicações (10). Transmiti as minhas ordens, a qualquer hora e apresentai relatórios, verificando que tudo seja verdadeiro".

Disse o Ti: "Oh! vós, vinte e dois homens, sede reverentes; assim sereis úteis aos negócios que me foram confiados pelo Céu".

De três em três anos, procedeu-se a exame dos méritos e após três exames foram degradados os não merecedores e promovidos os merecedores. Graças a essa disposição, foram plenamente cumpridos os encargos de todos os departamentos; o povo de San - miao foi também discriminado e separado.

8. No décimo terceiro ano de sua existência, Shun foi investido no cargo. Permaneceu trinta anos no trono, com Yao. Cinqüenta anos depois, foi para o Céu e morreu.

OS CONSELHOS DO GRANDE YU

(Livro de Yü (11), II. Texto Antigo)

1.Investigando a Antigüidade, verificamos que o Grande Yü (12) se chamava Wen - ming. Tendo ordenado e dividido toda a terra, até os quatro mares, disse ao Ti, em reverente resposta: "Se o soberano puder conceber a dificuldade da sua soberania e o ministro a dificuldade do seu ministério, o governo será bem disciplinado e o povo de cabelos pretos procurará zelosamente ser virtuoso".

Disse o Ti: "Sim, que seja realmente esse o caso e as boas palavras não fiquem ocultas em parte alguma; que nenhum homem de virtude e talento seja esquecido ou conservado fora da corte e todos os inúmeros estados gozem de tranqüilidade. Mas, obter os pontos de vista de todos; pôr de lado a nossa opinião e seguir a de terceiros; deixar de oprimir os desamparados e não esquecer os aflitos e os pobres; só o antigo Ti o poderia conseguir";

Disse Yü: "A vossa virtude, ó Ti, é imensa e incessante. É sábia, espiritual, inspiradora de temor e adornada de todos os atributos. O Grande Céu vos contemplou com o seu favor e vos conferiu o seu mandato. Possuístes, subitamente, tudo o que está compreendido nos quatro mares e vos tornastes o governante de tudo quanto existe na face da terra".

Disse Yü: "A obediência ao direito conduz à boa fortuna; seguir o que se lhe opõe, à má fortuna; - à sombra e ao eco". Disse Yi: "Ah! Sedes prudentes! Exortai-vos à prudência, mesmo quando pareça não ser momento de ansiedade. Não deixeis de observar as leis e ordenações. Não encontreis satisfação na ociosidade. Não vos excedais no prazer. No emprego de homens de mérito, não permitais que alguém se coloque entre vós e eles. Ponde o mal de lado, sem hesitação. Não executeis planos de cuja sabedoria tiverdes dúvida. Atentai bem para que todos os vossos propósitos possam receber a luz da razão. Não ides contra o que é correto, visando obter o louvor do povo. Não vos oponhais à vontade do povo para seguir os vossos próprios desejes. Atendei a essas coisas sem ociosidade ou omissão e as tribos bárbaras em derredor se aproximarão e reconhecerão a vossa soberania".

Disse Yü: Oh! Meditai a esse respeito, ó Ti. A virtude do governante se revela no seu bom governo e esse governo, na nutrição do povo (13). Temos a água, o fogo, o metal, a madeira, a terra e o grão: deverão ser devidamente regulados; temos a correção da virtude do povo, dos instrumentos e de várias outras coisas, que proporcionam as conveniências da vida e a obtenção de abundantes meios de sustento: deverão ser harmoniosamente atendidos. Quando os nove serviços assim indicados tiverem sido realizados, na devida ordem, isso será saudado com os cânticos do povo. Adverti-o com palavras brandas, corrigi-o com a majestade da lei, estimulai-o com as canções sobre esses noves assuntos - para que o vosso êxito não sofra diminuição". Disse o Ti: "A terra foi posta em ordem e as influências do Céu produzem os seus plenos efeitos; aqueles seis depósitos e três departamentos da ação governamental estão todos devidamente regulados e poderão merecer confiança durante um sem número de gerações; esse é o vosso mérito".

2.Disse o Ti: "Aproximai-vos, Yü. Eu ocupei o meu cargo durante trinta e três anos. Medeio entre os noventa e os cem anos de idade e os laboriosos deveres me afadigam. Afastando toda a indolência, dirigi o meu povo (14).Yü replicou: "A minha virtude não está à altura do cargo e o povo não terá confiança em mim. Mas existe Kao - yao, cuja atividade forte espalha aos quatro ventos a sua virtude. Ela chegou até o povo de cabelos pretos, que o preza de todo o coração. Ó Ti, pensai nele! Quando nele concentro o pensamento, o meu espírito repousa; ele é o homem para esse cargo; quando o afasto da mente, o meu espírito ainda nele confia; quando cito o seu nome e falo da sua pessoa, o meu espírito nele deposita confiança; a sincera expressão dos meus sentimentos a seu respeito é que ele é o homem. Ó Ti, meditai nos seus méritos".

Disse o Ti: "Kao- yao, a circunstância de ser dificilmente encontrado entre os meus ministros e em todo o meu povo, alguém que viole os regulamentos do governo - deve-se ao fato de serdes Ministro do Crime, esclarecido no emprego das cinco penalidades, assim auxiliando a inculcar os cinco deveres cardeais e tendo em vista a perfeição do meu governo, para que, mediante as punições se possa chegar a não aplicar pena alguma (15), e o povo concorde em seguir o caminho da Moderação. Continuai a ser tenaz". Kao- yao replicou: "A vossa virtude, ó Ti, é irreprochável. Condescendeis com os vossos ministros, com bondosa facilidade; presidis às multidões com generosa indulgência. As punições não se estendem aos herdeiros dos criminosos ao passo que as recompensas alcançam as gerações seguintes. Perdoais as faltas inadvertidas, embora graves e punis os crimes propositais, ainda que sejam leves (16). Diante de crimes duvidosos, procedeis com brandura; nos casos de mérito discutível, preferis a opinião favorável. Ao invés de condenar à morte o inocente, correríeis o risco da irregularidade e do erro (17). Essa virtude de amar a vida penetrou o espírito do povo e. por isso, ele não se torna passível de castigo da parte dos vossos funcionários". Disse o Ti: "É à vossa excelência que eu devo poder seguir e obter o que desejo no meu governo, reagindo o povo, em toda a parte, como se fosse tangido pelo vento".

Disse o Ti: "Aproximai-vos, Yü. As águas transbordantes encheram-me de terror e vós, de fato, cumpristes tudo quanto havíeis afirmado e concluístes os vossos serviços; - demonstrastes, desse modo, a vossa superioridade sobre os demais. Careceis da menor presunção orgulhosa; mas ninguém, na face da terra, poderá concorrer convosco à palma do mérito (18). Vejo como é grande a vossa virtude, como são admiráveis as vossas imensas realizações. O positivo mandato do Céu recai na vossa pessoa; devereis eventualmente subir ao trono do grande soberano. O espírito do homem é inquieto, propenso ao erro; é pequena a sua afinidade pelo que é reto (19). Sede discriminador, sede uniforme na procura do correto para que possais sinceramente ater-vos com firmeza à Moderação (20).Não deis ouvidos a palavras não comprovadas; não sigais planos a respeito dos quais não procurastes aconselhar-vos. Não é o governante o principal daqueles que devem ser amados? Se a multidão fosse privada do seu chefe soberano, a quem sustentaria no alto? Se o soberano não tivesse a multidão, não haveria quem lhe guardasse o país. Sede reverente. Conservai cuidadosamente o trono, que devereis ocupar, cultivando as virtudes que são para desejar-se em vós. Se houver miséria e pobreza na terra compreendida nos quatro mares, terão fim perpétuo as vossas rendas concedidas pelo Céu. É a boca que origina o que é bom e desperta as guerras. Eu não modificarei as minhas palavras". Disse Yü: "Submetei os ministros dignos de mérito. um a um, a prova da adivinhação e permiti seja seguida a indicação favorável". O Ti replicou: "Conforme as normas que regulam as adivinhações, deve-se primeiro tomar a decisão e referir o juízo firmado ao grande casco de tartaruga (21). Nesse particular, tomei antes a minha decisão; consultei todos os meus ministros e todo o povo; deliberei com eles e todos se mostraram de acordo comigo. Os espíritos testemunharam o seu assentimento e o casco de tartaruga, bem como as hastes divinas igualmente concordaram. A consulta aos augúrios, quando auspiciosa, não deve ser repetida". Yü exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e declinou firmemente aceitar o cargo. Disse o Ti: "Não deveis assim proceder. Sois quem pode ocupar devidamente o cargo". Na primeira manhã do primeiro mês, Yü assumiu o mandato no templo consagrado por Shun aos espíritos dos seus antepassados e tomou a direção de todos os funcionários, conforme procedera o Ti, no início do seu governo.

3.Disse o Ti: "Ah! o Senhor de Miao é o único a recusar obediência: ide e corrigi-o. Diante disso. Yü refluiu todos os príncipes e pronunciou um discurso as suas hostes dizendo : "Multidão aqui formada, ouve as minhas ordens. O Senhor de Miao é insensato, ignorante, criminoso e desrespeitoso. Cheio de desprezo e insolente para com os outros, pensa que toda a capacidade e toda a virtude nele se resumem. Rebelde ao direito, destrói todas as obrigações da virtude. Homens superiores são por ele mantidos na obscuridade e pessoas mesquinhas preenchem todos os cargos. O povo o despreza e não o protegerá. O céu faz descer calamidades sobre ele. Por conseguinte, minha multidão de homens valentes, eu tenho instruções do Ti para punir os seus crimes, ao teu lado. Procede com um só coração e uma só força para que o nosso empreendimento seja coroado de êxito (22)".

Ao cabo de três decênios, o povo de Miao continuava rebelde às ordens a ele dirigidas, quando Yi veio em auxilio de Yü, dizendo: "É a virtude que move o Céu; não há distância que ela alcance. O orgulho acarreta prejuízos e a humildade é recompensada (23); - esse é o estilo do Céu. Nos primeiros tempos do Ti, quando ele vivia perto do Monte Li, metia-se nos campos e se debulhava em lágrimas, visando obter a compaixão do Céu; e chorava pelos seus pais, tomando a si todo o pecado e imputando-se até a maldade deles. Ao mesmo tempo, possuído de respeitoso espírito de serviço, compareceu perante Ku- sau (24), parecendo grave e atemorizado até que, diante do seu exemplo, Kü também se transformou. "A sinceridade completa comove os seres espirituais - quanto mais não moverá a esse Senhor de Miao!" Yü prestou homenagem às excelentes palavras e disse: "Sim". Logo depois, retirando as tropas recuou o seu exército. O Ti pôs-se a difundir em larga escala as virtuosas influências da paz; os soldados dançaram com os seus escudos e plumas entre as duas escadarias do pátio. Ao cabo de setenta dias, o Senhor de Miao se aproximou e exprimiu a sua submissão (25).

OS CONSELHOS DE KAO - YAO

(Livro de Yü, III. Texto Moderno e Texto Antigo)

1. Investigando a Antigüidade, verificamos que Kao - yao (26) disse: "Se o soberano procede sinceramente de acordo com a virtude, os conselhos que lhe forem dados serão esclarecidos e será harmonioso o auxílio das advertências que receber". Disse Yü: "Sim, mas explicai-vos". Disse Kao - yao: "Oh! Que ele cuide do seu cultivo pessoal, possuído de idéias de larga repercussão e assim dará origem à generosa bondade e escrupulosa observância das distinções entre os nove ramos da sua parentela. Todas as pessoas esclarecidas também se esforçarão a seu serviço; e, desse modo, partindo do próximo ele alcançará o distante". Yü prestou homenagem às excelentes palavras e disse: "Sim". Kao - yao continuou: "Oh! é conhecer os homens e dar tranqüilidade ao povo". Disse Yü: "Ah! alcançar essas duas coisas talvez fosse difícil até para o próprio Ti. Quando o soberano conhece os homens, é sábio e capaz de colocar cada um no cargo para o qual seja apto. Quando dá tranqüilidade ao povo (27), a sua bondade é sentida e a raça de cabelos pretos o preza de todo o coração. Quando consegue ser assim sábio e magnânimo, que ocasião terá de ficar ansioso a respeito de um Huan- tao? Que seria da remoção de um Senhor de Miao? Que recear de qualquer indivíduo verboso, de aparência insinuante e grande esperteza?"

2. Kao - yao disse: "Oh! existem ao todo nove virtudes a serem descobertas na conduta; e quando afirmamos que um homem possuí uma virtude é a mesma coisa do que dizer que ele pratica certas e determinadas ações". Yü perguntou: "Quais são as nove virtudes?" Kao - yao replicou: "Afabilidade com dignidade; suavidade com firmeza; rudeza com respeito; aptidão para o governo com reverente prudência; docilidade com intrepidez; franqueza com brandura; fácil condescendência com discriminação; arrojo com sinceridade; valor com retidão. Quando se revelam essas qualidades e isso acontece continuamente, não temos nós o bom funcionário? Quando existe uma exibição diuturna de três dessas virtudes, o seu possuidor poderá, a qualquer hora, regular e enobrecer o clã do qual foi feito chefe. Quando existe o cultivo diário e severo de seis delas, o seu possuidor poderá brilhantemente conduzir os negócios do Estado nos quais foi investido. Quando tais homens forem admitidos e elevados, os possuidores dessas nove virtudes serão empregados no serviço público. Os homens de mil (chefes de mil) e os homens de cem estarão nos seus escritórios; os vários ministros se emularão reciprocamente; todos os funcionários cumprirão as suas obrigações na ocasião devida, observando as cinco estações, segundo predominam os diversos elementos - e assim as suas várias atribuições serão plenamente desempenhadas. Não permitais que o Filho do Céu dê àqueles que exerçam autoridade sobre os Estados o exemplo da indolência e da dissolução. Que ele seja cauteloso e temente, lembrando-se de que num ou dois dias podem originar-se mil coisas. Que os seus vários funcionários não sejam meros atravancadores dos cargos. O trabalho pertence ao Céu; os homens devem agir em seu nome".

3."Do Céu decorrem relações sociais, com os seus vários deveres somos encarregados de tornar obrigatórios esses cinco deveres; - e atentai bem! dispomos dos cinco caminhos da conduta honrosa (28). Do Céu decorrem as distinções sociais com a suas diversas cerimônias; da nossa parte compete a observância dessas cinco cerimônias. Atentai bem! elas surgem na prática comum. Quando o soberano e os ministros demonstram-lhes reverência e respeito unânimes, a natureza moral do povo se torna harmoniosa. O Céu graciosamente distingue os virtuosos; - não existem para eles cinco trajes e cinco condecorações? O Céu pune os culpados; - não existem as cinco punições a serem diversamente aplicadas com esse propósito? As funções do governo! - não devemos ser zelosos nessas funções?"

"O Céu ouve e vê assim como ouve e vê o nosso povo; o Céu brilhantemente aprova ou exibe os seus terrores conforme o nosso povo brilhantemente aprova ou aterroriza (29); existe essa relação entre o mundo superior e o inferior. Como devem ser reverentes os senhores dos territórios!"

4. Disse Kao - yao: "As minhas palavras estão de acordo com a razão e podem ser postas em prática". Disse Yü: "Sim, as vossas palavras podem ser postas em prática e coroadas de êxito". Kao- yao acrescentou: "Quanto a isso não sei; mas desejo ser útil cada dia. Que o governo possa ser aperfeiçoado (30)".

OS CÂNTICOS DOS CINCO FILHOS

(Livro de Hsia, III. Texto Antigo)

1. T'ai K'ang (31) ocupou o trono como um arremedo do morto. Extinguiu a própria virtude com a ociosidade e a dissipação, até que todo o povo de cabelos pretos vacilou na sua lealdade. Ele, entretanto, persistiu nos prazeres e no erro sem qualquer constrangimento. Foi caçar além do Lo; cem dias eram passados e ele não regressava. Diante disso Yi, príncipe de Ch'iung, aproveitando-se do descontentamento do povo, resistiu à sua volta ao sul do Ho (32). Os cinco irmãos do Rei haviam acompanhado a sua mãe, que o fora a encontrar todos estavam à espera ao norte do Lo; quando ouviram falar no movimento de Yi, todos eles, cheios de pesar, recitaram as Advertências do grande Yü (33), sob a forma de cânticos.

2. Disse o Primeiro:

"Foi a lição do nosso grande antepassado;

O povo devia ser tratado com carinho

E não olhado de cima (34);

O povo é a raiz de uma nação.

Se a raiz é firme ela vive tranqüila (35),

Quando olho para tudo o que existe na face da terra.

Os homens simples e as mulheres simples...

Qualquer deles poderá vencer-me;

Se o Primeiro Homem repetidamente erra,

Devemos esperar até surgir o descontentamento?

É preciso preveni-lo antes de o sentir” (36).

“Quando eu trato com os milhões do povo,

Devo ter tanta ansiedade como se estivesse a guiar seis

Cavalos, com as rédeas apodrecidas.

O governante dos homens...

Como deverá ser senão reverente nas suas atribuições".

Disse o segundo:

"Está nas Lições;

Quando o palácio é um campo aberto à luxúria

E o país uma selva para as caçadas;

Quando as bebidas espirituosas são apreciadas e a música é um deleite;

Quando existem altos tetos e paredes esculpidas;

A presença de qualquer dessas coisas

Jamais foi senão o prelúdio da ruína (37)".

Disse o terceiro:

"Era uma vez o Senhor de T'ao e T'ang (38)

Que possuía esta região de Chi.

Nós nos afastamos dos seus rumos

E lançamos à confusão as suas normas e leis;

O resultado é a extinção e a ruína".

Disse o quarto:

"Gloriosamente esclarecido era o nosso antepassado,

Soberano de inúmeras regiões;

Tinha cânones, tinha padrões,

Que transmitiu à posteridade.

A pedra padrão e o quartil uniformizador

Estavam no tesouro real

Abandonamos desenfreadamente a orientação que ele nos dera.

Subvertendo o nosso templo e extinguindo os nossos sacrifícios".

Disse o quinto:

Oh! para onde nos voltaremos?

Os pensamentos em meu peito me confrangem.

Todo o povo é hostil;

Em quem podemos confiar?

A ansiedade enche os nossos corações;

A pele dos nossos rostos, grossa embora, está recoberta de rubor.

Nós não cuidamos da nossa virtude;

E apesar de arrependidos, não podemos alcançar o passado (39)".

A PROCLAMAÇÃO DE T'ANG

(Livro de Shang, III. Texto Antigo)

1. Quando o rei (40) voltou da subjugada Hsia e veio para Po, fez uma grande proclamação às inúmeras regiões.

2. Disse o rei: "Ah! multidões das inúmeras regiões, ouvi claramente a minha proclamação. Eu sou o Primeiro Homem. O grande Deus conferiu senso moral (até) ao povo aqui da terra; e a conformidade com o mesmo revela a natureza invariavelmente correta desse povo (41). Fazê-lo prosseguir tranqüilamente o curso indicado pelo senso moral é a missão do soberano".

"O rei de Hsia destruiu a sua própria virtude e portou-se como tirano, estendendo a opressão a vós, povos das inúmeras regiões. Padecendo com os seus cruéis malefícios e incapazes de suportar a amargura e a malignidade, protestastes a uma só a vossa inocência aos espíritos do Céu e da Terra. O estilo do Céu é abençoar os bons e tornar miseráveis os malvados (42). Ele fez descerem calamidades sobre a Casa de Hsia a fim de patentear-lhe a culpa. Por conseguinte, eu, pobre criança, intimado pelo decreto do Céu pelos seus gloriosos terrores, não ousei perdoar o criminoso. Aventurei-me a utilizar um touro- vítima de cor escura; e, dirigindo uma clara proclamação ao Soberano Espiritual dos Altos Céus, solicitei permissão para tratar como criminoso o governante de Hsia. Procurei, então, o grande Sábio com quem poderia unir a minha força, visando solicitar o favor do Céu em vosso benefício, minhas multidões. Os Altos Céus demonstraram de fato a sua graça em favor do povo aqui da terra e o criminoso (43) foi degradado e submetido. O que o Céu determina está isento de erro; hoje, gloriosamente, como o florescer das plantas e árvores, os milhões do povo apresentam um verdadeiro revivescer".

3.Compete a mim, o Primeiro Homem, assegurar a harmonia e tranqüilidade dos nossos Estados e clãs; e não sei se ofendo às forças superiores e inferiores. Receio e tremo como se estivesse em perigo de cair em profundo abismo. Em todas as regiões que iniciam vida nova sob o meu governo, não segui, vós, ó príncipes, os caminhos fora da lei; não vos aproximeis da insolência e da dissolução; cada um cuide de manter os seus estatutos; - que assim possamos receber o favor do Céu. Não ousarei conservar oculto o bem que existe em vós; e quanto ao mal que existe em mim, não ousarei perdoar-me. Examinarei esses assuntos em harmonia com o espírito de Deus. Quando e onde quer que seja, fordes achado sem culpa, vós que ocupais as inúmeras regiões, que ela recaia sobre mim, o Primeiro Homem. Quando eu for achado em culpa, ela não será atribuída a vós, que ocupais as inúmeras regiões (44)".

T'AI CHIA

(Livro de Shang, V. Texto Antigo. A Seção A foi aqui omitida)

Seção 2.

1.No primeiro dia do décimo mês do seu terceiro ano, Yi Yin (45) acompanhou de regresso ao Po ao jovem rei, que usava o chapéu e as vestes reais. Na mesma ocasião, redigiu o seguinte escrito:

"Sem soberano, o povo não obteria a orientação necessária ao conforto da vida; sem o povo, o soberano não teria influência sobre os quatro quadrantes do reino (46). O Grande Céu graciosamente favoreceu a Casa de Shan e vos permitiu, afinal, ó jovem rei, ser virtuoso. Em verdade, isso é uma bênção que se estenderá indefinidamente a dez mil gerações".

2. O rei exprimiu obediência, com o rosto nas mãos e a cabeça tocando o solo, dizendo: "Eu, pobre criança, não compreendia a virtude e estava me tornando um indigno. Anulava, com os meus desejos, todas as normas da conduta e violava, com a minha indulgência, todas as normas da propriedade; o resultado deveria ter sido a célere ruína da minha pessoa. As calamidades enviadas pelo Céu podem ser evitadas; não há, porém, como fugir daquelas causadas por nós mesmos (47). Até hoje, eu tenho voltado as costas às vossas instruções, meu preceptor e tutor - o meu começo foi assinalado pela incompetência. Que eu ainda confie na vossa virtude corretiva e preservadora, conservando-o na mente para que o meu fim seja feliz !"

3.Yi Yin exprimiu obediência, com o rosto nas mãos e a cabeça tocando o solo, e disse: "Quem cultivar a personalidade e for sinceramente virtuoso, induzirá todos os inferiores a um harmonioso acordo com a sua pessoa - essa é a missão do soberano esclarecido. O antigo rei era magnânimo para com os aflitos e sofredores, como se fossem os seus próprios filhos e a população submeteu-se aos seus mandamentos - toda ela com sincera alegria. Até mesmo nos Estados dos príncipes vizinhos, o povo disse: "Estou à espera do meu soberano e não sofrerei os castigos que ora padeço".

Ó rei, cultivai zelosamente a virtude. Atentai no exemplo do vosso avô, tão cheio de mérito. Não vos permitais, em tempo algum, o prazer e a ociosidade. Ao cultuar os antepassados, meditai sobre como podereis provar a vossa piedade filial; ao receber os ministros, pensai em como podereis revelar-vos respeitoso; ao contemplar o que esteja distante, procurai ver com clareza; tende os vossos ouvidos sempre abertos às lições da virtude; eu reconhecerei, então, a excelência da vossa majestade com infatigável devoção ao vosso serviço e responderei por ela (48)".

Seção 3.

1.Yi Yin dirigiu novamente uma proclamação ao rei, dizendo: "Oh! o Céu não tem afeições parciais (49); só demonstra afeto aos que forem reverentes. O povo não é constante àqueles a quem quer bem; só quer bem a quem for benevolente. Os espíritos nem sempre aceitam os sacrifícios que lhes são oferecidos; - só aceitam a oblação dos sinceros. O posto conferido pelo Céu (50) é cheio de dificuldades. Quando existem aquelas virtudes, realiza-se o bom governo; quando elas faltam, sobrevém a desordem. Perseverar nos mesmos princípios daqueles que asseguram o bom governo, certamente conduzirá à prosperidade; prosseguir o curso da desordem por certo levará à ruína. A pessoa que assim no fim como no principio é atenta àqueles a quem segue e àquilo a que segue, é soberano verdadeiramente esclarecido. O antigo rei foi sempre zeloso no reverente cultivo da virtude e por isso era companheiro de Deus...Ó rei, entrastes na posse da herança da sua excelente fortuna; - concentrai nela a vossa atenção".

2."O vosso rumo deverá ser tal que ao ascender a alturas começareis de baixo e ao viajar para o lugar distante partireis do próximo. Quando ouvirdes palavras desagradáveis ao vosso espírito, devereis indagar se porventura são acertadas. Quando ouvirdes palavras que concordarem com as vossas opiniões, devereis indagar se não são contrárias ao que é correto. Oh! que realizações poderão ser conseguidas sem esforço? Que o Primeiro Homem seja muito magnânimo e as inúmeras regiões serão por ele corrigidas (51)".

3."Quando o soberano não lança à confusão as velhas normas de governo, com palavras que dêem origem a debates e o ministro, por favor ou benefício pessoal, não permaneça no cargo cujos trabalhos já tenham sido executados - então o país gozará da felicidade segura e duradoura".

A POSSE EM COMUM DA VIRTUDE PURA

(Livro de Shang, VI. Texto Antigo)

1. Tendo Yi Yin restituído o governo às mãos do soberano e estando prestes a anunciar o seu afastamento, proclamou certas advertências a respeito de virtude.

2. Disse ele: "Oh! é difícil confiar no Céu; os seus mandatos não são permanentes (52). Mas, se o soberano provê no sentido da sua virtude ser constante, conservará o trono; se essa virtude não for constante, as nove províncias serão por ele perdidas. O rei de Hsia não pôde manter inalterada a virtude dos antepassados: desprezou os espíritos e oprimiu o povo. O Grande Céu já não lhe estende a sua proteção. Investigou as inúmeras regiões para orientar aquele que deveria ser investido no mandato cheio de favor, procurando afetuosamente um possuidor da virtude pura a quem pudesse fazer o senhor de todos os espíritos. Havia, então, eu - Yin e T'ang, cada qual possuidor da virtude pura e capaz de satisfazer ao espírito do Céu. Ele recebeu, por conseguinte, o brilhante favor do Céu (53), tornando-se, desse modo, o senhor das multidões das nove províncias; e depois mudou o começo do ano de Hsia. Não que o Céu demonstrasse qualquer parcialidade especial pelo Senhor de Shang; - concedeu simplesmente o seu favor à virtude pura. Não que Shang buscasse a lealdade do povo aqui da terra; o povo simplesmente voltou-se para a virtude pura. Quando a virtude do soberano é pura, os seus empreendimentos são afortunados; quando ela é vacilante e incerta, todas as suas empresas são desafortunadas. O bem e o mal não recaem erroneamente sobre os homens; o Céu faz descer a miséria e a felicidade conforme a sua conduta".

3."Agora, ó jovem rei, que iniciais o vosso grande mandato - deveríeis estar procurando renovar a vossa virtude. Assim no fim como no início, tomai-o como o vosso único objetivo, para que realizeis uma renovação diária da vossa virtude. Os funcionários que empregardes hão-de ser homens dotados de virtude e capacidade e os ministros que vos cercarem, os homens adequados. Com relação ao seu soberano, que é superior a ele, cabe ao ministro promover-lhe a virtude; e com relação ao povo que é inferior, cabe procurar-lhe o bem. Como deve ser difícil encontrar o homem adequado! Que atenção cuidadosa há de ser requerida. Por conseguinte, deve existir harmonia com ele cultivada e unidade de confiança nele depositada.

"Não existe modelo invariável de virtude (54), a suprema consideração ao bem lhe proporciona o padrão. Não há característica invariável do bem a ser julgado supremo: - ela se encontra onde existir acordo com a consciência unânime a respeito do que seja o bem. Essa virtude levará todo o povo a dizer, com os seus inúmeros sobrenomes: "Como são grandiosas as palavras do rei"! E também: "Como é único e puro o coração do rei !" Ela será eficaz para manter em tranqüilidade as ricas possessões do antigo rei e assegurar para sempre a existência feliz das multidões.

4.Oh! Conservar um lugar no templo dos sete escrínios (55) dos antepassados é suficiente testemunho de virtude. Ser reconhecido como chefe pelos inúmeros cabeças de família é prova cabal a favor do governo de alguém. O soberano sem o povo não tem a quem empregar; e o povo sem o soberano não tem a quem servir (56). Não vos julgueis tão grande a ponto de considerar pequenos os demais. Se os homens e mulheres comuns não encontrarem ensejo para o pleno desenvolvimento das suas capacidades, o senhor do povo será privado do auxílio adequado a integrar-lhe o mérito".
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(1) Embora pouco tenha a ver com a democracia, este documento é interessante por si mesmo, como a mais antiga peça escrita em chinês, que se conhece. O Imperador Yao reinou de 2256 a. C. O Cânon foi provavelmente escrito séculos depois.

(2) Veja-se a Introdução.

(3) Isso demonstra que o Cânon de Yao não foi escrito ao tempo de Yao, porém muito mais tarde, o que poderá ter sido em qualquer altura do segundo milênio a.C. Supõe-se que a escrita chinesa tivesse sido inventada por Ts'ang Chi, ministro do Imperador Amarelo, o que é tradição de caráter lendário. Inscrições ósseas oraculares, recentemente escavadas, datando aproximadamente de 2000 a.C., já revelam adiantado progresso.

(4) Ti significa Imperador ou Governante.

(5) O Imperador Shun, que reinou de 2255 a 2206 a.C., como sucessor de Yao Shun pregou cuidadosamente a beleza dos cinco deveres cardeais.

(6) Mu, literalmente, "Pastores (do povo)".

(7) Quatro nomes de pessoas: Cedro (possivelmente Porco, Tigre, Urso e Urso Cinzento).

(8) Animal de chifres.

(9) Dragão.

(10) No - yen, estritamente "receber relatórios". A primeira referência a um órgão de comunicação entre o governante e o povo. Em dinastias posteriores existiu sob várias denominações.

(11) Denominada a Regra de Shun. Nesse "Livro", o Ti, ou Governante, se refere a Shun.

(12) Esse Yü não é o mesmo da nota 11, mas sim o grande Imperador Yü, fundador da Dinastia de Hsi e sucessor de Shun.

(13) Yen Jô - chü, que procurou provar serem falsos todos os Textos Antigos, cita, a esta altura, uma passagem similar do Tsochüan para revelar a fonte da falsificação. A mesma prova poderá ser aduzida para demonstrar que os textos eram verdadeiros, porquanto o Tsochüan reproduz expressamente o Livro da História. Isso é típico do método de raciocinar de Yen e também de Hui- T'ung. Quase todas as passagens dessa peça remontam as passagens paralelas dos textos antigos (Tsochüan, Livro das Modificações, Laotse, Motse, Hsüntse, Analectos, etc.), a maioria dos quais as apresenta como citações do Livro da História.

(14) Shun, como o seu predecessor Yao, não deu o trono ao filho, mas sim ao melhor homem do reino, de comprovada capacidade. A sucessão hereditária teve com o filho de Yü.

(15) Passagem paralela existe numa citação do livro Shang Yang.

(16) Passagem paralela existe em Wang Ch'ung.

(17) Palavras exatas de uma citação do Livro da História (Livro de Hsia ), feita no Tsochüan.

(18) Veja-se o Laotse - cap. 22, 24. A mesma idéia é expressa em palavras idênticas.

(19) Passagem paralela existe no Hsüntse.

(20) O Analecto atribui essa citação ao Livro da História.

(21) Essa idéia muito interessante e sensata se encontra igualmente no Grande Plano noutra parte do Livro da História, da coleção do Texto Moderno.

(22) Outra interpretação é de trinta dias.

(23) Passagem paralela no Livro das Modificações.

(24) O perverso pai de Shun. Narrativa paralela, com mais pormenores, no Mêncio.

(25) Como exemplo de mau raciocínio utilizado para provar a falsificação do Texto Antigo, posso citar o caso presente, no qual Hui e Yen perguntam com impaciência: se os Miaos estavam pacificados, por que houve mais tarde outra expedição. O bom senso deveria perceber que não são de modo algum pouco comuns as revoltas periódicas e repetidas de aborígenes pacificados. Nada provam argumentos desse tipo.

(26) Ministro da Justiça durante o governo do Imperador Shun.

(27) Idéias como esta, comuns no Livro da História, inspiraram Mêncio na sua teoria do "governo benevolente". Mêncio citou o Livro da História em tal extensão, que estamos justificados ao afirmar que esse livro foi a fonte das suas idéias democráticas. As passagens que citou faltam, muitas vezes, no Texto Moderno e se encontram no Texto Antigo.

(28) A tradução de Legge segue, como de costume, os comentadores Tang e Sung. Essa interpretação confucianista não é justificada pelos comentadores de Han, como Cheng K'ang- Ch'eng nem pelo próprio texto.

(29) Esta tradução é bem má e inexata. Deveria ler-se: "O Céu ouve e vê através dos ouvidos e dos olhos do nosso povo. O Céu exprime a sua desaprovação através da desaprovação expressa do nosso povo". Compare-se a expressão quase análoga na citação da Grande Declaração, feita por Mêncio.

(30) Conforme o Texto Antigo, aqui termina o documento, ao passo que o Texto Moderno o incorpora a outro documento (Yi e Chi), não reproduzido neste volume.

(31) Imperador T'ai K'ang, que reinou de 2188 a 2160 a.C., tinha cinco irmãos que se revoltaram contra ele. Os críticos não abraçam a idéia do fratricídio, do ponto de vista moral, e a utilizam como argumento a favor da teoria da Falsificação dessa peça".

(32) O Rio Amarelo.

(33) O seu avô.

(34) Citação feita num comentário do Kuoyü, por Wei Chao (204-273 d. C.) tal qual existe no Livro de Hsia, demonstrando que Wei Chao conhecia esse texto, isto é, que esse texto existiu e não era desconhecido antes de Mei Cheh o "falsificar" subitamente, no século seguinte.

(35) Huainantse (178 - 122 a.C.) diz: "O povo está para o Estado assim como os alicerces estão para os muros da cidade".

(36) Citações existentes no Tsochüan e no Kuoyü.

(37) Narrativa das afirmações de Yü, contidas no Chankuots'eh.

(38) "T'ao T'ang" é a denominação da regra de Yao.

(39) É inteiramente injusta a acusação de Yen de que "não existe suficiente rima nessas canções".

(40) O Imperador T'ang (reinado de 1783-1764 a. C.), fundador da Dinastia de Shang, havia justamente derribado Chieh, o último imperador de Hsia e regressado à capital. Nesta proclamação destinada a solicitar o apoio dos príncipes e do povo, encontra-se, pela primeira vez, a famosa teoria do mandato do Céu, segundo a qual o governante governa o povo para o bem desse povo, conforme o mandato do Céu. O direito de revoltar-se, em contradição com a doutrina da lealdade ao monarca, a princípio tornou perplexos os Confucianistas. Essa teoria foi a resposta. Mêncio a desenvolveu plenamente.

(41) Citado por Hanfeitse, como afirmação de Confúcio.

(42) Passagens paralelas existem no Tsohüan e no Kuoyü.

(43) Mêncio afirma que um governante, quando desgoverna, é um ladrão comum. A tradução de Legge - "povo inferior", por "povo que está aqui embaixo" (isto é, na terra), é positivamente errada.

(44) Citação existente nos Analectos, no Kuoyü, no Motse e no Shiki. Não existe no Discurso de Tang (Texto Moderno). Num caso como esse, Yen argüe que Tang fez essa afirmação; entretanto, ela deveria ainda ter sido registada nalgum Texto Antigo perdido e não no atual, espúrio.

(45) Yi Yin, exasperado diante da conduta do jovem rei havia se retirado para o campo, em sinal de protesto.

(46) Esta frase existe no Shiki, como citação deste documento.

(47) Palavras exatas empregadas por Mêncio e encontradas no Liki, como citação deste documento.

(48) Todo o espírito da história chinesa demonstra que os imperadores só foram refreados contra o abuso do poder pelos sábios conselheiros e pela opinião pública. Nenhum chinês jamais pensou em restrição legal (constituição) como coisa distinta da restrição moral. Assim, o desenvolvimento da maquinaria democrática foi essencialmente diverso. Os moldes das idéias políticas chinesas já estavam estabelecidas no Livro da História.

(49) O Tsochüan o transcreve como citação do Livro da História.

(50) Palavra comum para designar Deus, Shangti.

(51) Passagem paralela no Liki.

(52) Essa afirmação se repete noutra parte do Livro da História (Príncipe Shih Texto Moderno) e nas Grandes Odes do Livro da Poesia. Quanto à expressão appointnments - "nomeações" - leia-se "mandatos".

A idéia é que o direito de governar pode ser facilmente perdido pela má conduta.

(53) Deveria ler-se: "recebeu o claro mandato do Céu".

(54) Paralelo nos Analectos.

(55) Ponto de grande discussão (cinco ou sete escrínios) entre os estudiosos do Texto Antigo e do Texto Moderno, apontado como prova de que Wang Shu falsificou esse livro.

(56) Citação existente no Kuoyü, do Livro de Hsia.

Shujing, Extratos do Livro das Histórias (03)

2007-07-11T11:17:00.000-03:00

AS INSTRUÇÕES A YUEH

(Livro de Shang, VIII. Texto Antigo) Seção 1

1.O rei (57) passou a fase de tristeza na cabana de prantear durante três anos; terminado o período de luto, não pronunciou palavra alguma, para transmitir qualquer ordem. Todos os ministros o censuraram, dizendo: "Oh! Nós proclamamos inteligente aquele que é o primeiro a conceber; e o homem inteligente é o modelo dos outros. O Filho do Céu governa inúmeras regiões e todas as autoridades o veneram e reverenciam. As palavras do rei são ordens para elas". Diante disso, redigiu o rei um escrito para esclarecê-las, nos seguintes termos: "Competindo a mim ser governador dos quatro quadrantes do reino, tenho estado receoso de que a minha virtude não seja igual à dos meus predecessores; por conseguinte, abstive-me de falar. Mas, enquanto estava reverente e silenciosamente a pensar nos retos caminhos, sonhei que Deus me concedera um bom auxiliar, que falaria por mim". Então evocou minuciosamente a aparência da pessoa que tinha visto e determinou fosse procurada por toda a parte, mediante um retrato. Yüeh (58), um construtor da região de Fu - yen, foi julgado parecido com esse retrato.

2. Diante disso, o rei se ergueu e fez Yüeh o seu primeiro-ministro, conservando-o também ao seu lado.

Deu - lhe instruções, dizendo: "Apresentai, de manhã e à noite, as vossas advertências, para auxílio da minha virtude. Imaginai que eu seja uma arma de aço; - eu vos utilizarei como pedra de amolar. Imaginai que eu atravesse um grande curso d'água; eu vos utilizarei como barco a remos. Imaginai que eu esteja vivendo um ano de grandes secas; eu vos utilizarei como copiosa chuva. Abri o vosso espírito e enriquecei o meu. Sede como o remédio, que deve afligir o paciente para curar-lhe a doença (59). Pensai em mim como se eu fosse alguém a andar descalço e cujos pés por certo ficariam feridos, se eu não enxergasse o solo.

Que todos os vossos companheiros nutram o mesmo propósito de auxiliar o soberano, para que eu possa seguir os meus predecessores reais, caminhar nas pegadas do meu grande antepassado e proporcionar tranqüilidade aos milhões do povo. Oh! Respeitai essas minhas instruções; - assim conduzireis os vossos trabalhos a um feliz termo".

3. Yüeh replicou ao rei, dizendo: "A madeira é retificada com o emprego do fio de prumo e o soberano que obedece à censura torna-se cheio de sabedoria. Quando o soberano é capaz de assim fazer-se um sábio, os ministros antecipam-lhe as ordens, sem que sejam especialmente mandados: - quem ousaria deixar de agir em respeitosa conformidade com essas excelentes instruções de Vossa Majestade?"

4. Tendo assumido o cargo e a presidência de todos os funcionários, Yüeh apresentou-se ao rei e disse: "Oh! os reis esclarecidos agem segundo reverente obediência aos caminhos do Céu. A fundação de Estado e o estabelecimento de capitais, a nomeação de reis soberanos, duques e outros nobres, com os seus altos funcionários e chefes de departamentos, não se destina a servir à ociosidade e aos prazeres de um indivíduo, mas ao bom governo do povo (60). O Céu é todo esclarecido e atento; - que o sábio rei o tome como padrão. Assim os ministros concordarão com ele, cheio de reverência e, por conseguinte, o povo será bem governado".

“É a boca que dá origem à vergonha (61), são a cota de malhas e o elmo que dão origem às guerras. As vestes superiores e as roupagens inferiores para as recompensas não serão levianamente retiradas das suas arcas; antes do emprego da lança e do escudo deve a pessoa examinar-se a si mesma. Se Vossa Majestade for prudente nesse particular, assim o julgando, conseguirá que esse emprego seja esclarecido e o vosso governo será em tudo e por tudo excelente. O bom e o mau governo dependem dos vários funcionários. Os cargos não deverão ser atribuídos a favoritos, mas somente a homens capazes. As dignidades não deverão ser conferidas a pessoas de práticas pervertidas, mas apenas às de mérito (62)”.

"Ansiosas cogitações a respeito do que seja o melhor deverão preceder os vossos movimentos, que igualmente serão feitos no momento oportuno. Entregar-se à consciência de ser bom é o meio de perder a bondade; ser vão a respeito da própria capacidade é o meio de perder o mérito, que ela possa gerar (63)".

"Que exista o preparo para todas as questões; - com esse preparo não haverá conseqüências calamitosas. Não abrais a porta aos favoritos de quem recebereis o desprezo. Não vos envergonheis dos erros a ponto de tornar crimes. Permiti que o vosso espírito repouse nos objetos próprios e os negócios do vosso governo serão puros. A oficiosidade no sacrificar se denomina irreverência; e a multiplicação das cerimônias conduz à desordem. É difícil assim servir aceitavelmente aos espíritos".

5. Disse o rei: "Excelente! As vossas palavras, ó Yüeh, deveriam em verdade ser postas em prática por mim. Se não fosseis tão bom conselheiro, eu não teria ouvido essas normas para a minha conduta". Yüeh exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e disse: "Difícil não é saber mas fazer (64)". Entretanto, como Vossa Majestade bem o sabe, não haverá dificuldades e vós vos tornareis, quanto à virtude plena, de fato igual ao nosso primeiro rei. Ao passo que eu, Yüeh, se deixar de dizer o que devo, a censura recairá sobre mim".

Seção 3.

1. Disse o rei: "Aproximai-vos, ó Yüeh. Eu, pobre criança, aprendi primeiro com Kan P'an. Depois vivi oculto entre os rudes camponeses e mais tarde fui para o país de Ho e lá residi - De Ho fui para Po; e o resultado é que não sou esclarecido. Vós me ensinareis quais deverão ser os meus desígnios. Sede para mim como o fermento e o malte no preparo dos doces licores e como o sal e as ameixas no preparo da sopa saborosa (65). Usai de vários métodos para cultivar-me; não me abandoneis; assim eu conseguirei pôr em prática as vossas instruções".

Yüeh disse: "Ó rei, um governante deve procurar aprender muito com os ministros, visando dar estabilidade aos seus negócios; aprender as lições dos antigos, porém, é o meio de o conseguir. Jamais ouvi dizer que os negócios de alguém, que não faça dos antigos os seus senhores, possam ser perpetuados através das gerações".

"Ao aprender, deve o espírito ser humilde e cumpre haver um zêlo constante; - nesse caso, os progressos daquele que aprende decorrerão de maneira segura. Quem sinceramente prezar tal coisa, verá que toda a verdade se reunirá na sua pessoa. O ensino é meia aprendizagem (66); quando os pensamentos de um homem, do começo ao fim, estão constantemente voltados para a aprendizagem, o seu virtuoso cultivo advirá sem ser percebido".

"Analisai o modelo perfeito que foi o nosso primeiro rei; assim estareis para sempre preservado de erro. Então eu serei capaz de atender, cheio de reverência, às vossas opiniões e olhar para todos os lados em busca de homens eminentes para colocar nos vários cargos".

2. Disse o rei: "Oh! Yüeh, deve-se a vós o fato de todas as pessoas compreendidas nos quatro mares venerarem a minha virtude. Assim como as pernas e os braços formam o homem, o bom ministro forma o rei sábio. Viveu, outrora, o primeiro ministro da nossa dinastia - Pao-haig - que educou e formou o seu real fundador. Disse ele: "Se eu não fizer do meu soberano igual a Yao ou a Shun, sentirei vergonha no coração como se fosse espancado na praça do mercado (67). Se qualquer homem comum não obtiver tudo quanto desejar, disse ele - "será minha culpa". Assim ele assistiu ao seu meritório antepassado e o mesmo se tornou igual ao Grande Céu. Dai-me o vosso esclarecido e preservador auxilio e não permitais que A-heng (68) monopolize os bons serviços à Casa de Shang.

"Não deve o soberano dividir o governo com pessoa alguma senão com o funcionário digno. O funcionário digno não aceita o apoio de ninguém senão o do próprio soberano. Que vós possais conseguir fazer do vosso soberano um verdadeiro sucessor daquele que fundou a sua linhagem e assegurar a duradoura felicidade do seu povo".

Yüeh exprimiu obediência, com a cabeça tocando o solo e disse: "Eu ousarei assumir a responsabilidade das excelentes instruções de Vossa Majestade e divulgá-las".

A GRANDE DECLARAÇÃO

(Livro de Chou, I. Texto Antigo) (69) Seção 1.

Na primavera do ano décimo terceiro (70), houve uma grande assembléia em Mengshin. Disse o rei: "Ah! vós, governantes hereditários dos meus estados amigos e todos vós, meus funcionários, administradores dos meus negócios, ouvi claramente a minha declaração".

"O céu e a terra são os pais de todas as criaturas (71); e de todas as criaturas o homem é a melhor dotada. Aquele que for sinceramente esclarecido entre os homens torna-se o grande soberano; e o grande soberano é o pai do povo (72). Mas, em nossos dias, Shou (73), rei de Shang, não reverencia o Céu, que está no alto e inflige calamidade ao povo aqui da terra. Entregue á embriaguez e inconsiderado na luxúria, ousou exercer cruel opressão. Estendeu a punição dos criminosos a todos os seus parentes. Distribuiu cargos aos homens, segundo o principio hereditário. Fez do seu propósito possuir palácios, torres, pavilhões, represas, lagos e todas as demais extravagâncias, para o mais doloroso sofrimento de vós, populações inúmeras. Queimou e assou os leais e os bons. Esquartejou mulheres grávidas. O Grande Céu foi tocado de indignação e encarregou a Wen, meu falecido pai, de exprimir os seus terrores; ele morreu, porem, antes de estar concluído o trabalho.

"Por esse motivo, eu, Fa, pobre criança, por vosso intermédio, governantes hereditários dos meus estados amigos, considerei o governo de Shang. Mas Shou não mostra possuir um coração arrependido. Ele se assenta nos calcanhares, desserve a Deus e aos espíritos do Céu e da Terra e negligencia também o templo dos seus antepassados, nele não sacrificando. As vítimas e as embarcações do milhete se tornam todas a prêsa de malvados ladrões. E ele ainda diz: "O povo é meu: o mandato celeste é meu", jamais procurando emendar o seu espírito desdenhoso.

"O Céu, em auxílio do povo aqui da terra, instituiu governantes e estabeleceu instrutores para que ele fosse capaz de ser útil a Deus e visando assegurar a tranqüilidade dos quatro quadrantes do reino. Como ousarei dar expansão aos meus próprios desejos quanto aos que são ou não são criminosos? (74)".

"Quando a força for a mesma, medi a virtude das partes; quando a virtude for a mesma, medi a sua retidão: Shou possui centenas de milhares e um sem número de funcionários, eles, porém, têm centenas de milhares e um sem número de mentalidades. Eu tenho apenas três mil funcionários; eles, porém, possuem uma só mentalidade. É completa a iniqüidade de Shang. O Céu ordena que ela seja destruída. Se eu não obedecer ao Céu, a minha iniqüidade será tão grande como a dele.

Eu, pobre criança, vivo sempre cheio de apreensão. Recebi ordens de Wen, meu falecido pai; ofereci sacrifícios especiais a Deus; desempenhei os serviços devidos à grande terra; e conduzo a multidão de vós a executar a punição determinada por Deus. O Céu tem compaixão do povo. Aquilo que o povo deseja, ver-se-á o Céu executar (75). Ajudai a mim o Primeiro Homem, a purificar para sempre tudo o que está compreendido nos quatro mares. Agora é chegada a ocasião. Não deve ser perdida".

Seção 2.

No dia de Wu - wu, o rei fez alto ao norte de Ho. Quando todos os príncipes estavam reunidos, com as suas hostes, passou-as em revista e fez a seguinte declaração: - "Oh! vós, multidões do ocidente, atentai todos vós nas minhas palavras.

"Ouvi dizer que o homem reto, que pratica o bem, julga o dia insuficiente (76) e o malvado, que pratica o mal, também assim o considera. Shou, rei de Shang. Ora segue com vigor os caminhos fora da lei. Afastou os Senhores gastos pelo tempo e cultiva a intimidade de homens perversos. Dissoluto, violento, inconsiderado, opressor - os seus ministros se tornaram semelhantes a ele; formam conchavos, contraem animosidades e confiam no próprio poder para se exterminarem uns aos outros, Os inocentes bradam aos Céus. Sente-se no alto o odor desse estado de coisas.

“O Céu ama o povo e o soberano deve reverentemente cumprir o espírito do Céu. Chieh (77), soberano de Hsia, não seguiu o exemplo do Céu, mas propagou os seus malefícios peçonhentos pelos estados do reino; o Céu, por conseguinte, emprestou auxílio a T’ang, o Bem- Sucedido, e o encarregou de pôr termo ao mandato de Hsia. Mas os crimes de Shou excederam os de Chieh”.

"Shou possui centenas de milhares de milhões de homens bons; portou-se cheio de cruel tirania para com o seu censor e auxiliar. Afirma que o mandato do Céu está com ele (78); que não é digno de observância e reverente cuidado com a própria conduta; que os sacrifícios não têm utilidade; que a tirania não é mal algum. Não está longe o quadro que deveria contemplar; o do rei de Hsia. Parece que o Céu, por meu intermédio, vai governar o povo. Os meus sonhos coincidem com os meus augúrios: é duplo o presságio auspicioso. O meu ataque a Shang deve ser coroado de êxito".

"Shou possui centenas de milhares de milhões de homens comuns, divididos pelo coração e pela ação. Eu tenho ministros capazes de governar, dez homens que são um só coração e uma só ação(79). Embora ele tenha ao seu lado os parentes mais próximos, eles não são como os meus virtuosos homens (80). O Céu vê conforme vê o meu povo; o Céu ouve conforme ouve o meu povo (81). O povo censura a mim, o Primeiro Homem, pela minha demora; devo marchar para a frente. A minha bravura militar é demonstrada e eu penetro nos seus territórios para aprisionar o perverso tirano. A punição do mal será grande e mais gloriosa do que a executada por T'ang. Erguei-vos, meus heróis! Não julgueis que ele não seja para temer; pensai, antes, que não pode ser resistido. O seu povo está a tremer, aterrorizado com ele, como se os seus chifres estivessem a cair-lhes das cabeças - Oh! uni as vossas energias, uni os vossos corações; desse modo, certamente realizarei de pronto a vossa missão, que há de perdurar para todo o sempre".

Seção 3.

Foi na madrugada seguinte que o rei marchou em derredor das suas seis hostes formadas e fez uma declaração positiva a todos os oficiais. Disse ele: "Meus valentes homens do oeste! Do Céu dimanam brilhantes rumos ao dever, cujas diversas exigências são bem nítidas. E, no entanto, Shou, o rei de Shang, trata com desdenhosa negligência as cinco (virtudes) regulares e se entrega a desenfreada ociosidade e irreverência. Rompeu com o Céu e acarretou a inimizade entre ele próprio e o meu povo".

Ele cortou as tíbias daqueles que a custo caminhavam, pela manhã; arrancou o coração dos homens dignos. Usando do seu poder, matando e assassinando, envenenou e afligiu a todos aqueles compreendidos nos quatro mares. As suas honrarias e a sua confiança são atribuídas aos vilãos e aos maus. Afastou de si os instrutores e tutores. Lançou aos ventos os estatutos e as leis penais. Aprisionou e escravizou os funcionários retos. Mostrou-se negligente nos sacrifícios ao Céu e à Terra. Suspendeu as oferendas no Templo dos Ancestrais. Concebe projetos de maravilhoso artifício e extraordinária astúcia para agradar à mulher. Deus já não é tolerante para com ele; mas sim, faz descer esta ruína, acompanhada de maldição. Apóia-me com o vosso infatigável zêlo, a mim - o Primeiro Homem, para reverentemente executarmos a punição ordenada pelo Céu. Disseram os Antigos: "Aquele que nos alivia é o nosso soberano; aquele que nos oprime é o nosso inimigo (82), Shou, esse homem solitário, tendo exercido grande tirania, é o vosso perpétuo inimigo. Afirma-se, ainda: "Ao implantar a virtude de um homem, esforçai-vos por fazê-lo pelas raízes (83)". Agora, eu, pobre criança, com o poderoso auxílio de todos vós meus oficiais, exterminarei completamente o vosso inimigo. Todos vós, meus oficiais, marchai à frente com determinada audácia a fim de apoiar o vosso príncipe. Se houver mérito, haverá grandes recompensas; se vós assim não avançardes, haverá notória desgraça.

"Oh! a virtude de Wen, meu falecido pai, era como a luz do sol e da lua. A sua luminosidade se estendeu aos quatro quadrantes da terra e brilhou sobretudo na região ocidental. Por isso é que o nosso Chou recebeu a vassalagem de muitos estados. Se eu subjugar a Shou, não será pela minha bravura, mas pela virtude irreprochável de Wen, meu falecido pai. Se Shou me subjugar, não será por qualquer falta de Wen, meu falecido pai, mas porque eu, pobre criança, não sou digno".

O COFRE GUARNECIDO DE METAL

(Livro de Chou, VI. Textos moderno e antigo)

1.Dois anos após a conquista de Shang (84) o rei caiu doente e ficou muito desconsolado. Os dois outros grãos - duques (85) disseram: "Consultemos reverentemente o casco de tartaruga a respeito do rei"; o duque de Chou (86), porém, disse: "Não deveis afligir desse modo os nossos antigos reis". Chamou a si, então, o encargo e ergueu três altares de terra na mesma clareira; e, construindo outro altar ao sul destes, voltado para o norte, aí tomou posição. Havendo colocado um símbolo de jade, redondo, em cada um dos três altares e empunhando o símbolo maior da sua própria hierarquia, dirigiu-se aos reis T'ai, Chi e Wen (87).

O grande historiador escreveu em tábuas a sua prece, que assim rezava (88): A. B. (89), o vosso grande descendente, está sofrendo de moléstia grave e violenta; - se vós, três reis, tendes no Céu o encargo de velar por ele - grande filho do Céu, permiti que eu, Tan, seja o substituto da sua pessoa. Fui amorosamente obediente a meus pais; possuo muitas capacidades e arte que me tornam apto a servir a seres espirituais. O vosso grande descendente, por outro lado, não possui tantas capacidades e artes quanto eu e não é capaz de servir aos seres espirituais. E, além disso, foi nomeado na casa de Deus para estender o seu auxilio por todo o reino, visando estabelecer aqui na terra os vossos descendentes. O povo dos quatro quadrantes permanece em reverente temor dele. Oh! Não permiti que esse mandato precioso, conferido pelo Céu, caia por terra - para que toda a longa linhagem dos nossos antigos reis também possua alguém em quem possa confiar sempre, quanto aos nossos sacrifícios. Agora, buscarei a vossa determinação a respeito do assunto, no grande casco de tartaruga. Se atenderdes o meu pedido, tomarei desses símbolos e dessa maça, retornarei e aguardarei as vossas ordens. Se vós não o atenderdes, eu os deixarei de lado".

Então, consultou o duque os augúrios, através dos três cascos de tartaruga. E foram todos favoráveis. Abriu, com uma chave, o lugar onde estavam guardadas as respostas oraculares e as contemplou. Elas foram igualmente favoráveis. Disse ele: "Segundo a forma do prognóstico o rei não sofrerá mal algum. Eu, pobre criança, consegui junto aos três reis a renovação do seu mandato, aos quais um longo futuro foi consultado. Devo, agora, aguardar as conseqüências. Eles poderão agir em favor do nosso Primeiro Homem".

Quando o duque regressou, colocou as tábuas da oração num cofre guarnecido de metal e, no dia seguinte, o rei melhorou.

2.Mais tarde, com a morte do Rei Wu, o irmão mais velho do duque de Kuan e os seus irmãos mais moços propalaram pelo reino um relatório sem fundamento para que o duque não fizesse nenhum benefício ao jovem filho do rei (90). Diante disso o duque declarou aos outros grãos duques: "Se eu não aplicar a lei a esses homens, não poderei apresentar o meu relatório aos antigos reis".

Ele residiu assim no oriente, dois anos, durante os quais os criminosos foram presos e levados perante a justiça. Depois, compôs um poema para apresentar ao rei e o denominou: "A coruja" (91). O rei, por seu turno, não ousou censurar o duque.

No outono, quando o grão era abundante e maduro, porém, antes de ser colhido, o Céu enviou uma grande tempestade de trovão e relâmpagos, acompanhada de ventos, quebrando-se todo o grão e sendo desarraigadas grandes árvores. O povo ficou muito atemorizado; o rei e os altos funcionários, todos com seus capacetes de autoridade, puseram-se a abrir o cofre guarnecido de metal e a examinar os escritos nele contidos, encontrando as palavras pronunciadas pelo duque, quando ele chamou a si o encargo de ser o substituto do Rei Wu. Os dois grãos duques e o rei interromperam o historiógrafo e todos os outros funcionários familiarizados com a questão. Eles replicaram: "Foi realmente assim: mas, ah! o duque nos ordenou que não ousássemos falar a esse respeito". O rei tomou o documento nas mãos e chorou, dizendo: "Nós hoje não precisamos ir reverentemente proceder à adivinhação. Outrora o duque foi assim zeloso da casa real; mas, sendo uma criança, não o soube. Hoje o Céu mobilizou os seus terrores para exibir-lhes a virtude. Que eu, pobre criança vá agora ao seu encontro com as minhas opiniões e sentimentos renovados, eis o que exigem as normas de propriedade do nosso reino".

Quando o rei se dirigia às fronteiras ao encontro do duque, o Céu enviou chuvas; e, em virtude de ventos contrários, todo o grão se ergueu. Os dois grãos duques deram ordens ao povo para que levantasse as árvores que haviam caído e as substituísse. O ano, então, tornou-se muito frutuoso.

A PROCLAMAÇÃO DO DUQUE DE SHAO (92)

(Livro de Chou, XII. Texto Antigo e Moderno)

1.No segundo mês, no dia de Yi- wei, seis dias depois da lua cheia, pela manhã, o rei (93) se dirigiu de Chou para Fang. Daí o Grande Tutor (94) foi à presença do Duque de Chou para inspecionarem o local da nova capital; e no terceiro mês, no dia de Wu - shan, no terceiro dia depois do primeiro aparecimento da lua no Ping - wut, pela manhã, ele foi a Lo. Consultou os augúrios, através do casco de tartaruga, a respeito das diversas localidades; e tendo obtido indicações favoráveis, começou a traçar o plano da cidade. Em Keu- hsü, ao cabo de três dias, orientou o povo de Yin no preparo dos vários terrenos ao norte de Lo; esse trabalho foi completado em Chia- yin, ao cabo de cinco dias.

Em Yi- mao, no dia seguinte, o duque de Chou veio a Lo, pela manhã e inspecionou cuidadosamente o plano da nova cidade. Em Ting- sze, passados três dias, ofereceu dois touros em holocausto, nos subúrbios setentrional e meridional; e, pela manhã, no Wu- wu, sacrificou um touro, um javali e um carneiro no altar do espírito da terra da nova cidade. Passados sete dias, em Chi- tse pela manhã, mediante especificações escritas, deu várias ordens ao povo de Yin (95) e aos chefes presidentes dos príncipes dos domínios de Hou, Tien e Nau. Depois do povo de Yin ter assim recebido as suas ordens, ergueu-se e iniciou o trabalho com vigor.

Quando a obra estava chegando ao seu termo, o Grande Tutor saiu com os príncipes hereditários dos vários estados a fim de trazerem as suas oferendas ao rei; e, de regresso, as presenteou ao Duque de Chou, dizendo: "Com as mãos na cabeça e a cabeça tocando o solo, apresento esta oferenda a Sua Majestade e a Vossa Graça. As proclamações para esclarecimento das multidões de Yin deverão provir de vós, a quem incumbe a administração dos negócios".

2.Oh! o Deus que habita os Grandes Céus modificou os seus decretos a respeito do seu grande filho e da grandiosa dinastia de Yin(96). Foi o nosso rei investido nesse decreto. A felicidade sem limites a ele está ligada e ilimitada é a nossa ansiedade; - Oh! como poderá ser o rei senão reverente?

“Quando o Céu rejeitou e pôs termo ao decreto em favor da grande dinastia de Yin, nele se encontravam muitos dos seus antigos e sábios reis. O rei, entretanto, que deveria suceder-lhes, o último de sua raça, procedeu de tal forma desde que assumiu o mandato, que até chegou a manter os sábios na obscuridade e os viciosos nos cargos. Os pobres, nessas circunstâncias, carregando os filhos e conduzindo as mulheres, erguerem aos Céus as suas lamentações. Fugiram mas foram novamente presos. Oh! o Céu teve compaixão do povo dos quatro quadrantes; o seu decreto favorecedor recaiu em nossos zelosos fundadores. Que o rei cuidadosamente cultive a virtude da reverência”.

Analisando os homens da Antigüidade, vemos que existiu o fundador da dinastia de Hsia. O Céu guiou-lhe o espírito, permitiu que os seus descendentes o sucedessem e os protegeu. Ele se tornou familiar ao Céu e foi-lhe obediente. Com o passar do tempo, entretanto, caiu por terra o decreto com o seu favor (97). Assim também ora acontece, ao examinarmos o caso de Yin. Houve a mesma orientação do seu fundador, que, corrigiu os erros de Hsia, cujos descendentes gozaram da proteção do Céu. Ele também foi familiar e obediente ao Céu. Agora, porém, o decreto em seu favor caiu por terra. Sobe hoje ao trono o nosso rei, na juventude; que ele não desdenhe dos mais velhos e dos experientes, porque se pode afirmar que eles estudaram a virtuosa conduta dos antigos e amadureceram os seus conselhos na contemplação do Céu.

Oh! Embora moço, o rei é o grande filho de Deus. Que ele promova a plena harmonia do povo aqui da terra e seja a benção dos nossos tempos. Que não ouse o rei ser remisso nesse particular, mas sim, continuamente considere a perigosa incerteza do devotamento do povo e, diante dela, fique cheio de temor.

Que o rei advenha como vice - regente de Deus e assuma as atribuições do governo, neste centro da terra. Disse Tan: "Agora, que foi construída esta grande cidade, ele poderá ser o companheiro do Grande Céu e sacrificar reverentemente aos espíritos do alto e da terra: de ora em diante, desse lugar central, poderá administrar com êxito o governo". Assim o rei gozará do completo apreço do Céu e o governo do povo será próspero.

"Que o rei primeiro subordine a si próprio os que foram administradores dos negócios do nosso Chou. Isso regulará as suas perversas naturezas e eles progredirão cada dia. Que o rei faça da reverência o remanso do seu espírito; ele deve conservar a virtude da reverência".

Cumpre-nos, certamente, analisar as dinastias de Hsia e Yin. Eu não presumo que saiba nem digo: "A dinastia de Hsia devia gozar do favorecedor decreto do Céu, durante tantos anos; não presumo que saiba nem digo: "Ela já não poderia perdurar". O fato, simplesmente, foi o seguinte: carecendo a mesma da virtude da reverência, o decreto prematuramente caiu por terra, com o seu favor. Analogamente, não presumo que saiba nem digo: "A dinastia de Yin devia gozar do favorecedor decreto do Céu precisamente durante tantos anos; não presumo que saiba nem digo: "Ela já não poderia perdurar". O fato, simplesmente, foi o seguinte: carecendo a mesma da virtude da reverência, o decreto prematuramente caiu por terra, com o seu favor. O rei ora herdou esse decreto - o mesmo decreto, eu presumo, que pertenceu àquelas duas dinastias. Que ele procure herdar as virtudes dos seus meritórios soberanos; que o faça especialmente no início das suas atribuições.

“Oh! é como se fosse o nascimento de um filho, quando tudo depende da instrução dos primeiros anos de vida, durante os quais ele é capaz de assegurar a sua sabedoria futura, como se ela fosse decretada. Ora, o Céu, poderá haver decretado a sabedoria do rei; poderá haver decretado a sua boa ou má fortuna; poderá haver decretado para ele um largo curso de anos; não só sabemos que lhe compete, agora, dar início às suas atribuições. Residindo nesta nova cidade, que o rei cuidadosamente cultive a virtude da reverência. Quando se devotar plenamente a essa virtude, poderá elevar as suas preces aos Céus, solicitando um duradouro decreto em seu favor”.

Que ele não ouse, como rei e em virtude dos excessos do povo na transgressão das leis, governar com a violenta imposição da morte; - quando o povo é dirigido com brandura, o mérito do governo se torna patente. Compete-lhe, na qualidade de rei, exceder a todos em virtude. Assim o povo o imitará por todo o reino e ele será ainda mais ilustre (98).

Que o rei e os ministros trabalhem com mútua simpatia, dizendo: "Recebemos o decreto do Céu e ele será tão grande como os largos anos de Hsia; - sim, ele não falhará aos largos anos de Yin". Desejo que o rei, graças ao devotamento do povo aqui da terra, receba o duradouro decreto do Céu".

3.Então, o duque de Shao exprimiu obediência, com as mãos na cabeça e a cabeça tocando o solo, dizendo: “Eu espero, pequeno ministro que sou, ao lado do povo do rei e de todos os seus funcionários até então hostis, e do povo amigo e leal, manter e receber as terríveis ordens e brilhantes virtudes da sua majestade. Não espero, entretanto, trabalhar para que o rei consiga, finalmente, o decreto pleno e se torne ilustre. Trago apenas, respeitosamente, estas oferendas a vossa majestade, a fim de serem utilizadas nas suas preces ao Céu, pelo seu duradouro decreto”.

O DISCURSO DO MARQUES DE CH'IN (99)

(Livro de Chou, XXX. Textos Moderno e Antigo)

Seção 1.

Disse o duque: "Ah! Meus funcionários, ouvi-me sem arruido. Eu vos anuncio solenemente o mais importante de todos os adágios; e o que os antigos afirmaram: "Assim é com toda a gente; ela ama sobretudo o seu bem-estar. Não existe a menor dificuldade em reprovar os outros; mas, receber reprovações e permitir o seu livre curso - isto é difícil. O pesar do meu coração é que dias e meses são passados e não é provável retornem para, que eu possa seguir outros caminhos.

"Eu tinha os meus velhos conselheiros". E disse: "Eles não se acomodarão a mim". Odiei-os. Eu tinha os meus novos conselheiros: neles depositei, então, a minha confiança. Assim me aconteceu, em verdade, mas, de hoje em diante, eu me aconselharei com os homens encanecidos; assim estarei livre de erro. O bom velho oficial; as suas forças estão exaustas; entretanto, antes eu o tenha como conselheiro. Aquele ousado e bravo oficial; os seus tiros e evoluções no carro são irreprocháveis; mas eu desejaria antes não o ter. Quanto aos homens de palavras equivocas, hábeis e astutos, capazes de fazer as pessoas retas mudarem de propósitos, que poderei fazer para os utilizar?

"Meditei profundamente e concluí: - que eu não tenha senão um ministro resoluto, positivo e sincero, destituído de qualquer outra capacidade, dotado de espírito reto, cheio de generosidade, que considere os talentos dos outros como se ele próprio os possuísse; e ao encontrar homens instruídos e sábios, os preze de coração mais do que possa exprimir a sua boca, mostrando-se verdadeiramente capaz de os apoiar; - esse ministro se revelaria à altura de preservar os meus descendentes e o meu povo e seria, em verdade, um distribuidor de benefícios".

Se o ministro, porém, ao encontrar homens de capacidade, for invejoso e os odiar; se, ao defrontar-se a homens instruídos e sábios a eles se opuser e não permitir o seu progresso, mostrando-se realmente incapaz de os apoiar; esse homem não poderá proteger os meus descendentes e o meu povo. Não será ele um homem perigoso? O declínio e a queda de um estado poderão resultar de um só homem. A glória e a tranqüilidade de um estado poderão igualmente resultar da magnanimidade de um só homem".(100)

_____________________________

(57) Wu- ting, o vigésimo soberano de Shang, 1324-1266 a. C.

(58) Fu Yüeh, que se tornou um dos melhores ministros da Dinastia, também com fama de poeta.

(59) Citado por Mêncio.

(60) Idéias similares foram expressas por Motse, noutras palavras.

(61) O tradutor escreveu: "They are the coat of mail", ao invés de "it is the coat".

(62) Mais tarde se tornou importante idéia Taoísta; veja-se Laotse.

(63) Mais tarde se tornou dogma típico da escola confuciana.

(64) Também encontrado no Tsochüan. Tornou-se um provérbio. Sun- Yatsen o inverte, ao pregar a ação.

(65) Veja-se a interessante e similar analogia empregada pelo rei na Seção 1. Não sendo retirada de citação alguma, parece falar em abono da sua autenticidade.

(66) Famoso provérbio sobre a educação, encontrado também no capítulo do Liki, relativo à educação.

(67) Expressão utilizada por Mêncio a propósito de outro assunto, significando desgraça pública.

(68) Nome de Yi Yih (veja-se o documento precedente). Quanto a "engross", leia-se - monopolizar.

(69) Esse é um dos mais importantes documentos do Livro da História e um dos mais freqüentemente citados. Existe outra versão do Texto Moderno, totalmente diferente. Diversas opiniões, baseadas em fontes igualmente boas, afirmam que esse documento (1) pertenceu originariamente à coleção dos Textos Modernos, (2) foi encontrado mais tarde, no tempo de Han Wuti (140-87 a. C.). (3) certa mulher o encontrou na casa de Laotse, no ano de 73 a. C. (Certamente existiram muitos textos, devendo ser afastada a idéia fantástica de que a queima dos livros tenha sido real). Aquele Texto Moderno foi restaurado por Sun Hsingyen (1753-1818 d. C.); ainda é, porém, muito mesquinho e de qualidade inferior, deixando inexplicadas todas as questões importantes desse documento. Por essa e não por qualquer outra razão, é aqui adotada a versão do Texto Antigo, que contém as famosas citações (Nota do diretor da antologia).

(70) 1122 a. C., ano da fundação da grande Dinastia de Chou, a mais longa da história chinesa (1122 a. C. - 256 d. C.). Oitocentos chefes de estados ou tribos se reuniram para derribar o malvado Chou, último imperador de Shan.

(71) Compare-se o ensaio de Chuangtse, "O Grande Supremo", no qual a mesma idéia é expressa na conversação dos quatro amigos.

(72) Origem da teoria do "governo paternal". Expressa igualmente no Grande Plano.

(73) Outro nome de Chou ou variante deste.

(74) Citado por Mêncio, com palavras quase idênticas.

(75) Citado por Kuantse.

(76) Citado duas vezes no Kuoyü e uma vez no Tsochüan. Essa tradução não é bastante boa. Literalmente: "O que o povo deseja o Céu atenderá"; ou "o Céu obedece à vontade do povo".

(77) O último imperador de Hsia, igualmente dissoluto. Isso foi uma advertência ao povo de Shang, lembrando que o primeiro governante também se revoltara contra um imperador tirânico.

(78) Isto é, o mandato do Céu.

(79) Citado no Tsochüan e nos Analectos.

(80) Citado nos Analectos e no Motse.

(81) Essa é a mais importante afirmação, citada por Mêncio. O povo é o representante do Céu ou de Deus e a voz do povo é a voz de Deus. Daí a importância da opinião pública como fundamento de qualquer governo legítimo. Veja-se a minha História da Imprensa e da Opinião Pública na China (Imprensa da Universidade de Chicago).

(82) Veja-se Mêncio (Livro IV, parte 2, III, 1).

(83) Citado como provérbio por Wu Yüan, no Tsochüan.

(84) 1121 ou 1120 a. C.

(85) O Duque de Shao e T'ain- kung.

(86) O Duque de Chou, irmão do Rei Wu, considerado por Confúcio como tendo estabelecido o sistema governamental e os moldes gerais dos ritos e da música, da Dinastia de Chou, Confúcio afirmou ter sonhado com ele, muitas vezes, o que significa ser o sonho de Confúcio restaurar a ordem social que, no seu tempo, havia decaído.

(87) Antepassados do rei.

(88) O Duque de Chou se ofereceu para morrer em lugar do irmão.

(89) Literalmente, "Fulano de Tal", fazendo as vezes do nome do Rei Wu.

(90) O Rei Ch'eng. O Duque, seu tio, era suspeito de pretender roubar-lhe o trono.

(91) Veja-se o poema do mesmo nome no Livro da Poesia (in "Alguns Grandes Poemas", deste volume).

(92) Este documento contém a mais clara exposição do 'mandato do Céu" e de como ele muda de mãos. Os interessados em acompanhar a teoria do "mandato do Céu", da qual existem muitas referências, poderão ler os caps. 14, 16 e 18, do Livro de Chou, no Shu King (Livros Sagrados do Oriente, vol. III), na mesma tradução de James Legge.

(93) O Rei Ch'eng, segundo soberano de Chou (1115-1079 a. C.) filho do Rei Wu.

(94) O Duque de Shao.

(95) A nova capital Lo (perto da moderna Loyang), está situada muito próximo do território do povo conquistado - Yin (ou Shang).

(96) Ou Shang.

(97) Essa mudança do mandato do Céu tornou-se a explicação estabelecida ou a justificação da mudança de dinastias. No chinês moderno, a palavra que designa "revolução" quer dizer "mudança de mandato".

(98) Vemos, aqui, a fonte das idéias de Confúcio sobre o governo pelo exemplo moral.

(99) É interessante observar a existência de povos conquistados hostis e ver como a Dinastia de Chou governou e unificou a China durante quase novecentos anos e, desse modo, foi capaz de imprimir a sua própria cultura a toda a China.

(100) Este é o último documento do Livro da História, que o remonta a 628 a.C.

Shujing, O Livro das Histórias (por A. Doeblin)

2007-07-11T11:16:00.000-03:00

Extratos

I. O Canon de Yao.

1. Examinando a Antigüidade verificamos que o Ti Yao era intitulado Fang-xun. Era respeitoso, inteligente, culto e meditativo, de modo natural e sem esforço. Era sinceramente cortês e capaz de toda complacência. A brilhante influência dessas qualidades era sentida nas quatro partes da terra e chegava ao Céu por cima e, por baixo, a terra.

2. Fez com que se distinguissem o capaz e o virtuoso. E daí seguiu-se ao amor de todos nas nove classes de sua casta, que tornou harmoniosa. Também ordenava e educava os habitantes do seu domínio, tornando-se todos brilhantemente inteligentes. Finalmente uniu e harmonizou milhares de Estados e assim se transformam as gentes de barrete negro. O resultado foi a concórdia universal.

3. Determinou a Hsîs e Hos, em respeitoso acordo com sua observação dos vastos céus que calculassem e delineassem os movimentos e aspectos do Sol, da Lua, das estrelas e dos espaços zodiacais, entregando desse modo as estações à observação do povo.

4. Determinou ao segundo irmão Hsî, especialmente, que residisse em Yu-î, no chamado Vale Claro, e ali recebesse respeitosamente, como a um hospede, o Sol nascente, e ajustasse e organizasse os trabalhos da Primavera. “O dia – disse – é de extensão média e a estrela está em Niâo. Assim poderás determinar exatamente a Primavera média. As criaturas distantes nos campos e os pássaros e animais concebem e se juntam”.

5. A seguir ordenou ao terceiro irmão Hsî que residisse em Nan-Kiâo, na chamada Capital Brilhante, aí ajustando e organizando a transformação do Verão e observando respeitosamente o limite exato da sombra. “O dia – disse – está em sua maior duração e a estrela está em Huo; assim poderás determinar exatamente o Verão médio. As criaturas estão mais dispersas e os pássaros e animais têm curtas penas e pelos e mudam suas penugens”.

6. Ordenou separadamente ao segundo irmão Ho que residisse no oeste, no chamado Vale Escuro, e ali convocasse respeitosamente o Sol poente a fim de ajustar e organizar os trabalhos completos do Outono. “A noite – disse – é de duração média e a estrela está em Hsu. As criaturas sentem-se cansadas e os pássaros e animais têm suas penugens em bom estado”.

7. Mais tarde determinou ao terceiro irmão Ho que residisse na região do norte, na chamada Capital Sombria, e ali ajustasse e organizasse as mudanças do Inverno. “O dia – disse – está em sua menor duração e a estrela está em Mao. Assim poderás determinar exatamente o Inverno médio. As criaturas ficam em casa e a penugem dos pássaros e animais é então abundante e espessa”.

II. Os Conselhos do Grande Yu.

1. Examinando a Antigüidade verificamos que o Grande Yu era intitulado Wang-ming. Depois de ajustar e dividir a terra, dentro dos quatro mares, sem reverente resposta a Tî, disse: “Se o soberano pode compreender as dificuldades de tua soberania e o ministro a dificuldade do seu ministério, o governo será bem ordenado e o povo de cabelos negros tratará diligentemente de ser virtuoso”.

2. Disse Tî: “Sim, se realmente for esse o caso, a boa palavras não permanecerão ocultas em parte nenhuma, os homens virtuosos e de talento não serão abandonados fora da corte e os milhares de Estados gozarão descanso. Mas obter as opiniões de todos, abandonar a própria opinião para seguir a dos outros, não oprimir os indefesos e não abandonar o vivente, na angústia de sua pobreza, são coisas que só aquele Tî poderia conseguir”.

3. Disse Yu: “Tua virtude, ó Tî, é grande e incessante! Sábia, espiritual, infunde temor e está adornada com todas as perfeições. O Grande Céu concedeu-te seu favor e fez de ti o seu eleito. Possuíste desde logo tudo o que existe dentro dos quatro mares e te converteste em governante de tudo o que existe sob o Céu”.

4. Yu disse: “A conformidade com a retidão leva à boa fortuna. Seguir ao que se lhe opõe, leva à má fortuna. A sombra e o eco”. Disse Yi: “Ah, sê prudente! Aconselha-te a ti mesmo a prudência, quando parece não haver motivo para ansiedade. Não deixeis de observar as leis e ordenações. Não encontres prazer na ociosidade. Não chegues ao excesso no prazer. Em tua utilização dos homens dignos não deixeis que ninguém se interponha entre tu e eles. Põe de lado o mal, sem hesitações. Não traces planos de cuja sabedoria tenhas dúvidas. Estuda todos os teus propósitos à luz da razão. Não fiques contra o justo para conseguir o elogio do povo. Não te oponhas aos desejos do povo para seguir teus próprios desejos. Atende a essas coisas sem indolência nem omissão e as tribos bárbaras dos arredores virão e reconhecerão tua soberania”.

III. Os Conselhos de Kao Yao.

1. Examinando a Antigüidade verificamos que Kao-Yao disse: “Se o soberano segue sinceramente o caminho da virtude, os conselhos que se lhe dão serão inteligentes e as exortações que recebe serão harmoniosas”. Disse Yu: “Sim, mas explica-te”. Kao Yao disse: “Oh! Mostre-se cuidadoso acerca do seu cultivo pessoal, com pensamentos de amplo alcance, e assim conseguirá a generosa bondade e uma exata observância das distinções entre os novos ramos de sua casta. Todos os homens inteligentes também se colocarão a seu serviço e deste modo chegará desde o próximo até o distante”. Yu rendeu homenagem a essas excelentes palavras e disse: “Sim”. Kao-Yao continuou: Oh! Isso se baseia em conhecer os homens e dar tranqüilidade ao povo”. Yu disse. “Ah! Conseguir essas duas coisas pode ser difícil até para o Tî. Quando o soberano conhece os homens é sábio e pode colocar cada um deles no posto para o qual está apto. Quando dá tranqüilidade ao povo, sente-se sua bondade e a raça de cabelos negros o aprecia por seu coração. Quando pode ser assim sábio e bondoso, que motivo de inquietação poderá ter acerca de um Huan-tao? Que temor de ser deposto como senhor de Miao? Que motivo para temer alguém de palavras suaves, aparência insinuante, rematada astúcia?”

2. Kao-Yao disse: Oh! Há em conjunto nove virtudes que “devem descobrir-se na conduta e quando dizemos que um homem possui alguma virtude é o mesmo que dizer que faz tais ou quais coisas”. Yu perguntou: “Quais são as nove virtudes?” Kao-Yao respondeu: “A afabilidade combinada com a dignidade. A suavidade combinada com a prudência reverente. A docilidade combinada com a audácia. A retidão combinada com a urbanidade. Uma negligente condescendência combinada com a discriminação. A audácia combinada com a sinceridade. O valor combinado com a retidão. Quando essas qualidades se evidenciam de modo continuado, não temos então um bom funcionário? Quando diariamente se mostram três dessas virtudes, seu possuidor podia, a princípio, e mais tarde, regular e melhorar o clã do qual se tinha feito chefe. Quando havia diariamente um cultivo severo e reverente de seis dessas virtudes, seu possuidor conduzia brilhantemente os negócios do Estado com os quais fora investido. Quando semelhantes homens são homenageados e elevados, os possuidores dessas nove virtudes serão empregados no serviço público. Os homens de um milheiro e os homens de uma centena estarão em seu posto. Os diversos”. Ministros emular-se-ão uns aos outros. Todos os funcionários cumprirão seus deveres em tempo devido, observando as cinco estações assim como os diversos elementos que nelas predominam e assim terão cumprido inteiramente os diversos deveres. Que o Filho do Sol não dê aos possuidores de Estados um exemplo de indolência e dissolução. Que seja prudente e temeroso, recordando que em um ou dois dias podem ocorrer dez mil mudanças nas coisas. Que seus diversos funcionários não estorvem em seus postos. A obra pertence ao Céu. Os homens devem agir para ele”.

IV. A Canção dos Cinco filhos.

1. Tai Kang ocupou o trono fazendo-se passar pelo rei morto. Mediante indolência e dissipação extinguiu sua virtude até que o povo de cabelos negros vacilou em sua lealdade. Ele, no entanto, continuou a se entregar aos prazeres e desvarios sem nenhuma restrição. Saiu à caça além de Lo e transcorreram cem dias sem que ele voltasse. A vista disso YI, príncipe de Kung, aproveitando-se do descontentamento do povo, opôs-se à sua volta ao sul de Ho. Os cinco irmãos do rei haviam seguido o desejo de sua mãe de seguir a este e o esperavam no norte de Ho. E quando tiveram noticia do movimento de Yi, muito desgostosos, mencionaram as admoestações do grande Yu em forma de canções.

Disse o primeiro:

Tal foi a lição de nosso grande antepassado

O povo deve ser amado

E não desprezado.

O povo é a raiz de uma pátria.

Se a raiz é firme, o povo está tranqüilo.

Quando contemplo tudo o que está sob o céu

Qualquer dos homens ou das mulheres comuns

Pode superar-me.

Se o homem Único erra repetidamente,

Deve-se esperar até que apareça o descontentamento?

Antes que este apareça é preciso defender-se contra ele.

Em minhas relações com os milhões de súditos

Deveria sentir tanta inquietação quanto se conduzisse seis cavalos, com rédeas podres

O governante dos homens

Como pode ser, senão respeitador de seus deveres?

Disse o segundo:

Nas Lições ficou dito:

Quando o palácio é um centro de luxúria

E o país um campo de caça;

Quando os espíritos são amados e a música deleita;

Quando há tetos altos e paredes talhadas,

A existência de qualquer dessas coisas

Nunca foi senão prelúdio da ruína.

Disse o terceiro:

Existiu o senhor de Dao e Dang

Que possuía esta região de Qi

Agora abandonamos seus métodos

E arrojamos à confusão suas regras e suas leis

A conseqüência é a extinção e a ruína.

Disse o quarto:

Nosso antecessor era brilhantemente inteligente.

Soberano de milhares de regiões.

Tinha cânones, modelos,

Que transmitiu à posteridade.

O padrão de medida e o peso igualador

Estavam no tesouro real.

Perdemos desvairadamente o guia que nos deu

Derrubando nosso tempo e suprimindo nossos sacrifícios.

Disse o quinto:

Oh! Para onde nos voltaremos?

Entristece-me meu pensamento

Todo o povo nos é hostil.

Em quem podemos confiar?

Cresce a ansiedade em nossos corações.

Ainda que sejam pálidos, nossos rostos estão cobertos de rubor.

Não cuidamos da nossa virtude

E ainda que nos arrependamos não podemos volver ao passado.

V. A Grande Declaração.

1. Na primavera do décimo terceiro ano houve uma grande assembléia em Mang-Qing. Disse o rei: “Ah, vós, governantes hereditários de meus Estados amigos! E vós, todos os meus funcionários, administradores de meus interesses: ouvi atentamente a minha declaração”:

2. “O Céu e a Terra são pais de todas as criaturas e entre todas as criaturas o homem é o mais altamente dotado. Entre os homens, aquele que é sinceramente inteligente chega a ser o grande soberano. E o grande soberano é o pai do povo. Pois bem: Chou, rei de Shang, não venera o Céu e inflige calamidades ao povo. Entregue à embriaguez e à luxúria, atreveu-se a exercer uma opressão cruel. Estendeu o castigo dos ofensores a todos os seus parentes. Colocou os homens nos postos administrativos de acordo com o princípio hereditário. Utiliza-o para possuir palácios, torres, pavilhões, diques, lagos e todas as outras extravagâncias, para mais penoso prejuízo vosso, milhares de criaturas do povo. Queimou e chacinou os leais e os bons. Violou mulheres prenhes. O Grande Céu indignou-se e encarregou meu falecido pai Wen de desencadear o seu terror. Mas este morreu antes de terminar sua tarefa.

“Por isto, eu, Fa, o moço, por vosso intermédio, governantes hereditários de meus Estados amigos, contemplei o governo de Shang. Mas Chou não têm um coração arrependido. Senta-se de cócoras, não serve a Deus nem aos espíritos do Céu e da Terra, abandona o templo dos seus antepassados e não sacrifica nele. Todas as vitimas e os vasos de painço se convertem em presa dos malvados ladrões, e ele diz: “O povo é meu; a dignidade celestial é minha”. E nunca trata de corrigir sua mente desdenhosa.

3. “Para ajudar a gente humilde deu-lhe o céu governantes e instrutores, para que possam ajudar a Deus a assegurar a tranqüilidade das quatro partes do reino. Acerca dos que são e dos que não são criminosos, como me atrevo a fazer concessão aos meus próprios desejos?

“Quando o poder é o mesmo, medi a virtude das partes. Quando a virtude é a mesma, medi sua retidão”. Chou possui centenas de milhares e milhares de funcionários, mas estes têm centenas e milhares de opiniões. Eu não tenho mais do que três mil funcionários, mas têm todos uma só opinião. A iniqüidade de Shang é completa. O Céu ordena que ela seja destruída. Se eu não obedecesse ao Céu, minha iniqüidade seria igualmente grande.

4. “Eu, o jovem, estou repleto de apreensões de princípio a fim. Recebi a ordem de meu falecido pai Wen. Ofereci sacrifícios especiais a Deus. Cumpri os serviços à grande terra e conduzo a vossa multidão para executar o castigo indicado pelo Céu. O Céu se compadece do povo. O Céu realiza aquilo que o povo deseja. Ajudai-me, eu que sou o único, à purificar para sempre tudo o que está dentro dos quatro mares. Agora é o tempo! Não se deve perde-lo”.

VI. Afortunado término da Guerra.

1. No primeiro mês, o dia Zankhan seguiu-se imediatamente ao final da lua minguante. O dia imediato seria quando o rei de Zhou iria, pela manhã, sair para atacar e castigar Shang. No quarto mês, à primeira aparição da lua, o rei chegou de Shang à Fang, finalizou todos os movimentos guerreiros e pôs-se a cultivar as artes da paz. Enviou novamente seus cavalos ao sul do monte Hua e deixou em liberdade seus bois na região aberta de Shaolin, mostrando a todos sob o céu que não queria utilizá-los novamente.

No dia Ting-wei sacrificou no templo ancestral de Zhou, quando os príncipes do domínio real e dos domínios de Tien acudiram pressurosos levando os utensílios do sacrifício. O terceiro dia depois era Kang-xu, quando ofereceu um holocausto ao Céu e se inclinou, em adoração, para as colinas e os rios, anunciando solenemente o afortunado término da guerra.

2. Depois que a luz começou a minguar, os príncipes hereditários dos diversos Estados e todos os funcionários receberam suas nomeações de Zhou.

O rei assim falou: “Ó vós, multidão de príncipes. O primeiro de nossos reis fundou seu Estado e começou a ampliar seu território. Kung Liû foi capaz de consolidar os serviços de seu predecessor. Mas foi o rei Tai que lançou as bases do patrimônio real. O rei Qi era diligente para a Casa Real. E meu falecido pai, o rei Wen, completou seu mérito e recebeu generosamente os dons do Céu para apaziguar as regiões do nosso grande país. Os grandes Estados temeram seu poder, os pequenos Estados estimaram afetuosamente sua virtude. Em nove anos, no entanto, não pode unir-se todo o reino sob seu governo e ficou a meu cargo realizar seu desejo”.

3. “Detestando os crimes de Shang, anunciei ao grande Céu, à Terra soberana, à famosa colina e ao grande rio pelos quais passei: “Eu, Fa, o probo, rei de Zhou por grande ascendência, estou na iminência de administrar grande corretivo à Shang. Chou, o atual rei de Shang, carece de princípios, é cruel e destruidor com as criaturas do Céu, daninho e tirânico com as multidões, senhor de todos os vagabundos sob o Céu, que se reúnem à sua volta como os peixes nas águas profundas, como os animais na campina. Eu, o jovem, tendo obtido a ajuda de homens virtuosos, proponho-me reverentemente cumprir a vontade de Deus e pôr fim à sua conduta desordenada. Nossa terra florescente é grande e as tribos do sul e do norte igualmente me seguem e estão de acordo comigo. Obedecendo reverentemente ao conselho do Céu, realizo minha tarefa punitiva no leste, para dar tranqüilidade aos seus homens e mulheres. Saem-me ao encontro com seus cestos cheios de sedas escuras e amarelas, mostrando com isso as virtudes, as nossas virtudes de reis de Zhou. Os favores do Céu os estimulam a oferecer sua lealdade ao grande Estado de Zhou. E agora vós, concedei-me vossa ajuda para que eu possa socorrer milhões de pessoas e não fazer nada que as envergonhe”.

4. No dia Wuwu o exército cruzou o rio Meng, e no Yuehai formou em ordem de batalha nos limites de Shang, esperando a decisão do Céu. No Xiazi, ao amanhecer, Chou avançou com suas tropas, semelhando um bosque, e reuniu-as no deserto de Mu. Mas não ofereceram resistência ao nosso exército. Os que estavam na primeira fileira voltaram suas lanças e atacaram os que estavam atrás, até que fugiram e o sangue fluiu até submergir os monteiros. Assim o rei Wu vestiu a armadura e o reino ficou em completa desordem. Derrubou o rei de Shang e fez com que o governo retomasse o antigo curso. Libertou o conde Qi da prisão e levantou uma pedra tumular sobre a sepultura de Ganbi. Inclinou-se no seu palanque à porta da aldeia de Shang Yang. Dispersou os tesouros da torre e distribuiu o cereal de Zhao, outorgando assim grandes bens a todos, dentro dos quatro mares, de tal modo que o povo de bom grado submeteu-se.

VII. O grande plano.

1. No décimo terceiro ano o rei foi ao encontro do conde de Qi e disse: “O conde de Qi, o Céu, trabalhando de modo invisível, assegura a tranqüilidade das pessoas mais humildes ajudando-as a conformar-se à sua condição. Não sei como os princípios invariáveis do seu método, ao assim agir, poderiam ser expostos na devida ordem”.

2. O conde de Qi replicou: “Ouvi que na Antigüidade Guan represou as páginas que inundavam a terra e com isso desorganizou a distribuição dos cinco elementos. Shang Di encolerizou-se, em conseqüência, e não lhe deu o Grande Plano com suas nove divisões e assim se permitiu que fossem destruídos os princípios invariáveis do método celestial. Guan foi conservado prisioneiro até a morte, e seu filho Yu ascendeu ao trono e tentou a mesma empresa. O Céu deu-lhe o Grande Plano com as nove divisões e os princípios invariáveis do seu método foram expostos na devida ordem”.

3. “Dessas divisões, a primeira é chamada “cinco elementos”; a segunda “atenção reverente para com as cinco coisas pessoais”; a terceira, “fervorosa devoção para com os oito objetos do governo”; a quarta, “uso harmonioso dos cinco divisores do tempo”; a quinta, “estabelecimento e uso da perfeição real”, a sexta. “uso discernidor das três virtudes”; a sétima, “uso inteligente dos meios para exame das dividas”; a oitava, “uso meditado das diversas verificações”; a nona, “uso exortatório das cinco fontes de felicidade e uso temeroso das seis oportunidades de sofrimento”.

4. “Primeiro: dos cinco elementos, o primeiro é a água; o segundo é o fogo; e o terceiro a madeira; o quarto o metal; o quinto é a terra. A natureza da água consiste em molhar e descer. A do fogo, em arder e subir. A da madeira, em curvar-se a alinhar-se. A do metal, em amolecer e mudar. A da terra, em receber as sementes e produzir a colheita. O que molha e desce se converte em sal. O que arde e sobe se converte em amargo. O que se curva e se alinha se converte em ácido. O que amolece e muda se converte em acre. E da semeadura e colheita procede a doçura”.

5. “Segundo: das cinco coisas pessoais, a primeira é o porte corporal; a segunda a linguagem; a terceira, a vista; a quarta, ouvido; a quinta, o pensamento. A virtude do pobre corporal é a conduta respeitosa. A da linguagem, sua concordância com a razão. A da vista a claridade. A do ouvido, a diferenciação. A do pensamento, a perspicácia. A conduta respeitosa manifesta-se na gravidade. A concordância com a razão, na ordem. A claridade, no entendimento. A diferenciação, na deliberação. A perspicácia, na sabedoria”.

6. “Terceiro: dos oito objetos do governo, o primeiro é o alimento, o segundo a riqueza e os artigos do uso, o terceiro os sacrifícios, o quarto as tarefas do Ministro de Obras Públicas, o quinto as do Ministro da Instrução, o sexto as do Ministro da Justiça, o sétimo as cerimônias que devem ser tributadas aos hóspedes, o oitavo o exército”.

7. “Quarto: dos divisores do tempo, o primeiro é o ano do planeta Júpiter, o segundo a Lua, o terceiro o Sol, o quarto as estrelas e os planetas e espaços zodiacais, o quinto os cálculos do calendário”.

8. “Quinto: da perfeição real. Tendo constituído em si mesmo o mais alto grau e modelo de excelência, o soberano concentra em sua própria pessoa as cinco fontes de felicidade e trata de difundi-las e concede-las às multidões populares. Logo o povo, por sua vez, incorporando tua perfeição, há de devolve-la a ti e assegurará sua conservação. Entre as multidões não haverá cabalas ilegais e entre os funcionários não há de existir combinações más e egoísticas. Que o soberano constitua em si mesmo o mais alto grau e modelo de excelência.

9. “Entre as multidões haverá algumas pessoas que terão habilidade para planear e agir e para livrar-se do mal. Lembra-te delas. Haverá algumas que, sem chegar ao mais alto ponto de excelência, não obstante não se envolvem no mal. O soberano deve admiti-las. E quando em seus semblantes demonstram satisfação plácida e dizem: “Nosso amor baseia-se na virtude”, outorga-lhes teus favores. Assim esses homens rapidamente progredirão até a perfeição do soberano. Este não deve oprimir os desamparados e sem filhos, nem deve temer os elevados e distintos. Quando os funcionários tem habilidade e faculdades administrativas, deixai que as aumentem para cultivar sua conduta; e com isso se promoverá a prosperidade do país. Todos esses homens justos, em virtude de sua competência, progredirão em bondade. Se não podes induzi-los a que tenham aquilo que amam em suas famílias, procederão imediatamente de modo a tornar-se culpados de crimes. No que respeita aos que não amam a virtude, ainda que lhes confiras favores e emolumentos, nada mais farão do que implicar-te na culpa de empregar o mal.

Sem desvio nem irregularidade

Exerce a virtude real.

Sem preferências egoístas,

Segue o caminho real.

Sem antipatias egoístas,

Segue a senda real.

Evita o desvio, evita a parcialidade:

O caminho real é simples e fácil.

Evita a parcialidade, evita o desvio;

O caminho real é plano e fácil.

Evita a perversidade, evita a unilateralidade:

O caminho real é justo e reto.

Busca sempre esta perfeita excelência,

Volta sempre a esta excelência perfeita.

10. “Continuou dizendo: “Esta amplificação da perfeição real contém a regra invariável e constitui a grande lição; mais ainda, é a lição de Deus. Todas as multidões, instruídas nesta amplificação da excelência perfeita, e levando-a a prática, aproximar-se-ão da glória do Filho do Céu e dirão: “O Filho do Céu é o pai do povo e por isso se converte no soberano de tudo o que existe sob o firmamento”.

VIII. Declaração sobre a embriaguez.

1. O rei fala do seguinte modo: “Fazei conhecer claramente minhas grandes ordens no país de Mei”.

“Quando vosso venerável pai, o rei Wen, lançou as bases de nosso reino na região ocidental, fez declarações e admoestações aos príncipes das diversas regiões e a todos os altos funcionários, com seus ajudantes e os diretores dos negócios, dizendo dia e noite: “Devem ser empregados álcoois nos sacrifícios”. Quando o Céu outorgou seu decreto favorecedor e assentou as bases da eminência do nosso povo, utilizavam-se as bebidas espirituosas unicamente nos grandes sacrifícios. Quando o Céu envia seus terrores e nosso povo se desorganiza consideravelmente com eles e perde sua virtude, pode-se atribuir invariavelmente ao seu abuso, de bebidas. Mais ainda, a ruína dos Estados pequenos e grandes, por esses terrores é invariavelmente motivada por sua culpa no uso de bebidas.

2. “O rei Wen admoestou e instruiu os jovens nobres que desempenhavam funções administrativas ou qualquer emprego para que não utilizassem ordinariamente as bebidas espirituosas e em todos os Estados exigiu que esses funcionários não bebessem a não ser por ocasião dos sacrifícios, e que então predominasse a virtude de modo a que não pudesse haver embriaguez”.

3. Disse: “Ensine, meu povo, aos jovens, que unicamente devem amar os produtos da terra, pois assim serão bons seus corações. Ouçam os jovens atentamente as constantes recomendações de seus pais e contemplem todas as ações virtuosas, sejam estas grandes ou pequenas, a mesma luz, com atenção vigilante”.

“Tu, povo da terra de Mei, se podes empregar teus membros, cultivando amplamente tuas lavouras e mostrando-te ativo no serviço de teus pais e irmãos mais velhos; e se com teus carros e bois transitas diligentemente até uma distância que te permita atender filialmente a teus pais, então teus pais serão felizes e poderás preparar clara e fortemente tuas bebidas espirituosas e utilizá-las”.

4. “Ouvi constantemente minhas instruções, todos vós, meus altos funcionários e chefes de seção, todos vós, meus nobres principais; quando houverdes cumprido amplamente o vosso dever na atenção de vossos maiores e no serviço de vosso governante, podereis comer e beber livremente até saciar-vos. E para falar de coisas mais importantes: quando puderdes manter constantemente um exame vigilante de vós mesmos e vossa conduta esteja de acordo com a virtude correta, então podereis apresentar as oferendas do sacrifício e ao mesmo tempo entregar-vos às festividades. Nesse caso sereis verdadeiramente ministros que prestais o devido serviço ao vosso rei o Céu aprovará igualmente vossa grande virtude, de modo que nunca sereis esquecidos na Casa Real”.

IX. Contra o Ócio luxurioso.

1. Disse o duque de Zhou: “Oh! o homem superior baseia-se nisto: não se entregar ao ócio luxurioso. Antes de mais nada, compreende que o penoso trabalho de semear e colher leva à fartura, assim como compreende que o povo humilde depende do trabalho para sua subsistência. Observou entre os humildes que quando os pais trabalharam diligentemente na semeadura e na colheita, seus filhos não compreendem com freqüência esse penoso trabalho e se entregam ao ócio e à vagabundagem aldeã e se tornam completamente desorganizados. Ou, quando assim não agem, desprezam seus pais, dizendo: “Estes velhos ouviram e nada sabem”.

2. O duque de Zhou disse: “Oh! Ouvi que noutro tempo Kung Zung, um dos reis de Yin, era sério, humilde, reverente e timoratamente prudente. Conformava-se reverentemente aos decretos do Céu e abrigava uma reverente apreensão no governo do povo, sem se atrever a abandonar-se ao ócio luxurioso. Assim desfrutou o trono durante setenta e cinco anos. Se passarmos à época de Zhou Zung, este trabalhou a princípio fora da Corte, entre as mais humildes criaturas. Quando subiu ao trono preferia não falar mas quando falava suas palavras eram cheias de harmoniosa sabedoria. Não se atreveu a entregar-se a um ócio inútil, presidiu admirável e tranqüilamente as regiões de Yin, até que em todas elas pequenas e grandes, não houve um só murmúrio adverso. Assim desfrutou o trono durante cinqüenta e nove anos. No caso de Zuxia, este se negou a ser rei injustamente e foi, a princípio, um dos mais humildes súditos. Quando subiu ao trono, sabia de que podia depender o povo de seu apoio e foi capaz de exercer uma bondade protetora para com as massas e não se atreveu a tratar depreciativamente os viúvos e viúvas. Assim desfrutou o trono durante trinta e três anos. Os reis que vieram depois gozaram a ociosidade desde o nascimento. Desfrutando a ociosidade desde o nascimento não conhecia o penoso trabalho de semear e colher e não haviam ouvido falar do árduo labor da gente humilde. Não aspiravam outra coisa senão um prazer excessivo e por isso nenhum deles viveu muito tempo. Reinaram durante dez anos, durante sete ou oito, cinco ou seis, ou talvez unicamente durante três ou quatro anos.

X. Discurso do Marques de Qin.

1. Disse o duque: “Ah! Meus funcionários, ouvi-me em silêncio. Declaro-vos solenemente a mais importante de todas as máximas. Foi o que disseram os antigos: “Assim sucede a todos: amam, de preferência, o ócio. Não há dificuldade em censurar os outros, mas é difícil aceitar a censura e dar-lhe livre curso. O que me entristece o coração é que hajam transcorrido os dias e os meses e não seja provável que voltem, de modo que devo seguir um caminho diferente.

2. “Ali estavam meus velhos conselheiros. Eu disse: “Não farão o que eu desejo”, e os odiei. Ali estavam meus novos conselheiros e eu quis outorgar-lhes minha confiança. Tal é certamente o que eu fiz. Mas daí por diante me aconselhei com os homens de cabelos brancos e me livrarei do erro. Aquele bom funcionário velho! Sua força está esgotada, mas preferiria não tê-lo como conselheiro. Aquele arrojado e bravo funcionário! Seu modo de caçar e de guiar a carruagem são impecáveis, mas preferiria não tê-lo por conselheiro. Quanto aos homens de palavras sutis, hábeis e astutos, capazes de fazer mudar de propósito o homem bom, que hei de fazer com eles?

3. “Pensei profundamente e cheguei a uma conclusão. Tenha eu um só ministro resolvido, simples e sincero, sem outra habilidade mas com uma inteligência honrada e possuído de generosidade, que considere os talentos alheios como se ele mesmo os possuísse, e que quando encontra homens perfeitos e sábios os ame de coração mais do que a boca pode dizer, mostrando-se realmente capaz de apoiá-los. Semelhante ministro seria capaz de proteger meus descendentes e meu povo e seria verdadeiramente um outorgador de benefícios.

“Mas se o ministro quando encontra homens hábeis os inveja e odeia; se quando encontra homens perfeitos e sábios opõem-se a eles e não consente que progridam, mostrando-se incapaz de ajudá-los, semelhante homem não será capaz de proteger meus descendentes e meu povo e não será um homem perigoso?”.

“O declínio e queda de um Estado podem ser devidos a um só homem. A glória e a tranqüilidade de um Estado podem também ser devidos à bondade de um só

Shijing, extratos do Livro das Canções (por Lin Yutang)

2007-07-11T11:15:00.001-03:00

1. Escrito em 718 A. C. É a versão chinesa do "mundo bem perdido". Possivelmente, como um certo Yen Ts'an do décimo terceiro século insiste, "feita com a intenção de mostrar o êrro de ligações licenciosas".[HW]

A abóbora ainda está com as fôlhas amargas,

É profundo o vau no cruzamento.

Espero meu senhor.

O vau está cheio até às bordas;

O faisão grita pela companheira.

Meu senhor demora.

O barqueiro ainda chama com acenos,

E outros chegam ao fim da jornada.

Espero meu amigo.

2. Escrito em 826 A. C. É incoerente com o mais belo ideal de castidade - que a mulher chinesa quebre a viuvez perpétua.[HW]

Oh, deixá-lo vogar, aquêle barco de madeira de cipreste,

Lá no meio do Ho.

Ele era meu companheiro,

E até a morte continuarei desolada.

Ó Mãe! Ó Deus!

Por quê é que não quereis compreender?

Oh, deixá-lo vogar, aquêle barco de madeira de cipreste,

Lá no meio do Ho.

Ele era meu rei.

Juro que não farei essa maldade. Ó Mãe! Ó Deus!

Por quê é que não quereis compreender?

3. Escrito no décimo segundo século antes de Cristo. Possivelmente, é a mais antiga canção

à bebida no mundo.[HW]

O orvalho cai espêsso sôbre a relva.

O sol se pôs, finalmente.

Encha, encha até as bordas as taças de jade,

Ainda temos a noite diante de nós!

A noite inteira o orvalho ficará cobrindo

A relva e o trevo.

Em breve, bem breve, o orvalho secará,

Muito em breve a noite estará terminada!

4. Escrito no décimo segundo século antes de Cristo. Provavelmente 1121.[HW]

A luz gloriosa da manhã cai sôbre minha cabeça,

Pálidas flores brancas e púrpuras, azuis e vermelhas.

Estou inquieta.

No meio da relva sêca algo se agita,

Pensei ouvir seus passos.

Depois um grilo cantou.

Subi a colina até que a nova lua surgiu,

Vi-o chegando pela estrada do sul.

Meu coração abandonou tôda preocupação.

5. Escrito em 690 A. C. O "Pequeno Prefácio": "O elogio que um homem faz à sua Pobre Espôsa".[HW]

Saí pelo Portão Oriental,

Vi as jovens nas flores,

Eram bem como nuvens, radiantes e delicadas,

Mas ao olhá-las

Pensava na jovem que é a minha luz,

Reclinada e lânguida, suave como o crepúsculo cinza;

Ela é minha companheira.

Saí pela Torre que fica nas Muralhas,

Vi as jovens nas flores,

Como os juncos em flores curvavam-se e ondulavam,

Mas naquela hora

Pensei na donzela que é meu amor,

Em seus vestidos brancos tão leves e em suas côres desmaiadas;

Ela é tudo para mim

6. Escrito em 718 A. C. no harém do Palácio de Wei.[HW]

O vento sopra do norte.

Ele olha e os olhos são frios.

Ele olha e sorri e depois passa adiante,

Meu coração sofre.

O vento sopra sôbre a poeira.

Ele jurou que amanhã virá.

As palavras foram doces, mas êle não as cumpriu,

Meu coração está entorpecido.

O dia inteiro o vento soprou forte,

Há muito o sol mergulhou no horizonte.

Pensei nêle tanto tempo e tanto

Que não posso dormir.

As nuvens estão negras como a noite;

O trovão não trouxe a chuva.

Levanto-me e não tenho esperança

Sofro sozinha a minha dor.

7. Escrito em 769 A. C. por uma mulher divorciada.[HW]

O vestido amarelo é sinal de distinção,

O verde, da desgraça.

Uso o verde e não o dourado,

E escondo o meu rosto.

Uso o verde do desprêzo

Depois de tanto tempo usar o amarelo.

Medito nos ensinamentos dos Sábios,

Com mêdo de julgá-los errados.

Foi por ela que êle me cobriu de vergonha.

Sento-me e penso solitária.

Fico pensando se os Sábios conhecem

O coração de uma mulher.

8. Escrito em 826 A. C. Queixas de um ajuste não cumprido.[HW]

Os salgueiros que crescem ao lado do Portão Oriental

Têm folhagens bem densas que abrigam.

Você disse - Antes que anoiteça -

E já se ouve chilreio nas beiras dos telhados.

Os salgueiros ao lado do Portão Oriental

A noite inteira banharam-se nas sombras.

Você disse - Antes que anoiteça –

E eis que brilha a estrêla da manhã.

9. Escrito em 718 A. C.[HW]

Não posso ir a teu encontro. Tenho mêdo.

Não irei a teu encontro. Eis tudo, já disse.

Embora a noite inteira eu fique desperta e saiba

Que tu também estás deitado e desperto.

Embora, dia a dia, tu sigas a estrada, solitário,

E voltes, ao cair a noite, para um lar sombrio.

Contudo mesmo assim és meu amigo, na verdade,

Depois, no fim,

Há uma estrada, uma estrada que eu nunca percorri.

E por essa estrada não passarás sozinho.

E lá, certa noite, encontrar-me-ás a teu lado.

A noite em que me disserem que morreste.

10. Escrito c. 605 A. C.[HW]

Os juncos dos pântanos estão verdes

E curvam-se ao vento.

Vi uma mulher andando por ali

Já quase ao anoitecer.

Sôbre as águas escuras do pântano,

Os botões do lótus bóiam muito brancos.

Vi-a de pé sôbre a margem,

Ao cair da noite.

A noite inteira fiquei acordado

E não pude encontrar descanso.

Via-a delgada como os juncos

Curvando-se ao vento.

Fechei os olhos e vi novamente

A brancura de seu colo

Sobressaindo nas águas escuras da noite

Tal como o lótus ao flutuar.

11. Escrito em 718 A. C.[HW]

O K'e ainda se lança com ímpeto contra as margens

A galinhola grita.

Meu cabelo estava prêso num nó,

E você apareceu.

Você vendia sêdas a um rapaz

Que não era de nossa classe;

Você passou ao pôr do sol na estrada

Vindo lá da distante Ts'in.

As rãs estavam coaxando ao lusco-fusco

A relva estava úmida.

Conversamos e eu ri;

Ouço ainda o que você disse..

Pensei que seria sua espôsa;

Você me prometeu.

Assim segui a estrada com você

E atravessamos o vau.

Não sei bem quando pela primeira vez

Seus olhos ficaram indiferentes.

Mas tudo o que se passou foi apenas há três anos

E já me sinto velha.

12. Escrito em 769 A. C.[HW]

O meu senhor partiu para servir ao rei.

As pombas voltam ao pôr do sol

Estão ao lado uma das outras sôbre o muro do pátio,

E de lá bem distante ouço o pastor chamar

As cabras que estão pela colina, quando o dia termina.

Mas eu, não sei quando êle voltará para casa.

Passo os dias sozinha.

O meu senhor partiu para ir servir ao rei.

Ouço uma das pombas que se ajeita no ninho.

E no campo um faisão grita ainda.

- Daqui a pouco estará perto da companheira.

Há uma saudade que não me deixa descansar.

Os dias formaram meses e os meses formaram anos,

E não tenho mais lágrimas.

13. Escrito em 675 A. C. "Há alguma coisa sôbre a qual se possa dizer - "Olhe, isso é novo?", pois já existia em tempos passados, em tempos que nos precederam."[HW]

Eu devia ter ido ao encontro de meu senhor quando êle precisasse

Devia galopar até lá o dia inteiro,

Mas isso é assunto que diz respeito ao Estado,

E eu, sendo mulher, devo ficar.

Vi-os abandonando o pátio do palácio,

De carruagem e com as vestes oficiais.

Devia ter ido por colinas e vaus

Pois sei que chegarão tarde demais.

Posso andar pelo jardim e colher

Lírios de madrepérola.

Tinha um plano que teria salvo o Estado.

- Mas minhas idéias são as de uma mulher.

Os Estadistas Mais Velhos sentam-se em coxins,

E disputam metade do dia:

Mais de cem planos fizeram e abandonaram.

E o meu era o único certo.

14. Escrito em 780 A. C. Um camponês típico queixa-se das estrêlas inúteis.[HW]

Vejo no alto a Via-Láctea,

Mas aqui o caminho é mais áspero.

Os Bois Sagrados brilham parados;

Eles não nos tiram os fardos da vida.

A Peneira cintila ao sul,

Mas o bem e o mal vêm através sua luz.

A Pá abre bem a bôca

E nada espalha sôbre você.

Pela madrugada as Irmãs Tecelãs adormecem.

Ao escurecer erguem-se novamente;

Mas embora a Brilhante Lançadeira voe,

Elas não tecem nenhuma roupa para os homens.

15. Outra poesia sobre a natureza.[HW]

Nos pântanos crescem as ervas rasteiras,

Tostadas, ansiosas pelo orvalho,

E sôbre elas as andorinhas mergulham e passam

Durante o verão, que é tôda sua vida.

Cheguei ao pôr do sol, coberto de suor.

Procurando não sei que com pés descuidados.

Sôbre o pântano cresce a relva rasteira,

Profundamente mergulhada no orvalho,

E sôbre ela as andorinhas abaixam o vôo e passam

Durante todo o verão, que é a sua vida.

Você chegou ao pôr do sol, antes que o orvalho secasse.

E estou satisfeita.

16. Dedicada a um jovem cavalheiro.[HG]

Não entre, senhor, por favor!

Não quebre os ramos de meu salgueiro!

Não que isso me entristeça muito;

Mas, pobre de mim! o que dirão meus pais?

E embora eu o ame como posso amar,

Não posso suportar o que seria tal coisa.

Não passe para o lado de cá do meu muro, senhor, por favor!

Não estrague minhas amoreiras!

Não que isso me entristeça muito;

Mas, ai de mim! o que dirão meus irmãos?

E embora eu o ame como posso amar,

Nem quero pensar em tal coisa.

Fique do lado de fora, senhor, por favor!

Não quebre os ramos do Sândalo!

Não que isso me entristeça muito;

Mas, ai de mim! o que dirá o mundo?

E embora eu o ame como posso amar,

Nem quero pensar em tal coisa.

17. Para um Homem.[HG]

Você me parece um jovem bem ingênuo,

Oferecendo em troca de sêda seus tecidos;

Mas não é a sêda o que você deseja:

Eu sou a sêda que você tem em mente.

Com você atravessei o vau e enquanto

Caminhamos por mais de uma milha

Eu disse - Não quero delongas

Mas, é preciso que os amigos fixem a data de nosso casamento...

Oh, não se aflija com minhas palavras,

Mas volte com o outono.

E então passei a esperar e a ficar olhando

Para ver você passar pelo portão;

E algumas vêzes quando observava em vão.

Minhas lágrimas corriam como grossas gotas de chuva;

Mas quando vi meu querido,

Ri e chorei alto de alegria.

Os videntes, disse você,

Todos declararam que éramos feitos um para o outro;

- "Tragam então uma carruagem," repliquei,

"E serei sua espôsa para sempre."

As fôlhas da amoreira, ainda não arrebatadas

Pelo vento frio do outono, brilham ao sol.

Ó doce pomba, eu devia aconselhar,

Acautela-te contra o fruto que tenta teus olhos!

Ó linda donzela, ainda não esposada,

Não ouça, alegremente, as promessas do amado!

Um homem pode fazê-las de má fé e o tempo

Se encarregará de obscurecer seu crime;

Uma mulher que perdeu o nome

Está condenada a uma vergonha eterna.

A amoreira sôbre o solo que a cerca

Agora espalha as folhas amarelas.

Três anos Já se passaram,

Desde que eu partilhei sua pobreza;

E agora novamente, dia amargo!

Atravessei o vau de volta.

Meu coração ainda não mudou, mas você

Pronunciou palavras que agora provaram ter sido falsas;

E abandonou-me para lamentar

Um amor que não mais pode ser meu.

Durante três longos anos fui sua espôsa,

E levei, na verdade, uma vida de tristeza;

Cedo me erguia da cama e ia tarde descansar,

Todos os dias se passaram assim para mim.

Honestamente cumpri a minha parte.

E você...você despedaçou meu coração.

A verdade meus irmãos não a saberão,

Do contrário me crivariam de sarcasmos.

Sofro em silêncio e só lamento

Ter sido meu um tal destino infeliz.

Ah, quem dera que de mãos dadas enfrentássemos a velhice!

Em vez disso volto uma página amarga.

Oh, pelas margens do rio, há muito tempo;

Oh, pelas muito queridas praias pantanosas;

As horas da meninice, com meus cabelos

Soltos, como eu as esperava!

As Juras que trocamos pareciam tão sinceras,

Nunca pensei que teria que arrepender-me delas;

Nunca pensei que as promessas que trocamos

Por que falar mais sobre isso*

[* Há uma outra tradução que coloca esta última frase como: “Algum dia não mais nos uniriam”. Não parece ser, porém, original].

18. A Torre Nova (Satirizando o casamento do Duque Hsüan e sua rainha, que tinha ficado noiva de seu filho).[JL]

Surge a Torre Nova, linda e brilhante,

Onde o volumoso Ho corre;

É palácio raro construído para uma noiva.

Ela foi a Wei para encontrar marido;

Procurava um marido jovem e bom,

Mas encontrou êsse urso desajeitado.

Lá está a Torre Nova alta e grandiosa,

Onde calmamente o Ho corre;

É um palácio raro construído para uma noiva.

Ela veio a Wei para encontrar um companheiro;

Procurava um marido jovem e bom,

Mas encontrou êsse urso desajeitado.

Como quando lançam a rede para apanhar peixes,

E, ora! recolhem um ganso nas malhas,

Batem os pés com cólera súbita;

Assim "ela" podia bater os pés, pois veio para casar-se

Com o filho genial e em vez dêle

Só encontrou o pai corcunda.

19. O Marido está fora.[JL]

Meu marido está fora, pois foi para o estrangeiro,

E quando voltará, oh! meu coração não pode dizer.

As galinhas vão para os poleiros e os animais para as mangedoras

Quando se dirigem para casa após pastarem nas montanhas.

Mas, como posso eu, abandonada,

Deixar de pensar em meu homem que partiu?

Meu marido está fora, foi para o estrangeiro,

E passar-se-á muito tempo antes que reveja nossa lareira.

As galinhas vão para os poleiros e os animais para as mangedouras

Assim que os últimos raios de sal atravessam as folhagens da floresta.

Só os Céus sabem as coisas que penso assim solitária

Os Céus alimentam e acalmam a sêde de meu coração!

20. O Galo está cantando.[JL]

Disse a mulher - O galo está cantando.

Falou o marido - O dia está começando.

- Levante-se, marido, e vá ficar à espreita

Veja como a estrela da manhã está alta no céu,

O sol daqui a pouco estará brilhando sôbre tôdas as coisas

E há uma porção de patos e de gansos para caçar.

Atire quando estiverem voando e traga-os para casa, para mim,

E farei um prato como você gosta.

No futuro, quando

Você cabecear com sono,

Sem cuidados, sem receios,

Nós teremos envelhecido dignamente com os anos.

E quando estivermos com os amigos que apreciamos,

A cada um darei um pouco de peixe por você pescado,

Deixá-los-ei apreciarem as contas de aldeã, presas às correntes,

E outras antiguidades encantadoras.

Algumas mãos fúteis, mas adoráveis, hão de descobrir

O amor que elas representam.

____________

Ó querido! aquêle rapaz astucioso

Não quer dar-me uma palavra!

Mas, senhor, apreciarei

Minha refeição, embora você se mostre absurdo!

Ó querido! aquêle rapaz astucioso

Não se sentará em minha mesa!

Mas, senhor, apreciarei

Meu descanso, embora você aqui não esteja!

21. No Portão Oriental.[JL]

No portão oriental, o solo é fértil

E a garança cresce nos declives.

No entanto, o terreno que cerca a casa de minha amada é áspero;

Ele me conserva à distância e zomba de minha esperança.

Onde crescem as castanheiras, perto do portão oriental,

Elas erguem-se em filas, é lá que fica tua casa.

Meu coração procura o teu, como o seu companheiro,

Mas, ah! tu nunca vens a meu encontro!

22. O Estudante de Colarinho Azul.[JL]

Você, estudante, de colarinho azul,

Há muito dilacera meu coração com uma ansiedade dolorosa.

Embora eu não corra para você,

Por que você foge de todo o mundo?

Ó você, com roupas debruadas de azul,

Os meus pensamentos para sempre correram para você!

Embora eu não o persiga,

Por que você não vem a meu encontro?

Como você é despreocupado, como se mostra alegre e volúvel

Lá perto da torre que encima a muralha!

Um dia, longe de sua presença

Durante três meses, considerei-file exilada.

23. No Pântano.[JL]

No pântano onde mais exuberante cresce

A relva rasteira, curvada com o pêso do orvalho,

Ali um belo rapaz aproximou-se,

Sob cuja testa, alta e larga,

Brilhavam os olhos límpidos e vivos.

Foi por acaso que nos encontramos;

Fiquei satisfeita por alcançar o que desejara.

Onde a relva cresce rastejante no pântano, Tôda coberta pelo orvalho,

Ali encontrei o mais belo rapaz,

Sôbre cujos olhos límpidos e vivos,

Erguia-se a testa, larga e alta.

O acaso fez-nos que nos encontrássemos, coisa rara,

E ambos nos sentimos felizes.

24. A Carruagem dela se aproxima (Satirizando a impudência de uma rainha).[JL]

Aproxima-se sua carruagem, barulhenta e apressada,

Com coberta de bambus finalmente entrelaçados,

E o couro brilhante, avermelhado...

A filha de Ts'e corre para os braços de um amor ilegal. Para isso, desde Lu, a estrada é suave e plana;

Foi na noite passada que ela partiu com sua comitiva.

Os quatro corcéis negros são lindos;

Macias são as rédeas que o cocheiro tem nas mãos.

A estrada que parte de Lu é suave e plana.

O coração da filha de Ts'e não esconde a alegria.

Está cheia de complacência; nem a vergonha a confunde,

nem o receio de manchar o nome.

As águas do Wen fluem largamente,

E multidões de viajantes passavam.

A estrada que vem de Lu é suave e plana.

Ela olha em volta de si com olhos despreocupados.

Que muitas pessoas a estejam vendo não lhe causa o menor embaraço;

Nem pensa nos seus caprichos licenciosos.

E correm as águas do Wen;

São mais numerosos os transeuntes agora.

A estrada que vem de Lu é suave e plana.

A filha de Ts'e mostra o rosto descaradamente.

Com orgulho e imprudência prossegue em seu caminho,

Sem importar-se com o que pensem sôbre sua ostentação.

25. Um Soldado pensando no Lar.[JL]

Vou até o alto daquela colina coberta de árvores,

E olharei em direção à casa paterna,

Até que com os olhos do espírito possa divisá-la,

E com os ouvidos do espírito possa ouvir meu pai dizer:

- Pobre de meu filho que está em serviço fora de nossa terra!

Ele não descansa de manhã até o anoitecer.

Possa êle ser cuidadoso e voltar para meus braços!

Enquanto está longe, como eu sofro!

Subo até o alto daquela colina estéril,

E olho pensando em minha mãe,

Até que com os olhos do espírito diviso suas feições

E com os ouvidos do espírito ouço o que ela diz:

- Ai! o meu pobre filho está em serviço longe de mim!

Ele nunca fecha os olhos num bom sono.

Que êle tenha cuidado consigo e que volte a meus braços!

Que seu corpo não fique no meio das selvas!

As mais altas cadeias de montanhas eu, com esfôrço, subo

E olhei pensando em meu irmão.

Até que com os olhos do espírito divisei sua silhueta,

E com os ouvidos do espírito ouço o que êle diz:

- Ai de mim! meu irmão mais novo está servindo fora do país. O dia inteiro deve vaguear com seus camaradas.

Que êle tenha cuidado consigo e que volte para perto de mim

E que não morra longe de nosso lar!

26. A Canção do Lenhador.[JL]

"K'an-k'an" nas árvores de sândalo

Ressoam os golpes do lenhador.

Depois na margem do rio êle joga os troncos

Que seu machado derruba;

Enquanto a corrente corre impetuosamente

Com suas águas frias e límpidas.

Você nada semeia; de nenhuma colheita

Suas mãos macias tomam conta;

E contudo se gaba de trezentas fazendas

E há abundância de produções.

Você nunca se junta ao grito de caça,

Nem ousa partilhar sua lida;

Cheio de peles de texugo postas para secar.

Aquele gentil-homem!

Ele não come o pão da indolência, na verdade!

"K'an-k'an" na madeira do sândalo

Os golpes do lenhador ressoam,

Depois nas margens do rio êle deixa

O que só serve para raios de roda;

Enquanto o rio corre para diante,

Com suas águas límpidas e doces.

Você não semeou nada; de nenhuma tarefa de colheita

Seus dedos delicados têm as manchas;

E no entanto se gaba de três milhões de molhos;

De onde recolhe êle todo êsse grão?

Você nunca se junta ao grito da caça,

Nem se arrisca a seus perigos;

Contudo, olhe! seu enorme pátio mostra

Aquêles porcos de três anos de idade.

Aquêle gentil-homem!

Ele não come o pão da indolência, na verdade!

"K'an-k'an" ressoam os golpes do lenhador

Na madeira do sândalo;

Depois bem na beira do rio êle deposita

O que serve para as rodas;

Enquanto o rio corre para diante,

Docemente ondeado pelo vento.

Você não planta nada; nenhuma tarefa de colheita

Ocupa suas mãos suaves;

No entanto, gaba-se de ter trezentas medidas de grão;

Como lhe foi ter às mãos tanto grão?

Você nunca se junta ao grito da caça;

Sua coragem falha o impede;

Contudo, olhe! seu enorme pátio mostra

Extensas enfiadas de perdizes mortas.

Aquêle gentil-homem!

Ele não come o pão da indolência, na verdade!

27. Os Ratos Enormes. (O poeta propõe abandonar seu país Wei).[JL]

Ratos grandes, ratos grandes, deixem-nos pedir

Que não roam nosso milho.

Mas os ratos grandes a que nos referimos são vocês,

Com quem tratamos durante três anos,

E todo êsse tempo nunca conhecemos

Um olhar de bondade para conosco.

Despedimo-nos de Wei e de vocês;

Há muito ansiamos por uma terra mais feliz.

Ali, em ambiente mais adequado, tranqüilos nos sentiremos.

Ratos grandes, ratos grandes, deixem-nos pedir

Que não devorem nossas colheitas de trigo.

Mas os ratos grandes a que nos referimos são vocês

Com quem há três anos vimos convivendo;

E durante todo êsse tempo vocês nunca fizeram

Um só ato bondoso que alegrasse nosso destino.

A vocês e a Wei damos adeus,

Em breve iremos para aquêle Estado mais feliz.

Ó feliz Estado! Ó feliz Estado!

Lá aprenderemos a bendizer nossa vida.

Ratos grandes, ratos grandes, deixem-nos pedir

Que não comam os rebentos de nossos cereais.

Mas os ratos grandes a que nos referimos são vocês,

Com quem convivemos durante três anos.

De vocês não nos veio, nesse tempo todo,

Uma só palavra de conforto no meio de nossas tristezas.

Despedimo-nos de vocês e de Wei;

E vamos voando para outras paragens mais felizes.

Ó paragens felizes, dirigimos os passos para lá!

Lá nossos gemidos e nossos pesares terminarão.

28. Coruja, ó Coruja!

(Escrito em 1113 A. C. pelo grande Duque de Chou, irmão do Rei Wu. O Rei Wu tinha morrido e seu filho ocupava o trono. Dois dos mais jovens irmãos do rei tinham se rebelado e o Duque, que auxiliava o jovem rei, viu-se obrigado a lutar para debelar a rebelião durante três anos. O Duque escreveu êstes versos comparando os rebeldes que tentavam destruir a casa imperial com as corujas).[JL]

Coruja, ó Coruja, ouça minha súplica,

E não destrua meu ninho, coruja.

Você já me arrebatou meus filhotes,

Embora eu dêles cuidasse

Com todo amor e carinho.

Tenha pena de mim, tenha pena de mim!

Ouça minha prece.

Antes que as nuvens obscureçam os céus,

Protejo as raízes da amoreira.

Ao redor da porta e da janela,

Eu me agarro firmemente a elas,

E, lançando os olhos para baixo,

- Quem ousa, dentre vocês, desprezar minha casa?

Puxei com minhas unhas e despedacei-as

E minha bôca e meus dedos ficaram feridos.

Reuni tôda minha fôrça

Para defender-me,

Pois estou decidido a manter a casa perfeita,

E não receio nenhum trabalho com essa intenção.

Minhas asas estão deploravelmente feridas

E minha cauda muito maltratada e fatigada.

Sacudida pelo vento

Enquanto a chuva bate sem piedade,

Oh! minha casa está em perigo

E escrevo esta nota num grito de alarme.

29. Tsai Chu

(O Prefácio diz que esta ode era usada na primavera, quando o rei em pessoa revolvia alguns sulcos no campo separado para êsse fim e rezava ante os altares dos espíritos da terra e do grão, pedindo um ano de abundância).[JL]

Eles limpam o solo tirando a relva e os arbustos; e ei-lo que fica todo sulcado pelos arados. Em milhares, aos pares, tiram as raÍzes, alguns nas terras baixas e úmidas, outras ao longo do rio. São o dono e o filho mais velho; os filhos mais novos e todos os seus rebentos; os auxiliares mais fortes e os criados contratados. Como comem e saboreiam as viandas que trouxeram! (Os maridos) pensam amorosamente nas mulheres; (as mulheres) ficam bem perto dos maridos. (Então) com as afiadas relhas dos arados se põem a trabalhar nos acres que ficam ao sul. Semeiam várias espécies de grãos, cada semente contendo dentro de si um gérmen de vida. Em linhas perfeitas surgem as hastes e, bem nutridas, crescem bastante. O grão verde parece que vai abundar e os homens com enxadas passam por entre êles em multidões.

Depois vêm verdadeiras multidões de segadores. E o grão é em pilhado nos campos, miríades e centenas de milhares e milhões (de montes de trigo) ; para os espíritos e os espíritos doces, para oferecer a nossos ancestrais, homens e mulheres, e para suprir todas as cerimônias. Fragrante em seu aroma, adornando a glória do estado. Tal como pimenta com o seu cheiro, para dar conforto aos velhos. Não é somente aqui que há essa (abundância); não é somente agora que há um tempo como êste: pois desde antigamente assim tem sido.

30. Ch'u Ts'e.[JL]

(Uma descrição poética dos serviços sacrificais e festivos no templo dos ancestrais e sua ligação com a agricultura).

Crescem bem cerrados os tributos (no solo), mas espalham os ramos espinhosos. Por que o fazem há tantos anos? Para que possamos plantar nosso milho e sacrificar milho; para que nosso milho possa ser abundante e nossos sacrifícios de milho abundantes. Quando nossos celeiros estão cheios e nossas provisões são contada por dezenas de milhares, faremos apelos aos espíritos e preparamos grãos para as oferendas e sacrifícios. Fazemos os representantes dos mortos sentarem e pedimos-lhes para comer - assim procurando aumentar nossa felicidade. Com conduta correta e respeitosa, os touros e os carneiros todos puros, procedemos aos sacrifícios de inverno e de outono. Algum esfolam (as vítimas) ; outros cozinham (sua carne) ; outros preparam (a carne) ; outros ajustam (as diversas partes). O que oficia as preces faz sacrifícios dentro do portão do templo. E todo o serviço sacrificial é completo e brilhante. Majestosamente chegam nossos progenitores;seus espíritos gozam alegremente as oferendas; seus descendentes recebem a benção - êles o recompensarão com grande felicidade, com miríades de anos, com vida sem fim. Preparam o fogo com todo respeito; preparam os tabuleiros que são enormes - alguns para a carne assada, outros para o assado. As espôsas que os presidem ainda fazem reverências, preparando os numerosos (menores) pratos. Os convivas e os visitantes passam a taça de mão em mão. Cada fôrma segue a regra; cada sorriso e cada palavra são como devem ser. Os espíritos chegam calmamente e cobrem todos com grandes bênçãos - milhares de anos como a recompensa (mais apropriada). Estamos muito cansados e terminamos cada cerimônia sem um êrro. O apto encarregado das preces anuncia (a vontade dos espíritos) e procura o descendente para transmiti-Ia - "tem sido fragrante seu sacrifício filial e os espíritos apreciaram seu espírito e as iguarias. Eles lhe conferem centenas de bênçãos; tôdas como mais deseja, tôdas tão seguras como a lei. Você foi exato e pronto; foi correto e cuidadoso; êles lhe conferirão até o mais raro dos favores, em milhares e dezenas de milhares." As cerimônias tendo assim se completado e os sinos e tambores tendo dado o sinal, o descendente vai ocupar seu lugar e o encarregado das preces anuncia - Os espíritos beberam até fartar. - Os grandes representantes dos mortos levantam-se então e os sinos e tambores escoltam sua retirada (com a qual) os espíritos tranqüilamente voltam (para o lugar de onde vieram). Todos os servos, e as espôsas que presidem, removem (as bandejas e pratos) sem demora. Os tios e primos (do sacrificante) todos se dirigem para um banquete privado. Os músicos todos vão tocar e prestam seu auxílio serenante à segunda bênção. As suas viandas são expostas; não há ninguém que não se sinta satisfeito e sim todos estão muito contentes. Bebem até fartar e comem até não quererem mais; grandes e pequenos todos curvam as cabeças (dizendo) - “Os espíritos apreciaram seus espíritos e iguarias e lhe darão vida longa. Seus sacrifícios, tôdas suas oportunidades são completamente dispensados. Possam seus filhos e seus netos jamais deixar de perpetuar êsses serviços!”

Textos de;

Helen Waddell – [HW]

Herbert Giles – [HG]

James Legge – [JL]

Shijing, O Livro das Canções (por A. Doeblin)

2007-07-11T11:14:00.000-03:00

Extratos

1.ODE. O NÂ

(Usada para sacrifícios a Tang, fundador da dinastia Shang)

Admirável! Perfeito! Aqui estão nossos tambores. Harmoniosos ressoam os tambores. Para deleitar nosso venerável antepassado.

O descendente de Tang com esta música o invoca. Pois ele pode aliviar-nos pela realização de nossos desejos. Profundo é o som de nossos tambores. Agudas soam as flautas. Todas entre si se harmonizam e se combinam. Em acordo com as notas da gama sonora. Oh! O descendente de Tang é majestoso. Verdadeiramente admirável é a sua música.

Os grandes sinos e os tambores enchem os ouvidos. As danças desenvolvem-se grandiosamente. Temos admiráveis visitantes que se mostram deleitados. Desde a Antigüidade, antes de nossa época, os primeiros homens nos deram exemplo. Como ser mansos e humildes de manhã à noite. E ser reverente no desempenho do serviço.

Ele pode contemplar nossos sacrifícios do Inverno e do Outono. Oferecidos assim pelo descendente de Tang!

2. ODE. O WEI THIEN KIH MING.

(Celebrando a virtude do rei Wen)

Profundas e ininterruptas são as leis do Céu! Ah! Ilustre era a simplicidade da virtude do rei Wen!

Agora, como mostra sua bondade? Vamos acolhe-la lutando para o igualarmos, a ele, nosso rei Wen. Oxalá seus descendentes mais remotos sejam iguais a ele!

3. ODE. O THIEN ZO

(Usada para sacrifícios do rei Tai)

Fez o Céu a altiva colina e o rei Tai cultivou o país que a cerca. Ele começou e o rei Wen concluiu tranqüilamente esse trabalho até que o escarpado monte Qi teve caminhos planos que a ele conduziam. Que o protejam os seus descendentes!

4. ODE. O FANG NIEN

(Ode de ação de graças por um Ano abundante)

Abundante é o ano com muito milho e muito arroz e nossos altos celeiros estão cheios de centenas, de milhares, de milhões de medidas de cereal. De bebidas espirituosas e bebidas suaves para oferecer a nossos antepassados, homens e mulheres, e realizar todas as nossas cerimônias. Os benefícios que nos foram concedidos são inumeráveis.

5. ODE. O QING QIH

(Qing Qang enumera seus bons propósitos e pede a ajuda de seus ministros para poder realizá-los)

Seja eu reverente! Seja eu reverente! O caminho do Céu é tão claro! E seu mandato não se cumpre facilmente. Não diga eu que isso está muito acima de minhas forças. Ascende e descende em torno de nossos atos. Vigia-nos diariamente, onde quer que estejamos.

Sou um jovem sem inteligência para mostrar-me reverentemente atento aos meus deveres. Mas por diário progresso e adiantamento mensal posso aprender a me apoderar de fragmentos de conhecimento, até que chegue a possuir uma inteligência brilhante. Ajudai-me a suportar o peso de minha posição. Ensinai-me como mostrar uma conduta virtuosa.

6. ODE. O ZÂH YUEH

(Queixa e apelo de Zhuang Qiang contra o mau trato que recebeu do esposo)

Ó Sol, ó Lua, que iluminais esta baixa terra! Aqui está o que não me trata de acordo com a antiga lei. Como pode ter a consciência tranqüila? Será que não me quer ver?

Ó Sol, ó Lua que dais sombra a esta baixa terra! Aqui está o homem que não me quer dar sua amizade. Como pode ter tranqüila a consciência? Será que não me quer corresponder?

Ó Sol, ó Lua, que vindes do Oriente! Ó pai, ó mãe! Para nada serviu o me haverdes criado. Como pode ter tranqüila a consciência? Será que não me quer corresponder, contra toda razão?

7. ODE. O PEI MAN

(Um funcionário de Wei expõem sua pesada tarefa)

Saio pela porta do norte com o coração cheio de pesar. Vivo mal e sou pobre. Ninguém conhece minha desgraça. Eis aí! O Céu é que assim fez. Que posso dizer?

8. ODE. O BAl ZHOU

(Protesto de uma viúva a quem se apressa para casar novamente)

Flutua daqui para ali esse bote de madeira de cipreste, aí no meio do Ho. Com suas duas mechas de cabelo caídas sobre a fronte, era meu companheiro. E juro que até a morte não terei outro. Ó mãe, ó Céu, por que não queres compreender-me?

Flutua daqui para ali esse bote de madeira de cipreste aí perto do Ho. Com suas duas mechas de cabelo caídas sobre a fronte, ele era o meu único. E juro que até a morte não cometerei a má ação. Ó mãe, ó Céu, por que não quereis compreender-me?

9. ODE. O TÂ KU

(Escusa-se uma dama)

Sua grande carruagem roda e seu trajo de cerimônia brilha como o junco novo. Não penso em ti? Mas temo este funcionário e não me atrevo a correr até onde tu estás.

Na vida podemos ocupar diferentes divisões, mas uma vez mortos, compartilharemos da mesma tumba. Se dizes que não sou sincera, juro-te pelo Sol brilhante, que sou.

10. ODE. O FAN SHIU

(Elogio de certo marquês de Lû)

Agradável é o lago semicircular, recolhemos o mastruço ao seu redor. O marquês de Lu chega e vemos sua insígnia em forma de dragão. Sua insígnia ondeia ao vento. E as sinetas de seus cavalos harmoniosamente tilintam. Pequenos e grandes, todos seguem o príncipe que se aproxima.

Agradável é o lago semicircular e recolhemos nele as algas. O marquês de Lu chegou e, com seus cavalos soberbos. Seus cavalos são grandes. Sua fama é brilhante. Olha suavemente e sorri. Sem nenhuma impaciência, dá suas ordens.

Agradável é a lagoa semicircular e a seu redor recolhemos as malvas. O marquês de Lu chegou a ele e está bebendo no colégio. Está bebendo bons vinhos. Oxalá chegue a uma cidade avançada, de que poucas vezes se desfruta! Oxalá aja de acordo com as grandes linhas de conduta, assim governando todo o povo!

11. ODE. O PI KUNG

(Elogio do duque Xî)

Puros e tranqüilos são os templos, solenes em sua forte solidez e minuciosa perfeição! Eminente era Qiang Yuan, cuja virtude não se desviava. Deus a contemplava favoravelmente e sem dano nem ferida, imediatamente, quando completaram seus meses, deu à luz a Hou qi. A este foram outorgados todos os favores divinos. Saber como amadurece depressa o milho comum e mais tarde o milho dos sacrifícios. Como semear primeiro os legumes e logo o trigo. Cedo foi investido com um Estado inferior e ensinou o povo a semear e colher o milho comum e o milho dos sacrifícios, o arroz e o centeio antes de todo o país, continuando assim a obra de Yu.

12. ODE. O WEN WANG

(Celebrando o rei Wen morto e vivo)

O rei Wen está no alto. Oh! Como brilha no firmamento! Embora fosse Zhou um país velho, o mandato favorável desceu sobre ele. Ilustre era a Casa de Kâu e o mandato chegou no momento oportuno. O rei Wen ascende e descende à esquerda e à direita de Deus.

Zelosamente ativo era o rei Wen, e sua fama não tem fim. Os dons de Deus a Zhou se estendem aos descendentes do rei Wen na linha direta e nos ramos colaterais durante cem gerações. Todos os funcionários de Zhou serão também ilustres através das idades.

Serão ilustres através das idades, prosseguindo zelosa e reverentemente seus planos. Admiráveis são os numerosos funcionários nascidos no seu reino. O reino é capaz de produzir esses sustentadores da Casa de Zhou. Numeroso é o corpo de funcionários e graças a eles o rei Wen goza seu descanso.

Profundo era o rei Wen. Oh! Contínuo e brilhante era o seu sentimento de reverência. Grande é o mandato do Céu! Ali estavam os descendentes dos soberanos de Shang. Os descendentes dos soberanos de Shang eram mais de centenas de milhares. Mas quando Deus deu a ordem, converteram-se em súditos de Zhou.

Converteram-se em súditos de Zhou, pois o mandato do Céu não é inalterável. Os funcionários de Yin, admiráveis e alertas, assistem às libações em nossa capital. Assistem a essas libações levando sempre a figura do machado em suas vestes e no chapéu. Ó vós, ministros leais do rei: pensai sempre em vosso antepassado!

Pensai sempre em vosso antepassado. Cultivando vossa virtude. Tratando sempre de estar de acordo com a vontade do Céu. Assim lograreis uma grande felicidade. Antes de Yin perder as multidões, os reis estavam em correlação com Deus. Vede Yin como farol. O grande mandato não se cumpre facilmente.

O mandato não se cumpre facilmente. Não provoqueis vossa própria extinção. Mostrai e tornai brilhantes vossas retidões. Os feitos do alto Céu não têm som nem perfume. Tomai como vosso modelo de rei Wen, e milhares de regiões depositarão em vós sua confiança.

13. ODE. O MIM LAO

(Numa época de desordem e sofrimento)

O povo sofre uma pesada carga, mas talvez se possa aliviá-lo um pouco. Cuidemos carinhosamente desse centro do reino, para assegurar a tranqüilidade de suas quatro regiões. Não sejamos indulgentes para com o astuto e servil, a fim de tornar prudente o inconsciente e reprimir os ladrões e opressores, que não temem a clara vontade do Céu. Logo mostremo-nos bondosos com os que estão distantes e ajudemos aos que estão perto, consolidando assim o trono do nosso rei.

14. ODE. O PAN

(Um funcionário experiente lamenta-se pela miséria que prevalece)

Deus inverteu seu procedimento habitual e os humildes estão cheios de angústia. As palavras que pronunciais não são justas; os planos que traçais não são de grande alcance. Como não há sábios, pensais que careceis de guia. Não sois realmente sinceros. Por isso vossos planos vãos não seguem muito longe e por isso severamente vos censuro.

O Céu envia calamidades agora. Não sejais tão complacentes. O Céu produz agora essas perturbações. Não sejais tão indiferentes. Se vossas palavras fossem harmoniosas o povo se uniria. Se vossas palavras fossem suaves e bondosas o povo se tranqüilizaria.

Embora meus deveres sejam distintos dos vossos, sou vosso companheiro de trabalho. Venho para aconselhar-vos e vós me ouvis com depreciativa indiferença. Minhas palavras referem-se aos urgentes assuntos atuais. Não acrediteis que constituam matéria para riso. Os antigos tinham esta máxima: “Consulta os que apanham a erva e a lenha”.

O Céu exerce opressão, agora. Não vos burleis desse modo das coisas. Como ancião falo com sinceridade completa, mas vós, mais jovens do que eu, estais cheios de orgulho. Não é que minhas palavras sejam as da idade avançada, mas vós vos burlais do que é triste. Mas as inquietações se multiplicarão como chamas até que já não tenham remédio.

O Céu mostra agora seu rancor. Não sejais jactanciosos aduladores, afastando-vos completamente de toda conduta decorosa, até que os homens bons se convertam em personificações da morte. O povo agora suspira e geme e não nos atrevemos a examinar as causas do seu mal-estar. A ruína e a desordem esgotam todos os meios de vida e não nos mostramos bondosos para com as nossas multidões. O Céu ilumina o povo como a flauta de bambu responde ao silvo terrestre. Como as duas metades de um todo. Como ao tomardes uma coisa e a levardes na mão, levais sem mais rodeios. A ilustração do povo é muito fácil. Agora possui, por si mesmo, muitas perversidades. Não exibi diante dele vossa própria perversidade.

Os homens bons são uma vala. As multidões são muralha. Os grandes Estados são biombos. As grandes famílias, contrafortes. O cuidado da virtude assegura a tranqüilidade. O círculo dos parentes do rei é uma muralha fortificada. Não devemos deixar que seja destruída a muralha fortificada. Não devemos deixar que o rei esteja solitário e consumido pelo terror.

Venerai a cólera do Céu e não vos atreveis a divertir-vos por vosso prazer. O Grande Céu é inteligente e vos acompanha por toda a parte. O Grande Céu é clarividente e vos acompanha até nos vossos extravios e nas vossas indulgências.

15. ODE. O ZHAN ZANG

(O escritor deplora a miséria e a opressão que prevalece)

Contemplo o grande Céu, mas não nos mostra bondade. Temos vivido inquietos durante muito tempo e nos enviaram essas grandes calamidades. Ninguém no país está tranqüilo. Os funcionários e o povo estão angustiados. Cheios de insetos por fora e por dentro, não há paz nem limite para nossa miséria. A rede do crime não foi levantada e não há paz nem remédio para nosso Estado.

Por que assim nos condena o Céu? Por que não nos favorece o Céu? Descuidais de vossos grandes inimigos bárbaros e me olhais com ódio. Não tendes em conta os maus presságios que abundam, e vossa conduta é completamente indigna. Os homens bons foram-se embora e é certo que este país vai para a ruína.

O Céu lança sua rede e muitas, nessa rede, são as calamidades. Os homens bons se foram embora e meu coração sofre. O Céu lança sua rede e logo estará todo enredado nela. Os homens bons se foram embora e meu coração está triste.

Diretamente da fonte chega a água borbulhante, revelando sua profundidade. A dor do meu coração, será apenas de hoje? Por que não aconteceram antes de mim essas coisas? Ou por que não depois de mim? Mas misteriosamente grande o Céu é capaz de fortalecer tudo. Não desonreis vossos grandes antepassados. Isso salvará vossa posteridade.

16. ODE. O XIAO YUAN

(Algum funcionário, numa época de desordem)

Pequena é a pomba arrulhadora, mas voa alto para o céu. Meu coração está ferido pela pena e penso em nossos ascendentes. Quando amanhece não posso dormir e penso em nossos pais.

Os homens graves e prudentes, embora bebam, são humildes e sabem dominar-se. Mas os extraviados e ignorantes cada dia se entregam mais à bebida. Cuidai cada um de vós de vossa conduta. O que o Céu concede, uma vez perdido, não se recupera.

O vendilhão vem e vai bicando as sementes no terreiro. Ai do aflito! Ai do solitário, considerado hóspede indigno das prisões! Com um punhado de cereal saio e adivinho como posso tornar-me bom.

17. ODE. O XIAO MING

(Um funcionário que prestou serviço durante muito tempo no exterior, apela para o Céu)

Ó brilhante, alto Céu, que iluminas e governas este baixo mundo! Vem nesta expedição ao leste, até o deserto de Chu. Desde o primeiro dia do segundo mês passei frio e calor. Meu coração está triste. O veneno de minha sorte é amargo demais. Penso nos que estão na Corte em seus postos e minhas lágrimas fluem como chuva. Bem desejo voltar. Mas temo a rede do crime.

Ah! Vós, cavaleiros! Não conteis que seja permanente o vosso descanso. Cumpri tranqüilamente os deveres de vossos cargos, associando-vos com os corretos e os justos. Assim vos escutarão os espíritos e vos darão o bem.

Ah! Vós, cavaleiros! Não conteis que seja permanente o repouso. Cumpri tranqüilamente os deveres de vossos cargos, amando os corretos e os justos. Assim vos ouvirão os espíritos e vos darão grandes quantidades de felicidade cintilante.

18. ODE. O FU TEN

(Descrição das fainas agrícolas e dos sacrifícios com elas relacionadas)

Alegres são estes campos extensos, uma décima parte de sua produção é anualmente tomada como tributo. Com as velhas provisões alimento os agricultores. Desde os tempos de outrora temos tido anos bons e agora vou-me para as terras do sul onde uns extirpam as ervas daninhas e outros juntam a terra em torno das raízes. O milho parece exuberante e numa ampla clareira reúno e estimulo os homens que mais prometem.

Com meus vasos cheios de brilhante milho e meus puros carneiros vitimários, sacrificamos no altar dos espíritos da terra e nos altares dos espíritos das quatro regiões. O estado dos meus campos em tão boas condições, é o que enche de alegria os lavradores. Tocando os alaúdes e fazendo ressoar os tambores invocaremos o Pai da Agricultura e lhe imploraremos uma chuva suave, para aumentar o produto de nossas colheitas e tornar felizes meus homens e suas mulheres.

O longínquo descendente chega quando suas esposas e filhos levam o alimento aos que trabalham nas terras do sul. O inspetor dos campos também chega e está alegre. Toma o alimento à esquerda e à direita e prova-o para ver se é ou não é bom. O cereal está bem cultivado nos campos. Será bom e abundante. O longínquo descendente mostra-se satisfeito e estimula os lavradores a que se mostrem diligentes.

As colheitas do longínquo descendente parecem altas como tetos de colmo e altas como a coberta de uma carruagem. Empilham-se formando ilhas e montículos. Serão necessários milhares de celeiros, centenas de carros. O milho, o arroz e o painço provocarão a alegria dos agricultores e estes dirão: “Oxalá seja recompensado com uma grande felicidade, milhares de anos, vida sem fim!”