Baihutong 白虎通

 

O Baihutong 白虎通 [Discussões do 'Tigre Branco'], é uma coleção enciclopédica das atas resultantes de uma convenção de estudiosos imperiais, cujo objetivo era discutir as relações entre política, cosmologia e filosofia. O encontro ocorreu em 79ec no Pavilhão do Tigre Branco 白虎觀, e buscou definir os currículos funda-mentais da Academia Imperial Taixue 太學, servindo de base para a elaboração dos conteúdos educacionais e administrativos a serem difundidos nas escolas e repartições espalhadas pelo país. O livro foi compilado sob a supervisão do historiador Ban Gu 班固 (32–92ec).  [Trad. A. Bueno, 2023].

 

 

As cinco divindades

 

O que significa as Cinco Divindades? Eles são a porta externa, a porta interna, o poço, a cozinha e o pátio interno. Por que eles são adorados? Porque são os lugares onde as pessoas habitam, por onde entram e saem, e onde bebem e comem. Portanto, eles são adorados como espíritos. Como sabemos que as Cinco Deidades são chamadas de porta externa, porta interna, poço, cozinha e pátio interno? O Yueling diz: "Na primavera eles sacrificam para a porta interna, no verão para a cozinha, no meio do ano para o pátio interno, no outono para a porta externa e no inverno para o poço".

Por que apenas aqueles com o posto de grande oficial e superior têm o direito de sacrificar às Cinco Divindades? Um oficial comum tem uma posição humilde e uma remuneração escassa, então ele apenas sacrifica a seus ancestrais. O Li diz: "O Filho do Céu sacrifica ao Céu e à Terra, os Senhores Feudais sacrificam às montanhas e aos rios, os Ministros e grandes oficiais às Cinco Divindades, os oficiais comuns sacrificam aos seus antepassados". O Qü li xiaqi afirma: “Um sacrifício que não é apropriado e que ainda é oferecido mesmo assim é chamado de sacrifício licencioso. Um sacrifício licencioso não traz nenhuma bênção".

Por que as Cinco Divindades são sacrificadas sucessivamente no decorrer do ano? Eles seguem a sucessão dos Cinco Elementos. Portanto, na primavera, um sacrifício é oferecido à porta interna; pela porta interna as pessoas entram e saem, e também é na primavera que as dez mil coisas comecem a bater na porta interna da terra para sair. No verão, um sacrifício é oferecido à cozinha; a cozinha é a origem do fogo, e é lá que as pessoas preparam sua comida para se alimentar; no verão também é o fogo que governa: ele cresce e nutre as dez mil coisas. No outono, um sacrifício é oferecido na porta externa; a porta exterior, estando fechada, esconde e mantém as pessoas em segurança; é também no outono que as dez mil coisas amadurecem enquanto se preparam e se guardam dentro da terra. No inverno, um sacrifício é oferecido ao poço; o poço é a fonte de água, que fica escondida sob a terra; no inverno também é a água que governa: nela as dez mil coisas jazem escondidas. No sexto mês é oferecido um sacrifício ao pátio interno; o pátio interno parece um monte de terra no meio da casa; no sexto mês também é a terra que governa.  Então o Yüe ling diz: na "Primavera" um sacrifício é dado na porta interna, enquanto o baço da vítima é oferecido primeiro; em "Verão" diz que um sacrifício é dado ao lar, enquanto os pulmões da vítima são oferecidos primeiro; em "Outono" diz que um sacrifício é dado na porta externa, enquanto o fígado da vítima é oferecido primeiro; em "Inverno" diz que um sacrifício é dado ao poço, enquanto os rins da vítima são oferecidos primeiro; em "meados do ano" diz que um sacrifício é dado ao pátio interno, enquanto o coração da vítima é oferecido primeiro.

Por que na primavera, no sacrifício para a porta interna, o baço é especialmente oferecido primeiro? O baço pertence ao elemento terra. Na primavera, a madeira é 'rei' e 'mata' a terra. Portanto, o que é conquistado é sacrificado Por que é que no inverno os rins são oferecidos e no sexto mês o coração, enquanto eles não pertencem aos elementos que são conquistados? A terra ocupa o centro e representa o elemento mais honrado, por isso é oferecido o coração, que é a parte principal dos intestinos. A água ocupa a posição mais baixa e nada tem a conquistar pelo seu sacrifício.

No sacrifício às Cinco Divindades, o Filho do Céu e os Senhores Feudais usam um touro, os Ministros e grandes oficiais usam um carneiro. A oferenda das vítimas varia de acordo com as quatro estações. Outra opinião diz: um carneiro é sacrificado à porta interna, uma ave à cozinha, um leitão ao pátio interno, um cachorro à porta externa, um porco ao poço. Outros dizem que ao pátio interno se sacrifica um touro, e se não houver touro, um leitão; ao poço o peixe é sacrificado.

 

 

 

 

Sobre a natureza dos cinco elementos primários

 

O que é chamado de cinco elementos primários (wu xing)? São eles metal, madeira, água, fogo e terra. Dizendo xing, querem dizer que pela vontade do Céu eles entram em movimento com seu qi. A Terra serve o Céu assim como uma esposa agrada a seu marido, assim como um servo (chen) obedece a um mestre (jun). A posição deles é baixa. E aqueles cuja posição é baixa cumprem seus deveres com diligência, portanto, cada um deles é o mesmo em um aspecto - cheio de reverência pelo Céu em suas ações. O Shang Shu diz: “O primeiro dos elementos primários é chamado água, o segundo é fogo, o terceiro é madeira, o quarto é metal, o quinto é terra.”

A localização da "água" é a parte norte do mundo. Apenas na parte norte do mundo sob as Primaveras Amarelas o yin qi é adquirido. O propósito da "água" é fazer crescer toda a escuridão das coisas. "Shui" - "água" significa o mesmo que "zhun" - "nível". Ele nutre todas as coisas igualmente, sempre tendo o mesmo nível.

A localização da "madeira" é a parte oriental do mundo. Precisamente na parte oriental do mundo, as forças qi do yang entram em ação, dando vida à escuridão das coisas. "Mu" - "árvore" significa o mesmo que "chu" - "romper". Quando partículas de qi de força yang entram em um estado de movimento e borbulhante, elas rompem o solo e saem (chu).

A localização do "fogo" é a parte sul do mundo. É na parte sul do mundo que as forças yang estão no auge do seu poder e a escuridão das coisas floresce. "He" - "fogo" significa "seguir obedientemente" (wei sui); isso significa que a escuridão das coisas deve ser totalmente desenvolvida. "Fogo" também significa "hua" - "mudar", significando que com o início do domínio do qi do poder do yang, toda a escuridão das coisas muda e se transforma.

A localização do "metal" é a parte ocidental do mundo. É na parte ocidental do mundo que nasce o qi da força yin, que impede o desenvolvimento da escuridão das coisas. "Metal" (jin) significa o mesmo que "proibir" (jin) .

A localização da "terra" é o centro do mundo. O centro é a terra. O propósito da "terra" é reproduzir de si mesma e valorizar a escuridão das coisas. "Tu" - "terra" significa o mesmo que "tu" - "expelir".

Como se sabe que a parte oriental do mundo está associada ao nascimento de coisas escuras? "Yue ji" relata: "Na primavera há um nascimento de uma infinidade de coisas, no verão - crescimento, no outono - colheita, no inverno - armazenamento" .

"Terra" não está associada aos nomes das estações anuais, porque existe outro nome para "terra" - "di". Entre os cinco elementos, terra é o mais reverenciado. Portanto, ela não se sobrecarrega com os assuntos do governo. Yuan ming bao  diz: “A terra não tem posição, mas seu Caminho está presente em todos os lugares. Pela mesma razão, o Grande céu não participa da transformação da escuridão das coisas, assim como o governante das pessoas não se sobrecarrega com nenhum dever» .

O exposto acima são julgamentos gerais sobre os cinco elementos primários.

Por que, por sua natureza, os cinco elementos primários são divididos entre os que estão acima ou abaixo? "Fogo" refere-se à força yang, é reverenciado e, portanto, está no topo. "Água" pertence à força yin, é desprezada e, portanto, está no fundo. "Madeira" refere-se à força yang fraca (shao yang), "metal" refere-se à força yin fraca (shao yin), ambos têm uma propriedade natural de alcançar equilíbrio e harmonia, para que possam ser dobrados e endireitados, subjugados e mudados. Quanto à "terra", é a mais extensa; ele contém todas as coisas. O que vai nascer sai do seu ventre, o que vai morrer volta a ela. Não separando o limpo do sujo, ela dá à luz toda a escuridão das coisas. O Shang Shu diz: “A natureza permanente da água é molhar e fluir para baixo, do fogo queimar e subir, da madeira sucumbir, dobrar e endireitar, do metal obedecer (influência externa) e mudar, a natureza da terra manifesta-se recebendo a semeadura e dando a colheita” .

Por que, entre os cinco elementos primários, dois "madeira" e "fogo", referem-se ao poder do yang, e três (o resto) referem-se ao poder do yin? A terra, pertencente ao poder do yin, sendo reverenciada acima de tudo, é combinada com o céu, relativa ao poder do yang. Quanto ao "metal", "madeira", "água" e "fogo", aqui as forças do yin e do yang são combinadas em pares.

Acima estão os julgamentos sobre a natureza dos cinco elementos primários.

Por que a "água" tem gosto salgado? Essa é a natureza dela. O lado norte do mundo, cujo elemento primário é a "água", está associado à salinidade, lá a escuridão das coisas se torna forte devido à salinidade da água, assim como os cinco sabores são fortalecidos com o sal.

Por que a madeira tem gosto azedo? O lado oriental do mundo, cujo elemento primário é "madeira", está associado ao nascimento da escuridão das coisas. E é o ácido "da árvore" que os faz nascer, assim como os cinco sabores se manifestam através do ácido.

Por que o gosto do "fogo" é amargo? O lado sul do mundo, cujo elemento primário é o "fogo", é responsável pelo crescimento, nutrição de uma infinidade de coisas, amargura do fogo e é o que lhes dá crescimento e nutrição, assim como os cinco sabores são nutridos com amargura.

Por que o sabor do "metal" é picante? O lado ocidental do mundo, cujo elemento primário é o "metal", está associado ao enfraquecimento e à morte das coisas maduras. A nitidez do "metal" é o que contribui para seu declínio e morte, assim como os cinco sabores perdem suas qualidades devido à nitidez.

Por que o sabor da "terra" é doce? A natureza do Centro cujo elemento primário é "terra" expressa o meio e a harmonia, e esta é a razão da doçura "terra", assim como a doçura é a base dos cinco sabores.

O Shang Shu diz: “Aquilo que é úmido e escorre torna-se salgado; o que arde e sobe torna-se amargo; o que se presta a dobrar e endireitar torna-se azedo; o que se submete e muda torna-se agudo; o que recebe a semeadura e dá a colheita torna-se doce. ”

Por que o lado norte do mundo está associado ao cheiro de podridão? O lado norte do mundo representa o elemento primário "água", aqui - o receptáculo oculto da escuridão das coisas. A água também absorve sujeira e impurezas, por isso fede a podridão.

O lado oriental do mundo representa o elemento primário “madeira”, aqui a escuridão das coisas acaba de sair da terra, portanto cheira rançoso.

O lado sul do mundo representa o elemento primário "fogo", aqui a abundância de força yang excita a atividade vital das coisas, então há um cheiro de queimado.

O lado ocidental do mundo representa o elemento primário "metal", aqui a escuridão das coisas, tendo atingido a maturidade total, começa a desbotar novamente, então o cheiro de mofo é aqui.

O centro é representado pelo elemento primário "terra", a terra se encarrega de alimentar toda a escuridão das coisas, então o cheiro aqui é perfumado.

Yue Ling  diz: “O cheiro do Oriente é rançoso; o cheiro peculiar ao sul é o cheiro de queimado; o cheiro peculiar ao centro é perfumado; o cheiro característico do Ocidente é mofado; o cheiro do norte é o cheiro da podridão.”

O lado leste do mundo é chamado Dongfang porque é "o lado onde as coisas se movem", onde a escuridão das coisas começa a se mover e viver. O lado sul do mundo é chamado Nan Fang porque é “o lado que cuida da comida das coisas”, onde a escuridão das coisas cuida de si mesma. O lado ocidental do mundo é chamado Xifang porque é o lado onde as mudanças da vida acontecem e a escuridão das coisas cai em decadência através das mudanças. O lado norte do mundo é chamado Bei fan porque é “o lado do mundo onde tudo vai para o seu fim”, onde a escuridão das coisas se esconde e espreita.

Acima estão as discussões sobre cinco gostos, cinco cheiros e cinco direções cardeais.

O poder fraco de yang é encontrado no signo zodiacal de yin, yin é como yang - "espalhar"; seu tom musical (lu) corresponde exatamente à consonância de tai zu; lu (tom musical) significa o mesmo que lu significa "guiar". Portanto, o qi da força yang fraca é direcionado para o despertar da vida. Força yang fraca atinge seu pico no signo do zodíaco mao ; mao concorda inequivocamente com mao - "flor"; seu tom musical corresponde à consonância de jia zhong. Fraca força yang diminui no signo do zodíaco chen; chen concorda inequivocamente com a palavra zhen - "raio"; seu tom musical corresponde à consonância de gu xi. Os dias força yang fraca caem nos signos cíclicos chia ou jia - o mesmo que fu jia - "eclosão (emergência) da escuridão das coisas" e denota o desejo das coisas que estavam em um estado dobrado de se endireitar após seu término.

A estação força yang fraca é a primavera. A palavra chun - "primavera" é idêntica a outra palavra chun, significando o mesmo que dong - "mover". A localização da força yang fraca é na parte oriental do mundo. Sua cor é verde, seu tom musical é jue; jue significa qi - força yang fraca em movimento e pulando. Seu primeiro ancestral é Taihao; taihao significa "elevação geral" quando uma miríade de coisas é despertada. Seu deus é Gouman ; Gouman denota o início da vida das coisas, seu nome é idêntico à palavra men - "broto". Seu espírito patrono sagrado é o Dragão Verde. Isso ocorre porque a força yang surge no meio da força yin.

O grande poder de yang (tai yang) é encontrado no signo do zodíaco si; si significa o florescimento inevitável das coisas; seu tom musical corresponde à consonância de zhong lu. Atinge sua força máxima no signo do zodíaco Wu. Wu significa que as coisas atingiram seu pleno desenvolvimento; seu tom musical corresponde à consonância de sheng bin. Ele, o grande poder do yang enfraquece no signo do zodíaco wei; wei significa o mesmo que wei - "saborear", seu tom musical corresponde à consonância de lin zhong. Os dias de grande poder yang caem nos signos cíclicos bin ou din. Din significa que as coisas estão em todo o seu brilho (bing ming). Ding é sinônimo de qiang - "forte".

A estação de grande poder yang é o verão (xia). A palavra xia - "verão" é idêntica à palavra ye - "ótimo". A localização do grande poder yang é na parte sul do mundo. Sua cor é vermelha, seu tom musical é shi, shi significa o mesmo que shi "parar". Aqui o grande poder do yang atinge seu limite. Seu primeiro ancestral é Yandi; Yandi significa o mesmo que tai yang - "grande poder de yang". Seu deus é Zhuyong; zhuyong significa o mesmo que shu xu - "unir e ter sucesso". Seu grande poder yang espírito guardião sagrado é o Pássaro Vermelho, porque ela se torna uma fênix sagrada quando deixa seu ninho em chamas.

O poder yin fraco é encontrado no signo do zodíaco shen , o signo do zodíaco shen significa o mesmo que shen - "corpo", seu tom musical corresponde à consonância e ze. O poder yin fraco atinge a maturidade no signo do zodíaco yu; o signo do zodíaco yu é inequívoco com o signo lao - "sênior", que significa o início da estação da colheita para escuridão das coisas; seu tom musical corresponde à consonância de nan lu. Ela força yin fraca enfraquece no signo do zodíaco xu; o signo do zodíaco xu significa o mesmo que eu - "destruir", seu tom musical corresponde à consonância de wu e; wu e significa o mesmo que wu sheng - "silêncio". Dias de força yin fraca - sob os signos cíclicos gen ou xin; gen significa que as coisas "mudança" ( gen ), xin significa que o poder yin obtém sua conclusão.

A estação yin fraco é o outono. A palavra qiu - "outono" é idêntica à palavra zhou - "chorar de dor". A localização dela poder yin fraco é na parte ocidental do mundo. Sua cor é branca, seu tom musical é shang. Shang significa o mesmo que qiang - "forte". Seu primeiro ancestral é Shaohao . Shaohao significa o mesmo que shao lian - "pequena colheita". Seu deus é Zhushou; zhushou tem o mesmo significado que su - "encolher". Seu espírito patrono sagrado é o Tigre Branco. Isso porque hu - "tigre" significa "agarrar e punir".

O grande poder do yin é encontrado no signo do zodíaco hai; hai concorda com a palavra hu - "grão", seu tom musical corresponde à consonância de ying zhong. O grande poder do yin atinge sua plenitude no signo do zodíaco zi; o signo zi é inequívoco com a palavra zi - “gerar”, seu tom musical corresponde à consonância de huang zhong. Declina no signo do zodíaco zhou , zhou concorda com a palavra nu - "ligar", seu tom musical corresponde à consonância da lu. O grande poder yin é sob os signos cíclicos ren  ou gui; ren significa que o propósito do poder yin é servir ren (poder yang); gui significa o mesmo que kui du, "estabelecer o padrão" (grande poder yin).

A estação de grande poder yin é o inverno. A palavra dong - "inverno" é idêntica à palavra zhong - "fim". A localização do grande poder yin é na parte norte do mundo. Seu tom musical é yu; yu é idêntico ao conceito de shu -"descanso". Então a escuridão das coisas começa a se multiplicar. Seu primeiro ancestral grande poder yin é Zhuanxu; Zhuanxu significa o mesmo que hansu - "o frio recua". Seu deus é Yuanming ; Yuanming significa ruyuan - "grande escuridão". Seu espírito patrono sagrado é a Tartaruga Negra; saindo do abrigo, ela joga fora sua carapaça anterior, na aparência ela se parece com uma tartaruga, uma cobra e uma ostra perlífera ao mesmo tempo.

A terra (tu) é o palácio central do universo. Seus dias estão sob os signos cíclicos mou ou chi. Mou é inequívoco com mao - "florescer", chi significa "sair de um estado de opressão e humildade". Seu tom musical terrestre gongo ; gong significa o mesmo que zhong - "meio". Seu primeiro ancestral é Huangdi. Seu deus é Houtu.

Acima estão os julgamentos sobre a ascensão e queda de yin e yang.

Por que o tom musical da décima primeira lua é chamado huang zhong em Yue Ling? Huang - "amarelo" é a cor do meio e da harmonia; a palavra zhong é a mesma que dong - "mover". Isso significa que o qi da força yang se move sob as Fontes Amarelas e nutre a escuridão das coisas.

Por que o tom musical da décima segunda lua é chamado da lu? Da significa "grande", lu significa o mesmo que ju significa "resistir". Isso significa que o qi da força yang quer sair, mas a força yin não permite. O fato de lu ter o significado de ru - "opor" significa que poder yin com toda a sua multidão (lu) suprime, se opõe (ru) e impede o poder de yang.

Por que o tom musical da primeira lua é chamado taizu? Tai também significa sim - "ótimo", zu - o mesmo que zou - "coletar". Isso significa que a escuridão das coisas começa a reunir forças de todas as maneiras possíveis para sair da terra (chu).

Por que o tom musical da segunda lua é chamado jia zhong? Jia - o mesmo que fu jia - "eclodir, aparecer." Isso significa que a escuridão das coisas, surgindo e aparecendo (fu jia), é subdividida imediatamente em gêneros e espécies (zhong lei).

Por que o tom musical da terceira lua é chamado gu xi? O sinal gu é inequívoco com gu - "velho", xi - o mesmo que xian - "jovem". Isso significa que toda a escuridão das coisas, tendo descartado o antigo, foi renovada e as coisas ficaram frescas e bonitas.

Por que o tom musical da quarta lua é chamado zhong lu? Isso significa que o qi da força yang atinge o limite, encontra-se no centro e torna-se forte. Portanto, devido à sua localização no centro, eles dificultam a ação da força yin.

Por que a tom musical da quinta lua é chamada de sheng bin? Sheng é o mesmo que xia - "menosprezar", bin é o mesmo que jing - "reverenciar". Isso significa que quando o qi da força yang atingiu o limite, e o qi da força yin apenas começou a entrar em vigor, os últimos se encontram na posição de parasitas (bin), mostrando respeito ( jing) para a força yang.

Por que a tom musical da sexta lua é chamado de lin zhong? Lin significa o mesmo que zhong - "muitos". Então a escuridão das coisas atinge a maturidade em todos os seus muitos tipos e tipos (zhong lei).

Por que o tom musical da sétima lua é chamado de Yi Jie? Yi é o mesmo que sheng - "dano", ze - o mesmo que fa - "lei". Isso significa que a escuridão das coisas começa a sofrer danos e ser punida pela lei.

Por que o tom musical da oitava lua é chamado nan lu? Nan é o mesmo que ren - "obrigar". Isso significa que o qi da força yang ainda está de plantão para dar à luz plantas e cereais. Por esta razão, a força yin se opõe a eles.

Por que o tom musical da nona lua é chamado Wuyi?  Yi é o mesmo que zhong - "fim". Isso significa que a escuridão das coisas, seguindo a força do yang, chega ao fim, mas o yang deve reaparecer, seguindo a força do yin. Nenhum deles é destruído.

Por que o tom musical da décima lua é chamado de ying zhong? Ying significa ying - "responder", zhong - o mesmo que dong - "mover". Isso significa que a escuridão das coisas, respondendo ao poder do yang, desce para preservar suas forças vitais.

Acima estão os julgamentos sobre os doze modos musicais.

Por que os cinco elementos alternam seus reinados? Porque eles consistentemente se geram mutuamente. Portanto cada um deles tem um fim e um começo. A madeira cria o fogo, o fogo cria a terra, a terra cria o metal, o metal cria a água, a água cria a madeira. Portanto, quando a madeira reina, o fogo ajuda, a terra está morta, o metal está aprisionado e a água repousa. O que é derrotado pelo “rei” (o elemento dominante) está morto. O fato de que o "rei" tem que vencer - em conclusão, o que ele tem que dar à luz - ajuda, assim, aquilo que deu à luz o "rei" - descansa.

Quando a madeira reina, o fogo ajuda. Como você sabe quem será um sujeito (chen)? O fato de que a terra está morrendo é porque o filho da árvore nascida da água deve vingar a terra pelo pai  porque a terra conquista a água. Na alternância sucessiva dos cinco elementos primários, aquele que é filho cuida para que as coisas voltem para a mãe. Quando a madeira reina, o fogo ajuda, e no momento em que o metal é formado, o fogo derrete o metal. Mas o metal dá origem à água, enquanto a água apaga o fogo, realizando um ato de retribuição.

Seguindo o princípio (li), o fogo gera a terra, e a terra, por sua vez, prejudica a água. Não há nada que resista a esta ordem de coisas.

O dano mútuo, que é causado pelos cinco elementos primários uns aos outros, é inerente à natureza do céu e da terra. Os muitos conquistam os poucos, então a água conquista o fogo. O sutil conquista o forte, então o fogo conquista o metal. O duro vence o macio, então o metal vence a madeira, a densidade vence a frouxidão, então a madeira vence a terra. O preenchimento conquista o vazio, assim a terra conquista a água.

O fogo é uma manifestação do poder yang e atua como um governante. A água representa o poder do yin e está na posição de sujeito. Por que o súdito tem precedência sobre o governante? Estamos falando de um governante que não segue o verdadeiro caminho. Portanto, sendo a personificação do poder yang, ele é derrotado por muitas ações do poder yin. Assim aconteceu com o governante Zhouxin de Yin. Se a água seguisse seu propósito, o metal a patrocinaria e a terra responderia. Quem buscasse calor encontraria calor, e quem desejasse frio, receberia frio. Como poderia a água destruir o fogo, de acordo com seu propósito?

Diz-se que cada um dos cinco elementos tem poder yang ou yin. A árvore dá à luz o fogo, por que o fogo paga queimando sua mãe árvore? A resposta reside no fato de que, uma vez que o metal conquista a madeira, o fogo - para apoiar a madeira - procura destruir o metal; mas o metal é extremamente duro, é difícil destruí-lo, então a mãe (árvore) sacrifica o próprio corpo para ajudar o fogo (filho) a derreter o metal. Aqui há um desejo de criar um filho, sacrificando-se. Além disso, o Caminho do Poder Yang não separa mãe e filho um do outro; portanto, para o bem de ambos árvore e fogo, o fogo deve se manifestar com a morte de árvore, sendo, como seu filho, uma continuação.

Por que a madeira reina por setenta e dois dias (em um ano)? A terra reina por dezoito dias em cada último mês de cada uma das quatro estações do ano. Adicionando o reino sazonal da terra com os reinos dos outros quatro elementos primários - dezoito dias cada um em uma estação - obtemos noventa dias, que é uma estação anual. Assim, o tempo do reinado de cada um dos quatro elementos primários junto com a terra é de noventa dias em um ano.

Por que a terra reina em todas as quatro estações do ano? Sem terra, uma árvore não cresce, sem terra, o fogo não queima, sem terra, o metal não adquire sua forma completa, sem terra, a água não atinge sua altura. A Terra apoia os fracos e ajuda os frágeis para que possam cumprir seu Caminho. Portanto, os cinco elementos, alternando seus reinados, sempre precisam da terra, que rege no último mês de cada uma das quatro estações, está no centro, mas não indica os nomes das estações.

Como eles sabem que os cinco elementos primários, sendo formados ao mesmo tempo, dão origem um ao outro de acordo com sua posição? A interpretação diz: "Os cinco elementos primários são formados juntos, mas diferem em seus nomes".

A força yang dá vida, a força yin mata. Por que um ser vivo não pode existir no fogo, mas, ao contrário, pode existir na água? A vida vem de dentro, e dentro do fogo está o poder do yin, então ele não pode dar vida. Por que a água e o fogo representando cada um são apenas uma espécie, enquanto o metal e a madeira formam muitas espécies? Como o sul e o norte (correspondentes aos elementos primários do fogo e da água) são os limites das forças do yang e do yin, por isso tanto a água quanto o fogo, tendo atingido o limite, têm uniformidade. O leste e o oeste não são os limites dos poderes de yang e yin e, portanto, a madeira e o metal correspondentes a eles não são homogêneos.

Por que a água e a madeira podem ser consumidas, mas o metal, o fogo e a terra não? A árvore representa o poder do yang, e o poder do yang é o doador da vida, então a árvore pode ser consumida. O fogo carrega em si o poder do yin, no metal o poder do yin também é representado, embora mal. Portanto, eles não podem ser consumidos como alimento.

Por que o fogo e a água matam uma pessoa? A água carrega uma abundância de qi. Portanto, se uma pessoa estiver nela, ela morrerá. O fogo tem o poder yin dentro, por isso mata as pessoas com mais violência do que a água. Metal e madeira têm qi fraco, então eles não são capazes de matar uma pessoa por conta própria. Há uma força yin dentro do fogo, então não se pode penetrar dentro do fogo. Se uma pessoa se encontrar dentro dela (fogo), ela encontrará imediatamente a morte. O poder Yang é adquirido dentro da terra e da água, para que você possa penetrá-los por dentro. Embora o qi do metal e da madeira sejam fracos força, mas são finos e densos, por isso é impossível penetrá-los.

Por que a habilidade humana não pode ser aplicada à água e ao fogo para o benefício das pessoas, enquanto o metal e a madeira podem? O fogo é a personificação do poder yang quando está no auge, a água é a personificação do poder yin quando está no auge. Quando o qi de água e fogo está em plena floração, eles são imutáveis. E, portanto, é impossível aplicar a habilidade do homem a eles para o benefício das pessoas.

O metal e a madeira não podem ser concluídos sozinhos, por isso é necessário aplicar a habilidade humana a eles para transformá-los em benefício das pessoas.

De acordo com a natureza dos cinco elementos, o fogo é quente e a água é fria. Por que há água quente, mas não há fogo frio? Isso significa que um escravo pode se tornar um mestre, mas um mestre nunca pode se tornar um escravo.

Os cinco elementos estão constantemente presentes. Por que de repente acontece que o fogo desaparece? A água representa o grande poder do yin (tai yin), ela personifica as punições , portanto a água existe constantemente. O metal representa uma força yin fraca, a madeira representa uma força yang fraca, em ambos os casos seu qi é fraco, não sofre nenhuma alteração, então eles também existem constantemente. O fogo é o mais íntimo e sutil do grande poder de yang, sua semelhança é o senhor das pessoas (ren jun), reverenciado com devoção, mas sempre oculto. Como o Filho do Céu, ele vive atrás de nove paredes duplas, guardado por seus súditos abaixo. Assim como o fogo se refugia em uma árvore, o senhor do povo confia na filantropia. A árvore  cresce sozinha. O metal, por outro lado, requer o esforço de uma pessoa para completá-lo, porque o poder desprezível do yin por si só não é capaz de se formar completamente.

Por que a madeira flutua e o metal afunda? Isso reflete o princípio de que um filho deve seu nascimento à mãe, como a madeira à água, o metal à terra. Por que o fígado correspondente ao elemento primário da madeira afunda, enquanto os pulmões correspondentes ao elemento primário do metal flutuam? Porque eles conhecem o dever de reverência filial pela mãe porque o metal supera a madeira. Existe outra opinião, a saber: a madeira tem medo do metal. Quando ele entra em contato  com o metal, ele sofre alterações. Por natureza, a madeira é macia e pode dobrar o tempo todo, por isso ela flutua. O fígado segue a sua própria natureza, muda constantemente, e por isso afunda.

Tudo relacionado aos cinco elementos primários é explicado de maneira semelhante.

Acima estão julgamentos sobre o significado das transformações dos cinco elementos primários, a alternância de seus reinados, sua geração mútua e superação mútua.

Por que o céu é claro por dentro e escuro por fora, enquanto o homem é claro por fora e escuro por dentro? Isso significa que o Céu e o homem querem governar influenciando um ao outro.

Por que existem cinco elementos primários e quatro estações? As quatro estações são as estações, e os cinco elementos primários regulam sua sequência. Portanto, quando o elemento primário “madeira” domina, esse período é chamado de “primavera”, quando o elemento primário “metal” domina, esse período é chamado de “outono”. No entanto a “terra” é a mais reverenciada, não investida de deveres, assim como o soberano não está sobrecarregado com negócios, portanto, existem apenas quatro estações.

Pelo exemplo de quem o filho não concorda em herdar o poder cedido a ele por seu pai? Seguindo o exemplo das quatro estações, pois o "fogo" (verão) dá prosperidade ao "metal" (outono), mas não contribui para o florescimento da "terra".

Como um filho herda o poder de seu pai após sua morte? Seguindo o exemplo do fato de que o "fogo" (verão) reina após o fim do domínio da "árvore" (primavera).

De acordo com o exemplo do que o irmão mais novo, após a morte de seu futuro irmão, herda dele? Seguindo o exemplo da primavera após o inverno.

Como a recompensa da virtude se estende aos filhos e netos? Seguindo o exemplo de o que nasce na primavera atinge sua plena floração no verão.

Por que a punição por um crime é limitada apenas ao perpetrador? A exemplo do fato de que o próprio outono interrompe o desenvolvimento das coisas, sem esperar pelo inverno.

Como um dignitário ajuda em questões de governo quando o governante é jovem? A exemplo da "terra", que se encarrega dos assuntos entre o último mês do verão e o primeiro mês do outono.

Como o que um filho vinga por seu pai? Seguindo o exemplo do fato de que "terra" derrota "água" e "água" derrota "fogo".

Por que um filho obedece a seu pai, uma esposa obedece a seu marido, um escravo obedece a seu mestre? Seguindo o exemplo da Terra, que obedece ao Céu.

Por que um filho não deixa seus pais? A exemplo do “fogo”, que não se separa da “árvore” que lhe deu origem.

Por que uma filha abandona os pais? Seguindo o exemplo do fato de que a "água" flui para longe do "metal" que lhe deu origem.

Seguindo o exemplo de que marido, tomando sua esposa em casamento, sai para encontrá-la? Como o fato de que no momento em que o sol se põe, a força yang desce para a força yin.

Pelo exemplo do que é o governante inferior ao seu dignitário? Seguindo o exemplo do fato de que o mês lunar depois de trinta dias recebe um nome de acordo com suas ações.

Por que os sucessos são atribuídos a um governante e os erros atribuídos a um dignitário? Seguindo o exemplo do fato de que embora as forças de yin e yang juntas destruam  e deem origem a tudo, mas a força de yang é chamada de doadora de vida e a força de yin - matando ela.

Seguindo o exemplo do que um dignitário atribui seus méritos ao governante? Como o fato de que toda a luz do dia é atribuída apenas ao sol.

Como um dignitário admoesta seu governante? Seguindo o exemplo do fato de que "metal" endireita "madeira".

Como um filho exorta seu pai? Seguindo o exemplo do fato de que "fogo" dobra e endireita "árvore".

Que exemplo um dignitário deixa a um governante se seu conselho não é seguido? Pelo exemplo do fato de que a "água", escorrendo, pode subir.

Por que um marido nobre remove seu filho e traz seu neto para perto dele? A exemplo do fato de a “árvore” se afastar do “fogo”, mas aproximar-se da “terra”.

Pelo exemplo do que um parente do governante, que se tornou seu dignitário, não se afasta dele, mesmo que seu conselho não seja seguido? Por exemplo, que os galhos e as folhas não se separem da árvore.

Como um pai cobre seu filho? Seguindo o exemplo do fato de que a "árvore" está repleta de "fogo".

Como um filho cobre seu pai? A exemplo do fato de que "água" esconde "metal" em profundidade.

Por que um governante governa as massas do povo? A exemplo do fato de que o céu possui hostes de estrelas.

Seguindo o exemplo de quê, o soberano primeiro concede favores a parentes e amigos próximos e depois a quem está longe dele? Segue o exemplo do fato de que a chuva enviada do Céu primeiro irriga os lugares altos.

De acordo com o exemplo do que difere mais velhos e mais jovens? Seguindo o exemplo das quatro estações do ano, cada uma das quais é dividida em primeiro, meio e últimos meses.

Seguindo o exemplo de que formar relações de amigos? Como as águas que se ajudam em seu fluxo conjunto.

Seguindo o exemplo de que pais dão vida aos filhos, educam e criam? Seguindo o exemplo do fato de que "água" dá à luz uma "árvore" e a torna grande.

Como um filho alimenta seus pais? Seguindo o exemplo do verão, que proporciona o crescimento das árvores, isso significa que o "fogo" alimenta sua mãe ("árvore").

Seguindo o exemplo, porque é impossível negligenciar o comando do governante  por causa do comando do pai? Seguindo o exemplo do fato de que o "metal" não tem medo da "terra", mas tem medo do "fogo".

Por que o poder yang é lento e o yin rápido? Como o sol se movendo lentamente e a lua se movendo rapidamente.

Por que as terras têm diferenças, mas as pessoas não? Seguindo o exemplo do fato de que embora todas as quatro estações sejam diferentes umas das outras, mas o que elas dão à luz está interligado.

Por que um governante se casa com nove esposas ao mesmo tempo? A exemplo do fato de haver nove regiões na terra do Império Celestial, às quais o Céu estende sua beneficência.

Seguindo o exemplo de que um homem não pode se casar com uma mulher com o mesmo nome de família que ele? Seguindo o exemplo do fato de que os cinco elementos primários, pertencentes a diferentes tipos, geram-se mutuamente.

Por que um filho usa luto por seus pais? Como o fato de uma árvore definhar na ausência de água.

Por que o luto pelos pais dura três anos?  Seguindo o exemplo do fato de que a cada três anos é formado um mês lunar adicional, que apenas cria o período necessário para completar o caminho (Dao) do falecido para o Céu.

Por que um pai chora por seu filho e um marido chora por sua esposa? Como o fato de que ao longo do ano as coisas têm um começo e um fim, e o Qi do Céu está sujeito a mudanças.

Seguindo o exemplo de que, aos sessenta anos, um marido termina as relações conjugais com sua esposa? Seguindo o exemplo do fato de que o qi da força yang está enfraquecendo após seis meses após o início do ano.

De acordo com o exemplo do que uma pessoa tem "cinco receptáculos" e "seis repositórios"?  A exemplo do fato de que existem cinco elementos primários e seis pontos cardeais no mundo.

Por que uma pessoa tem olhos? Seguindo o exemplo da luz do sol e da lua.

Por que o sol brilha durante o dia e a lua brilha à noite, mas os olhos de uma pessoa não brilham em turnos? A exemplo do fato de que o sol também alterna sua atividade.

Seguindo o exemplo do que o soberano cuida dos descendentes das duas casas reais anteriores?  Por exemplo, a madeira precisa de metal para ficar reta e água para ficar molhada.

Seguindo o exemplo do que um governante digno primeiro recompensa e depois pune? Seguindo o exemplo das quatro estações anuais, que primeiro dão à luz e depois destroem.

Acima estão os argumentos de que a vida humana segue o exemplo dos cinco elementos primários.

 

 

Sobre os Três Ensinamentos

 

Por que o governante perfeitamente sábio  proclama os "três Ensinamentos"? A fim de erradicar os vícios no caso de sua herança em estado de declínio, significando devolver o povo ao Verdadeiro Caminho.

Quando os três reis cometeram erros em seu governo, os três Ensinamentos foram estabelecidos para servir de instrução. Os governantes do povo Xia foram guiados pela "Lealdade" como Ensinamento, mas com isso caíram no erro e tornaram-se "vulgares"  . Nada melhor do que "respeito" para tirar as pessoas do estado "vulgar". Os governantes do povo Yin foram guiados pelo "respeito" como um Ensinamento, mas com isso caíram no erro e se tornaram "supersticiosos". Para que as pessoas deixem de ser “supersticiosas”, nada melhor do que a “Cultura”. Os governantes do povo Zhou foram guiados pelo princípio da "Cultura" como Ensinamento, mas com isso caíram na "Depravação"  . Para proteger as pessoas da “depravação”, nada melhor do que “Lealdade”. Os sucessores de Zhou devem reverenciar o preto cor e governar de acordo com os mesmos princípios de Xia. Esses três Ensinamentos se substituem sucessivamente em um ciclo sem fim. O ciclo termina, e há um retorno ao seu início, tendo atingido o limite, ele retorna à fonte.

Acima estão os argumentos sobre a essência dos três Ensinamentos estabelecidos pelos reis sábios.

Yueji yao jia  disse: “Yan Hui fez a pergunta : “Se falarmos sobre a mudança dos três preceitos do governo, houve algo assim sob Xia Yue e Yu Shun?””

Resposta de Confúcio: “Quanto aos Ensinamentos, eles surgiram para corrigir o mau governo, a corrupção e a Depravação; eles são chamados princípios de governo. Shun conseguiu o governo de Yao sem fazer nenhuma alteração.”

Há uma outra  opinião: “Mudança consistente dos três Ensinamentos para corrigir defeitos que começaram com Xia”.

Nesse caso por que Gaozong, tendo herdado o vicioso governo de seu pai, não mudou os preceitos do reinado de seu predecessor?  Para mostrar que o filho não deve mudar a maneira de governo do pai. Como você sabe que Gaozong não o mudou? Do fato de que apenas a casa de Zhou fez do princípio da "Cultura" um Ensinamento de seu reinado.

Por que a “Lealdade” era o primeiro dos três Ensinamentos do governo? Porque a “Lealdade” é a base do comportamento humano. Os três Ensinamentos formam um todo único, dividido em três partes. Segue-se que eles não podem ser usados isoladamente um do outro. Portanto, os governantes os aplicam de acordo com sua sequência.

Por que se diz que os três Ensinamentos devem instruir juntos e não podem ser usados isoladamente um do outro? Porque é impossível prescindir de “Lealdade”, ou de “reverência”, ou de “Cultura”.

Essa é a primeira questão sobre os três Ensinamentos.

Por que existem três Ensinamentos? Porque tomam como modelo o Céu, a Terra e o Homem. A “Lealdade” atua como uma qualidade interna, “reverência” como uma manifestação externa, “Cultura”  como sua melhor conduta. Quando todos os três estão presentes, a perfeição é alcançada. Imitando o Céu, a Terra e o Homem, a que corresponde cada um dos três Ensinamentos? “Lealdade” é comparada a um Homem, “reverência” é comparada à Terra, “Cultura” é comparada ao Céu.

A base do Caminho do homem é a "Lealdade". A fim de alcançar o Caminho, uma pessoa instrui os outros com Ensinamentos, e este é o auge da "Lealdade". Uma pessoa instrui os outros através da "Lealdade". Portanto, "Lealdade" é um Ensinamento do homem. O caminho da Terra é humilde. A Terra nutre com reverência aquilo que o Céu dá luz, que é a “Cultura”, por isso a “reverência” é o Ensinamento da Terra.

Acima estão os argumentos sobre como são os três Ensinamentos.

Porque Xiao significa "Ensinamento"? Jiao educar significa o mesmo que xiao - "imitar, copiar". O que o superior faz, o inferior imita. O povo é grosseiro por natureza e, se não for instruído pelos Ensinamentos, permanecerá inútil. Portanto, Xiao Jing  diz: "Os antigos soberanos entenderam que o povo poderia ser reeducado pelos Ensinamentos."

O Lun Yu diz: “Enviar pessoas que não conhecem os Ensinamentos para a guerra significa desperdiçá-las”.

Em "Shang shu" é dito: "Os Ensinamentos ensinam a reverenciar a virtude".

O Shi Jing diz: "Que seus Ensinamentos inspirem as pessoas a imitá-lo".

O texto acima é uma discussão geral dos Ensinamentos.

A "Lealdade" pode assumir a forma de Lealdade sem limites, e então se transforma em dano e degenera em "vulgaridade".

A "reverência" pode assumir a forma de sacrifícios vulgares, e então torna-se um vício e degenera em "superstição".

"Cultura" pode assumir a forma de falsos maneirismos, e então se transforma em mal e renasce em "depravação".

Acima está o argumento de que cada um dos três Ensinamentos carrega seu próprio dano.

Por que para o enterro com os mortos o povo Xiahou usava “utensílios sagrados” (vasos minqi), o povo Yin usava “utensílios de sacrifício” (vasos ji qi), o povo Zhou usava ambos utensílios funerários? Dizem que o povo Xiahou foi guiado, como por Ensinamento, pela “Lealdade” e por isso enterrou “utensílios sagrados” com seus ancestrais para apaziguar o coração de filhos respeitosos. Yin foi guiado, como um Ensinamento, por "respeito", portanto eles enterraram "utensílios de sacrifício" com seus ancestrais para expressar o máximo respeito a eles. O povo de Zhou era guiado, por Ensinamento, pela "Cultura", portanto usavam os dois tipos de utensílios funerários. O povo de Zhou, portanto, mostrou o mais alto grau de "Cultura".

Confúcio disse: “Tratar os mortos como se estivessem mortos é desumano e inaceitável. Tratar os mortos como se estivessem vivos não é sábio, você não pode fazer isso.”  Portanto, ao lidar com os mortos, deve-se proceder de um sentimento de piedade filial, e ao lidar com os vivos, não se deve permitir que eles sejam negligenciados.

Por esta razão, os produtos funerários de bambu são inadequados para seu uso, os utensílios de madeira não são ocos, os vasos de barro são defeituosos, as cordas do alaúde são esticadas, mas não alinhadas, as flautas são bonitas na aparência, mas não emitem sons harmoniosos , sinos e gongos de pedra não possuem vigas de armação para ficarem suspensos ; significa que as coisas estão preparadas, mas não destinadas ao uso na vida.

Confúcio disse: “A fabricação de utensílios sagrados é uma boa ação, mas a fabricação de figuras humanas funerárias para acompanhar o falecido não é benévola. Carroças de barro e estatuetas de palha para acompanhar a alma do falecido são usadas desde os tempos antigos.  Isso significa que esse tem sido o caso desde a antiguidade até o presente.”

Acima foi uma discussão sobre o significado do uso de "utensílios de sacrifício" e "utensílios sagrados" para acompanhar as almas dos mortos durante as três épocas.

 

 

Sobre os Três Grandes Relacionamentos Fundamentais e os Seis Pequenos Relacionamentos Obrigatórios

 

O que são chamados os três grandes relacionamentos fundamentais (san gan)? Eles chamam a relação do soberano e do súdito, pai e filho, marido e mulher. Os seis relacionamentos obrigatórios menores (liu ji) significam: relacionamentos com os irmãos do pai, com os irmãos mais velhos e mais novos, com membros da família, com os irmãos da mãe, com mentores e mais velhos, com amigos e associados. Portanto, o Han wen jia  diz: "O governante é o grande fundamento para o súdito, o pai é o grande fundamento para o filho, o marido é o grande fundamento para a esposa." Também é dito: “Honre os irmãos de seu pai e seus irmãos mais velhos e siga o Caminho dos seis pequenos relacionamentos obrigatórios. Dê o devido respeito aos irmãos da mãe, observe o princípio da antiguidade em relação aos membros da família, mostre sentimentos de parentesco pelos irmãos mais velhos e mais novos, observe respeitoso respeito pelos mentores e anciãos e permaneça fiel aos amigos e associados.

O que significam as grandes relações fundamentais e as pequenas relações universalmente obrigatórias? Gan - "grande relacionamento fundamental" - significa o mesmo que zhang - "relacionamento abrangente".  Ji - "pequenos relacionamentos obrigatórios" - significa o mesmo que Li - "estabelecimentos". As relações mais importantes estão entre as grandes relações fundamentais, as menos importantes estão entre as pequenas relações universalmente obrigatórias. Portanto, eles cobrem e ordenam o relacionamento entre o superior e o inferior e, assim, a pessoa toma o Caminho certo.

Todas as pessoas desde o nascimento são dotadas com as cinco virtudes e têm um sentimento sincero de afeição e amor semelhantes. E a educação dessas inclinações e sentimentos das pessoas ocorre com a ajuda de três grandes relacionamentos fundamentais e seis pequenos relacionamentos obrigatórios; isso pode ser comparado a uma rede de cerco, onde, graças à presença de uma corda e malhas da rede, todas as dez mil aberturas de malha da rede são reveladas. O "Shi jing" diz: "O rei Wen, em seu zelo pelas quatro partes do mundo, espalhou os grandes relacionamentos fundamentais e os pequenos relacionamentos universalmente obrigatórios".

Os julgamentos gerais sobre as grandes relações fundamentais e as pequenas relações universalmente obrigatórias foram enunciados acima.

Governante e súdito, pai e filho, marido e mulher são seis pessoas, por que então eles estão falando sobre os três grandes relacionamentos fundamentais? O Yijing diz: "A alternância mútua das forças de yin e yang é chamada de Caminho". Assim como o poder do yang é completado pelo poder do yin, o poder do yin é ordenado pelo poder do yang, assim duro e macio se complementam mutuamente. Portanto essas seis (nomeadas em pares) pessoas representam os três grandes relacionamentos fundamentais.

O significado dos três grandes relacionamentos fundamentais foi discutido acima.

As três grandes relações fundamentais são construídas segundo o modelo do Céu, da Terra e do Homem. Seis pequenas relações obrigatórias são construídas no modelo de seis pontos cardeais do espaço.

As relações entre o governante e o súdito são construídas de acordo com o modelo do Céu, como o Sol e a Lua, que na alternância de pôr do sol e nascer do sol são inteiramente dependentes do Céu.

Relacionamentos de pai e filho são construídos no modelo da Terra, tornando-se como os cinco elementos primários, alternadamente gerando um ao outro.

O relacionamento de marido e mulher é construído no modelo de um Humano, referindo-se à capacidade das pessoas de emparelhar as forças do yin e do yang para se reproduzir.

As seis relações pequenas e obrigatórias são inseparáveis das três grandes relações fundamentais.

As relações com mentores e anciãos (chefes) são inseparáveis das relações entre o governante e o súdito - uma vez que ambos contribuem para o autoaperfeiçoamento.

As relações com os irmãos do pai, com os irmãos mais velhos e os mais novos são inseparáveis das relações entre pai e filho, graças às quais o amor e o parentesco são afirmados.

As relações com os irmãos, amigos e associados da mãe são inseparáveis das relações de marido e mulher, de modo que todos têm o mesmo desejo de prestar assistência mútua.

Foi dito acima que, seguindo o exemplo do qual, as grandes relações fundamentais e as pequenas relações universalmente obrigatórias são construídas.

Qual é o significado dos termos "governante" e "súdito"? Jun - "governante" – é o mesmo que jun - "multidão". Isso significa que o governante reúne os corações da multidão voltada para ele. Chen - "sujeito" - o mesmo que Chenjian - "flexível e forte". Isso significa que o sujeito, temperando sua vontade, torna-se teimoso e inflexível. Em "Chunqiu Gongyang zhuan"  é dito: "Se você, soberano, permanecer assim, então eu, seu súdito, peço permissão para retornar à minha terra" .

O que significa "pai" e "filho"? Fu - "pai" - o mesmo que ju - "praça do carpinteiro". Isso significa que o pai ensina ao filho as regras e normas de comportamento. Zi - "filho" - o mesmo que zi - "gerar", significando a reprodução sem fim da prole. Portanto, o Xiao Jing  diz: "Se o filho adverte o pai, então este último não cai na maldade."

O que significam "marido" e "esposa"? Fu - "marido" - o mesmo que fu - "ajuda". Isso significa que o marido, observando o Caminho, ajuda sua esposa a se aproximar dele. Fu - "esposa" - o mesmo que fu - "ceder". Isso significa que a esposa, de acordo com os ritos, deve ceder humildemente. O "Hun Li" diz: "O próprio marido remove as borlas do chapéu de sua esposa" . A Instrução "San Fu" diz: "marido e mulher são a união de duas metades separadas de um todo".

O que significam "amigos" e "associados"? Peng - "amigos" - o mesmo que dan - "juntos". Yu - "associados" – é o mesmo que yu - "ter igualmente". Em "Li ji" é dito: ""Colegas de classe" são chamados de peng - "amigos", pessoas afins são chamadas de "yu" - "camaradas"". O relacionamento de amigos e associados significa que na presença um do outro eles podem se culpar, mas pelas costas eles não devem caluniar um ao outro. Se a felicidade sorri para uma pessoa, então outra deve se alegrar por ela, se a dor recair sobre alguém, o resto deve simpatizar com ela. A riqueza disponível é usada em conjunto, sem fazer cálculos. Eles compartilham as preocupações e tristezas um do outro, fornecendo apoio mútuo. Durante a vida eles não dependem um do outro, após a morte eles não se sobrecarregam. Portanto, o Lun Yu diz: “Zilu  disse: “Eu gostaria de usar minha carroça, cavalo, roupas e casaco de pele junto com meus amigos até que se tornem inúteis”. Diz também: “Se um amigo não tem abrigo, então durante a minha vida darei abrigo a ele e depois da morte o enterrarei segundo o rito”.

O caminho da amizade e do companheirismo é este: durante a vida dos pais não se pode fazer duas coisas - não é permitido sacrificar a vida em nome de um amigo, não é permitido fazer caridade em favor de um amigo às custas de sua riqueza.

Se um amigo está morrendo de fome, conte a seu pai e irmão mais velho sobre isso. Se o pai e o irmão mais velho concordarem em ajudá-lo, então, elogiando-os, ajude-o. Se o pai e o irmão mais velho não ouvem suas palavras, você precisa parar a conversa sobre esse assunto. Portanto, eles dizem: “Se um amigo está morrendo de fome, por causa dele, perca sua comida; se um amigo está com frio, não use um casaco duplo com pele por causa dele." Portanto, o Lun Yu diz: “Se o pai e o irmão mais velho ainda estão vivos, por que (antes de consultá-los) fazer algo quando você ouve sobre o desastre de alguém?”

Acima falamos sobre o significado de seis pequenos relacionamentos obrigatórios.

Por que os nomes usados para homens são: xiong - "irmão mais velho" e di - "irmão mais novo", e para mulheres: zi - "irmã mais velha" e mei - "irmã mais nova"? Machos e fêmeas têm nomes genéricos diferentes (sin), razão pela qual nomes diferentes são usados para eles.

Por que eles dizem aquilo? No capítulo "Qin shu ji" de "Li ji" é dito: "O filho que nasceu antes é chamado xiong - "sênior", e o nascido depois é chamado di - "mais jovem". A filha que nasceu antes se chama zi - "mais velha", e a que nasceu depois se chama mei - " mais jovem" ”  . Por que os irmãos mais velhos e mais novos do pai não têm o nome comum shi fu, enquanto as irmãs mais velhas e mais novas do pai têm o nome comum gu? Acredita-se que todos os irmãos do pai fazem parte da família como parentes próximos, por isso recebem vários nomes. As irmãs do pai, por outro lado, devem se casar em uma família estranha e se separar, portanto, são designadas por um nome comum.

Por que, então, elas são distinguidas pelo nome de "irmã mais velha" e "irmã mais nova", embora ambas também devam se casar com alguém da família de outra pessoa? Como o ritual de lidar com todas as irmãs do pai é o mesmo, e elas são igualmente casadas com uma família estranha, elas são chamadas por um nome comum. Quanto às irmãs mais velhas e mais novas, embora seja desejável chamá-las pelo nome comum, a irmã mais velha é honrada e a mais nova é desprezada, e seu tratamento é diferente. O Shi Jing diz: "Primeiro vou perguntar à irmã do meu pai e depois à minha irmã mais velha".

Por que sogro e sogra são chamados de ju e gu? Ju – é o mesmo que ju - "velho", gu - o mesmo que gu - "velho". Portanto, tanto ju quanto gu são nomes para idosos.

Por que irmãs são chamadas de zi e mei? Zi - "irmã mais velha" significa o mesmo que zi - "buscar conselho". Mei - "irmã mais nova" significa o mesmo que mei - "insignificante".

Por que irmãos são chamados de Xiong e Di? Xiong - "irmão mais velho" - o mesmo que kuan - "fortalecer". Significa fortalecer os decretos do pai. Di - "irmão mais novo" - o mesmo que ti - "respeito pelos mais velhos". Isso significa que uma alma respeitosa será exemplar em comportamento.

Por que, quando falam do pai e da mãe do marido, eles os chamam de ju e gu? Aquele que é reverenciado como pai, não sendo pai, é chamado ju - "sogro". Aquela que é tratada com amor infantil, embora na realidade não seja mãe, é chamada gu - "sogra". Portanto, ju e gu servem como nomes para o pai e a mãe do marido.

Assim, o significado de vários nomes relacionados, seguindo de grandes relacionamentos fundamentais e pequenos relacionamentos universalmente obrigatórios, foi discutido em detalhes.

 

 

 

Sobre inclinações e sentimentos naturais

 

O que são inclinações naturais e os sentimentos? As inclinações naturais são uma manifestação do poder do yang. Os sentimentos são uma manifestação do poder do yin. Uma pessoa nasce, sendo inicialmente dotada com as menores (qi) forças de yin e yang. Portanto, ele está repleto de cinco inclinações naturais e seis sentimentos. Qing - "sentimento" significa o mesmo que jing - "calma", xing - "inclinações naturais" significa o mesmo que sheng - "vida". Assim, uma pessoa ganha vida ao receber os seis tipos do menor. Portanto, o Gou Ming Jue  diz: “Os sentimentos são gerados pelo poder do yin, eles sempre causam paixões. As inclinações naturais são geradas pelo poder do yang, elas estão associadas à razão. A humanidade está associada ao menor qi da força yang (yang qi). O egoísmo está conectado com o menor qi do poder do yin (yin qi). Portanto, os sentimentos são dominados pela sede de ganhos pessoais e as inclinações naturais são inseparáveis da benevolência.

Os itens acima são julgamentos gerais sobre inclinações e sentimentos naturais.

Quais são as cinco inclinações naturais? Isso é benevolência, retidão, ritualidade, sabedoria, sinceridade. Ren - "benevolência" – é o mesmo que buzhen - "não ser duro de coração"  . Significa serem as pessoas compassivas e amorosas. Yi - "retidão" - o mesmo que yi - "deveria". Significa “fazer julgamentos com a devida imparcialidade”. Li - ritualidade - o mesmo que Li - "agir". Significa seguir o Caminho e alcançar a perfeição. Zhi - "sabedoria" - o mesmo que zhi - "saber". Isso significa ter visão própria e compreensão profunda, quando não se cai no erro, compreendendo o mais íntimo, penetrando no verdadeiro. Xin - "sinceridade" - o mesmo que cheng - "veracidade". Significa entregar-se inteiramente a algo uma coisa, sem desviar para o lado.

Portanto, uma pessoa desde o nascimento adquire oito partes do corpo de acordo com os oito trigramas sagrados e possui cinco princípios, representando as “Cinco constâncias ”: benevolência, retidão, ritualidade, sabedoria, sinceridade.

O que são seis sentidos? Os seis sentidos são alegria, raiva, tristeza, felicidade, amor, ódio. Todas elas auxiliam na manifestação das cinco inclinações inatas.

Os itens acima são julgamentos generalizados sobre inclinações e sentimentos naturais.

Por que existem cinco inclinações naturais, mas seis sentimentos? Uma pessoa nasce contendo inicialmente o menor dos seis tons musicais e cinco elementos primários, portanto dentro dela há cinco receptáculos e seis repositórios, inclinações e sentimentos naturais saem deles e neles entram. Em "Yue dong sheng yi"  é dito: "Os serviços públicos têm seis departamentos, uma pessoa tem cinco receptáculos dentro de si."

Acima foi dito sobre as cinco inclinações naturais e os seis sentimentos.

Quais são os cinco recipientes? Estes são o fígado, coração, pulmões, rins e baço. Gan - "fígado" - o mesmo que gan - "proteger". Fei - "pulmões" - o mesmo que fei - "gastar", o que significa que os sentimentos se manifestam sequencialmente. Xin - "coração" - o mesmo que jen - "capacidade". Significa a capacidade de misericórdia. Shen - "rins" - o mesmo que ce - "para fluir". Significa fluir para fora do buraco. Pi - "baço" - significa bian - "distinguir", distingue o local onde o mais fino se acumula e o menor é inicialmente adquirido.

Destes cinco receptáculos, o fígado representa "benevolência", os pulmões "retidão", o coração "ritualidade", os rins "sabedoria" e o baço "sinceridade".

Por que o fígado corresponde à benevolência? O fígado é o elemento primário mais fino, "madeira", e benevolência significa "amar todas as coisas vivas". O lado oriental do mundo representa o poder do yang (como o elemento primário "madeira"), lá a escuridão das coisas começa a vida. Portanto, o fígado se assemelha a uma árvore na cor, é verde, como os galhos e folhas das árvores. Por que os olhos são indicativos do estado do fígado? Os olhos podem derramar lágrimas, mas não podem absorver qualquer coisa. Da mesma forma, as árvores podem produzir folhas e galhos de si mesmas, mas não são capazes de incluir nada dentro de si.

Por que os pulmões correspondem à "retidão"? Os pulmões representam o mais fino do elemento primário "metal". A justiça é levada em consideração na sentença. O "Metal", assim como seu correspondente lado ocidental do mundo, destrói a escuridão das coisas quando elas atingem a maturidade. Portanto, os pulmões são comparados ao metal e têm uma cor branca. Por que o nariz expressa a condição dos pulmões? O nariz inala e exala partículas de ar, sobe e tem buracos. Nas montanhas também existem acumulações de metais e montes de pedras, também existem vazios e cavernas. Lá as nuvens surgem e as chuvas se acumulam, irrigando o Reino do Meio. Quando chove, as nuvens se dispersam. Da mesma forma o nariz pode levar partículas de ar para dentro e para fora.

Por que o coração corresponde à “ritualidade”? O coração é o elemento mais refinado do fogo. No lado sul do mundo correspondente ao elemento primário "fogo", o reverenciado poder yang ocupa uma posição mais elevada, e o desprezível poder yin é o mais baixo. A ritualidade distingue entre os honrados e os desprezados. Portanto, o coração é comparado ao "fogo", tem uma cor vermelha e uma forma pontiaguda. Uma pessoa que encontrou o verdadeiro caminho reverentemente honra o Céu, que em sua essência está acima de tudo. Portanto, o coração é apontado para baixo. Por que os ouvidos são os observadores do coração? Os ouvidos são capazes de distinguir o externo do interno, distinguir entre sons e palavras. A luz do fogo é comparada à ritualidade, iluminando o que está acima e o que está abaixo de maneiras diferentes assim como as cerimônias distinguem o superior do inferior na sociedade.

Por que os rins correspondem à sabedoria? Os rins são o mais fino do elemento primário "água". A sabedoria em avançar ou recuar é inabalável e livre de dúvidas. Da mesma forma, a água é constante em seu curso. O lado norte do mundo corresponde ao elemento primário "água", portanto os rins são pretos. "Água" pertence ao poder yin, então todo ser vivo tem um par de rins. Por que a condição do rim está associada ao orifício uretra? Este buraco é capaz de remover o líquido, que tem a oportunidade de expirar rapidamente.

Por que o baço corresponde à sinceridade? O baço representa o elemento mais sutil da terra. O cultivo da escuridão das coisas é o propósito mais elevado da terra. Sua autoexpressão consiste em criar tudo que existe sem interesse próprio. Ela é o limite da sinceridade. Portanto, o baço é como a terra, sua cor é amarela. Por que o baço está conectado à boca? A boca pode engolir comida, sua língua pode provar, também pode emitir sons e secretar saliva abundante. Portanto, Yuan Ming Bao  diz: “Os olhos são representativos do fígado. O fígado representa o elemento primário mais fino "madeira". Ela é a sede do espírito Dragão Verde. O nariz é o guardião dos pulmões. Os pulmões representam o mais fino elemento primário "metal", cuja finalidade é cortar e picar. Os ouvidos são os guardiões do coração. O coração representa o elemento mais sutil do fogo. Corresponde acima com as constelações do zodíaco Zhang e Xing. Os órgãos sexuais servem como dreno para o líquido secretado dos rins. Os rins representam o mais sutil do elemento primário "água" e correspondem acima às constelações do zodíaco Xu e Wei. A boca é a porta do baço. O baço representa o elemento primário mais fino "terra", corresponde à constelação do balde do Norte no topo, controla as transformações e mudanças  das coisas".

Eles também dizem: "A língua é a guardiã do coração, as orelhas são as guardiãs dos rins." Outros dizem: "Os olhos são servos do fígado, o nariz é servo dos pulmões, a boca é serva do coração, a língua é serva do baço, os ouvidos são servos dos rins."

Quais são os seis cofres? Estes são o intestino grosso, intestino delgado, estômago, bexiga, esôfago e vesícula biliar. Esses seis cofres servem como depósitos para cinco receptáculos. Portanto, em "Li yun chi" é dito: "Seis sentidos ajudam a manifestar cinco inclinações naturais".

O estômago é o repositório do baço, o baço é responsável pela distribuição. O estômago é um local de acúmulo de alimentos, então o baço fornece os nutrientes. A bexiga é o repositório dos rins. Os rins excretam líquido, enquanto a bexiga sempre é capaz de gerar calor, o que evita dificuldades desde o início para a atividade dos rins. O esôfago é um depósito que tem uma forma tortuosa. Este é o caminho que orienta a comida e a bebida, aqui a respiração surge e para, portanto a parte superior do esôfago tem a forma de um orifício, a parte do meio é em zigue-zague, a parte inferior é semelhante a um dreno. A vesícula biliar é o repositório do fígado. O fígado representa o elemento primário mais fino "metal". Dela depende a  "benevolência"; a bondade não pode ser dura,mas  ela decide tudo com ousadia, portanto a benevolência deve ser corajosa.

O fígado e a vesícula têm funções diferentes, como se sabe que eles cuidam um do outro?

O fígado representa o elemento primário mais fino "árvore", e mu - "árvore" significa o mesmo que mu - "pastor". Quando uma pessoa está com raiva, seu rosto fica verde, seus olhos reviram, isso se deve à ação do fígado. Os intestinos delgado e grosso são os repositórios do coração e dos pulmões. Ritualidade e retidão dependem deles, e têm propósitos diferentes. Da mesma forma, os conteúdos dos intestinos grosso e delgado são obtidos um do outro. Os intestinos são os mestres do coração e dos pulmões. O coração governa as partes do corpo que estão subordinadas a ele. Portanto, eles constituem dois repositórios. Os olhos são a visão do coração, a boca é a abertura do coração, os ouvidos são a audição do coração, o nariz é o cheiro do coração; assim se tem domínio sobre essas partes do corpo.

Foi dito acima como cada um dos cinco receptáculos e seis repositórios governam as correspondentes inclinações e sentimentos naturais de uma pessoa.

Por que a alegria está na parte ocidental do mundo, a raiva na parte oriental do mundo, o amor na parte norte do mundo, o ódio na parte sul do mundo, a tristeza no nadir, a felicidade no zênite? Na parte ocidental do mundo, a escuridão das coisas está amadurecendo, então há alegria. Na parte oriental do mundo, nasce a escuridão das coisas, então há raiva. Na parte norte do mundo, as forças qi do yang começam a agir, então o amor está presente. Na parte sul do mundo, o qi da força yin começa a subir, então há ódio. No zênite - excesso de felicidade, no nadir - excesso de tristeza.

Acima foi dito sobre a correspondência dos seis sentidos com as seis direções do espaço.

O que é hun e po?

Hun - "alma" está associada à ideia de voar livre e sem restrições, de caminhar sem descanso. Hun é a menor das forças yang fracas, então ela está em constante movimento. Sendo uma força externa em relação a uma pessoa, hun controla os sentimentos das  pessoas.

Po - “espírito” está associado à ideia de uma espécie de pressão urgente (po) sobre uma pessoa. Po representa a menor força yin fraca. Como metal e pedra, po pressiona uma pessoa sem violência e assim controla as inclinações naturais das pessoas.

Hun - "alma" - é o mesmo que yun - "erva daninha". Isso significa que o joio é removido pelos sentimentos. Po - "espírito" - é o mesmo que bo - "purificar". Isso significa que os motivos humanos internos são ordenados por inclinações naturais.

Acima foi dito sobre a alma (hun) e o espírito (po).

O que é jing e shen?

Jing - "mais sutil" - é o mesmo que jing - "calma equânime". Sutil é a distribuição e transformação do qi de grande poder yin. Assim como as transformações do elemento primário “água”, o mais sutil é chamado a cuidar do cumprimento de seu dever de dar à luz a vida.

Shen - "origem espiritual" (sobrenatural) - é o mesmo que huang hu - "algo nebuloso e obscuro". Shen é o menor do grande poder yang, que vem e vai continuamente. Em geral, pode-se dizer que shen é a raiz de dez mil transformações do corpo.

Acima foi dito sobre a origem mais sutil (jing) e espiritual (shen).

 

 

Sobre o destino

 

O que se chama destino? Destino é chamado a duração da vida de uma pessoa - o período de sua vida, ordenado pelo Céu.

É possível testemunhar a presença de três tipos de destinos.

Existe um destino de longevidade para aqueles que estão destinados a uma vida plena (shou ming). Há um destino desfavorável (zao ming) para aqueles que por acaso estão destinados a encontrar repentinamente a morte violenta. Há um destino contingente (sui ming) para aqueles cuja sorte na vida depende de seu comportamento.

O destino da longevidade é o melhor de todos os tipos de destino. Isso é evidenciado por um exemplo: "O rei Wen, que foi nomeado pelo Céu para o reino apenas no meio de sua vida, governou o país com sucesso por cinco décadas".

Um destino que depende das circunstâncias é um destino que é uma consequência direta do comportamento humano. Um exemplo disso é o ditado: “O clã Yuhu descartou descuidadamente os três fundamentos, pelos quais o Céu encerrou sua vida à força”. Para que as pessoas sejam guiadas em suas ações pelos princípios de “benevolência” e “retidão” e não negligenciem o Céu, o destino sui ming pune qualquer um que ele condene por negligenciar o Céu .

Quanto ao destino do desfavorável, compreende aquele que se depara com a crueldade da época. Portanto, se um governante dissoluto estiver no poder acima, então abaixo inevitavelmente acontecerão desastres naturais e violência cruel, e sua vida terminará prematuramente. Foi assim que ocorreu o colapso do Monte Shalu na posse de Zhou de Yin. O mesmo aconteceu quando Zhan Bonyu, que se distinguia por um comportamento impecável e discursos honestos, adoeceu repentinamente com uma doença repugnante. Confúcio disse sobre isso: "Isso é o destino! Tal pessoa pegou essa doença! Tal pessoa pegou essa doença!”.

Acima estão julgamentos sobre o significado dos três destinos.

Quando Confúcio passou por Zheng, ele sentiu falta de seus alunos. Ele parou sozinho do lado de fora dos portões da cidade leste. Alguém disse a Zigong: “No portão leste há um homem cuja cabeça é semelhante à cabeça Yao, o pescoço se assemelha ao pescoço Gao Yao, os ombros são como ombros de Zichan, mas apenas na parte inferior do corpo é mais curta do que a de Shun para três cun. Parece tão cansado quanto um cachorro vadio.” Zigong contou sobre isso a Confúcio. Confúcio suspirou e disse com um sorriso: “A aparência não é a mesma para mim, mas quanto ao cão vadio - oh, que verdade!”.