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Daxue - Comentário de Wang Yangming

 Wang Yangming 王阳明 (1472-1529) inicialmente estudou a filosofia de Zhu Xi (a filosofia oficial da época), tentando seguir o chamado de Zhu para investigar as coisas. Na verdade, Wang Yang-ming descobriu que falhou em alcançar qualquer iluminação quando estudou as coisas materiais. Mais tarde, ele veio a redefinir "coisas" de forma mais geral para incluir coisas morais e intelectuais, fazendo da investigação dessas coisas - e levando o conhecimento resultante à ação - o foco de sua filosofia. [...] Ele determinou que o que chamou de faculdade intuitiva é a única coisa à qual um indivíduo deve se apegar. É característico de todas as pessoas. Embora muitas vezes obscurecido, é difícil obliterar. Não é apenas uma função intelectual, mas se manifesta em sentimentos de simpatia, verdadeira sinceridade e comiseração. Wang concluiu que a natureza original de uma pessoa deve ser usada nas tarefas diárias para investigar e compreender firmemente a verdade. Isso deve ser apoiado pelo desenvolvimento da faculdade intuitiva e o desenvolvimento da sinceridade de propósito. Wang também concluiu que conhecimento implica ação: que não pode haver conhecimento real sem ação. O indivíduo deve agir da maneira que seu conhecimento intuitivo do bem o capacita a fazer. Por sua vez, esses pensamentos levaram Wang a argumentar que existe uma unidade onipresente que abrange o céu, a terra e o indivíduo. [...] Em seu trabalho final, Wang Yangming resumiu sua doutrina por meio de seus comentários sobre o texto clássico do ‘Grande Aprendizado’.


O ‘Grande aprendizado’

O princípio essencial em O Grande Aprendizado é tornar o propósito sincero. A tarefa de tornar o propósito sincero consiste em investigar as coisas. Quando a tarefa de tornar o propósito sincero atinge seu mais alto desenvolvimento, ela dá o que é designado como repousar na mais alta excelência. A regra que se aplica ao descanso na mais alta excelência é a de estender o conhecimento ao máximo.

Ao endireitar a mente, sua natureza original é restabelecida; cultivando a pessoa, sua função pode ser manifestada. Referindo-se ao eu, isso significa manifestar a virtude; referindo-se aos outros, implica amar as pessoas; referindo-se às coisas incluídas no céu e na terra, isso é completo. Por esta razão, a mais alta excelência é realmente a natureza original e fundamental da mente. Quando uma vez houve o despertar das paixões, não está mais em um estado de excelência. Mas o conhecimento dessa natureza fundamental da mente nunca está ausente.

O propósito é a atividade da mente; as coisas são assuntos da mente. Se alguém está desenvolvendo o conhecimento da mente considerada em sua natureza fundamental, então, qualquer atividade que haja, é excelente. Porém, se não são seus próprios assuntos que são investigados, não é possível ao indivíduo desenvolver seu conhecimento. Por esta razão, o desenvolvimento da faculdade intuitiva é a raiz de tornar o propósito sincero, enquanto a investigação das coisas é o resultado do desenvolvimento da faculdade intuitiva.

Assim, deixar de dedicar-se a tornar sincero o propósito de alguém, enquanto alguém meramente investiga as coisas, é mencionado como afastamento do caminho; deixar de praticar a investigação das coisas, enquanto meramente torna o propósito sincero, é abstração; deixar de começar com o desenvolvimento da faculdade intuitiva, enquanto alguém meramente investiga as coisas e torna o propósito sincero, é absurdo e falso. Tal afastamento, abstração e absurdo são muito diferentes da mais alta excelência. Quando colocados em relação com o texto do ‘Grande Aprendizado’, eles são verificados. . .aquele que busca aprender tem os princípios fundamentais em ‘Grande Aprendizado’. Ao estender o conhecimento, é necessário acalentar a mente. Então a compreensão do que significa estender o conhecimento ao máximo está completa.

Desde a investigação das coisas com a finalidade de desenvolver ao máximo a faculdade intuitiva, até os princípios que fundamentam todas as coisas até o ponto de tornar o mundo pacífico e feliz, tudo é apenas uma questão de manifestar a própria virtude ilustre. Embora amar as pessoas também seja uma virtude ilustre, a virtude ilustre aqui mencionada é a virtude original da mente, a benevolência. Aquele que é benevolente considera o céu, a terra e todas as coisas como uma unidade que tudo permeia. Se uma coisa perde seu lugar relativo, a benevolência não foi totalmente alcançada.


Investigando coisas

O ‘Grande Aprendizado’ diz: "Desejando cultivar suas pessoas, eles primeiro retificaram seus corações. Desejando retificar seus corações, eles primeiro procuraram ser sinceros em seus pensamentos. Desejando ser sinceros em seus pensamentos, eles primeiro estenderam seu conhecimento máximo. Tal extensão de conhecimento reside na investigação das coisas." 

Esse dizer é meramente dar em detalhes a ordem da tarefa desde a 'manifestação da virtude ilustre' até 'descansar na mais alta excelência'. A pessoa, a mente, o pensamento, o conhecimento e as coisas constituem a ordem lógica da tarefa. Embora cada um tenha seu lugar particular, eles são, na realidade, uma coisa só. Investigar, estender, ser sincero, retificar e cultivar são a tarefa em sua sequência lógica. Embora cada um tenha seu nome, na realidade é apenas um assunto. Como é que se chama a pessoa? A forma e o corpo em seus vários aspectos. O que é isso que é chamado de mente? A inteligência da pessoa, que é chamada de senhor ou mestre. O que significa cultivar a pessoa? Aquilo que é descrito dizendo, 'Faça o bem e expulse o mal.'— a vontade — deseja fazer o bem e abominar o mal. Depois disso, o corpo em seus vários exercícios é capaz de fazer o bem e abominar o mal. Portanto, aquele que deseja cultivar sua pessoa deve primeiro retificar seu coração. 

As pessoas comuns dizem que ao investigar as coisas deve-se seguir Zhu Xi, mas onde está alguém que tenha sido capaz de realizar seus ensinamentos na prática? Eu mesmo tentei fazer isso. Nos anos anteriores, discuti isso com meu amigo Qian, dizendo: 'Se para ser um sábio ou um homem virtuoso é preciso investigar tudo sob o céu, como pode alguém adquirir no presente uma força tão tremenda? Apontando para alguns bambus na frente do pavilhão, pedi a ele para investigá-los e ver. Tanto de dia como de noite, Qian investigou os princípios do bambu. Por três dias ele esgotou sua mente e pensamento, até que sua energia mental se acabou e ele adoeceu. A princípio eu disse que era porque sua energia e força eram insuficientes. Portanto, eu mesmo me comprometi a continuar a investigação. Dia e noite eu não conseguia entender os princípios do bambu, até que depois de sete dias eu também fiquei doente por ter cansado e sobrecarregado meus pensamentos. Em consequência, suspiramos mutuamente e dissemos: "Nós não podemos ser nem filósofos nem homens virtuosos, pois nos falta a grande força necessária para continuar a investigação das coisas." Enquanto vivia entre as tribos selvagens por três anos, eu percebi claramente essa ideia; eu poderia investigar coisas materiais sob o Céu. A tarefa de investigar coisas só pode ser realizada em e com referência ao corpo e à mente de alguém.

O que se chama investigar não consiste em buscar no âmbito das coisas ditas externas. Essa excelência deve ser buscada no estudo extensivo do que é bom, na investigação precisa sobre isso, na reflexão cuidadosa sobre isso, na discriminação clara disso e na prática sincera disso. Esta excelência é a sinceridade. Desta forma, essas coisas podem ser consideradas como coisas.