Versão A. Bueno [2012]
O Grande Estudo é o
caminho que ensina como alcançar a virtude, amar o povo e atingir a perfeição.
Quando sabemos,
sossegamos.
Sossegados, ficamos
serenos.
Serenos, tudo fica mais
calmo.
Calmos, podemos
ponderar.
Ponderando, chegamos à
solução desejada.
As coisas têm raízes e
galhos. Os problemas têm começo e fim. Saber o que vem primeiro e o que vem por
último, esse é o caminho.
*
Os antigos, para
manifestar a virtude no reino, começavam por arrumar o governo. Para arrumar o
governo, ordenavam suas famílias. Para ordenar suas famílias, cuidavam das
pessoas. Para cuidar das pessoas, corrigiam antes seus corações (mentes). Para
corrigir seus corações, buscavam pensar de modo esclarecido. E para pensarem de
forma sincera e esclarecida, buscavam ampliar ao máximo o seu conhecimento. A
busca do conhecimento é a investigação das coisas.
Quando as coisas foram
investigadas, o conhecimento tornou-se completo. O conhecimento completo leva
ao pensamento esclarecido. O pensamento esclarecido corrige os corações.
Corações corrigidos tornam as pessoas bem cuidadas. Bem cuidadas, as pessoas
cultivam suas famílias. Cultivadas as famílias, o governo fica organizado.
Quando o governo está organizado, todo o reino está feliz e tranqüilo.
Do Filho-do-Céu
(imperador) até o povo, o cultivo pessoal é a raiz de tudo.
Quando se descuida da
raiz, todo o restante desanda. Não há nada importante que tenha sido mal
cuidado; e não há nada que, sendo bem cuidado, não se torne importante. Não se
pode ser superficial com o principal, nem dar importância ao secundário.
Isso é ‘conhecer as
raízes’ e ‘conhecer profundamente’.
*
‘Torne sinceros seus pensamentos’ significa:
não engane a si mesmo. Quando não gostamos de um mau cheiro, ou quando gostamos
de algo bonito, isso é sinceridade íntima. Por isso, o Educado vela por si,
mesmo quando está só. Os ignorantes erram mesmo quando estão sós. Quando vêem
alguém Educado, eles se irritam, disfarçam seus erros e se fingem de bons. Mas
o Educado sabe olhar pra dentro de si, e por isso saber olhar dentro dos
outros. Não adianta disfarçar. O que há dentro sempre aparece por fora.
Por isso, o Educado
sempre cuida de si, mesmo quando está só.
Zengzi disse: ‘respeite
aquilo que dez olhos vêem, e dez mãos apontam’.
A riqueza adorna a
casa; a virtude embeleza a pessoa. A mente sã faz o corpo são. Portanto, o Educado
é sempre sincero.
*
O Tratado das Poesias
diz: ‘veja as curvas do rio Qi, e seus bambuzais verdejantes; é como um
príncipe distinto e perfeito. Ele é bem talhado e polido, com cinzel e lima.
Como é profundo e digno. Como é majestoso e nobre. Um príncipe assim não pode
ser esquecido’.
‘Talhado e polido’
significa: estudou duramente.
‘Com cinzel e lima’
significa: trabalhou a si mesmo.
‘Profundo e digno’
significa: domina a si mesmo.
‘Majestoso e nobre’
significa: é respeitável.
‘Não pode ser
esquecido’ significa: ele é um modelo de virtude perfeita, o povo não deve
esquecê-lo.
O Tratado das Poesias
diz: ‘não se esquece os velhos reis’. Os sábios gostavam deles pelo que eram.
Esses reis gostavam do que o povo gostava, e odiavam o que o povo odiava; por
essa razão, o povo também gosta deles. Por isso ninguém esquece deles.
*
O discurso de Kang diz:
‘sua virtude era envolvente’.
O Taijia diz:
‘contemplou e estudou os mandatos do céu’.
Nos discursos de Yao,
diz-se: ‘ele manifesta sua incrível virtude’
Todos eles cultivavam a
si mesmos.
*
Na banheira de Tang
estava escrito: ‘renova-te, renova-te e renova-te’.
O discurso de Kang diz:
‘renove as pessoas’.
No Tratado das Poesias
está escrito: ‘Zhou é um império antigo, mas seu mandato é novo’.
Por isso, o Educado se
aprofunda em tudo.
*
O Tratado das Poesias
diz: ‘num reino de mil li’s é que o povo vive’.
O Tratado das Poesias
diz: ‘o Canário descansa num canto da colina’.
Disse o mestre: ‘quando
ele descansa, sabe onde descansar. Como o homem não sabe o mesmo que o
pássaro?’.
O Tratado das Poesias
diz: ‘o rei Wen era profundo. Ele sabia ser reverente e firme. Como rei, era
humanista; como ministro, era dedicado; como filho, era amável; como pai, era
bom; com as pessoas, era leal.
*
Disse o mestre: ‘sou
tão bom como qualquer um em resolver querelas. O que precisamos mesmo é não ter
querelas. Assim, aqueles que não sabem não devem sair falando, e devem ter
receio do que o povo acha deles. A isso se chama ‘conhecer a raiz’.
*
‘Quem quer melhorar, deve começar controlando
o seu interior’ significa: quem está com raiva, não se controla. É o mesmo com
quem tem medo, aflição, angústia ou paixões.
Quando o espírito se
perde, ele olha, mas não vê, ouve, mas não escuta, come, mas não sente o gosto.
Por isso, quem quer
melhorar, deve começar retificando sua mente.
*
‘A ordem na família depende do cultivo de si
mesmo’ significa: as pessoas são parciais quando amam, e também são parciais
com o que odeiam. São parciais com o temor, a fé, a compaixão, o orgulho e a
arrogância.
Por isso, poucos são
aqueles que amam sabendo os defeitos de seus amados; e que odeiam sabendo das
qualidades de seus desafetos. Daí o ditado: ‘não se repara os defeitos de um
filho, nem a riqueza da colheita’.
Assim, se uma pessoa
não cultiva a si mesmo, não pode dar ordem à sua família.
*
‘Para governar um país, é preciso pôr ordem na
família’ significa: quem não educa sua própria família, não pode educar os
outros.
Um bom governante pode
governar sem sair de casa. Ele cuida da soberania com a piedade filial; dos
mais velhos, com devoção; das pessoas, com bondade.
No discurso de Kang se
diz: ‘cuide do povo como uma criança’. Quem faz isso com carinho e atenção pode
até errar às vezes, mas age corretamente. Ninguém aprende a criar seus filhos
antes de tê-los.
O exemplo de uma
família virtuosa é exemplo para o país; o exemplo de uma família cortês promove
a cortesia no país; mas um pai mau e ambicioso também é um mau governante, e
coloca todo o país em desordem. Diz o ditado: ‘uma só palavra pode arruinar
tudo; mas uma só pessoa pode arrumar o país todo’.
Yao e Shun governaram
com humanismo, e o povo os seguia. Jie e Zhou governaram com violência, e o
povo reagiu com raiva. Quando a prática é diferente do discurso, o povo não
obedece. Um governante deve agir corretamente, para poder exigir isso do povo;
caso contrário, o povo o desobedecerá. Quem quer governar bem, tem que dar o
exemplo. Assim vemos como o governo do país depende do governo da família.
O Tratado das Poesias
diz: ‘que pessegueiro delicado e frondoso; a moça que vai casar ordena sua
casa’ significa: quem põe ordem na casa pode pôr ordem no povo.
O Tratado das Poesias
diz: ‘é leal com seus irmãos’, o que significa: quem sabe ser leal, pode
ensinar lealdade ao povo.
O Tratado das Poesias
diz: ‘seus modos são apropriados, ele é um modelo’, o que significa: quando o
governante dá o exemplo em casa, o povo o imita.
Por isso se diz: o
governo de um país depende da ordem familiar.
*
‘A paz do império depende do seu governo’
significa: se o soberano respeita os ancestrais, há piedade filial; se respeita
os mais velhos e cuida dos desvalidos, o povo faz o mesmo; se cuida dos órfãos,
o povo o segue. Essa regra é o esquadro do governante.
O que se detesta nos
superiores, não faça com os inferiores; o que repudia nos inferiores, não faça
com os superiores. Se o mal vai à frente, não o siga; se vai atrás, deixe-o; se
o errado vai pela direita, não o leve pra esquerda; se ele está de um lado,
fique do outro. Essa é a regra da régua.
Tais são as regras do
compasso e da régua.
O Tratado das Poesias
diz: ‘os bons governantes são como pais do povo’, o que significa: se eles
gostam do que o povo gosta, e se aborrecem com o que aborrece o povo, eles são
como pais do povo.
O Tratado das Poesias
diz: ‘a colina do sul é alta, e suas rochas são escarpadas. Grande é o mestre
Yin, mirem-se nele’, o que significa: um governante deve ser prudente. Se ele
erra, joga o reino na desgraça.
*
O Tratado das Poesias
diz: ‘com o povo ao seu lado, os Yin tinham o mandato do céu. Esse é o espelho
de Yin; não é fácil cuidar de um país’, o que significa: tenha o povo e você
terá a nação; perca o povo e você perderá a nação.
A virtude é o
fundamento. Um governo virtuoso tem o povo; quem tem o povo, tem a terra. A
terra gera a riqueza, e a riqueza traz segurança.
A virtude é o
fundamento; a riqueza é conseqüência.
Quando se deixa de lado
o principal e se cuida apenas do secundário, se descuida do povo e o incita a
roubalheira.
Acumular riquezas
afasta o povo; repartir as riquezas o une.
O governante de
palavras injustas desperta a rebeldia; se enriquece ilicitamente, atrai a
revolta.
Diz o discurso de Kang:
‘o mandato não é pra sempre’, o que significa: os bons o têm, os maus o perdem.
O livro de Chu diz:
‘Chu não se interessa por essas coisas; eles prezam as pessoas boas’.
Fan, tio do Marquês de
Wen disse: ‘o que incomoda os exilados é a saudade dos pais’.
*
Nos discursos de Qin se
diz: se houver apenas um ministro que seja simples, sincero, humilde, claro e
objetivo, generoso, conciliador, altruísta e capaz de agregar pessoas
talentosas a ele, pode-se deixar nas mãos dele os filhos e os netos da Terra do
Meio, e ele será um administrador confiável. Mas se ele for do tipo que detesta
o talento dos outros, sente inveja e despeito pelos sábios, atrapalha tudo que
eles fazem de bom, e trabalha para que eles não tenham êxito; esse não pode ser
aceito, não pode ser mestre nem dos filhos, dos netos ou do povo. Na verdade,
ele é perigoso.
Somente aquele que é
humanista pode expulsá-lo para as terras bárbaras, e não na Terra do Meio. É o
que significa: ‘somente o virtuoso sabe verdadeiramente amar e odiar os
outros’.
Ver alguém de valor e
não promovê-lo, ou demorar para fazê-lo, isso é incompetência; ver alguém mau e
não querer, ou não poder removê-lo, isso é fraqueza.
Amar o que as pessoas
odeiam, e odiar o que as pessoas amam, isso é uma ofensa a natureza humana.
Quem age assim chama a desgraça pra si.
Aquele que é Educado
segue um grande caminho, e se dedica a ele com lealdade e dedicação; ele não
pode se perder em excessos ou no orgulho.
*
Também existe um
sistema para a produção de riquezas: produza muito e consuma pouco. Produza bem
e controle os gastos. Assim a riqueza dura.
Os virtuosos usam a
riqueza para crescer e ajudar; os desmedidos perdem sua vida por causa da
riqueza.
Não existe caso de um
soberano que promovesse o humanismo e o povo não fosse correto. Nunca se viu
povo correto com um governo fracassado, nem de governo bem sucedido que perde
suas riquezas.
*
Meng Xianzi disse:
‘quem tem cavalo e carruagem não se preocupa com galinhas e porcos. Uma família
que vende gelo* não cria vacas nem ovelhas. A família que tem cem quadrigas não
devia explorar os impostos do povo. Quem tem um ministro pra isso merece ser
roubado. Por isso se diz: ‘ um país próspero não é o que tem lucros, mas
justiça’.
*[na época, lojas que
vendiam o gelo guardado no inverno]
Quando aquele que
dirige o governo só pensa em ganhar dinheiro, com certeza tem junto de si um
ministro voraz e ambicioso. Alguns podem até achar que ele é bom: mas em breve,
ele vai atrair um monte de desgraças sobre o país. Mesmo que haja pessoas boas
por perto, elas não serão capazes de consertar o estrago feito.
Por isso se diz: ‘um Estado
não é próspero quando é rico, mas quando é justo’.