Guiguzi

O Guiguzi 鬼谷子 "Mestre do Vale Fantasma", também chamado Xuanweizi玄微子 "Mestre do Pequeno Misterioso" é um tratado filosófico atribuído a um mestre de mesmo nome. A identidade do autor não é clara. Diz-se que ele viveu no Vale Fantasma 鬼谷 na região de Yinchuan 潁川 durante o período das Primaveras e Outonos, mas seu texto só é encontrado no final da dinastia Han.

GUI GU ZI

Capítulo I. Abertura e Proximidade 

Comentário de Tao Hongjing: "A arte da conversação é esta: às vezes você se abre para mostrar seu acordo com o interlocutor, às vezes você fecha para informar sobre seu desacordo com o interlocutor."

Examinando com atenção a antiguidade, vemos que os grandes sábios deste mundo entre o Céu e a Terra estavam à frente de todas as pessoas e coisas controladas, dando-lhes nomes e contemplando a abertura e o fechamento do Yin e Yang. Assim eles compreenderam os princípios da vida e a morte, previu o nascimento e a morte de todas as coisas, penetrou na fonte do entendimento humano, leu os sinais de todas as mudanças e transformações. Portanto, eles possuíam firmemente os princípios de todos os fenômenos.

Portanto, os sábios do mundo Celestial desde os tempos antigos até os dias atuais mantiveram o mesmo caminho. As mudanças e transformações  não podem ser esgotadas, mas cada uma delas tem sua própria verdade: aparecem ora como Yin, ora como Yang, ora suave, ora dura, ora aberta, ora fechada, ora esticada, ora solta. Assim os sábios, tendo um único princípio que rege tudo o que existe, determinaram o que vem à frente e o que vem depois, pesaram as forças e capacidades de cada um, estabeleceram as habilidades e competências, vantagens e desvantagens de cada.

Há uma diferença entre os dignos e os inúteis, os inteligentes e os ignorantes, os corajosos e os covardes. Nesse caso, nas relações com as pessoas, você pode abrir ou fechar, avançar ou recuar, negligenciar alguém e valorizar alguém.

Através da não-ação, pode-se ter poder sobre as pessoas. Para fazer isso, você precisa determinar o que uma pessoa tem e o que ela não tem e descobrir quando ela é sincera e quando está fingindo. É necessário olhar atentamente para seus desejos para compreender suas paixões e intenções. Quando você ouvir seus discursos, contradiga-o, para saber quais são suas reais intenções. Tendo compreendido sua intenção, feche-se e obrigue-o a se abrir para descobrir o que ele realmente busca.

Às vezes você tem que fechar e esconder seus sentimentos em si mesmo, mas às vezes você tem que se abrir e trair suas intenções. Você precisa se abrir e dar suas intenções a alguém que simpatiza com você. Você deve se fechar e esconder os sentimentos em si mesmo na frente daquele cuja sinceridade você deseja experimentar. Você precisa definir claramente para si mesmo o que pode e o que não pode ser feito, com quem agir em conjunto e quem alienar. Isolamento e unidade têm suas próprias regras - aqui deve-se levar em conta as intenções dos outros.

Tendo escolhido para si mesmo a abertura nas ações, você precisa ser capaz de olhar amplamente. Tendo escolhido o sigilo nas ações, deve-se ser capaz de guardar segredos. Em ambos os casos, o mais importante é ouvir o “invisivelmente pequeno”. Então você pode agir de acordo com o Caminho.

Aquele que age abertamente é capaz de detectar os  sentimentos dos outros. Aquele que age secretamente é capaz de desvendar as verdadeiras intenções dos outros. Nesse caso, ele pode avaliar corretamente o equilíbrio de poder e entender o que é fácil de fazer e o que é difícil. Então você pode fazer um plano de ação. Isto é o que um homem sábio deve pensar. E se não for possível determinar o equilíbrio de forças e traçar um plano de ação, o sábio deve, de acordo com a situação, criar para si outro método.

E, portanto, tendo escolhido a abertura como seu princípio, deve-se às vezes expulsar alguém abertamente e aproximar alguém abertamente. Tendo escolhido o segredo como seu princípio, você deve às vezes atrair alguém secretamente para si e às vezes se afastar secretamente de alguém. Estar aberto ou oculto é o caminho do Céu e da Terra.

A abertura e o fechamento são os motores das transformações do Yin e do Yang e da mudança das quatro estações, devido às quais toda a escuridão das coisas sofre transformações. A estrutura do universo e qualquer movimento nele, seja oposição ou conexão, resultado ou retorno, certamente virá deste.

Abrir e fechar é a grande transformação do Caminho e o significado de toda fala. É necessário com toda diligência mergulhar nesse significado e nessa transformação, então você compreenderá o segredo do grande mandamento, o segredo do sucesso e da derrota. Pois a boca é a porta do coração, mas o coração é o senhor do espírito. E intenções, desejos, pensamentos e cálculos vêm dos portões do coração. Portanto, é preciso distinguir claramente entre aberto e fechado, e saber bem o que abrir e o que guardar para si.

Abertura é abertura, fala e poder Yang. Fechamento é segredo, silêncio e o poder do Yin. Quando as forças do Yin e do Yang estão em harmonia, tudo no mundo, do começo ao fim, é feito corretamente.

Vida eterna, alegria serena, riqueza e nobreza, honra e glória, um grande nome, amor, lucro, prazer, luxúria pertencem a Yang e  correspondem ao "princípio". Morte natural e violenta, tristeza e sofrimento, pobreza e humilhação, perda e ruína, decepção e mutilação, punição e execuções pertencem ao Yin e correspondem ao "fim". Qualquer coisa que tenha Yang como padrão significa "começo". Discursos incentivadores contribuem para os empreendimentos nos negócios. Tudo o que tem a ver com Yin significa "fim". Discursos de julgamento contribuem para a supressão de planos ocultos.

O caminho da revelação e do oculto é realizado através dos primórdios do Yin e Yang. Com aqueles que aderem além do início do Yang, deve-se falar sobre o sublime, e com aqueles que aderem ao início do Yin, deve-se falar sobre a base. Ao falar de assuntos inferiores, deve-se mergulhar nos detalhes. Ao falar de assuntos elevados, deve-se prestar atenção aos grandes. Então, se necessário, nada ficará oculto e, se necessário, nada será revelado, e qualquer objetivo ficará disponível.

O menor não tem nada dentro de si. O maior não tem nada fora de si mesmo. Fortalecimento e enfraquecimento, partida e chegada, criação do novo e retorno ao antigo são controlados pelas forças do Yin e do Yang.

Permanecendo em Yang, você se muda e faz negócios. Permanecendo em Yin, você descansa e não faz nada. Yang é atividade e resultado externo. Yin está se abstendo da ação  e indo para dentro. Yang, tendo atingido seu limite, transforma-se em Yin; Yin, tendo atingido o limite, passa para Yang.

Graças à atividade associada ao Yang, a perfeição (de) se revela no nascimento conjunto de tudo o que existe. Graças à paz associada ao Yin, as formas se revelam na realização conjunta de tudo o que existe. Quando, permanecendo em Yak, você se esforça para atrair Yin para si mesmo, você o domina por meio de boas ações.. Quando. permanecendo no Yin, você se esforça para atrair o Yang para si mesmo, vinculá-lo a si mesmo, aplicando força. Yin e Yang interagem um com o outro devido à alternância de abertura e proximidade.

Este é o caminho do Céu e da Terra, as forças do Yin e Yang. E tal é a lei da fala, que é capaz de persuadir as pessoas.

Isso está acima de todas as outras coisas do mundo e, portanto, é chamado de “as portas do círculo e do quadrado”.

Capítulo II.

Dissimilaridade e semelhança 

Comentário de Tao Hongjing: “A arte de ouvir sugere que às vezes, estando em desacordo com um parceiro, você precisa se opor a ele, e às vezes, quando um parceiro muda de ideia devido a dificuldades, você precisa ser capaz de corresponder a essas mudanças."

Nos tempos antigos, os grandes líderes do mundo  viviam uma vida com o Amorfo. Portanto, eles voltavam o olhar para trás para examinar o passado e voltavam o olhar para si mesmos para compreender o futuro. Eles olharam para trás para conhecer o passado e se voltaram para os assuntos atuais para conhecer o presente. Olhando para trás, pode-se entender os outros; voltando-se para assuntos atuais, você pode conhecer a si mesmo.

Se os eventos e o estado de coisas  não corresponderem ao que está acontecendo no momento, volte-se para o passado e procure a resposta nele. A capacidade de pensar sobre o que aconteceu e compreender o que é devido traz a compreensão que é característica dos sábios. Isso precisa ser analisado com cuidado.

A fala de outra pessoa é uma atividade. Meu silêncio é paz. Acompanhe as falas de outras pessoas e ouça as palavras de outras pessoas. Se as falas parecerem desarrazoadas, procure o motivo, e o significado do que foi dito certamente será revelado.

A fala sempre contém imagens. Um evento sempre contém uma característica distintiva que permite compará-lo com outros fenômenos. Quando essas imagens e características distintivas são definidas, a ordem geral das coisas é revelada.

As imagens nada mais são do que uma propriedade da categoria dos fenômenos. Os traços distintivos nada mais são do que uma propriedade dos conceitos da fala. Portanto, é possível, guiado pelo informe, compreender o sentido do que foi dito e, a partir de julgamentos sobre os acontecimentos, compreender as verdadeiras intenções de uma pessoa.

Isso é semelhante a como as armadilhas são colocadas, querendo pegar a fera: quanto mais largas você as colocar, mais abundante será a presa. O caminho é consistente com esta verdade: basta calcular corretamente o curso dos eventos, e a própria presa cairá nas redes estabelecidas. É assim que você precisa pegar uma pessoa, constantemente caçando-a com armadilhas.

Se ele não diz nada e não dá motivos para comparações, você precisa mudar sua maneira de se comportar e, por meio de imagens na fala, induzi-lo a agir, e você mesmo se adaptar  às suas intenções e ver seus sentimentos. Então, atendendo aos desejos dele, você pode pastoreá-lo.

Eu posso, olhando para o passado, superá-lo, e meu oponente pode, com base nos eventos atuais, determinar o futuro. No entanto, nos discursos sempre há imagens e padrões para comparação e, confiando neles, você pode encontrar uma base sólida para si mesmo. Então segue, tendo reavaliado a situação, atacar o oponente, refletir sobre suas ações, acompanhar as circunstâncias, e então em meus discursos todos os fenômenos serão definidos corretamente. É assim que os sábios há muito são capazes de enganar os tolos e fazer tudo sem dúvida.

Portanto, aqueles que souberam refletir sobre as falas alheias  poderiam comandar os espíritos e compreender sua natureza. Cada uma de suas ações era perfeitamente correta e, portanto, dava poder sobre os outros. Quando não há uma consideração tão cuidadosa da fonte do poder, é impossível entender claramente o estado do outro. E quando não há uma compreensão clara do outro, é impossível manter uma base sólida de poder. Nesse caso, será útil oferecer novas imagens e amostras para comparação. Eles certamente atrairão objeções, e então será necessário aprofundá-los cuidadosamente.

Aquele que deseja ouvir o outro deve permanecer em silêncio. Quem quiser se mostrar deve menos propensos a se esconder. Aquele que quer subir deve primeiro estar abaixo. Aquele que quer adquirir deve primeiro dar. Aquele que deseja conhecer os sentimentos ocultos do outro deve primeiro estabelecer imagens e justaposições, e depois incentivá-lo a expressar seus julgamentos.

Quando os discursos das pessoas são semelhantes e concordam entre si, isso significa que as opiniões dessas pessoas coincidem. Em todo ato e em toda ocasião - seja servindo ao soberano ou comandando um servo - é preciso ouvir a fala das pessoas e reconhecer o verdadeiro e o falso, estabelecer o semelhante e o diferente, distinguir entre sinceridade e fingimento. Toda ação e toda palavra flui disso, alegria e raiva saem daqui: aqui está a lei que rege as ações do homem. Olhando para o outro, entenda sua própria posição. Saiba como ver em que os outros confiam e use esse conhecimento.

Quem quiser aprender a ouvir os discursos dos outros, observar seus atos, julgar todas as coisas, distinguir entre ação e paz, deve primeiro cultivar a paz em si mesmo. Mesmo sem conhecer a essência de uma coisa, pode-se compreender sua natureza por o menor sinal e determinar fenômenos relacionados a ele. 

Na verdade, para entender outra pessoa, você precisa ser capaz de se colocar no lugar dela, medir suas capacidades, determinar minuciosamente suas intenções. É como as duas metades de um selo se juntando, como um dragão que voa alto perfurando as nuvens, como uma flecha voando de um arco bem esticado.

Portanto, quem quer ter conhecimento começa consigo mesmo, e só conhecendo a si mesmo pode conhecer os outros. Aquele que conhece os outros é como um linguado com os dois olhos do mesmo lado. Com sua fala é como uma sombra que segue implacavelmente o corpo. Em sua aparência é como uma sombra que segue implacavelmente a luz.

Mergulhando nas palavras dos outros, ele não perde nada: como um ímã atrai agulhas ou uma língua lambe um osso. Isso também significa que quando o oponente abre apenas um pouco, você precisa entender completamente sua condição em pouco tempo. Então Yin se transforma em Yang, e então Yang se transforma novamente em Yin, assim como um círculo se torna um quadrado e um quadrado se torna um círculo. Enquanto a situação ainda não estiver esclarecida, desvie a atenção do oponente conduzindo-o por caminhos indiretos. Quando a situação ficar clara, aja de acordo com as propriedades do quadrado. Esta regra pode ser usada em qualquer circunstância, independentemente de onde você esteja se movendo: para frente ou para trás, para a direita ou para a esquerda.

Aquele que não sabe determinar um plano de ação para si mesmo, é incapaz de liderar as pessoas com confiança e é desajeitado em suas ações, podemos dizer que ele "esqueceu a verdade e se extraviou".

Antes de tudo, você precisa determinar cuidadosamente a ordem de suas ações e, em seguida, liderar as pessoas. Quem sabe esconder com segurança seus planos e não permite que nem as pessoas mais próximas saibam deles, pode-se dizer que alcançou a “espiritualidade celestial”.

Capítulo III.

Superior e Inferior

Comentário de Tao Hongjing: “A fortaleza é aquilo que protege do perigo, e aqui se fala da relação entre o governante e o súdito. O superior e o inferior devem entender mutuamente seu estado interior, então eles estarão inseparavelmente ligados.

Nas relações entre o soberano e o súdito, superior e inferior, a distância externa pode não interferir na intimidade, mas a proximidade, ao contrário, pode alienar. Acontece que o assistente mais próximo não pode ser útil, e aquele que é afastado dos negócios pode ser útil na gestão. Acontece que aquele que visita o governante todos os dias não pode prestar-lhe um serviço, e aquele que é conhecido apenas de ouvir dizer pode tornar-se o melhor conselheiro.

Em todos os casos há algum tipo de pista interna que une as pessoas. Alguns estão ligados pela justiça, outros pela amizade, outros ainda pela riqueza e outros ainda pelo entretenimento. No círculo dessas pessoas eles agem diretamente: querendo entrar - eles entram, querendo sair - saem, querendo se aproximar - se aproximar, querendo se afastar - se afastar, querendo assumir o serviço - eles pegam, querer sair - sair, querer chamar a si mesmos - chamar, querer pensar - pensar. Assim, a megera nunca deixa seus filhotes: saindo de sua toca, ela não deixa uma toca, entrando nela, cobre seus rastros, um sai e outro vem, e é impossível segui-lo.

O que aqui se chama de "interno" significa a possibilidade de se aproximar do soberano por meio de discursos persuasivos. E o que aqui é chamado de "gancho" é uma condição para a realização do plano de alguém. [Aquele que deseja convencer outro procura secretamente tomar posse de seu coração. Quem elabora um plano de ação cuida para que corresponda ao desenvolvimento dos acontecimentos. posse da vontade do soberano. Ao executar seu plano, aplique a arte da persuasão de acordo com as circunstâncias. Pense bem no caminho para o sucesso, de acordo com o momento, e aja de forma a agradar o soberano.

Se não houver confiança no relacionamento, nada é feito. Se em algum momento o plano proposto for censurável para o governante, não há necessidade de tentar implementá-lo com força. Nesse caso, você deve repensar o que fazer nas circunstâncias e agir da maneira mais conveniente, mudando seu comportamento repetidamente. A localização do soberano é conseguida da mesma forma que selecionam a chave da fechadura.

Ao discutir eventos passados, é importante que os julgamentos sejam consistentes com o que realmente aconteceu. Ao discutir eventos futuros, é importante poder mudar seus pontos de vista. A capacidade de mudar de opinião é dada a quem estudou minuciosamente o estado atual das coisas na Terra e, portanto, é capaz de compreender o Céu, transformar de acordo com as quatro estações, servir aos espíritos, conectar-se com as forças do Yin e Yang e liderar pessoas.

Observando atentamente as ações de uma pessoa, pode-se entender suas intenções. Se suas ações não atendem às expectativas, algo nelas permanece incompreendido. Se nossas expectativas são justificadas e relacionamentos de confiança não surgem, isso significa que as pessoas estão próximas apenas na aparência, mas por dentro estão distantes umas das outras. Um homem sábio não concebe ações que não correspondem às circunstâncias e desagradam ao soberano.] 

Quando uma pessoa distante do soberano se torna próxima dele, isso significa que há um entendimento oculto. E quando uma pessoa próxima ao soberano está realmente longe dele, isso significa que as aspirações de ambos divergem fortemente.

Se alguém é nomeado para um cargo alto, mas não é usado no serviço, essa pessoa é privada da oportunidade de fazer planos na gestão. E se um homem distante da corte é chamado para conselheiro, ele pode fazer o que quiser.

Se alguém que entra no governante todos os dias não é utilizado no serviço, isso acontece porque suas ações são censuráveis para o soberano. E se o soberano, tendo apenas ouvido falar de alguém, já está correndo em sua direção, isso acontece porque os julgamentos dessa pessoa coincidem com os planos do próprio soberano, e ele quer implementá-los.

Portanto, diz-se: “Quem age sem encontrar uma alma gêmea encontrará uma rejeição. Quem julgar sem entender o humor dos outros será rejeitado.”

Compreender o humor dos outros é o segredo da arte da persuasão. Esse segredo pode ser usado, agindo aberta e secretamente, oferecendo seus serviços ou, inversamente, fugindo de ofertas. 

É por isso que os homens sábios, enquanto faziam negócios, primeiro adquiriram o conhecimento do que pode ser feito e do que não pode ser feito, e graças a isso eles foram capazes de comandar todas as trevas das coisas.

Em todos os assuntos, deve-se proceder da retidão e perfeição (tao de), humanidade e justiça, ritual e música, devoção e confiança, cálculos e planos. Em primeiro lugar, deve-se recorrer ao "Livro dos Cânticos" e ao "Livro das Tradições"  e, com base neles, falar sobre suas aquisições e omissões, julgar se deve sair do serviço ou ir ao serviço.

Quem quer agir de acordo com o governante age através do interior. Quem quiser escapar dele se volta para o exterior. Mas tanto no exterior como no interior, deve-se conhecer a medida correspondente ao Caminho - então será possível prever os acontecimentos futuros e resolver todas as dificuldades sem hesitação. Quando os planos que estão sendo elaborados não têm erros de cálculo, o mérito é adquirido e a perfeição interior (de) é erguida, a ordem completa reina na ordenação dos nomes, isso se chama “Criar um suporte sólido para a unidade das almas pelos próprios cálculos.”

Se o governante for obscuro e incapaz de governar, a turbulência não será transferida para as classes mais baixas. Nesse caso, qualquer plano de ação encontrará resistência. Acontece também que o governante se considera o cúmulo da perfeição, não mantém ninguém perto de si e não ouve os conselhos de ninguém. Neste caso, resta apenas glorificá-lo em voz alta para agradar sua vaidade. O governante pode me chamar para ele e, tendo conquistado seu favor, posso estabelecer meu poder sobre ele. Se eu quiser deixar meu soberano, é melhor esperar até a discórdia irromper na corte e depois renunciar aos meus deveres oficiais. Quando a desordem e a confusão reinarem no país e não houver como superá-las, será uma decisão sábia afastar-se dos que estão no poder.

Capítulo IV.

Antecipar o aparecimento de ravinas 

Comentário de Tao Hongjing: “Se uma casa começa a desmoronar devido a um deslizamento de terra, o buraco resultante deve ser preenchido e cercado por um aterro. E se não for mais possível salvar a casa, você deve demoli-la e construir uma casa em um novo local. O mesmo deve ser feito nos assuntos humanos.”

Há algo nas coisas que é tal em si; nos negócios há acordo e discórdia. Às vezes eles não podem ver o que está perto, mas pode-se saber o que está longe. Quem sabe reconhecer o distante é capaz de abraçar o passado para prever o futuro.

O que é chamado de ravina é uma grande rachadura no solo. Uma rachadura é obtida a partir de uma pequena ranhura. É assim que as ravinas profundas crescem a partir de uma pequena depressão. Enquanto o sulco ainda é pequeno, ele pode ser coberto com terra, nivelado com a superfície do solo e eliminado de várias outras maneiras. Isso é o que se chama "prevenir o aparecimento de ravinas".

O sábio sabe o momento em que o perigo está se formando e tenta se proteger antecipadamente. Ele julga as coisas de acordo com as mudanças no mundo, faz cálculos e planos astutos e observa tudo ao seu redor - da teia de aranha do outono ao Monte Taishan. Espalhando sua sabedoria no mundo, ele evita as menores inclinações indelicadas. Desta forma, “antecipar as ravinas” é a arte do Caminho.

Quando o Império Celestial está em conflito e confusão, não há soberano iluminado acima, e os príncipes soberanos não têm virtude, pessoas baixas embarcam em roubo e rebelião. Então os homens dignos não têm utilidade para si mesmos, os sábios se escondem da multidão, o mundo é dominado por enganadores gananciosos, a relação entre o soberano e os súditos é completamente falsa, os bens dos ancestrais são devastados,  irmão vai à guerra contra o irmão, os filhos deixam os pais e por toda parte, para onde quer que se olhe, reina a confusão, isso se chama "aparecimento de barrancos". Quando um governante sábio vê que uma ravina pode se formar em algum lugar, ele imediatamente toma medidas para se proteger. Se esse infortúnio pode ser eliminado, ele o elimina. E se não pode ser superado, ele de uma forma ou de outra se protege ou se adapta a ele: é assim que ele ora fortalece a ordem existente no Estado, ora muda essa ordem.

Durante o reinado dos Cinco Reis, o elemento nocivo foi suprimido. Sob os Três Soberanos,  eles se ajustaram a isso. Pois não havia mais luta entre os príncipes soberanos. E em nossos tempos, quem derrota os outros é considerado o primeiro.

Desde que a harmonia e a discórdia, começo e fim, apareceram no espaço entre o Céu e a Terra, é impossível não haver ravinas nele. Aqui está o que deve ser tratado com atenção especial. Quem pode aplicar este Caminho, usando "abertura" e "ocultação" em seu comportamento, ele é o verdadeiro sábio.

O verdadeiramente sábio é o servo do Céu e da Terra. Quando é impossível resistir à adversidade, ele se esconde e espera um momento favorável. E quando o problema pode ser controlado, ele traça um plano de ação. Ele pode agir em conjunto com o soberano e pode atrair para ajudá-lo as classes mais baixas. Ele sabe agir de acordo com as circunstâncias e segui-las: assim protege as forças espirituais  do Céu e da Terra.

Capítulo V

Inspirar para subjugar

Comentário de Tao Hongjing: Inspirar para subjugar é a arte de atrair pessoas. Primeiro você precisa elogiar em voz alta a pessoa e, em seguida, ela mostrará completamente seus sentimentos e intenções. E então, e dependendo de seus vícios, ele deve ser refreado e amarrado.

É necessário determinar a mente de outras pessoas e avaliar suas habilidades de tal forma que mesmo aqueles que estão longe venham até você.

Tentando dominar a situação  e administrar os acontecimentos, é preciso primeiro comparar diferentes planos de ação, separar os julgamentos verdadeiros dos falsos, entender o que é dito para si e para estranhos, descobrir onde há uma oportunidade de agir e onde não é, e então determine por si mesmo, onde você pode correr riscos e onde não, com quem se aproximar e de quem se afastar. Então você pode julgar a mente e as habilidades de outra pessoa. Se uma pessoa é honesta e direta por natureza,  você pode chamá-la para você, pode recorrer a ela com várias propostas e usá-la no serviço.

Através de várias ofertas tentadoras, pode-se revelar seus desejos acalentados e depois possuí-los. Nesse caso, você pode inspirá-lo e subordiná-lo ao seu poder. Discursos atraentes devem soar convincentes: às vezes você precisa concordar com uma pessoa e às vezes você precisa discutir com ela.

Também acontece que essas conversas não têm o impacto adequado em uma pessoa. Neste caso, você pode primeiro chamá-lo para você e dar-lhe uma tarefa difícil. Você também pode primeiro dar-lhe uma tarefa difícil e, assim, revelar seus pontos fracos. Você pode dar a ele uma tarefa que irá expor imediatamente seus pontos fracos. Ou você pode primeiro apontar suas fraquezas e depois dar a ele uma tarefa difícil.

Com a intenção de usar os serviços de uma pessoa, você pode dar-lhe riquezas, jóias preciosas, pérolas e jaspes, cetros e sedas honrosos e todos os tipos de prazeres da vida: tudo isso permite controlar a situação e vincular os outros a si mesmo.. E então você deve observar cuidadosamente como essa pessoa se comportará. Se houver uma rachadura nas relações com ele, é necessário subjugá-lo com mais rigidez. Nesses casos, deve-se também seguir o princípio de "adormecer na ravina".

Para implementar o princípio de “inspirar e subjugar” em todo o mundo Celestial, deve-se estudar cuidadosamente as habilidades e capacidades das pessoas, entender bem quando chega a prosperidade e quando chega o declínio, ser capaz de usar as extensões da terra, determinar perigos e áreas propícias para habitação, a quantidade de riqueza e propriedade das pessoas, para saber com qual dos príncipes soberanos mantém relações, quem ama ou odeia quem, quais são as preocupações e aspirações das pessoas.

Tendo mergulhado nos pensamentos das pessoas, pode-se entender pelo que elas são atraídas e do que elas se afastam. Então você pode executar novamente com o discursos pungentes, baseados no que as pessoas mais valorizam. É assim que você pode inspirá-lo com seus discursos, e então, encorajando seus desejos e assim mantendo-o na coleira, subordiná-lo à sua vontade.

Aplicando esta arte às pessoas, você precisa ser capaz de avaliar a mente e as habilidades de cada pessoa, pesar seu talento e força, determinar seu caráter e capacidades. Tendo dominado isso, você pode controlar as pessoas de qualquer maneira : prevenir eventos ou seguir seu curso. Assim, pode-se estar sempre em harmonia com o soberano e agradar seus pensamentos. Este é o segredo do princípio "inspirar e subjugar".

Aplicando esta arte às pessoas, você oferece aos outros como se estivesse vazio, mas você ganha o real e, portanto, nunca sofre perdas. Além disso, desta forma pode-se compreender o verdadeiro significado de seus discursos e mantê-los firmemente em sujeição, girá-los para um lado e para outro, direcioná-los para o oeste, depois para o leste, depois para o sul, depois para o norte, depois para trás, depois para a frente. Assim, você pode comandar uma pessoa, nunca a liberando de seu poder.

Capítulo VI.

Oposição de acordo

Comentário de Tao Hongjing: “Quando o Grande Tao está oculto e o Tao Justo é inatingível, então, estando de acordo em uma coisa, necessariamente se opõe em outra”.

A ação consonantal e a ação oposta  sempre existem, mas há um tempo próprio para ambas. Eles se substituem, como se corressem em círculo, e suas manifestações são acompanhadas por suas próprias circunstâncias. Eles encontram apoio um no outro e, portanto, devem ser aplicados de acordo com a situação.

É por isso que o sábio, permanecendo entre o Céu e a Terra, estende seu poder a todo o mundo e, assim, ganha glória para si mesmo. Ele sempre age de acordo com as circunstâncias, observa as necessidades apresentadas pelo tempo, reconhece o que há em abundância no reino e o que está faltando e, sabendo de antemão  sobre tudo isso, permite que aconteça o que deve acontecer.

Não há coisas no mundo cujo valor não mude. Não existe uma regra nos negócios que seja válida para todos os tempos. Um governante sábio não tem nenhum negócio imutável: ele faz apenas o que não pode ser feito. Ele não ouve uma coisa, ele ouve apenas o que não pode ser ignorado. Assim, ele conclui com sucesso qualquer empreendimento e materializa qualquer plano. É por isso que ele pode ser o mestre de tudo.

Combinando com um, inevitavelmente um rompe com o outro: qualquer plano de ação não pode agradar a dois lados ao mesmo tempo. Você tem que estar em aliança com alguém e resistir a alguém. Se você toma um lado, inevitavelmente se opõe ao outro lado e, tendo se oposto a este lado, você se encontra em um com o outro lado.

Aplicando a arte da "oposição e acordo" em relação a todo o mundo Celestial, você precisa pesar a situação em todo o mundo e depois agir. Ao aplicar esta arte a um reino, deve-se avaliar a situação no  reino, e então agir. Aplicando esta arte na família, você precisa pesar o estado das coisas na família e depois agir. Aplicando esta arte a si mesmo, você precisa avaliar suas próprias habilidades e caráter (qi shi). Com respeito a todas as coisas, grandes e pequenas, e em qualquer ação, seja para frente ou para trás, o método de aplicação desta arte é sempre o mesmo. Antes de tudo, é necessário pesar tudo cuidadosamente, tomar uma decisão firme e depois agir de acordo com o princípio de "inspirar e subordinar".

Os antigos que habilmente se mantinham afastados dos outros podiam unir sob seu domínio todas as terras dentro das Quatro Morenas. Eles sabiam como subjugar os príncipes soberanos, aplicando-lhes a arte do "confronto e do consentimento". Mudaram a maneira de usar essa arte de acordo com as circunstâncias, dobrando todos à sua vontade. É assim que eles podem alcançar um acordo universal no mundo. Portanto, Yi Yin  expressou cinco vezes obediência a Tang e cinco vezes expressou obediência a Jie. Ninguém conseguia entender por que ele fez isso, mas no final ele seguiu Tang. Lu Shang  três vezes expressou obediência a Wen-wang e três vezes expressou obediência à casa de Yin. Ninguém conseguia entender por que ele fez isso, mas no final ele seguiu Wen-wang. Ele, pode-se dizer, “conhecia os ditames do destino celestial”, então no final ele tomou o lado certo sem hesitação.

Sem compreender toda a profundidade da sabedoria suprema, é impossível obter o poder soberano sobre o mundo. Sem ceder à reflexão concentrada, é impossível lidar com uma única tarefa. Sem um conhecimento completo do coração humano, é impossível obter grande glória neste mundo. Sem grandes talentos, é impossível liderar tropas. E quem não tem verdadeira devoção e honestidade não será capaz de entender os outros. Portanto, o conhecimento da arte do "confronto de acordo" começa com o conhecimento do próprio talento e compreensão, uma comparação honesta de suas próprias forças e fraquezas, sucessos e fracassos com outras pessoas. Aquele que é capaz de fazê-lo pode avançar e retroceder. Em geral, ele pode andar, como se costuma dizer, "ao longo e transversalmente".

Capítulo VII.

Sobre o despertar

Aqueles entre os antigos que governava habilmente o Império Celestial, sabia determinar com precisão o equilíbrio de poder no mundo e entendia os sentimentos dos príncipes soberanos. Se você não souber determinar o equilíbrio de poder, não poderá entender quem é forte e quem é fraco, o que é importante e o que não é. Aquele que não consegue entender os sentimentos dos outros é incapaz de reconhecer as fontes secretas de mudança e transformação.

Como determinar o equilíbrio de poder? É assim:

Descubra se os bens do inimigo são grandes ou pequenos, quantas pessoas ele tem,  que riqueza ele tem, quanta comida ele tem e o que ele precisa e o que há em abundância.

Descubra qual é o terreno em suas posses e onde é conveniente para as tropas passarem, e onde o perigo pode esperar.

Determine onde ele tem posições fortes e onde estão as vulnerabilidades.

Descubra quem, na relação entre mestre e súdito, é exaltado e quem é humilhado, qual de seus generais é hábil e qual é medíocre, qual de seus conselheiros é sábio e qual é estúpido.

Observe as mudanças no clima para saber quando as condições são favoráveis para a marcha e quando não são.

Estabeleça com qual dos príncipes soberanos ele se dá bem e com quem ele briga.

Siga o humor das pessoas: o que é bom para as pessoas e o que é ruim para elas, por que as pessoas amam o poder e por que o odeiam? Qual dos encrenqueiros pode ser pacificado, e quem não fará a paz?

Se você sabe tudo isso, podemos dizer que você foi capaz de "determinar o equilíbrio de poder".

O insight, por outro lado, consiste em perceber seus desejos acalentados nos momentos de grande alegria de uma pessoa, pois em seus desejos seus sentimentos são revelados. Quando o problema acontecer com ele, observe o que ele mais teme. Pois seus sentimentos mais íntimos também se manifestam em seus medos. 

Mudanças no humor de uma pessoa não podem deixar de revelar seus sentimentos e desejos. Aqui é melhor mudar de assunto e perguntar mais sobre o que mais lhe interessa. Assim, pode-se determinar o que mais deseja.

De um modo geral, os sentimentos que dominam uma pessoa interior são manifestados em seu rosto. É por isso que é necessário poder adivinhar pela expressão de seu rosto sobre suas experiências secretas.

Assim, aquele a quem é confiado o governo do Estado deve determinar o equilíbrio do poder, e aquele que aconselha o soberano deve penetrar em seus sentimentos. Todos os cálculos e planos do conselheiro devem derivar de seu conhecimento dos sentimentos do outro. Graças a esta arte, alguém pode tornar-se nobre ou tornar alguém desprezível, alguém pode ser exaltado e alguém menosprezado, pode beneficiar-se e prejudicar o outro, pode alcançar grande sucesso para si mesmo e levar o outro à derrota. Todas essas técnicas  partem do mesmo princípio.

Mesmo que alguém seja versado nos costumes dos antigos reis e nas ciências dos grandes sábios, mas não conheça o segredo de compreender os sentimentos mais íntimos, não será capaz de desvendar as intenções de quem sabe escondê-las. Nós vamos. Esta é a base de toda estratégia e a lei de toda convicção.

As pessoas geralmente não sabem como antecipar os eventos que acontecem ao seu redor. Preparar-se com antecedência para o que está prestes a acontecer é a coisa mais difícil de se fazer. Isso significa que você precisa fazer cálculos e planos dependendo das circunstâncias.

E, portanto, basta olhar para os mosquitos que pululam no ar: mesmo é caracterizado pelo desejo de obter benefícios e evitar danos. Compreendendo isso, você pode lidar com sucesso com qualquer negócio. Para fazer isso, é preciso antes de tudo compreender a fonte de cada ação, que é o impulso da força interior de todas as coisas vivas.

Capítulo VIII.

Agradar

A capacidade de tratar as pessoas com obsequiosidade pertence à arte do discernimento. Pois a harmonia espiritual é a verdadeira base na questão de conhecer outra pessoa. Há um caminho imutável na aplicação desta arte, mas é extremamente refinado.

É necessário agradar uma pessoa sutilmente, de acordo com seus desejos. Desta forma, pode-se penetrar cada vez mais fundo em sua vida interior. Se suas suposições coincidem com seus pensamentos secretos, esses pensamentos definitivamente se manifestarão em seu comportamento.

Deve-se ser extremamente cuidadoso para agradar uma pessoa - aproximadamente da mesma maneira que, cuidadosamente rasgando a terra, eles plantam uma semente nela. Em nenhum caso você deve fingir esconder seus sentimentos para que essa pessoa não adivinhe nada. Dessa forma, você pode fazer o seu trabalho sem ter problemas.

Você precisa saber: eles sondam uma pessoa em um lugar e os resultados aparecem em outro. Mas você não pode ter tensão entre você e aquele que você está cortejando. Então você certamente alcançará seu objetivo.

Os antigos que dominavam a arte de conviver com as pessoas eram como pescadores que jogavam suas varas na água e esperavam pacientemente pela pesca, basta jogar a isca na água e o peixe nadará sozinho. Por isso se diz: “O trabalho é feito É um dia ruim e ninguém percebe. O exército está aumentando a cada dia, mas isso não deixa ninguém com medo.

O sábio traça seus planos em segredo, por isso é chamado de "divino". Seus planos estão sendo realizados na frente de todos, por isso é chamado de “radiante”.  Quando dizem: “O trabalho está sendo feito o dia todo”, eles querem dizer o acúmulo de perfeição. Graças a isso, o povo encontra a paz, mas eles mesmos não sabem a que devem tal benefício. Para aqueles que acumulam perfeição em si mesmos, as pessoas seguem sem compulsão, sem saber o porquê. Ele apenas compara tal governo ao "esplendor divino". 

Quem sabe pôr em prática o princípio "O exército está aumentando a cada dia" luta, nunca dando batalhas e sem incorrer em despesas. O povo, sem saber por quê, submete-se a ele e teme-o. Portanto, no mundo Celestial, tal governo também compara "radiância divina".

Há muitas maneiras de agradar uma pessoa: você pode influenciá-la com paz, pode influenciá-la com franqueza, pode influenciá-la com diversão e pode com raiva, pode influenciar com glória e pode com ação decisiva, pode influenciar com altruísmo e você pode confiar, você pode influenciar com lucro e você pode com medo da humilhação.

A serenidade é esta paz. A franqueza é a franqueza. Alegria é alegria serena. Glória é um grande nome. Ação decisiva é uma façanha. O altruísmo é a castidade do coração. Confiança é Paciência. Lucro é ganho. A humilhação é uma vergonha.

Portanto, o que só os sábios podem usar,  existe em todas as pessoas. Mas ninguém pode usá-lo com sucesso porque não sabe como fazê-lo. Pois na elaboração dos planos, o mais difícil é levar em conta todas as sutilezas do assunto.

Quando você dá conselhos a um soberano, o mais difícil é fazê-lo ouvir até o fim. Nos negócios, o mais difícil é concluir o plano. Essas três dificuldades só podem ser superadas por um verdadeiro sábio.

Tendo elaborado qualquer plano, você precisa ser prudente e reservado, confiando suas intenções apenas àqueles que o entendem. Eles dizem sobre isso: "Ligado em um pacote e não permita conflitos". Quem quiser levar a cabo seu plano com sucesso, que reflita sobre estas palavras: "Os princípios do Caminho, o modo de ação e as circunstâncias do tempo devem convergir". O aconselhador deve falar de tal maneira que o ouvinte possa perceber o que foi dito, por isso se diz: "Se as palavras concordam com os sentimentos, então se extinguem".

Deve-se lembrar que igual concorda apenas com semelhante: você não deve tentar jogar lenha no fogo, porque isso aumentará ainda mais o fogo, e você não deve direcionar o fluxo de água despejando água em terreno plano, porque a água vai ficar parado.

Tais são as leis da interação das coisas, a partir das quais se formam todas as formas do “potencial da situação” (shi). Tal é a natureza da correspondência interna das coisas com as circunstâncias externas. A arte do tratamento obsequioso das pessoas baseia-se nisso. Pois se diz: “Se você trata uma coisa de acordo com suas propriedades, ela não pode responder?” Se você trata alguém de acordo com seus desejos, ele não pode ouvi-lo? Em tal ocasião, dizem que este é o "grande caminho do Solitário". 

Aquele que compreendeu o poder oculto de  mudanças nunca se atrasará em fazer esta ou aquela ação. Ele alcança o sucesso - e não se apega a ele. Assim, gradualmente, por um longo período de tempo, ele leva o mundo à prosperidade.

Capítulo IX.

Arte de persuadir 

A eloquência é a arte de persuadir.

Há discursos embelezados. O embelezamento nos discursos é algo pouco confiável, mas a falta de confiabilidade significa: algo é exagerado ou, ao contrário, subestimado no que foi dito.

Há discursos que agradam ao interlocutor: trazem benefícios. Esses discursos obsequiosos são os mais frívolos.

Há discursos que contêm um julgamento: tais discursos apresentam a verdade. A verdade deve ser verificada pela própria experiência.

Há discursos que se refutam: é o que se chama de objeções. As objeções são julgamentos que enviam de volta. Tais discursos nos obrigam a reconsiderar com todo cuidado o que foi dito anteriormente.

Há discursos inteligentes: por causa de sua bajulação, eles permitem que você ganhe a reputação de conselheiro dedicado.

Existem discursos eruditos: eles demonstram amplo conhecimento e, portanto, permitem que você ganhe a reputação de um conselheiro sábio.

Há discursos ingênuos: eles demonstram determinação e, portanto, permitem que você adquira uma reputação de coragem.

Existem discursos sinceros: eles revelam o verdadeiro estado das coisas e, portanto, permitem que você ganhe confiança.

Existem discursos calmantes: concordando com o interlocutor, você pode mudar sua posição e, assim, alcançar o sucesso.

Usar palavras atraentes para despertar desejos é lisonja. Decorar seus discursos com expressões floridas é uma demonstração de aprendizado.

Não contar com nada e não saber dúvidas  é determinação.

Determinar ações e fazer planos é o conhecimento dos segredos do poder. 

Portanto, a boca é o órgão principal, ela sela pensamentos e sentimentos. Ouvidos e olhos são servos do coração, graças a eles enganos e mentiras são reconhecidos. Por isso dizem: “Se a boca, os ouvidos e os olhos trabalharem juntos, o próprio Caminho o ajudará em qualquer assunto”.

Nesse caso, nem os juízos mais contraditórios poderão confundir, nem os discursos mais tentadores poderão confundir, nenhuma vicissitude apresentará perigo, e você verá a essência de cada caso e a verdade de cada coisa.

No entanto, é inútil para um cego mostrar cinco cores, para um surdo é inútil falar de cinco notas. Portanto, não há necessidade de mostrar uma pessoa a um lugar onde ela não pode ir, ou encontrá-la onde ela não pode ir. O sábio nada faz com aqueles cujos sentimentos e pensamentos ele não consegue entender.

Antigamente diziam: “A boca pode sentir o gosto, mas não pode contar. É impossível não tratar as palavras com a maior cautela : o boato das pessoas derreterá metal, uma palavra pode dobrar qualquer ação.

Uma pessoa está disposta de tal maneira que, tendo ouvido o discurso de alguém, ele o ouve e, quando surge um problema, deseja fazê-lo o mais rápido possível. É por isso que as pessoas instruídas não têm pressa em usar suas fraquezas, mas primeiro usam as forças das pessoas não inteligentes. Eles não usam sua incompetência, mas usam a habilidade de pessoas irracionais. Portanto, eles nunca conhecem as dificuldades. Ao encontrar um negócio lucrativo, eles usam seus pontos fortes. Diante de algo nocivo, não mostram suas fraquezas. Os hábitos dos besouros se devem ao fato de possuírem uma casca dura e grossa. Os hábitos das vespas se devem ao fato de terem uma picada afiada e venenosa. Animais e pássaros põem em ação o que lhes dá vantagem. Assim são os homens hábeis na fala: usam o que sabem que será útil.

Existem cinco tipos de fala: fala dolorosa, fala medrosa, fala triste, fala raivosa e fala alegre.

A fala dolorosa é sinal de desânimo e impotência.

Fala assustada é sinal de angústia mental e confusão.

A fala triste é sinal de que o coração está fechado em si mesmo e torna-se impossível se expressar.

Falar com raiva é um sinal de veemência e incapacidade de se controlar.

A fala alegre é sinal de que o espírito se espalha livremente e não é perturbado por nada.

Todos esses tipos de discurso devem ser usados de acordo com o humor e usados em benefício próprio.

Conversando com um marido experiente, procure apoio na amplitude de seus horizontes. Ao conversar com um ignorante, procure apoio na arte da argumentação. Ao conversar com um debatedor inveterado, volte-se  para o cerne da questão. Conversando com uma pessoa nobre, abaixe a força. Conversando com os ricos, glorifique a altivez do espírito. Conversando com os pobres, glorifique o benefício. Conversando com uma pessoa vil, abaixe a generosidade. Conversando com um homem corajoso, abaixe a coragem. Ao conversar com um arrivista, glorifique a modéstia. Essa é a arte da conversação.

O espírito de contradição sempre vive no homem. Portanto, ao conversar com um marido experiente, use isso para esclarecê-lo na verdade. Ao conversar com uma pessoa ignorante, use isso para instruí-la. No entanto, é extremamente difícil fazê-lo.

É por isso que existem muitos tipos de discurso, assim como existem muitos tipos de eventos. Se, ao conduzir as conversas, não se erra na escolha do tipo certo de discurso, nunca haverá desordem nos negócios. Para quem nunca muda essa sabedoria, os discursos sempre farão sentido. Então você não possuirá em vão riqueza e nobreza: sua audição captará claramente a verdade, sua mente verá claramente a verdade e sua fala parecerá preciosa e maravilhosa para aqueles ao seu redor.

Capítulo X

Planos 

Existem leis na elaboração de planos. Em primeiro lugar, você precisa estabelecer as causas que deram origem a esse evento e depois descobrir os motivos por trás dele. Tendo entendido esses motivos, você precisa determinar suas propriedades em três categorias. Essas categorias são: o mais alto, o meio e o mais baixo.

Não há limites para a aplicação do plano extraordinário. Baseia-se na sabedoria que vem da antiguidade imemorial. Assim, o povo do reino de Zheng vai para as montanhas em busca de jaspe, colocando uma "agulha apontando para o sul"  na carroça para não se perder. Ao avaliar os talentos, habilidades e sentimentos das pessoas, um plano bem elaborado é usado como aquela "agulha apontando para o sul".

Quando duas pessoas com o mesmo objetivo se sentem próximas uma da outra, é porque ambas foram bem-sucedidas. E quando duas pessoas que querem a mesma coisa estão distantes, é porque ambas falharam. Quando duas pessoas que odeiam a mesma coisa  se sentem próximas, é porque ambas sofreram. E quando duas pessoas que odeiam a mesma coisa sentem que estão longe uma da outra, é porque apenas uma delas sofreu e a outra escapou do castigo. Portanto, aqueles que conquistaram a vitória estão se aproximando uns dos outros, e aqueles que falharam estão se afastando uns dos outros. Com base nessa regra, é possível determinar quem são semelhantes entre si e quem são diferentes entre si. Há uma lei aqui. Afinal, a parede está desmoronando ao longo da fenda, e a árvore quebra em seu ponto mais fraco - essa é a regra geral.

Assim, a mudança produz eventos, eventos produzem planos, planos produzem técnicas, técnicas produzem sugestões, e das sugestões vem a persuasão, através da persuasão vem o movimento para frente, do movimento para frente vem o movimento para trás, e o movimento para trás produz ordem, e essa ordem. aplicar a qualquer caso. Portanto, todos os eventos têm um único princípio (tao), todas as medições têm uma única regra.

A pessoa misericordiosa despreza a riqueza e, portanto, não pode ser levada pelo lucro, mas pode ser induzida a doar seus meios.

O homem corajoso despreza as dificuldades e, portanto, não pode ser intimidado pelas dificuldades, mas pode ser encorajado a correr riscos.

Uma pessoa razoável conhece as regras e entende o que é verdade, portanto não pode ser enganada, mas pode ser persuadida por argumentos prudentes a fazer uma boa ação. Estes são os três tipos de pessoas talentosas.

Quanto às pessoas ignorantes, perdem facilmente a compreensão. As pessoas tímidas se assustam facilmente e as gananciosas perdem a cabeça facilmente e, portanto, devem ser subjugadas de acordo com as circunstâncias.

A força cresce gradualmente da fraqueza, a retidão cresce gradualmente da tortuosidade e o excesso cresce gradualmente da pobreza. Tal é o efeito do caminho.

Em uma conversa com pessoas que são externamente próximas, mas internamente estranhas, deve-se tentar convencê-las do que constitui seus sentimentos internos. E em uma conversa com pessoas que estão externamente distantes, mas intimamente próximas, você precisa tentar convencê-las do que diz respeito às circunstâncias externas. Nesse caso, é necessário, em função de suas dúvidas, mudar seu modo de agir e, de acordo com seus pontos de vista, determinar seu comportamento. Dependendo de seus julgamentos, você deve vinculá-los a si mesmo.. Dependendo de suas capacidades, você deve concluir seus planos. Dependendo do que eles odeiam, você deve subordiná-los aos seus planos. Dependendo do que os está incomodando, você deve escolher a melhor maneira de atacá-los.

Quando você agradar uma pessoa, intimide-a para que ela não tenha confiança em si mesma. Apontando metas elevadas para ele, encoraje-o a ações precipitadas. Teste sutilmente suas qualidades pessoais. Atendendo aos seus pensamentos secretos, ganhe sua confiança. Colocando-o em uma posição difícil, restrinja suas ações. Confuso, enganá-lo. Tudo isso pertence à arte do planejamento estratégico.

Na aplicação de planos estratégicos, o ganho pessoal é preferível ao benefício de todos, e a aliança com outras pessoas é preferível a agir em benefício próprio. Agindo secretamente, podem-se firmar as alianças mais duráveis, para que não haja a menor discórdia entre seus participantes.

É melhor agir de maneira incomum do que seguir regras aceitas, pois não há fim nem limite para a imprevisibilidade. Portanto, dirigindo-se ao soberano, deve-se propor planos extraordinários. Ao abordar um assunto, deve-se primeiro falar com ele sobre sua vantagem pessoal.

Se, estando perto de alguém, falando de coisas superficiais, a pessoa pode se afastar de você. E se, não estar em um relacionamento próximo com alguém, conversar com ele sobre coisas secretas, isso é perigoso.

Você não pode impor a uma pessoa o que ela não quer para si mesma. Você não pode ensinar a uma pessoa o que ela não pode entender. Você precisa descobrir o que essa pessoa gosta e seguir isso. E o que ele não gosta deve ser evitado e não mencionado na conversa.

Portanto, a estratégia é realizada secretamente e os frutos dela são colhidos à vista. Se alguém precisa ser eliminado, é melhor primeiro dar-lhe liberdade de ação e depois esperar uma oportunidade  para lidar com ele.

Quando nem ódio nem alegria aparecem no rosto, podemos dizer: “observamos um sentimento perfeito em nós mesmos”. Aquele que entende nossos planos secretos pode ser usado nos negócios. Aquele que não entende nossos planos secretos não pode ser usado a sério. Portanto, diz-se: “Nos negócios é importante ter poder sobre o outro, mas não é necessário que esse poder seja visível para o outro”. Aquele que tem poder sobre outro detém todo o assunto em suas próprias mãos. E aquele que é dominado por outro nem mesmo pertence a si mesmo.

Portanto, o caminho dos sábios está oculto, o caminho do tolo é visível a todos. Para quem sabe, toda tarefa é fácil, mas para o ignorante, é difícil fazer qualquer tarefa.

É impossível não ver que o que está perecendo não pode ser preservado, e a turbulência não pode ser transformada em prosperidade de uma só vez. Essa sabedoria está disponível apenas para aqueles que vivem pela não-ação e valorizam a racionalidade. No entanto, a multidão não pode saber como ser razoável. E quando a racionalidade é aplicada às pessoas comuns, elas não percebem isso.

As formas de aplicação da razão são as seguintes: vendo que algo é possível, pode-se determinar o curso da ação e agir em seu próprio interesse; quando você vê que isso é impossível, resta agir no interesse dos outros. Pois o caminho dos antigos reis é secreto, e eles falam disso com as seguintes palavras: “As transformações do céu e da terra são realizadas no alto e em profundidade.”

O caminho dos sábios é oculto e invisível. Segui-lo requer não apenas devoção, riye, humanidade e justiça. Sua essência é o meio e a franqueza, e nada mais. Somente com aqueles que compreenderam esta verdade do Caminho pode-se conversar seriamente. Aquele que for capaz de traduzir esta verdade será capaz de guiar todas as pessoas do mundo, próximas e distantes, no verdadeiro caminho.

Capítulo XI.

Tomando decisões

As decisões geralmente são necessárias quando uma pessoa se mete em problemas. Aqueles que são hábeis em tomar decisões encontrarão a felicidade, e aqueles que não são habilidosos nisso terão problemas.

Aquele que sabe tomar decisões ponderará tudo cuidadosamente, sem sucumbir às tentações e vícios. Se há uma vantagem inicial e logo se torna inacessível, ele não aceita obedientemente tal reviravolta, mas traça planos que são baseados em ações incomuns.

Acontece também que o benefício e o bem estão escondidos dentro de algo nocivo e ruim e, portanto, muitos não aceitam isso e fogem. No entanto, se alguém perde os benefícios de querer evitar danos, isso significa que eles não são bons em tomar decisões sobre como agir.

Um homem sábio alcança o sucesso nos negócios agindo de cinco maneiras: às vezes mostra sua perfeição (te) a todos, às vezes castiga secretamente os vilões, às vezes atrai confiança e sinceridade para si mesmo; agindo abertamente, educa o povo; agindo secretamente, pune vilões; ora age secretamente, ora ordinário e sem sofisticação.

Agindo abertamente, você deve manter sua palavra com firmeza. Agindo secretamente, pode-se mudar seus julgamentos. Ambos devem ser combinados com a rotina de ações e a capacidade de controlar a situação. Quem é capaz de compreender o segredo desses quatro princípios e colocá-los em prática, será capaz de compreender eventos passados e prever eventos futuros. Então ele será capaz de avaliar corretamente os assuntos atuais.

Governantes e grandes homens de reinos que conhecem esta lei poderão governar de tal maneira que salvem sua honra e glória. Eles serão capazes de administrar de tal maneira que, sem desperdiçar suas forças, facilmente acabarão com todos os negócios, e onde forem necessários esforços e grandes trabalhos, eles poderão organizar seus negócios de tal maneira que eles farão apenas o que  não pode ser feito. Eles serão capazes de governar de tal maneira que se salvarão de todos os problemas e atrairão a felicidade para si.

De fato, a arte de tomar decisões e dissipar dúvidas e dificuldades é a chave para a solução de todas as questões. A tarefa de organizar o mundo e erradicar a turbulência nele, determinando a vitória e a derrota é a mais difícil no Império Celestial! É por isso que os antigos reis, tendo a necessidade de tomar uma decisão, adivinhavam os cascos das tartarugas e os talos do milefólio.

Capítulo XII.

Sobre a correspondência de  palavras com atos

Comentário de Tao Hongjing: "As palavras devem corresponder ao que está acontecendo na realidade."

Quem conseguir encontrar em si mesmo calma, desprendimento, franqueza e serenidade viverá livremente, seguindo o ritmo da própria vida. Se uma pessoa é gentil com as pessoas, mas não tem paz interior, basta ter um coração vazio e uma vontade pacífica nas relações com ela - e ela não poderá evitar problemas. Esta é a posição do governante.

A luz é mais importante para os olhos, os sons são mais importantes para os ouvidos, o conhecimento é mais importante para o coração. Se você olhar para o mundo com todos os olhos do mundo Celestial, verá tudo o que pode ser visto no mundo. Se você ouvir com todos os ouvidos do mundo Celestial, ouvirá tudo o que pode ser ouvido no Império Celestial. Se você pensar como todos os corações do mundo Celestial pensam, você será capaz de saber tudo. Se tudo isso estiver reunido em uma pessoa, será impossível colocar limites à sua compreensão. Este é o entendimento do governante.

A arte de atingir a perfeição está contida nestas palavras: “Não rejeite nada que vier a você.”. Se você aceitar aquele que vem a você, ele pode se tornar sua proteção no mundo. E quem rejeita os outros, fecha-se o acesso às pessoas. Olhando para o topo da montanha mais alta, pode-se medir sua altura; olhando para o abismo mais profundo, pode-se calcular sua profundidade. E a justiça e a paz da perfeição divina  ninguém no mundo pode medir. Tal é a perfeição de um governante.

A recompensa é a confiança. A justiça é valiosa na punição. Se as recompensas edificam a confiança, e os castigos estabelecem a justiça, isso deve ser feito para que todo o povo do reino possa ver e ouvir, e que aqueles que não veem e ouvem não sejam ignorantes. Se um boato sobre a honestidade do soberano  se espalhar pelo mundo e chegar até aos espíritos, mais tocará o coração dos astutos que procuram conquistar o coração do soberano pelo engano. Esta é a recompensa do governante.

Primeiro, conheça as propriedades do Céu; em segundo lugar, conhecer as propriedades da Terra; em terceiro lugar, conhecer o humor das pessoas. Quando o estado de todas as quatro direções do mundo, superior e inferior, direita e esquerda, anterior e seguinte, for conhecido, onde as ilusões e os infortúnios poderão habitar? Tal é a pergunta do governante sobre a verdade!

O coração governa as atividades de todos os nove orifícios do corpo. O governante comanda cinco tipos de funcionários. O governante recompensa os bons súditos e pune os injustos. Se o soberano trata as pessoas tão de acordo com seu comportamento, ele não precisará estar em trabalhos e preocupações. Quando um homem sábio faz isso, ele merece elogios. Segue o fluxo da própria vida e, portanto,  podem existir por muito tempo. Este é o modo de ação do governante.

O governante não pode deixar de ser prudente. Se o governante não for prudente, surgirá confusão entre seus súditos. Ele deve escolher a impermanência como seu destino. Quando o interior e o exterior não se comunicam, como se pode saber o que está acontecendo no mundo? Mas quem não souber abrir e fechar a comunicação com as pessoas não conseguirá ver a fonte do que está acontecendo. Tal é o arbítrio do governante.

A primeira coisa é um olho que vê em todos os lugares. A segunda coisa é a orelha flutuando em todos os lugares. A terceira coisa é a sabedoria radiante. Um coração iluminado pelo conhecimento espiritual  é capaz de ver mil milhas e ver através daquilo que está oculto aos olhos de fora. Então você pode ver todos os vilões do mundo Celestial. Nesse caso, eles não ousariam mudar para melhor? Tal é o conhecimento do governante.

Escolhendo um curso de ação de acordo com os nomes das coisas, você pode encontrar a paz e levar o assunto ao fim. O nome e a essência um do outro se sustentam e se confirmam, por isso se diz: “O nome correto nasce da essência, a essência nasce do princípio (li), o princípio nasce da plenitude das propriedades de o nome e a essência, a plenitude das propriedades nasce do acordo das coisas, e o acordo nasce do devido”. Tal é o conhecimento real dos nomes.

Textos anexos

Capítulo "Nove Padrões" do livro "Guanzi"

Aquele que é capaz de encontrar paz e relaxamento em si mesmo e ser sereno, adquire estabilidade na flexibilidade. Com o coração vazio e a vontade tranquila, ele segue o inevitável. Esta é a posição do governante.

A luz é mais importante para os olhos, os sons são mais importantes para os ouvidos, o conhecimento é mais importante para o coração. Se você olhar para o mundo com todos os olhos do mundo Celestial, verá tudo o que pode ser visto no mundo. Se você ouvir com todos os ouvidos do mundo Celestial, ouvirá tudo o que pode ser ouvido no Império Celestial. Se você pensar como todos os corações do mundo Celestial pensam, você será capaz de saber tudo. Se tudo isso for reunido em uma pessoa, não haverá limite para sua compreensão. Este é o entendimento do governante.

A arte de resolver as questões está contida nestas palavras: "Não rejeite sem entender, e não aceite sem entender". Se você aceitar alguém sem testá-lo, você perde sua proteção. Se você rejeitar alguém sem verificar, você cortará seu acesso às pessoas. Ergue-se como uma alta montanha para que seu cume não possa ser alcançado. Descanse como um abismo sem fundo, para que  sua profundidade não possa ser medida. O limite da perfeição inerente aos espíritos é alcançado pela franqueza e pela serenidade. Tal é a arte real de resolver assuntos.

A sinceridade é valiosa na aplicação de prêmios. A necessidade é valiosa na aplicação de punições. Na punição, a confiança é valiosa e, portanto, é necessário que ela seja conhecida por todos. Então aqueles que não sabem sobre ele não ousarão mudar para melhor. A sinceridade enche o Céu e a Terra, atinge os espíritos e revela toda a vilania. Esta é a recompensa do governante.

Primeiro, conheça as propriedades do Céu; em segundo lugar, conhecer as propriedades da Terra; em terceiro lugar, conhecer o humor das pessoas. Quando o estado de todas as quatro direções do mundo, superior e inferior, direita e esquerda, anterior e seguinte, for conhecido, onde as ilusões e os infortúnios poderão habitar? Tal é a indagação do governante sobre a verdade.

O coração não atua no lugar dos nove orifícios do corpo, e os nove orifícios do corpo estão em perfeita ordem. O soberano não substitui as cinco categorias de funcionários e todos os funcionários servem regularmente. O governante recompensa os bons súditos e pune os injustos. Se o soberano tratar as pessoas de acordo com seu comportamento, ele não conhecerá as preocupações. Quando o sábio age de acordo com as circunstâncias, ele tem poder. Segue o fluxo da própria vida e, portanto, pode existir por muito tempo. Este é o modo de ação do governante.

O governante não pode deixar de ser circunspecto. Se o governante não for cuidadoso, a confusão surgirá entre seus súditos. Se o governante se esconde e não se revela, o interno e o externo não podem se comunicar, como então os oficiais podem expressar seu descontentamento? Se você não mantiver as portas do palácio abertas, como saberá quem é bom e quem é mau? Tal é o arbítrio do governante.

A primeira coisa é um olho que vê em todos os lugares. A segunda coisa é a orelha flutuando em todos os lugares. A terceira coisa é a sabedoria radiante. O conhecimento espiritualmente iluminado é capaz de ver mil milhas e ver através do que está oculto aos olhos de fora. Então você pode ver todos os vilões. E se você vir todos os vilões, eles vão mudar para melhor. Tal é o conhecimento do governante.

Considerando a essência das coisas de acordo com seus nomes, pode-se determinar a essência e estabelecer nomes. Nome e essência dão à luz um ao outro e confirmam um ao outro. A completude das propriedades nasce de um princípio, o princípio nasce do conhecimento e o conhecimento nasce do devido. Tal é a definição de nomes condizentes com um governante.

Capítulo XIII.

As sete artes da correspondência secreta em Regra dos terrenos

Comentário de Tao Hongjing: Correspondência secreta significa que as aspirações correspondem a coisas externas, como se houvesse algum tipo de contrato. Começando pela raiz, gerenciamos as ramificações, por isso diz aqui: "governar da raiz".

Reabastecimento do Espírito

O reabastecimento do espírito é controlado pelos Cinco Dragões. No reabastecimento, o espírito se baseia nas propriedades dos cinco órgãos vitais. O espírito é a cabeça deles, o coração é o receptáculo, a perfeição (de) é grande neles. E tudo isso se completa no Caminho.

O caminho é o início do Céu e da Terra, a base única de todas as coisas. Todas as coisas no mundo são geradas pelo Céu, enquanto o Caminho abrange tudo e não tem formas. Dele vem o poder de transformação, que existe antes do Céu e da Terra. Você não pode ver a imagem dela, você não pode saber o nome dela. O nome para isso é "espiritualidade divina".

O caminho é a fonte da iluminação divina, o único começo de todas as transformações. A partir dele, através da perfeição interior, são cultivados cinco tipos de força vital (qi), e o coração é capaz de encontrar o Uno. Assim ele pode dominar sua arte.

Esta arte é a realização do caminho do coração e da força vital (qi). O espírito pode colocá-lo a seu serviço. Nove aberturas, doze receptáculos  e portões de força vital  - tudo isso está sujeito ao coração.

Aquele que tira a vida do Céu é chamado de Homem Genuíno. O Homem Genuíno é um com o Céu. Aquele que se aperfeiçoa interiormente e assim chega ao conhecimento é chamado de sábio. O sábio ordenou  conhecimentos. 

O homem é um com a vida e emerge da escuridão das transformações. O conhecimento ordenado brota de sua percepção sensorial. Às vezes, a percepção o engana, e esse engano é transferido para a arte do coração, e é por isso que o coração perde sua arte e perde a comunicação com o mundo.

Nós nos comunicamos com o mundo quando todos os cinco tipos de força vital foram nutridos em nós, de modo que cada um deles se tornou um vaso de espiritualidade. Isso é chamado de "transformação". As transformações dos cinco tipos de força vital são realizadas através da vontade, pensamento, espírito e perfeição (de), e o espírito é o cabeça de tudo. É necessário cultivar a força vital em si mesmo pela paz e harmonia. Se a força vital estiver em harmonia, todas as quatro propriedades da transformação não serão enfraquecidas. Então o poder da vida espiritualizada  atuará em todo o corpo. Isso é o que se chama de "transformações espirituais".

Quando tais mudanças ocorrem em um homem, ele é chamado de Homem Verdadeiro. O verdadeiro homem é como o Céu e se une ao Caminho. Ele se apega ao Uno e nutre todos os tipos de coisas, acalenta em si o coração celestial e mostra a todos um modelo de perfeição. Ele realiza a não-ação para preservar a constância de sua vontade e pensamentos. Assim, ele afirma seu poder no mundo. Se uma pessoa de serviço é capaz de compreender sua grandeza espiritual, pode nutrir em si uma vontade exaltada.

Nutrindo a vontade

Nutrir a vontade é modelado na adivinhação da tartaruga divina. Nutrir a vontade é necessário porque os pensamentos que nascem no coração não dão por si mesmos uma compreensão completa.

Somente se houver um desejo em uma pessoa, uma vontade pode aparecer nela, que desperta pensamentos nela. A vontade é a serva do desejo. Mas se os desejos são excessivos, a mente (xin) se dissipa, e quando a mente se dissipa, a vontade enfraquece. Quando a vontade está enfraquecida, os pensamentos carecem de discernimento. Portanto, quando a mente e os sentidos estão concentrados, os desejos são refreados, e quando os desejos são refreados, então a vontade não enfraquece. Se a vontade não for enfraquecida, nos pensamentos se encontra a verdade. Quando você encontra a verdade em seus pensamentos, você alcança a plenitude da compreensão e do acordo. E quando há plenitude de entendimento e consentimento, a confusão não pode rastejar no coração.

É assim que a vontade se nutre por dentro,  e as pessoas são conhecidas de fora. Quando a vontade é nutrida, a mente permeia todas as coisas. Quando você conhece outros, para cada um você determina corretamente seus deveres oficiais. 

Antes de usar os serviços de outra pessoa, aplicando a arte de nutrir as ondas, deve-se determinar o quanto ele mesmo conseguiu cultivar sua força vital (qi) e vontade. Saiba quão forte ele é em espírito (qi) e alimente sua vontade; entenda onde seu coração encontra descanso, e você conhecerá suas habilidades.

Se a vontade não for alimentada, não haverá firmeza no entendimento. Se não houver firmeza no entendimento, os pensamentos não serão penetrantes. Quando não há insight nos pensamentos, as intenções não serão sólidas. Quando não há nada de essencial nas intenções, as ações não serão decisivas. Quando as ações são indecisas, a vontade se perde e a mente fica vazia. Quando a mente fica vazia, o espírito morre. Quando o espírito morre, a pessoa perde a compreensão. E quando a faculdade do entendimento é perdida, a vontade, a mente e o espírito estão em completa discórdia.

O início do cultivo da vontade está no repouso de si mesmo. Quando ele mesmo está calmo, a vontade e os pensamentos são firmes, e quando a vontade e os pensamentos são firmes, o poder sobre as coisas não se dissipa. Somente preservando de hora em hora a integridade do espírito, você pode compreender a verdade de sua vida.

Plenitude de pensamentos

A plenitude de pensamentos tem como modelo o vôo de um dragão nos céus. Essa plenitude de pensamentos tem como base a unidade de pensamentos e força vital.

O coração anseia por paz. O pensamento tende a ser profundo e de distante. Quando o coração está calmo, o espírito está iluminado e sereno. Quando os pensamentos correm para o fundo e para o distante, os planos são realizados com sucesso. Quando o espírito é iluminado e sereno, a vontade não conhece embaraço. Quando os planos são realizados com sucesso, as conquistas não são desperdiçadas.

Se as intenções e os pensamentos forem firmes, o coração encontrará a paz. Quando a paz é encontrada no coração, as ações são infalíveis. Quando o espírito está cheio em si mesmo, está concentrado.

Se o conhecimento e a vitalidade estão em desacordo em uma pessoa, pensamentos maus e ímpios podem entrar em seu coração. Então todos os tipos de truques podem seduzi-lo. Neste caso, seu discurso não virá do coração. É por isso que aqueles que observam rigorosamente a arte do coração guardam o Verdadeiro dentro de si e não hesitam, ouvem os pensamentos e intenções dos outros e só entram em comunicação quando estão prontos para ouvi-los.

A arte do planejamento estratégico guarda em si o segredo da vida e da morte. Se o plano não for bem pensado, você não será capaz de perceber corretamente as circunstâncias externas. Se o momento for errado, o plano se tornará  impraticável. Nesse caso, a ideia em si não inspirará confiança, mas parecerá um sonho vazio, divorciado da realidade. Portanto, na elaboração de planos, é importante o quão viável o plano é. A realização das intenções se origina na arte do coração.

Se você quer agir através da não ação, precisa cultivar a paz em si mesmo, purificar todo o corpo para que seus órgãos se comuniquem livremente entre si e proteger firmemente a integridade do espírito e todas as forças espirituais, não permitindo que se dissipem.. Só assim se pode alcançar a “contemplação interna”  e perceber tudo o que acontece lá fora, reunir o espírito, acalmar a vontade, mergulhar em pensamentos no Grande Vazio e fundir-se com as transformações do espírito.

Neste caso, pode-se contemplar a abertura e o fechamento do Céu-Terra, ser responsável pela transformação de todas as trevas das coisas, ver o início e o fim do Yin e Yang, compreender o princípio de todos os assuntos de gestão na vida das pessoas.

Sem sair do pátio, você pode conhecer todo o Império Celestial. Sem abrir uma janela, pode-se conhecer o Caminho Celestial. Sem ver uma pessoa, pode-se comandá-la. Sem ir na estrada, você pode alcançar seu objetivo. Isto é o que se chama "o conhecimento que dá o Caminho". Assim, pode-se comunicar com os espíritos, viver em harmonia com o mundo inteiro e ser receptáculo da espiritualidade.

Compartilhamento de Energia 

A divisão da força tem como modelo o urso mentiroso. A capacidade de compartilhar a força dos outros decorre do poder conquistador do estado espiritual.

Quando a vontade e os pensamentos estão calmos, o espírito se reúne em sua morada, e então a imagem do poder adquire um efeito irresistível. Quando a imagem de força é capaz de influenciar irresistivelmente, isso significa que há uma firmeza inabalável em seu interior. E quando há tal firmeza na alma, uma pessoa não terá rivais dignos.

Se uma pessoa não tem rivais, ela pode dividir a força dos outros em partes e usar sua imagem de força a seu critério, como se fosse a ação do próprio Céu.

O que está cheio deve ser usado para tomar posse do vazio, e o poder que está presente deve ser usado para tomar posse do que está desprovido de poder. É como colocar um grande peso contra um pequeno em uma balança. Portanto, quando tal pessoa começa a agir, o resto o segue. Quando ele começa a cantar, os outros cantam junto com ele. Neste caso, basta levantar um dedo, e já será possível observar as consequências, agir de acordo com as transformações, não permitindo omissões,  mas concedendo a cada um o que merece.

Se você observar atentamente o comportamento do oponente e compreender suas fraquezas com base em erros nas ações, será possível entender completamente sua maneira de pensar e aplicar com sucesso a técnica de "separação de forças".

Se você quer fazer alguma coisa, deve primeiro nutrir sua vontade e, escondendo seus próprios pensamentos, deixar claro para si mesmo as fraquezas do inimigo. Quem sabe ser firme e pleno poderá se ajudar. Quem sabe se limitar e se conter, poderá ajudar os outros.

Aquele que usa o poder do espírito viverá, e aquele que usa o poder das armas perecerá  - este é o segredo da dominação neste mundo.

Força de propagação

A propagação do poder tem a pipa como padrão. A propagação do poder obedece ao espírito.

Aplique este princípio onde o inimigo tem brechas. Se você tem uma aparência formidável e grande força interna e ataca onde o inimigo é fraco, a "expansão de força" pode ser aplicada com sucesso.

A propagação do poder requer que o coração esteja vazio e a vontade preenchida. Se a vontade do inimigo for enfraquecida e a força for perdida, seu espírito não será concentrado, e seus discursos conterão muitas coisas supérfluas e contraditórias. Portanto, deve-se monitorar cuidadosamente as intenções do inimigo - somente assim se pode avaliar sua força.

É necessário compreender completamente seus "círculos" e "quadrados", suas vantagens e desvantagens. Se não houver vazios (jian) no oponente, não se pode recorrer à força de propagação. Você precisa esperar até que esses vazios apareçam, e então agir, tanto que desde o primeiro golpe e a força do oponente foi dividida.

Aqueles que são hábeis em reconhecer as lacunas do inimigo, por dentro mergulham nas sutilezas do estado das cinco energias, por fora veem o vazio e o cheio. Em suas ações, eles não perdem a capacidade de espalhar a força. Quando o inimigo passa a ações decisivas, eles seguem suas intenções e assim as adivinham.

O potencial da situação  é o que determina a vitória e a derrota em um duelo, e o destino do poder depende disso. Eles perdem a luta pelo potencial da situação devido ao fato de que não podem penetrar na fonte da fortaleza. 

Rotação do círculo 

A rotação em círculo tem como modelo uma besta  rondando. A essência da rotação é a inexauribilidade dos planos.

Para compreender o segredo da inexauribilidade dos planos, é preciso possuir o coração de um grande sábio e penetrar na imensurável profundidade do conhecimento. Essa sabedoria incomensurável  permite dominar a arte do coração.

O Caminho Espiritual é uno com o caos primordial, enquanto o sábio, de acordo com as transformações do mundo, expressa julgamentos sobre todas as categorias de coisas, e seus discursos não têm fim. É por isso que a arte de traçar planos se expressa de maneiras infinitamente diferentes - ora segundo o princípio do quadrado, ora segundo o princípio do círculo, ora nas propriedades do Yin, ora nas propriedades do Yang, ora no um bom disfarce, agora de um modo indelicado: os fenômenos do mundo nunca são semelhantes. O sábio aceita todos eles e, por meio de rodízio livre, procura harmonizá-los.

Portanto, aquele que penetrou na fonte de todas as transformações nunca se desvia do Grande Caminho em ações e compreende verdadeiramente a iluminação espiritual.

O céu e a terra não têm limites, os assuntos humanos não têm fim e cada um deles tem suas próprias propriedades. Conhecendo os cálculos e planos do outro, pode-se estabelecer onde terá sucesso e onde não, no que terá sucesso e no que falhará.

No ciclo das coisas, há um momento favorável e outro desfavorável. O sábio, confiando no Caminho, sabe de antemão o que sobreviverá e o que perecerá e, portanto, sabe girar em círculo e, além disso, não violar o princípio do quadrado.

O princípio do 'círculo' justifica o consentimento, e o princípio do 'quadrado' serve de base para a ação. Quem sabe girar junto com as transformações, domina perfeitamente a arte de traçar planos. Quem sabe receber as coisas conhece o segredo do avanço e do recuo. Aquele que souber combinar esses princípios alcançará um conhecimento abrangente e subordinará todos os seus discursos a uma verdade.

Derrogação e ganho 

Fechar-se tem como modelo o Caule Divino. Aquele que conhece a arte de apreciar a diminuição e o ganho é capaz de tomar uma decisão em um momento de grande perigo.

Nas ações há ações apropriadas, no destino das coisas há vitórias e derrotas. As sutilezas da ação sábia, repleta de perigos, devem ser investigadas com toda a diligência. 

Um sábio adquire perfeição interior (de) pela não ação, e sua fala está sempre de acordo com o curso do evento.

O ganho refere-se ao conhecimento, a diminuição refere-se à ação. Em seu comportamento, você deve usar os princípios de "ganho" e "diminuição". Quando as circunstâncias não permitem sua aplicação, um homem sábio não desperdiça suas palavras, e um homem digno não o faz para perder a confiança das pessoas por causa de sua própria eloquência. Portanto, seus julgamentos não são irritantes e, em seu coração, ele não muda suas intenções e não cede ao constrangimento. Ele determina o quão difícil é o caso, e então traça um plano de ação e sempre procede do que acontece por si só.

Se as táticas do "círculo" usadas pelo inimigo não podem induzi-lo a agir, e as táticas do "quadrado" usadas pelo inimigo não podem detê-lo, pode-se dizer que ele alcançou grande mérito. Além disso, ambos " ganho" e "diminuição" são indicados por meio de julgamentos.

Com a ajuda das técnicas de “split power” e “spread power”, você pode atrair um oponente com a promessa de “lucro” e, depois de determinar seu ponto mais vulnerável, dar um golpe decisivo. Portanto, quem domina a arte de diminuir e ganhar é como um homem que deixa a água fluir de uma represa de mil braças de altura ou joga pedras em um abismo de dez mil braças de profundidade. o potencial da situação.

Capítulo XIV.

Segure o Eixo 

Comentário de Tao Hongjing: “O eixo está dentro, mas afeta o que está fora, fica no próximo, mas controla o distante e é o mestre da circulação de todas as coisas. Portanto, a Estrela do Norte é chamada de Eixo Celestial.

Manter o eixo do universo significa: nascer na primavera, crescer no verão, frutificar no outono, vegetar no inverno. Tal é a ordem do Céu; não pode ser contestada e não pode ser rebelada. Quem se levantar contra ele certamente perecerá, mesmo que tenha sucesso no início.

O governante também tem seu próprio eixo celeste: dar à luz, elevar, completar e manter em vão. E ele não deve ir contra essa ordem. Se o governante se levantar contra ele, certamente perecerá, mesmo que a princípio prospere. Tal O caminho do Céu e a grande base de todos os assuntos soberanos.

Capítulo XV.

Gestão interna

Comentário de Tao Hongjing: “Aqui se diz como administrar o externo, procedendo do meio. Aquilo que se revela no rizoma do coração estabelece a ordem do lado de fora. É por isso que se diz: "Gestão de dentro".

A gestão de dentro são as ações daqueles que ajudam as pessoas e as salvam em problemas, instruem as pessoas em seus negócios e possuem o poder inesgotável da perfeição.

Um homem pobre nunca esquecerá a misericórdia de quem o salvou em apuros. Um marido que sabe convencer espalha bondade e misericórdia no mundo. Uma pessoa de perfeição interior confia no Caminho em tudo. E aquele que salva outros em apuros pode levantar servos devotados.

Muitas vezes acontece que tempos desfavoráveis e perigosos vêm para os militares. Nesse caso, alguns deles evitam com segurança perigos ameaçadores, enquanto outros, por sua arte de raciocinar, trazem desastres sobre si mesmos. Há aqueles que, desprezando a virtude, adquirem a glória de heróis, e há aqueles que são algemados e executados como criminosos. Há aqueles que se glorificam pela fidelidade à virtude, e há aqueles que buscam a glória em uma luta desigual.

Portanto, uma pessoa dedicada ao Caminho aprecia a capacidade de subordinar as pessoas e não gosta de ser subordinada aos outros. Aquele que subjuga os outros os mantém sob seu controle. Aquele que se submete aos outros deixa de ser o senhor de seu próprio destino.

Portanto, os seguintes pontos devem ser considerados:

“O que aparece fora é a aparência, e a imagem da individualidade é a aparência”; "Ouvir a voz, compreender o tom"; "Não deixe a vingança, evite o ataque"; "Conquistar afeto"; “Saber julgar os vícios pela fala”; "Obter corações"; "Mantenha a justiça." 

O significado dessa grande sabedoria está contido na seção “Controle a partir do solo”, e a forma de aplicá-la é revelada nos capítulos “Mantenha o Eixo” e “Controle a partir de dentro”.

A regra “O que aparece fora é aparência, e a imagem da individualidade é aparência” significa que julgar uma pessoa é como adivinhar por hexagramas. O caráter de uma pessoa pode ser determinado por suas maneiras, aparência e aparência. No entanto, as pessoas que sabem cuidar de si mesmas não olham para os injustos, não ouvem os ímpios, julgam apenas sobre o "Livro dos Cânticos" e "Livro das Tradições", não permitem licenciosidade em suas ações. Em verdade, em sua aparência eles mostram o próprio Caminho, e em sua aparência, a Perfeição. Sua aparência é estrita e sublime, e é impossível determinar suas propriedades pessoais a partir dela. Quem sabe esconder seus sentimentos dessa maneira e não trair sua condição, não conhecerá problemas.

A regra “Ouvir uma voz compreende o tom” significa que os sentimentos e humores das pessoas podem não ser os mesmos, suas paixões e simpatias não combinam. Assim, na música, as notas shang e jiao não concordam entre si, as notas zheng e yu não correspondem uma à outra. Apenas a nota gong  pode possuir as outras quatro notas. Portanto, se os sons não criam harmonia, reina a tristeza. Portanto, se não houver harmonia e graça na fala, suas palavras serão repugnantes para o ouvinte. Nesse caso, mesmo que você brilhe com maneiras impecáveis e adquira grande fama, não poderá "ver as coisas da mesma maneira" com outras pessoas e não poderá "ter as mesmas asas" com elas. Pois se os caracteres de  pessoas forem diferentes, então suas palavras não estarão de acordo.

A regra “Não deixe a vingança, evite o ataque” significa que em relação a um oponente fraco, sentimentos hostis devem ser dissipados, e um ataque de um oponente forte deve ser evitado. Aquele que vence em uma batalha aberta adquire novos méritos e aumenta seu poder. E aquele que sofre a derrota, chora por sua infeliz sorte, perde as forças, cobre seu nome de vergonha e envergonha toda a sua família.

Portanto, quando o vencedor ouve que as pessoas exaltam seus méritos e poder, ele corre para a frente e não quer recuar por nada. E aquele que sofre a derrota, ouvindo que as pessoas choram seu destino e choram por suas perdas, aumenta sua força dez vezes e resiste à morte.

Não importa quão forte seja o inimigo, ele sempre tem um ponto fraco. Não importa o quão confiante o inimigo esteja, sempre há a oportunidade de derrotá-lo e apropriar-se de suas posses.

A regra "Buscar afeto" significa despertar outra afeição por si mesmo com discursos simpáticos mesmo após a despedida. Tendo conhecido  uma pessoa honesta, deve-se certamente elogiar seu comportamento, encorajar sua firmeza. Você precisa convencer essa pessoa de que continuará feliz por estar ao mesmo tempo com ela quando chegar a hora. Você precisa providenciar para que outras pessoas possam confirmar a exatidão de suas palavras.

A regra “Saber julgar os vícios pela fala” significa em uma conversa cara a cara apontar ao seu vizinho suas deficiências. Pois quando um homem fala muito, certamente haverá muitas falhas em seu discurso. É necessário notar essas deficiências e buscar evidências disso. Então você deve apresentá-los a ele, indicando que ele violou as proibições e regras existentes. Tais observações pode assustá-lo, mas aqui você deve tranquilizá-lo e garantir que manterá suas observações em segredo e não dedicará outras a elas. Você não pode expor as fraquezas das pessoas para todos.

A regra “Obter corações” significa: tendo conhecido um cientista e uma pessoa com habilidade, é necessário distingui-lo dos outros, testá-lo em ação e garantir que todos ao seu redor reverenciem seus talentos excepcionais. Nesse caso, os oponentes serão amigáveis com você. É assim que você precisa educar as pessoas ao seu redor e erradicar a confusão que reina ao seu redor. Então as pessoas vão se juntar a você com prazer.

Quando você conhece uma pessoa que está atolada na embriaguez e na devassidão, você precisa usar um método diferente: você deve tocá-lo com música e deixar claro que o caminho que ele escolheu leva à morte inevitável e que ele não tem muito tempo de vida... que ele pode prever o que ainda não se realizou e, no final, compreender o que lhe é destinado pelo destino. Então ele será capaz de entender como ele deve enfrentar os eventos vindouros.

A regra “Observar a justiça” significa seguir firmemente o caminho da humanidade e da justiça, confiando em seu coração para que você possa viver em harmonia com os outros em sua alma.

Uma pessoa inferior sempre busca o favor daqueles que o cercam  e tenta agir de maneira obscena. Mas dessa maneira ele só pode arruinar sua família e destruir o Estado. Se não houvesse homens sábios e dignos, seria impossível proteger a família com a ajuda da justiça e proteger o Estado com a ajuda do Caminho.

O sábio valoriza acima de tudo o “secretamente refinado” no Caminho. Graças a isso, ele pode realmente transformar a turbulência em prosperidade e, em vez de morte, enviar vida.