O Hanshu 漢書
"Livro do Han" é a história dinástica oficial (zhengshi正史)
da antiga dinastia Han 前漢 (206 aec-8ec),
também conhecido como Qian Hanshu 前漢書 [Livro de Han
anterior]. Foi escrito por Ban Biao 班彪 (3–54ec), seu
filho Ban Gu 班固 (32–92ec) e sua filha Ban Zhao 班昭
(49-120ec). Embora inspirado na tradição inaugurada pelo Shiji史記
de Sima Qian 司馬遷, o Hanshu descreve apenas uma dinastia,
a Han anterior (duandaishi 斷代史). O livro adota
o sistema de Anais, Cronologias, Biografias e Tratados, e centra-se nos
acontecimentos e eventos desse período. Nesse volume, apresentaremos fragmentos
selecionados dos Tratados [Zhi志]. [Trad. A.
Bueno 2023]
Os números da natureza
As Três Tradições são
registros do que foi feito pelos céus, criado pela terra e feito pelo mundo. No
décimo primeiro mês, o nono dia é o hexagrama "Qian". Neste momento,
a energia yang está acumulada no subsolo e, no início, é revelada como uma
semente, e tudo começa a brotar e crescer. As sementes são plantadas em lugares
onde a energia yin é extremamente forte, então o sino celestial é usado e o
comprimento padrão é de nove polegadas. Nove é usado para investigar e
neutralizar, e é a primeira de todas as coisas. O "Livro das
Mutações" disse: "A lei do céu está estabelecida, que é Yin e
Yang." No sexto mês, o sexto dia é o hexagrama "Kun". A germinação
permite que todas as coisas cresçam, floresça em e se tornem sementes fortes,
então o sino ortodoxo da terra é usado, o comprimento de lei é de seis
polegadas. O numero é seis, porque contém yang qi, prevalecendo em todas as
direções do mundo, tornando a rigidez e suavidade seus próprios corpos:
"Estabeleça a lei da terra, que é rigidez e suavidade. O hexagrama
"Qian" pode conhecer o original, e o hexagrama "Kun" pode
gerar todas as coisas."
No primeiro mês, na
nona e terceira linha de o hexagrama "Qian", todas as coisas começam
a respirar e se reunir em Yin. Quando ele cresce, os seres humanos o seguram
para moldá-lo, criá-lo com benevolência, tratá-lo com moralidade e fazer com
que as coisas tenham suas próprias leis de desenvolvimento. A posição Yin, que
pertence à madeira, é a benevolência nos cinco elementos; sua voz é Shang Diao,
que é a retidão nos cinco elementos. Então Taixu é a regra dos seres humanos,
com um comprimento de lei de oito polegadas, assim como os guas, que Fuxi usou
para endireitar o mundo, entender os deuses e grafar as condições de todas as
coisas. "O princípio de se tornar um ser humano é a benevolência e a
retidão." "Um fenômeno celestial é formado no céu e um corpo é
formado na terra." "O rei o usa para resumir as leis que formam o céu
e a terra, e usa as leis razoáveis do céu e da terra para regular as
pessoas." Estas são as três leis da harmonia sincrônica. Em termos
diretos, estas são as três tradições.
Ritos e música
Os caminhos dos
"Seis Clássicos" atingem todos o mesmo objetivo, e as funções de
"Li" e "Yue" são particularmente urgentes. Aqueles que
praticam o autocultivo esquecem a etiqueta por um tempo, e se tornarão viciosos
e desdenhosos; aqueles que governam o país, se perderem a etiqueta um dia,
então deserção e desordem virão. Os seres humanos contêm qi yin e yang do céu e
da terra, e emoções de alegria, raiva, tristeza e felicidade. O céu herda suas
características, mas não pode ser restringido, e o sábio pode usá-las com
parcimônia e não as cortará. Portanto, de acordo com as leis do céu e da terra,
os rituais e a música são feitos para entender os deuses, estabelecer a ética
humana, corrigir disposições, e regular todos os tipos de coisas.
É da natureza humana
ter amor entre homens e mulheres, e ter ciúmes dos outros, por isso a etiqueta
do casamento foi estabelecida; para os sentimentos, foi formulada a etiqueta de
oferecer sacrifícios aos mortos; por causa do desejo de respeitar os anciãos e
o imperador, a etiqueta de encontro com o imperador foi formulada. A tristeza
tem ritos fúnebres, a alegria tem cantos e danças, bastam ter os justos para
sermos sinceros e basta punir os perversos para se evitar erros. Portanto, se a
cerimônia do casamento for abolida, a etiqueta entre marido e mulher será
perdida, e os pecados de licenciosidade entre homens e mulheres serão muitos;
se os rituais de sacrifícios fúnebres são abolidos, então a bondade entre a
carne e o sangue serão diluídos e mais e mais pessoas darão as costas aos
mortos e esquecerão seus ancestrais. Erros são cometidos e a agressão pode se
acumular. Portanto, Confúcio disse: "Não há nada melhor do que o ritual
para estabilizar o país e governar o povo; nada melhor do que a música para
mudar os costumes e costumes". Quando rituais, música, decretos governamentais
e leis criminais fluem sem impedimentos, então o caminho real está em vigor.
Quando a música é usada
para governar o interior, a harmonia é necessária, e o ritual é usado para
decorar o exterior, ele precisa da diferença; a harmonia pode levar à harmonia
e a diferença pode produzir medo e respeito; harmonia e amizade não causarão
ódio, e o medo e a admiração não lutarão. Não fazer nada e o mundo ser bem
governado, é efeito do ritual e da música. Os dois são usados juntos para
formar um. É difícil expressar medo e respeito, por isso é expresso oferecendo
vinho e comida, cortesia e ajoelhando-se de cima para baixo. Estes são elogios
à homenagem do homem sem referência a suas posses, e elogios à alegria do homem
sem referência à sua voz. Então Confúcio disse: "Ritos, rituais, podemos
usar jade e seda para expressá-los? Música, música, como podemos usar sinos e
tambores para expressá-los?" Esta é a raiz dos rituais e da música.
Portanto, é dito: "Aqueles que entendem a natureza dos ritos e da música
podem inovar, e aqueles que entendem o sistema de ritos e da música podem
herdá-los; aqueles que inovam são chamados de sábios, e aqueles que os herdam
são chamados de iluminados. Iluminados e sábios visam a inovação e a
herança."
O imperador deve seguir
os ritos dos imperadores anteriores, implementá-los de acordo com os requisitos
da época, fazer acréscimos e exclusões e gradualmente fazê-los de acordo com os
pensamentos do povo, e estará completo quando o mundo estiver em paz. A
Dinastia Zhou emprestou das dinastias Xia e Yin, e o sistema de etiqueta era
particularmente completo. Cada coisa tinha um sistema, e qualquer desvio era
evitado. Por isso, é chamado de etiqueta. Existem trezentos rituais e três mil
detalhes de etiqueta. Como resultado, o esclarecimento se espalhou, as pessoas
viveram em harmonia, não houve desastres e as prisões estavam vazias, assim por
mais de quarenta anos. Confúcio elogiou e disse: "É tão lindo! Eu quero
seguir a dinastia Zhou." Quando a dinastia Zhou declinou, os príncipes
foram além dos limites da lei e odiaram o sistema ritual para prejudicar seus
próprios interesses, então eles excluíram os capítulos e livros. Aconteceu
novamente que a Dinastia Qin destruiu o sistema, então os ritos e a música
foram espalhados e perdidos.
Após o estabelecimento
da Dinastia Han, começou a governar o mundo caótico e restaurá-lo ao normal e
estável. Não havia um dia livre, mas Shusun Tong foi ordenado a formular
etiqueta para corrigir o status do monarca e seus ministros. Gao Zu exclamou
alegremente: "Eu simplesmente conheço a dignidade de ser um imperador
hoje!" Shusun Tong foi nomeado regular, então as leis de etiqueta foram
formuladas, mas Shusun Tong faleceu antes de concluir tudo.
[...]
A música é a favorita
dos sábios, ela pode melhorar os pensamentos das pessoas. Tem um profundo poder
de comover as pessoas, sendo fácil mudar costumes e sentimentos, por isso os
antigos reis elogiaram seu efeito esclarecedor.
Deuses e a Terra
Quando o Imperador do
Céu desceu ao altar no meio, os deuses das quatro direções ocuparam um espaço
cada um, e eles foram cuidadosos em caso de acidentes, e foram instalados em
suas próprias posições. No dia auspicioso, quando o tempo está claro e quente,
e a lua está em harmonia com o sol, use o número cinco. Tranquilidade em casa,
cultura próspera e forças militares descansadas. A terra é rica e próspera, e o
ar de fumaça é tão alto quanto o céu. Tranquila e calmaria, a cor auspiciosa da
roupa é o amarelo.
Na primavera, tudo
começa a se mover, as raízes crescem e, com os benefícios da nutrição da chuva,
logo ela poderá recuperar o atraso. O som do trovão revive a grama e as
árvores, faz com que os insetos que picam saiam das cavernas, e a grama seca e
a madeira podre começam a crescer novamente, formando vida novamente. Eles são
muito harmoniosos, contagiando os jovens e embriões, e enriquecendo todos os
seres, que é a bênção trazida pela primavera.
No verão, tudo cresce
luxuriantemente, estende-se livremente, cresce livremente, brilha lindamente e
não há nada que o impeça. Combinando o esplendor com o fruto, será maior e mais
numeroso, porque os campos são grandes e a colheita abundante, e os deuses
poderão desfrutar dos sacrifícios. Se a cerimônia de sacrifício for realizada
grandiosamente e as oferendas não forem esquecidas, os deuses a protegerão
amigavelmente, e a benção será transmitida de geração em geração.
Em Shaowu, no oeste, há
um ar branco, é o ar do outono, feroz e sombrio. Os cinco grãos e as ervas,
porque as mudas velhas são descartadas, podem estar totalmente maduras. Nem a
traição nem a hipocrisia brotaram ainda, então os malfeitores não tiveram
escolha a não ser esconder seus tesouros, e todos os bárbaros em lugares
remotos se renderam. Com medo de tal majestade e ansiando pela virtude, eles
são reverentes e obedientes após o tributo, não ousando ser orgulhosos ou
negligentes.
Os deuses do norte
ascenderam à sombra, animais em hibernação se esconderam, a vegetação murchou e
caiu e, no inverno, caiu a geada. Neste momento, a turbulência terminará, o mal
será eliminado, os estranhos costumes serão corrigidos e centenas de milhões de
pessoas retornarão aos seus empregos e ao básico. Distinga os caminhos de
lealdade e propriedade e ofereça sacrifícios às Cinco Montanhas Sagradas de
longe. Em Jitian, todos os grãos são
colhidos.
Os deuses do céu têm o
status mais elevado, e os deuses da terra têm as maiores bênçãos. Eles governam
o céu e a terra, respectivamente, formando as quatro estações. Lua e estrelas
correm com precisão, yin e yang e cinco elementos circulam para frente e para
trás. Vento, nuvem, trovão e relâmpago, e chuva e orvalho oportunos, as pessoas
dependem disso para prosperar e crescer, e podem manter seus trabalhos. O filho
do céu herda o caminho ancestral, respeita e trabalha arduamente e obedece às
virtudes do Céu.
Leis e punições
Os seres humanos imitam
a forma do céu e da terra, têm a natureza da benevolência, retidão,
propriedade, sabedoria e sinceridade, são inteligentes e puros e são os mais
espirituais entre os animais vivos. As mãos e os pés do homem não são
suficientes para suprir vontades e desejos, correr não é suficiente para evitar
desastres, e ele não tem pelos e penas para protegê-lo do frio e do calor. O
homem deve usar todas as coisas para se alimentar. Usando a sabedoria em vez de
confiar na força é a razão pela qual o homem é nobre. Portanto, se as pessoas
não forem benevolentes, não conseguirão formar um grupo, se não conseguirem
formar um grupo, não conseguirão superar os objetos externos e, se não
conseguirem superar os objetos externos, haverá apoio insuficiente. Quando um
grupo é formado, mas o material ainda é insuficiente, surge a mentalidade de
competição. Os santos da geração anterior assumiram deliberadamente a liderança
ao enfatizar a moral do respeito, da humildade e da fraternidade, e o povo os
seguiu quando estava feliz. Aqueles que os seguem formam um grupo, e eles se
tornam reis; todos competindo para pertencer a eles, eles se tornam reis. O
livro "Hong Fan" do Shangshu disse: "O filho do céu é o pai do
povo e se torna o imperador do mundo." Os santos escolhem títulos
semelhantes para corrigir seus nomes e chamam os reis de seus pais. Eles
entendem que benevolência e humildade são o fundamento da realeza. A
benevolência não pode ser corrompida pelo respeito, e a bondade só pode durar
muito tempo se tiver majestade. Portanto, rituais são realizados para promover
a humildade e leis criminais são promulgadas para demonstrar majestade. Uma vez
que o próprio sábio tem o caráter de percepção das coisas, ele deve estar
familiarizado com os pensamentos do céu e da terra, formular ritos, estabelecer
educação, estabelecer sistemas legais e estabelecer leis criminais, e seguir os
sentimentos das pessoas, e só então que ele pode administrar a terra de acordo
com as leis do céu. Portanto, diz-se que os antigos reis estabeleceram o
sistema ritual "de acordo com os deuses do céu e a natureza da
terra". Punições e prisões majestosas são usadas para imitar o poder do
céu, para matar como trovões e relâmpagos; gentileza, bondade, generosidade e
harmonia são usadas para imitar a capacidade do céu de crescer e nutrir todas
as coisas. O "Shangshu" diz: "O céu recompensa as pessoas
educadas de acordo com suas posições" e "o céu pune os
malfeitores". Portanto, o sábio formulou os cinco rituais - auspiciosos,
não auspiciosos, militares, burocráticos e nobres - de acordo com a ordem do
céu, e formulou cinco punições de acordo com o princípio da punição do céu.
Soldados são usados para punições maiores, machados e ferros são usados para punições
mais leves; facas e serras são usadas para punições médias e sovelos são usadas
para punições mais leves; chicotes são usados para punições menores. Já faz
muito tempo desde que os cadáveres eram jogados nas planícies e desertos para
punições em grande escala, e as punições em pequena escala eram exibidas nos
mercados e tribunais.
[...]
Nas leis da Dinastia
Zhou anterior, foram estabelecidos três tipos de leis criminais: leve, média e
severa para regular o país e punir todos os povos. Deve-se usar as leves com as
pessoas, as médias com o povo e as pesadas com o país. Entre as cinco punições,
existem quinhentos tipos de punições com tinta, quinhentos tipos de torturas,
quinhentos tipos de punições palacianas, quinhentos tipos de execuções e
quinhentos tipos de sentenças de morte. Qualquer um que matar será decapitado
na cidade. Aqueles que foram punidos com tinta serão solicitados a guardar os
portões da cidade. Aqueles que foram torturados serão solicitados a guardar o
portão. O prisioneiro cujo cabelo foi raspado após receber a sentença, terá
seus bens apreendidos. Serão escravos os homens não alistados no governo, e as
mulheres não alistadas para servir no trabalho de triturar arroz e cozinhar.
Pessoas com títulos, assim como crianças que atingiram a idade de sete anos e
não mudaram os dentes, não serão escravizadas pelo governo.
Após o declínio da
dinastia Zhou, o rei Mu ficou indignado e indulgente e pediu a Fuhou que
formulasse leis criminais de acordo com a época e as usasse para punir o mundo.
Existem mil artigos para punição de Mo Xing, mil artigos para punição de Xie
Xing, quinhentos artigos para punição de quadril, trezentos artigos para
punição palaciana e duzentos artigos para pena de morte. Há um total de três
mil itens para as cinco punições, que são mais do que as quinhentas sentenças
no país de Taiping, que é a chamada punição severa para o estado governar a
turbulência.
[...]
A razão pela qual
existem tantas leis criminais no caso é que a educação de etiqueta não foi
estabelecida, a lei criminal não é clara, a maioria das pessoas é pobre, as
pessoas poderosas buscam ganho pessoal, as pessoas más não são processadas
imediatamente, e o julgamento é uma consequência injusta. "Shangshu"
diz que "Bo Yi promulgou códigos e julgou casos de acordo com a lei
criminal", o que significa que o estabelecimento de etiqueta para prevenir
a tortura é como usar um dique para impedir que a água escorra. Agora os diques
e represas foram destruídos e o sistema ritual não foi estabelecido; a pena de
morte excede o limite e a pena de vida é fácil de violar; fome e frio se unem e
a pobreza está em toda parte. O hábito do crime aumentará gradualmente, e esta
é a razão das muitas punições. Confúcio disse: "Nos tempos antigos, as
pessoas que compreendiam a lei eram capazes de reduzir a punição. Ao invés de
matar criminosos, as pessoas que tentavam os processos nos tempos antigos
buscavam como salvar a vida das pessoas." Em vez de matar pessoas
inocentes, é melhor deixar vivos os culpados. Os oficiais do judiciário de hoje
estão perseguindo uns aos outros de cima a baixo, e consideram a crueldade como
esperteza. Os que são poderosos recebem crédito por suas realizações, e aqueles
que não são apenas têm mais problemas. O provérbio diz: "Quem vende
caixões espera um ano de doença." Não é que ele odeie matar os outros, mas
que ele quer lucrar com os mortos. O mesmo ocorre com os atuais responsáveis
pelo judiciário que querem incriminar pessoas. Essas são as cinco desvantagens
atuais, que são a razão de tantos processos judiciais.
Campo e comércio
Entre os oito tipos de
funcionários do governo em "Hong Fan", um é o funcionário responsável
pela alimentação das pessoas e o outro é o funcionário responsável pela
riqueza. Alimentos referem-se aos bons grãos comestíveis produzidos pelos
agricultores, e bens referem-se a roupas e cascos de tartaruga, que são usados
para distribuir propriedades e benefícios. Cuidar dos dois é a base da vida das
pessoas e vem crescendo desde a época de Shennong. [...]
A propriedade é usada
pelo imperador para reunir pessoas para proteger o trono, apoiar as massas e
obedecer. A graça do céu é a base para governar o país e estabilizar o povo.
Portanto, é dito: "Não se preocupe com a pequenez, mas se preocupe com a
desigualdade, não se preocupe com a pobreza, mas com a instabilidade; porque
não há pobreza quando há igualdade, não há quantidade quando há harmonia e não
há não há derrota quando há estabilidade." Portanto, um rei sábio define o
povo e constrói. Deixa-os viver em cidades, constrói cabanas e poços para
torná-los iguais, abre mercados para circular suas riquezas e cria escolas para
educá-los; estudiosos, fazendeiros, trabalhadores e comerciantes, os quatro
tipos de pessoas têm seus próprios negócios. Depois de estudar, um torna-se
oficial, outro chama-se estudioso, outro ainda faz-se fazendeiro quem abre
terras para produzir grãos, e chama-se trabalhador aquele que utiliza a técnica
para fabricar utensílios e mercador aquele que faz a circulação da propriedade
e compra e vende mercadorias. Um rei sábio concede cargos oficiais de acordo
com sua capacidade, e os quatro tipos de pessoas recebem seus deveres de acordo
com sua própria força. Portanto, não há funcionários ociosos na corte, nem
ociosos nas cidades e nem campos baldios na terra.
A maneira de governar o
povo é fazê-lo se estabelecer em um só lugar. Portanto, certifique-se de criar
etapas para definir os campos e corrigir os limites do terreno. Seis pés é um
passo, cem passos é um mu, cem mu é uma pessoa, três pessoas são uma casa, três
casas são um poço e o raio do poço é um Li.
É o Jiufu [oito
quadrados]. As oito famílias eram proprietárias conjuntas, e cada uma recebia
cem mu de terras privadas e dez mu de terras públicas, que totalizaram 880 mu,
e os 20 mu restantes foram usados como casa. Dentro e fora são amigos uns dos
outros, guardas e vigias ajudam uns aos outros, resgatam uns aos outros quando
doentes, as pessoas são harmoniosas, e os costumes políticos e religiosos são
unificados, e a produção de trabalho pode ser obtida e calculada a média.
[...]
Li Kui instruiu o
marquês Wen de Wei como usar as forças da terra até o fim, para o que seguiu
que de cem li quadrados de terra, que é noventa mil qing, para subtrair um
terço ocupado por montanhas, pântanos e assentamentos, o resultado será seis
milhões de mu em terras. Se você trabalhar diligentemente a terra, então de um
mu você coletará mais três dou, e se você não mostrar diligência, perderá. Em
cem li quadrados, a diferença entre o maior e o menor rendimento será de um
milhão e oitocentos mil dou de grãos.
E ele também disse: se
o grão é muito caro, prejudica o povo, e se é muito barato, prejudica os
agricultores. Se as pessoas forem prejudicadas, elas se dispersarão; se os
agricultores forem prejudicados, o estado ficará mais pobre. Portanto, tanto do
alto custo excessivo quanto do baixo custo excessivo, o dano é o mesmo. Aquele
que é hábil em governar o estado se esforça para que o povo não sofra
prejuízos, e os fazendeiros tentam cada vez mais.
Hoje em dia, uma pessoa
mantém cinco, cultiva cem mu de terra e um ano coleta um dou e meio de mu, e
apenas cento e cinquenta dou de grãos. O imposto de um décimo da colheita é de
quinze shi, deduzindo cento e trinta e cinco shi; um shi e meio por mês por
pessoa é gasto em comida, noventa shi grãos são gastos para cinco pessoas por
ano, o resto é quarenta e cinco shi. Um shi vale trinta qian, que dá mil
trezentos e cinquenta qian. Se subtrairmos trezentos qian indo para a cerimônia
de apresentação dos frutos da nova colheita para a família e espíritos locais e
para os sacrifícios de primavera e outono, restam mil e cinquenta qian;
trezentos qian são gastos em roupas por pessoa, e mil e quinhentos qian são
gastos com cinco pessoas por ano, a escassez será de quatrocentos e cinquenta
qian. Ao mesmo tempo, as despesas em caso de infortúnio, doença, morte, bem
como impostos de emergência do soberano, ainda não foram consideradas. É por
isso que é tão difícil para os agricultores, e entre eles há quem pense não em
arar a terra com mais afinco, mas em aumentar ainda mais o preço do grão.
Portanto, aquele que é
hábil em equalizar os preços dos grãos deve ficar de olho se a safra de um
determinado ano é alta, média ou baixa. O alto rendimento é cinco vezes o
rendimento médio, e o fazendeiro fica com um excedente de quatrocentos shi; o
rendimento médio é três vezes o rendimento médio e o agricultor fica com um
excedente de trezentos shi; o rendimento mais baixo é o dobro do rendimento
médio e o agricultor fica com um excedente de cem shi. Com uma pequena quebra
de safra um fazendeiro coleta cem shi, com uma quebra de safra média ele coleta
setenta shi e com uma forte quebra de safra - trinta shi.
Então, com safra alta,
o soberano compra três partes e deixa [o agricultor] uma, com safra média, ele
compra duas partes, e com safra baixa, metade, sobra gente suficiente, e os
preços permanecem iguais. Com uma colheita pequena, o que foi armazenado com
uma colheita menor é jogado fora; com uma quebra de safra média, o que foi
armazenado com uma safra média é jogado fora; em uma forte quebra de safra o
que foi armazenado na colheita mais alta é jogado fora. E está à venda.
Portanto, mesmo que haja quebra de safra por enchente ou seca, o grão não
ficará caro e o povo não se dispersará, pois a escassez será compensada pelo
excedente.
Uso do dinheiro
Não há registros dos
detalhes do uso de bens, dinheiro, tecido e seda antes de Xia e Yin. Jiang
Taigong estabeleceu um método para a circulação de moedas financeiras nas nove
prefeituras da Dinastia Zhou: uma polegada quadrada de ouro pesa um cati; um
cavalo. Portanto, o dinheiro é mais valioso que o ouro, mais afiado que as
facas, mais macio que a água da nascente, mais dispersável que o tecido e mais
aderente que a seda. [...]
Mais de cem anos
depois, quando o rei Jing de Zhou estava preocupado que o dinheiro fosse muito
leve, ele planejou cunhar muito dinheiro. Shan Mugong disse: "Isso não é
aceitável. Nos tempos antigos, desastres aconteciam no céu, por isso era
necessário pesar e observar as propriedades do metal. As pessoas pensam que o
dinheiro é leve, então elas ganham dinheiro pesado para usar, de modo que os
dinheiros grande e pequeno são usados segundo as conveniências das pessoas. Se
o dinheiro pesado não puder ser usado, mais dinheiro leve será usado e não será
abolido. Preste-se mais atenção ao dinheiro; portanto, se não houver dinheiro
suficiente, use dinheiro leve para compensar. Moeda pequena é mais benéfica.
Agora o imperador aboliu o dinheiro leve e distribui o dinheiro pesado. As
pessoas perderam sua riqueza. Eles não podem ser ricos? Se as pessoas ficarem
pobres, as despesas do rei também terão dificuldades; se houver dificuldade,
você coletará mais do povo; se o povo não puder fornecer, eles fugirão. Não
demorará alguns dias para a fonte secar. Por favor, tome uma decisão, Sua
Majestade.” Finalmente, o imperador fez uma grande moeda leve com o símbolo
imperial gravado nela. Assim, o povo se beneficiou. [...]
O Estado Qin anexou o
mundo e a moeda foi dividida em duas classes: o ouro era a moeda de primeira
classe com o yi como unidade; a forma e a qualidade das moedas de cobre eram
como as da Dinastia Zhou e os caracteres na frente eram "meio liang"
e pesavam meio liang. Pérolas, jade, carapaças de tartaruga, prata e estanho
foram usados como enfeites e tesouros de utensílios, não como moeda, não
havendo regulamentação geral sobre seu uso e valor flutuante.
[...]
Agora a grande
calamidade pode ser evitada e as sete bênçãos podem ser obtidas. Quais são as
sete bênçãos? Se o imperador coleta cobre e não o deixa se espalhar, o povo não
cunha dinheiro e o crime de cunhagem não aumenta. Não há muito dinheiro falso e
as pessoas não suspeitam umas das outras, este é a segunda benção. Aqueles que
exploravam minas de cobre para cunhar dinheiro retornam à agricultura. Este é o
terceiro tipo. Todo o cobre é coletado pelo imperador, e o imperador controla o
peso acumulando muito cobre. Se as moedas forem leves, eles tentarão coletá-las
e, se forem pesadas, tentarão distribuí-las. Dinheiro e peso definitivamente serão
equilibrados. Este é o quarto. Ser usado para fabricar armas e para ser dado a
nobres ministros, com algumas restrições, e ser usado para distinguir entre
alto e baixo. Este é o quinto. Ser usado para monitorar o mercado, ajustar
lucros e perdas e coletar excedentes, de modo que o governo seja rico e os
industriais e comerciantes sejam pobres. Este é o sexto tipo. Controle nosso
dinheiro excedente e compita com os Xiongnu por seu povo, então o inimigo
definitivamente se renderá, este é o sétimo. Portanto, aqueles que são bons em
governar o mundo podem transformar desastres em felicidade e transformar o
fracasso em sucesso.
Funcionários dos sacrifícios
Entre os oito tipos de
funcionários do governo citados no "Hong Fan", o terceiro tipo é
chamado de ‘funcionários sacrificiais’. O sacrifício é usado para mostrar
piedade filial e servir aos ancestrais para alcançar os deuses. As ofertas de
sacrifício estão espalhadas por todos os povos circundantes, e não há quem não
faça sacrifícios; até animais, chacais e lontras também fazem sacrifícios.
Portanto, os reis sábios estabeleceram códigos e etiquetas para sacrifícios. Se
alguém for obstinado, reverente, sério e sábio, os deuses podem vir até eles,
chamando os homens e as mulheres de xamãs, fazendo com que os espíritos
alcancem os deuses e forneçam-lhe sacrifícios. Os descendentes dos sábios
antigos podiam entender as montanhas e rios, adorar a etiqueta e entender as
coisas dos deuses, e eram considerados feiticeiros; aqueles que podem entender
a cor pura de todos os animais para sacrifícios nas quatro estações, a situação
dos locais de sacrifício e a fonte dos deuses serão considerados patriarcas.
Portanto, existem funcionários dos deuses superiores e dos inferiores, que
administram seus próprios assuntos separadamente, sem confusão. Povos e deuses
têm vocações diferentes, respeitam mas não ofendem, então Deus lhe dá boa
sorte, o povo segue a ordem natural, desastres não virão, e o que é necessário
não faltará.
Chuvas e geadas
As escrituras dizem:
"O primeiro são os cinco elementos. Os cinco elementos: um é água, o outro
é fogo, o terceiro é madeira, o quarto é metal e o quinto é terra. A natureza
da água é umedecer para baixo, e a natureza natural do fogo é que pode queimar
para cima, a natureza da madeira é que pode ser dobrada e endireitada, a
natureza do metal é que pode mudar de forma e pode ser derretido e fundido, e a
natureza da terra é que ela pode ser cultivada e colhida”.
[...]
Segundo o rito:
"Sair para caçar sem seguir o tempo prescrito, não aproveitar presentes ao
beber e comer, sair para lutar sem restrições, usurpar o tempo da lavoura e ter
tramas malignas, esta árvore perde sua retidão."
Explicação: a madeira é
do Oriente. No "Livro das Mutações", é dito que as árvores no chão
são "Guan Gua". No que diz respeito aos assuntos do rei, a majestade,
a aparência, a voz e o sorriso também devem prestar atenção ao efeito da
observação. Portanto, ao caminhar, existe a etiqueta de usar um pingente de
jade no corpo; ao andar de carro, existe a etiqueta de pendurar sinos dourados
no cavalo; ao sair para caçar, existe um sistema de ir apenas três vezes ao
ano. Deixe as pessoas comuns servirem na hora certa. Empenhe-se em apelar ao
povo para desenvolver a produção agrícola e buscar a estabilidade. Fazendo o
que foi dito acima, a madeira poderá preservar sua natureza. Se sair à caça sem
voltar ao palácio, se te entregas a iguarias sem respeitar as leis e os
regulamentos, se não considera a força do povo e usas a corveia para ocupar o
tempo da lavoura do povo, e muda os métodos para extorquir e prejudicar a
riqueza do povo, então a madeira perderá sua natureza. Portanto, os artesãos
não são redondos por fazerem rodas, e não são retos quando estão fazendo hastes
de flechas, e a própria madeira muda estranhamente. Esta é a manifestação da
madeira perdendo sua retidão e flexibilidade.
"Primavera e
Outono" registra que no 16º ano do Duque Cheng de Lu, "no primeiro
mês, chove e há gelo na madeira". Liu Xin pensou que era porque o yang qi
de cima não podia fluir para baixo, e o yin qi de baixo não podia fluir para
cima, então a chuva se formou, mas as árvores se transformaram em gelo e neve.
Isso porque a névoa estava fria e o as árvores não conseguiam manter sua
retidão. Liu Xiang acredita que o gelo é formado pela estagnação da água devido
ao excesso de Yin Qi. A madeira pertence a Shaoyang e é um símbolo de nobres,
ministros e funcionários. Se essas pessoas sofrerem desastres, o yin ameaçará
as árvores, e as árvores ficarão frias primeiro, então elas se transformarão em
gelo quando chover. Naquela época, o Sun Qiaoru fugiu para o estado de Qi e o
príncipe Yan foi executado.
Incêndios
Diz os escritos:
"Abolir a lei, exilar um herói, matar o príncipe e tomar a concubina como
esposa, e o fogo não poderá queimar." Explicação: O fogo, representando o
sul, é uma coisa que emite brilho e traz luz. Para o rei, é sentar-se do norte
e ao sul, de frente para a luz para governar o mundo. O "Livro das
histórias" diz: "Entender as pessoas é sábio e, portanto, quem as
entende é capaz de usar bem as pessoas." Portanto, Yao e Shun selecionaram
sábios de todo o mundo para torná-los oficiais no tribunal, abandonaram os
quatro males e exilaram os maus para as pastagens. Confúcio disse: "As
calúnias ou fofocas secretas acumuladas não permitem que o rei se torne
popular, de modo que se possa dizer que ele é correto." A natureza do fogo
pode ser preservada. Se o imperador não cumprir a moralidade de todo o coração,
ou se exibir falsamente, para que as pessoas traiçoeiras e caluniadoras tenham
sucesso, e o mal subjugue a retidão, o fogo perde sua natureza. Daí o fogo será
de cima para baixo, de modo que as chamas selvagens se espalharão por toda
parte, os templos ancestrais serão danificados e os palácios serão queimados.
"Primavera e Outono"
registra que no 14º ano do Duque Huan, "um incêndio irrompeu no celeiro do
palácio em Renshen". Dong Zhongshu acredita que os quatro países
anteriores conquistaram o estado de Lu juntos, e o estado de Lu foi derrotado
na batalha de Longmen. Os feridos do estado de Lu não se recuperaram e o
ressentimento ainda não se recuperara, mas os monarcas e ministros tornaram-se
preguiçosos, negligenciando os assuntos políticos internamente e sendo
humilhados externamente por seus vizinhos. Eles não eram capazes de manter o
templo ancestral e o país até o fim dado pelo Imperador do Céu. Como as pessoas
têm um prazo, então o Imperador do Céu enviou um desastre ao celeiro do palácio
para avisá-los. Liu Xiang acreditava que o celeiro do palácio era o local onde
a esposa do monarca e as oito concubinas trituravam o arroz para usufruto do
templo ancestral. O duque Huan de Lu não acordou e foi ao estado de Qi para se
encontrar com o marquês Qi com sua esposa. Sua esposa falou mal do duque Huan
para o marquês Qi, e o marquês Qi matou o duque Huan. Liu Xin acreditava que o
celeiro do palácio era o local onde o monarca do estado de Lu arava a terra
nativa e oferecia painço, e a queima do celeiro imperial era uma retribuição
por seu abandono das leis e regulamentos e desobediência à etiqueta.
Inundações
Diz-se nos escritos:
"Abrevie a etiqueta do templo ancestral, não reze para o santuário,
abandone os sacrifícios e vá contra o clima, e a água não umedecerá a
terra". O norte é o melhor lugar para armazenar todas as coisas. No que
diz respeito ao modo de vida e morte, após o fim da vida, o corpo e os ossos
devem ser enterrados, enquanto o espírito deve ser livre e desapegado. Por esta
razão, o sábio criou o templo ancestral para recolher o espírito de almas
errantes, para que as gerações futuras possam adorar no Festival da Primavera e
Outono. Os Ancestrais completam o caminho da piedade filial. Quando o Filho do
Céu ascende ao trono, ele deve oferecer sacrifícios ao céu e à terra, orar aos
deuses, vigiar e oferecer sacrifícios às montanhas, convocar os deuses para
desfrutá-los e fazer tudo com respeito. Purificar o corpo e jejuar com cuidado,
ser sério e piedoso, e deixar os fantasmas e deuses se divertirem, para obter
muitas bênçãos e ajuda dos deuses. Esta é a abordagem adotada pelo rei sábio
para servir o yin qi respeitosamente e para harmonizar o relacionamento entre
deuses e humanos. Quanto à ordem dada pelo monarca, ela também deve seguir a
hora do dia. Se você puder seguir os termos solares em doze meses do ano,
poderá conciliar yin e yang e começar bem e terminar bem. Isso fará com que a
água adquira sua natureza. Se os fantasmas e deuses não forem respeitados e as
ordens do governo forem contrárias ao clima, a água perderá sua natureza. Dessa
forma, a água negra irrompe, os rios inundam, destruindo cidades e vilas,
afogando as pessoas e as chuvas contínuas, prejudicando as plantações. O
"Yi Zhuan" de Jingfang disse: "A indulgência autoritária e a
punição irracional levarão a inundações. As inundações são chuvas fortes que afogam
as pessoas, bem como geadas, ventos fortes e céu escuro e anos de fome, isto é,
a extravagância excessiva também é a causa de inundações que afogam as pessoas.
O imperador faz com que as pessoas morais sejam suprimidas e não possam ser
utilizadas. Isso é chamado de arrogância e ignorância. Desastres naturais
causados pela água também são inundações. Após a inundação, há muitas pragas no
campo. A grande água não sabe como parar, e a criação é prejudicada, então a
água fria mata as pessoas. É imoral perseguir e matar incessantemente, e a
inundação causada por isso não vai permitir colher o grão. Perseguir
implacavelmente o inimigo derrotado, é o chamado yin total. Permitir a fuga
significa abandonar e não perseguir. Uma pessoa que é o rei do mundo, para um
inimigo derrotado, só mata a cabeça do culpado, e perdoa seus subordinados.
No primeiro ano de Huan
Gong, "outono, inundação". Dong Zhongshu e Liu Xiang acreditavam que
o duque Huan de Lu matou seu irmão mais velho, o duque Yin de Lu naquela época,
e os súditos lamentaram o duque Yin e desprezaram o duque Huan pelo que ele
fez. Isso causou a enchente. Mais tarde, Huafu, o governador do estado Song,
matou seu monarca, e os príncipes se reuniram para atacar o estado Song. Duque
Huan de Lu aceitou o suborno do estado Song e retirou seu exército, e então deu
as costas ao estado Song. Os senhores feudais conquistaram o estado de Lu por
causa disso, e eles lutaram sem parar para formar inimizade, e os cadáveres
fluíram para os rios, e as pessoas ficaram mais furiosas, então outra inundação
ocorreu no verão do décimo terceiro ano. Há um ditado que diz que, como a
esposa do duque Huan, Wen Jiang, era arrogante e obscena, ela queria matar o
duque Huan porque ela era sinistra, ciumenta e vingativa. O duque Huan de Lu
não acordou e foi finalmente assassinado. Liu Xin acredita que isso ocorre
porque o Duque Huan de Lu trocou Xu Tian, que tinha um templo do Duque Zhou em
Cheng Zhou, com o Estado de Zheng, e ele não ofereceu mais sacrifícios ao Duque
Zhou, e foi punido por abandonar o ritual de oferecer sacrifícios.
No sétimo ano do duque
Yan de Lu, "no outono, houve uma inundação e as mudas de trigo se
afogaram". Dong Zhongshu e Liu Xiang acreditavam que a mãe do duque Lu
Yan, Wen Jiang, havia cometido adultério com seu irmão mais velho, o duque
Xiang de Qi, e matou o duque Huan de Lu juntos. No entanto, o duque Yan de Lu
se casou com uma mulher do estado de Qi, independentemente da vingança de matar
seu pai. Quando não se está casado, primeiro terá relações sexuais com alguém e
depois se casará novamente após um ano. O duque Yan não se preocupou com isso e
cometeu ambos os erros. Tal etiqueta violadora e promiscuidade despertavam o
desprezo dos súditos. As inundações foram uma resposta a esses escândalos.
Cinco sentimentos
As escrituras dizem:
"Existem cinco coisas para ser respeitoso. Uma é a aparência, a outra é a
fala, a terceira é a visão, a quarta é a audição e a quinta é o pensamento.
Você deve ser respeitoso na aparência, obediente no fala e ter visão clara. A
audição deve ser aguçada e a mente deve ser consciente. Se você tem uma
aparência respeitosa, pode ser sério; se fala bem, pode ser bom em governar; se
pode ver claramente, você pode agir com sabedoria; se você pode ouvir
claramente, você pode planejar facilmente [conjugando a tudo com o
discernimento da mente]. Os sinais de boas ações: seja respeitoso e sério, e a
chuva oportuna cairá em tempo hábil; seja bom em governança, e o sol oportuno
brilhará calorosamente; faça as coisas com sabedoria, e a temperatura seguirá
os termos solares; planeje razoavelmente, e o frio será oportuno e não
excessivo. Se você entender a sabedoria, terá um vento agradável. As más ações
também terão sintomas terríveis: arrogância, a chuva forte não vai parar;
maldade, e o vento forte não cessará.
Canais
Está registrado em
"Xiashu": Yu controlou a enchente em treze anos e não entrou em casa
quando passava na frente dela. Viajou por terra, de carruagem, de água, de
barco, a pé na terra e no gelo, para demarcar os limites das nove províncias
[Jiuzhou]. Ele dragou os rios de acordo com a tendência das montanhas e
determinou o nível de tributação de acordo com as condições da terra. Ele
consertou as estradas de Jiuzhou, construiu os lagos e aterros de Jiuzhou e
mediu as montanhas de Jiuzhou. No entanto, o Rio Amarelo inundou e causou
grandes danos às Planícies Centrais. Ele assumiu o controle do Rio Amarelo como
sua principal prioridade, então ele guiou o Rio Amarelo da Montanha Jishi,
passou por Longmen, fluiu para o sul até o Condado de Huayin e foi para o leste
até a Montanha Daren através da Montanha Dizhu e a curva de Mengjin e Luoshui.
Então Dayu acreditava que a nascente do rio Amarelo era alta e o fluxo de água
era rápido, por isso era difícil fluir na terra plana. Vários desvios falharam,
então ele dividiu o rio Amarelo em dois rios para reduzir o potencial de água,
desviou a água ao norte sobre o terreno elevado, passou pelo rio Wei e atingiu
o continente. Distribuído em nove rios, eles convergem no rio Yinghe e desembocam
no mar de Bohai. Os rios de Jiuzhou foram dragados, os lagos de Jiuzhou foram
aterrados e os países da China foram governados e estabilizados. As conquistas
beneficiaram infinitamente as dinastias Xia, Shang e Zhou.
A partir de então, o
rio Amarelo fluiu para o sudeste abaixo de Rongyang, formando uma lacuna,
conectando os estados de Song, Zheng, Chen, Cai, Cao e Wei, e convergindo com
Jishui, Rushui, Huaishui e Yushui, respectivamente. Em Chudi, um canal foi
construído entre Moshui e Yunmeng no oeste, e um canal foi cavado entre o rio
Yangzi e o rio Huai em Shumian. Em Wudi, os três rios e cinco lagos eram
conectados por canais. Em Qidi, está conectado a Zishui e Jishui. Em Shu, Li
Bing, o prefeito de Shu, cavou através de Lidan para evitar o perigo de água
espumosa e cavou dois rios em Chengdu. Nesses rios e canais podem navegar
barcos, e o excesso de água é usado para irrigação, e as pessoas aproveitam
seus benefícios. Já nas áreas por onde passa a água do canal, muitas vezes as
pessoas desviam a água para irrigar os campos, são inúmeras.
Literatura
Desde a morte de
Confúcio, a essência e as palavras sutis foram descontinuadas. Após a morte dos
setenta discípulos, surgiram divergências na interpretação da essência dos
clássicos. Portanto, a interpretação de "Primavera e Outono" é
dividida em cinco escolas: Zuo Shi Zhuan, Gongyang Zhuan, Gu Liang Zhuan, Zou
Shi Zhuan e Jia Shi Zhuan, a interpretação de "Poesia" é dividida em
Mao Shi, "Poesia Qi", "Poesia Lu", "Poesia Han" e
as Mutações "Yi" também é dividido em vários. Durante o período dos
Reinos Combatentes, houve uma combinação de alianças verticais e horizontais,
disputas intermináveis sobre autenticidade e várias teorias de diversas
escolas. Quando o imperador Tongyuan teve medo dessa situação, eles queimaram
os artigos para enganar o povo. Após o estabelecimento da Dinastia Han, as
desvantagens da Dinastia Qin foram eliminadas, livros e artigos foram
expropriados em grande escala e os caminhos para a oferta de livros foram
amplamente abertos. Até a época do imperador Xiaowu, os livros estavam incompletos,
as tiras de bambu caíram, a etiqueta foi destruída e a cerimônia musical foi
destruída. O imperador suspirou e disse: "Estou muito triste com essas
coisas!" Então ele estabeleceu uma política de coleta de livros,
estabeleceu funcionários que copiavam livros e enriqueceram a biblioteca
imperial. Na época do imperador Cheng, porque os livros estavam tão espalhados,
ele enviou Huanong para pedir ao mundo livros espalhados. Ordenou ao oficial de
Guanglu, Liu Xiang, que transmitisse os poemas e escritos de vários estudiosos;
a Ren Hong, o capitão da infantaria, para revisar os livros militares; a Yin
Xian, o Taishi [historiador], para revisar os livros de crônicas, e Li Zhuguo,
o médico, para revisar os livros de medicina. Depois que cada escola terminava um
livro, Liu Xiang a catalogava, resumia sua ideia principal, registrava e exibia
para o imperador. Após a morte de Liu Xiang, o imperador Ai enviou o filho de
Liu Xiang, Liu Xin, para completar o trabalho de seu pai.
[...]
Há cento e oitenta e
nove filósofos ao todo, e seus escritos somam mil quatrocentos e trinta e
quatro capítulos. No total, existem dez escolas filosóficas, mas apenas nove
merecem atenção, e todas elas surgiram quando o caminho do soberano já estava
perdido, e os príncipes contavam com a força em seu reinado; como naquela época
os governantes entendiam o bem e o mal de maneira diferente, os métodos das
nove escolas apareceram ao mesmo tempo, como abelhas; cada um focava em uma
coisa, elogiava o que considerava bom, espalhava seus ensinamentos por toda
parte, se esforçava para que os príncipes concordassem com ele. Embora cada um
deles ensinasse à sua maneira e parecessem destruir um ao outro como água e
fogo, ao mesmo tempo eles deram à luz um ao outro; benevolência e dever,
respeito e harmonia se contradiziam, mas ao mesmo tempo se apoiavam. Agora, as
várias escolas estão apresentando seu ponto principal, usando seus
conhecimentos até o limite e examinando seus assuntos até o fim para esclarecer
suas aspirações e, embora tenham fraquezas e deficiências, são um dos objetivos
principais e são todas as ramificações e fluxos dos seis cânones. Se seu povo
encontrar um soberano iluminado ou um governante sábio, eles chegarão a um
acordo e todos poderão ser sua mão direita. E Confúcio dizia: "Quando se
perde o ritual, procura-se no interior". Afinal, os tempos atuais estão
muito longe da era das pessoas perfeitamente sábias, a arte do Caminho está
destruída e abandonada e não pode mais ser amarrada. Essas nove escolas não são
melhores do que os remansos? E se é possível corrigir os métodos das seis artes
e considerar os ensinamentos das nove escolas, descartando suas deficiências e
tomando emprestados seus méritos, então será possível resolver a escuridão das
questões...
[...]
"Yi" disse:
"Fuxi olhou para o céu, olhou para a geografia, observou os padrões e
cores dos pássaros e animais e a adaptabilidade da terra. Os próximos foram
retirados de seu próprio corpo e os distantes foram tirados de todas as coisas,
então ele criou os Guas para entender os deuses e imitar a disposição de todas
as coisas.” Durante as dinastias Yin e Zhou, o Rei Zhou estava no trono,
violando a vontade dos céus e destruindo todas as coisas. Wen, como vassalo,
obedecia à ordem do céu, e as previsões do céu e do homem podiam ser obtidas e
manifestadas, então sobrepunha as seis linhas de "Yi" para formar as
partes superior e inferior do hexagrama. Confúcio escreveu um total de dez
artigos, como "Zu", "Xiang", "Xi Ci", "Gu
Wen" e "Xu Gua". Portanto, a verdade de "Yi" é muito
profunda. Ele experimentou as três gerações de santos Fuxi, Rei Wen e Confúcio,
e experimentou as três eras antigas. Quando Qin Shihuang queimou livros, como
"Yi" falava sobre adivinhação, as pessoas que o ensinaram não
pararam. Depois que Han foi estabelecido, Tian He ensinou "Yi". Na
época do Imperador Xuan, aqueles ensinados por Shi, Meng, Liangqiu e Jing foram
incluídos nos estudos ensinados pelo governo, enquanto o povo compartilhava as
teorias de Jiezhi e Gaoxiang. Liu Xiang usou o "Gu Wen Yi Jing" no palácio
para comparar os clássicos de Shi, Meng e Liangqiu. Em alguns lugares, os
hexagramas "sem culpa" e "arrependimento pela morte" foram
omitidos. Apenas os clássicos de Fei são iguais aos antigos Textos.
[...]
Existem nove tipos de
trabalhos sobre "Shangshu", totalizando quatrocentos e doze artigos.
"Yi" disse: "O cavalo dragão no Rio Amarelo saiu com o mapa do
rio, e a tartaruga no Luoshui saiu com os Guas nas costas. Fuxi e Dayu
desenharam os oito diagramas de acordo com as imagens e textos." Portanto,
"Shangshu" originou-se há muito tempo e foi escrito e revisado por
Confúcio. Começou com Yao e terminou com Qin. Qin Shihuang queimou livros e
proibiu o aprendizado, e Fu Sheng de Jinan os escondeu sozinho na parede.
Quando a Dinastia Han foi estabelecida, a maioria deles foi perdida e apenas
vinte e nove peças foram encontradas, e elas foram usadas para pregar entre Zha
e Lei.
[...]
Há seis livros no Livro
das Canções, com quatrocentos e dezesseis volumes. "Shujing" disse:
"A poesia expressa pensamento e o canto expressa palavras." Portanto,
se houver um sentimento de tristeza e alegria no coração, haverá uma voz de
canto. Expressá-lo em linguagem é chamado de poesia, e expressá-lo em música é
chamado de canção. Portanto, nos tempos antigos, havia funcionários que
coletavam poemas, e os reis os usavam para observar os costumes e entender os
ganhos e perdas políticos, para se autoexaminar e corrigir-se. Confúcio
selecionou os poemas de Zhou, partindo da Dinastia Yin e descendo até o Estado
de Lu, num total de trezentos e cinco peças. Embora tenham sobrevivido à queima
de livros por Qin Shihuang, foram preservados porque são poemas se podem ser
recitados, não apenas contando com palavras escritas espalhadas. Após o
estabelecimento da Dinastia Han, Lu Shengong explicou a "Poesia",
Yuangu do Estado de Qi e Han Sheng do Estado de Yan comentaram sobre a
"Poesia". Alguns comentários são retirados de "Primavera e
Outono" e adotam as diversas teorias de outros, que não são o significado
original de "Poesia". Se você tiver que usar "Poesia" como
último recurso, apenas a "Poesia" de Lu é o mais próximo do
significado original de "Poesia". Todos os três são listados como
escolas. Há também a teoria de Maogong, que ele afirma ter sido ensinada por
Zixia, e o rei He Wenxian gostava dela. Não foi listado nessa escola.
