Huangdi Bashiyi Nanjing 黃帝八十一難經

 

O Huangdi Bashiyi Nanjing 黃帝八十一難經 [Tratado do Imperador Amarelo sobre as oitenta e uma dificuldades] é, junto com o Neijing 內經[Tratado Interno] um dos mais importantes livros produzidos sobre medicina chinesa no período Han Posterior 後漢 [séc. 1ec]. De autoria desconhecida - mas tradicionalmente atribuída à Huangdi黃帝, como meio de reforçar sua antiguidade e respeitabilidade – o texto traz uma série de perguntas que visam esclarecer e pôr em prática os conhecimentos teóricos hauridos do Neijing [que inclusive é citado ao longo do texto]. A linguagem médica exige atenção e revela os avanços da medicina chinesa da época. Seleção de fragmentos e Trad. A. Bueno [2023] com base em B. Flows [1991].

  

O Texto

 

A Dificuldade Um diz: Dos doze canais, todos têm vasos agitados. Mas apenas o cun kou ou artéria radial do pulso é escolhido para determinar a morte e a vida, os bons e maus auspícios dos cinco órgãos e dos seis intestinos. O que significa isto?

Resposta: A artéria radial é a grande confluência de todos os vasos que estão situados no vaso flutuante do tai yin da mão. Toda vez que uma pessoa exala, o conteúdo dos vasos muda três polegadas. Uma exalação e uma inalação formam uma respiração, durante a qual os vasos se movem quinze centímetros. Nos humanos, 13.500 respirações são produzidas em um ciclo completo de dia e noite durante o qual, o conteúdo dos vasos percorre cinquenta circulações pelo corpo no tempo que leva para a água pingar cem marcas da clepsidra. O construtivo e o defensivo percorrem 25 circulações durante yang, assim como executam 25 c Isso completa um ciclo. Portanto, após cinquenta circulações o conteúdo dos vasos são encontrados novamente no tai yin da mão. De acordo com isso, a artéria radial é o começo e o fim dos cinco órgãos e seis entranhas e, portanto, o método é escolher a artéria radial.

 

 

A Dificuldade dois diz: O Pulsar tem um côvado e uma polegada. O que significa isto?

Resposta: O côvado e a polegada são os grandes e importantes pontos de encontro dos vasos. Da barra até a Ulna Pântano, ou seja, Chi Ze, há um cotovelo na parte interna do antebraço. Da barra a Barriga, ou seja, o lado proximal da eminência tenar está a artéria radial. É o local onde o yin é tratado. Assim a barra separa a polegada para fazer o côvado, assim como separa o côvado para fazer a polegada. Assim, o yin é obtido a uma polegada da ulna, enquanto o yang é obtido a nove fen de uma polegada. O côvado e a polegada do começo ao fim, é uma polegada, nove fen. É por isso que é chamado de côvado e polegada.

 

 

 

A Dificuldade Três diz: Os pulsos podem ser grosseiramente excessivos ou insuficientes. Você pode ter yin e yang dominando um sobre o outro, deteriorado ou derramado, preso ou bloqueado. O que significa isto?

Resposta: Na frente da barra é onde o yang é agitado. O pulso que encontramos nestes nove pântanos é flutuante. Se estender acima destes nove fen, diz-se que é grosseiramente excessivo. Se estiver vazio, diz-se que não chegou. Se continuar subindo pela Barriga, vai vazar. Isso é causado por um atolamento externo ou um bloqueio interno. Isso significa que é o yin que predomina nos vasos. Atrás do músculo é onde o yin se agita. O pulso tomado dentro desta polegada é deprimido. Se for além desta zona, é considerado muito excessivo. Se estiver vazio, é considerado insuficiente. Se se estender até a ulna, é considerado invertido. É produzido por um congestionamento interno e um bloqueio externo. Isso significa que é o yang que predomina nos vasos. Portanto, fala-se de derrubado e derramado. Existem os chamados verdadeiros pulsos viscerais. Mesmo que a pessoa afetada não esteja doente, isso é significa morte.

 

A Dificuldade quatro diz: Os pulsos têm o método yin e yang. O que significa isto?

Resposta: A expiração sai do coração e dos pulmões, enquanto a inspiração entra nos rins e no fígado. Entre a inspiração e a expiração, o baço recebe grãos e aromas. Seu pulso está localizado no centro. O que flutua é o yang e o que afunda, o yin. Isso é o que chamamos de yin e yang.

Os pulsos do coração e dos pulmões são flutuantes. Como podemos distingui-los?

Resposta: Aquele que flutua e está amplamente espalhado corresponde ao coração. O flutuador curto e adstringente corresponde aos pulmões.

Se ambos os rins e o fígado estiverem afundados, como podemos distingui-los?

Resposta: O estreito e alongado corresponde ao fígado. Se você aperta umedecendo e, quando levanta os dedos, ele enche, corresponde aos rins. O baço é a ilha central. Portanto, seu pulso está localizado no centro. Este é o método yin e yang.

O pulso pode ter um yin e um yang, um yin e dois yang ou um yin e três yang. Também você pode ter um yang e um yin, um yang e dois yin ou um yang e três yin. Isso significa que a artéria radial tem seis pulsos, todos agitados ao mesmo tempo?

Resposta: Esta afirmação não significa que todos os seis pulsos são agitados ao mesmo tempo. Isso indica ou significa flutuar e afundar, longo, curto, escorregadio e cortante pulsos. Flutuar é yang, escorregar é yang e longo é yang. O afundado é yin, o curto é yin e o corte é yin. Por esta razão, quando se fala em yin e yang, significa que o pulso se torna afundado e escorregadio. Um yin e dois yang significam que o pulso se to Um yin e três yang significam que o pulso se torna flutuante, escorregadio e longo mas também afunda de vez em quando. O que dizemos ser um yang e um yin significa que o pulso fica flutuante e cortado. Um yang e dois yin significa que o pulso se torna longo, afundado e cortado. Um yang e três yin significa que o pulso se torna afundado, agitado e curto e também flutuante, de tempos em tempos. Em cada caso, dependendo do canal em que você está, você sabe se a doença se move.

 

 

A Dificuldade cinco diz: Os pulsos têm leve e pesado. O que significa isto?

Resposta: Para começar, tome seu pulso. Se for tão pesado quanto três feijões e retirado da pele e do cabelo, é a seção dos pulmões.

Se for tão pesado quanto seis feijões e retirado dos vasos sanguíneos, é a seção dos pulmões.coração. Se pesa cerca de nove feijões e foi retirado nos músculos e na carne, é a seção do baço. Se pesa cerca de doze feijões e foi levado nos tendões, é a seção do fígado. Se você pressionar o osso por um tempo e soltar os dedos até sentir novamente um fluxo rápido, é a seção dos rins. É assim que a gente fala do leve e do pesado, referindo-se ao pulso.

 

 

A Dificuldade Seis diz: Os pulsos têm exuberância yin e vazio yang e exuberância yang e vazio yin. O que significa isto?

Resposta: Se a flutuação o nível superficial do pulso diminui e é pequena, quando está afundada ou o nível profundo do pulso está cheia e é grande, é o que se chama de exuberância yin e yang vazio. Se o afundado diminui e é pequeno e o flutuador está cheio e é grande, é o que é conhecido como exuberância yang e vazio yin. Isso é o que significa vazio e plenitude yin e yang.

 

 

A Dificuldade dezenove diz: O Tratado [Neijing] diz que o pulso pode ir contra o fluxo impróprio ou corretamente auspicioso. Da mesma forma, homens e mulheres têm o que é habitual ou normal e o que é contrário. O que significa isto?

Resposta: Os homens nascem no mês yin. Yin é madeira e yang. Mulheres, no mês shen. Shen é metal e yin. Portanto, o pulso de um homem está localizado acima da barra é mais alto e mais forte acima da barra. O pulso de uma mulher está localizado abaixo da barra. Portanto o pulso ulnar de um homem deve ser fraco, enquanto o pulso ulna de uma mulher normalmente deve ser exuberante. Isto é normal.

Em vez disso, um homem pode ter o pulso de uma mulher e uma mulher pode ter o pulso de um homem. Que doença é conhecida por isso?

Resposta: Se o pulso de uma mulher for medido em um homem, é por insuficiência e a doença é interna. Se for tirada do lado esquerdo, a doença está do lado esquerdo. Se for tirada do lado direito, a doença está do lado direito. Dependendo das imagens específicas do pulso, a doença específica pode ser determinada. Se for obtido no lado esquerdo, a doença está no lado esquerdo. Se for obtido no lado direito, a doença está no lado direito. Dependendo das imagens concretas do pulso, a doença exata pode ser determinada. Isto é o que se entende com estes termos.

 

 

A Dificuldade vinte diz: O Tratado [Neijing] diz que os pulsos podem ser profundos e ocultos. Que órgãos correspondem aos profundos e ocultos, quando você fala deles?

Resposta: Esta afirmação significa que yin e yang podem cada um assumir a posição do outro e se esconder um no outro. Um pulso yin deve permanecer na posição yin. Se, por outro lado, um pulso yang é visto, é porque o yang assumiu o lugar do yin. Se esse pulso às vezes é deprimido, cortado ou curto, diz-se que o yin se estabeleceu profundamente no yang. Um pulso yang deve estar na posição yang. Se, por outro lado, um pulso yin é visto, é porque o yin se sobrepôs ao yang. Se às vezes esse pulso é flutuante, deslizante e longo, diz-se que o yin se instalou profundamente no Yang. Um duplo yang produz mania, enquanto um duplo yin produz epilepsia.

Se o yang desaparece, fantasmas são vistos. Se o yin desaparece, a pessoa fica cega.

 

 

A Dificuldade vinte e um diz: O Tratado diz que se o corpo de uma pessoa está doente, mas seu pulso não está doente, isso é chamado de vida. Se o pulso estiver doente, mesmo que seu corpo não esteja doente, isso é chamado de morte. O que significa isto?

Resposta: Se o corpo de uma pessoa está doente, mas seu pulso não, isso não significa que não haja doença. Isso significa que o número de respirações não corresponde ao número de pulsos Ex. a velocidade do pulso. Esta lei é grande ou importante.

 

 

A Dificuldade vinte e três diz: Você sabe alguma coisa sobre as medidas dos três yin e dos três yang canais da mão e do pé?

Resposta: Os três vasos yang da mão começam na mão e chegam à cabeça. Eles têm cinco côvados de comprimento. Cinco côvados seis tempos fazem três chang. Os três vasos yin da mão começam na mão e alcançam o centro do peito. Eles têm três côvados e cinco polegadas de comprimento. Três côvados seis tempos fazem um chang e oito côvados. Cinco vezes seis côvados fazem três côvados. Somados, isso dá dois chang e um côvado. Os vasos yang de três pés correm dos pés até a cabeça. Eles têm oito côvados de comprimento. Seis vezes oito côvados é quatro chang e oito côvados. Os três vasos yin dos pés correm dos pés até o peito. Eles têm seis côvados e cinco polegadas de comprimento. Seis vezes seis côvados são três chang e seis côvados. Seis vezes cinco polegadas são três côvados. Portanto, uma vez adicionados, eles dão três chang e nove côvados. Cada pessoa também tem vasos qiao de dois pés . Eles começam do pé e atingem os olhos. Eles têm sete côvados e cinco polegadas de comprimento. Dois vezes sete fazem um chang e quatro côvados. Dois vezes cinco polegadas é um côvado. Portanto, somados eles dão um chang e cinco côvados. Quanto ao vaso do governador e ao vaso da concepção, cada um deles tem quatro côvados e cinco polegadas de com Portanto juntos eles fazem nove côvados. Todos os vasos juntos têm dezesseis chang e dois côvados de comprimento. Estes são os números longos e curtos [Ex. estes são os comprimentos dos vasos de doze canais].

São vasos de doze canais e quinze vermelhos. Onde começam e onde terminam?

Resposta: Os vasos do canal transportam qi e sangue e conectam yin com yang, para abastecer o edifício ex. comida do corpo. O qi e o sangue começam no aquecedor do meio e são despejados nas mãos tai yin e ming yang. A mão yang ming flui em direção ao pé yang ming e tai yin. O pé tai yin flui para a mão shao yin e tai yang. O tai yang mão se derrama no pé tai yang e shao yin. O pé shao yin flui para o governador do coração e a mão shao yang. A mão shao yang derrama no pé shao yang e jue yin. O pé jue yin retorna em um círculo para derramar no tai yin da mão.

São quinze vasos em rede divergentes que todos retornam repetidamente à sua origem, como um anel sem fim, transmitindo-se mutuamente um ao outro e irrigando-se, aparecendo todos os dias na artéria radial e no prognóstico humano.

O Tratado [Neijing] diz que uma compreensão clara do fim e do começo pode ser estabelecida. O que significa isto?

Resposta: O fim e o começo podem ser deduzidos dos pulsos. O qi yin e yang se conectam todas as manhãs com a artéria radial e o prognóstico humano. É como um anel que não tem fim. Isso é o que se chama de começo. Quanto ao final, se os três vasos yin e três yang forem interrompidos, essa interrupção leva à morte. Cada morte cada situação crítica devido à interrupção de um vaso específico tem sua forma ou sintomas corporais, é o que se chama de fim.

 

 

 

A Dificuldade vinte e quatro diz: O que há para entender, quando os três yin e três yang da mão e do pé já foram interrompidos? Pode-se conhecer o favorável e o desfavorável, ou não?

Resposta: Se o shao yin do pé for interrompido, isso leva à exaustão dos ossos. O shao yin é o pulso do inverno. Move- se para as camadas profundas e aquece os ossos e a medula. Portanto, se a medula e os ossos não estiverem quentes, a carne não gruda nos ossos. Se os ossos e a carne não se encaixarem, a carne fica encharcada e encolhe. Se a carne ficar encharcada ela encolhe, os dentes ficam compridos e murchos. O cabelo perde a umidade e o brilho. Se o cabelo não tem umidade ou brilho, é porque tinha que morrer antes dos ossos. Nesse caso, a doença piora em um dia wu e a morte chega. Se o tai yin do pé foi interrompido, isso faz com que seus vasos não formem a boca e os lábios. A boca e os lábios são a raiz dos músculos e da carne. Se os vasos não crescem, os músculos e a carne não são brilhantes Ex. liso nem brilhante.

Se os músculos e a carne não estiverem lustrosos e brilhantes, a carne está cheia. Se a carne estiver cheia, os lábios bolsas ficam para trás. Se os lábios torcerem para trás, a carne deve ter morrido antes. Nesse caso, a doença piorará em dias jia e a morte chegará em dias yi.

Se o jue yin qi do pé for interrompido, os tendões se contraem, os testículos se escondem e a língua vira para trás. O jueyin é o pulso do fígado e o fígado, o local onde os tendões se encontram.

Os tendões se encontram nos órgãos yin e uma rede de vasos do jue yin vai até a raiz da língua. Portanto, se o vaso é construído, os tendões ficam tensos e se contraem. Se os tendões se contraem e ficam tensos, os testículos e a língua ficam escondidos. Portanto, se a língua virar para trás e os testículos se contraírem, os tendões devem ter morrido primeiro. Nesse caso, a doença piora em dias geng e a morte ocorre em um dia xin.

Se o tai yin qi da mão for interrompido, o cabelo e a pele ficam secos. Tai yin são os pulmões. Os pulmões movem o qi que aquece a pele e o cabelo. Se o qi não aumentar, a pele e o cabelo ficam secos. Se a pele e os cabelos secam, os fluidos e os humores desaparecem. Se os fluidos e humores desaparecem, as articulações da pele se deterioram. Se as articulações da pele forem danificadas, a pele murcha e o cabelo se quebra. Portanto, quando o cabelo quebra, deve ter morrido antes.

Nesse caso, a doença piorará em dias ruins e a morte chegará em dias ruins.

Se o shao yin qi da mão for interrompido, os vasos não fluem livremente. Se os vasos não fluírem livremente, o sangue não flui. Se o sangue não escorrer, a cor e o brilho da tez do rosto desaparecem. Portanto, a cor do rosto torna-se preta como uma pêra Ex. amarelo escuro. Nesse caso, o sangue tem que ter morrido antes. A doença piora em dias ren e a morte vem em um dia gui.

Se o qi dos três yin vasos for interrompido, a visão será perturbada, as coisas girarão e os olhos se fecharão. Quando os olhos estão fechados, o sentido é perdido Ex. a pessoa fica inconsciente. Se o sentido for perdido, a mente deve ter morrido antes. Quando alguém morre, os olhos estão fechados.

Se o qi dos seis yang for interrompido, o yin e o yang foram separados. Quando o yin e o yang foram separados, os interstícios ou poros são descarregados. Em seguida, o suor é liberado, com gotas intermitentes, do tamanho de pérolas. Eles rolam; mas não fluem. Neste caso, deve ter morrido antes do qi. Se isso acontecer no nascer do sol, a morte virá ao pôr do sol. Se isso acontecer à noite, a morte virá ao amanhecer.

 

A Dificuldade trinta diz: Quando o qi construtivo se move, o qi defensivo normalmente não se segue?

Resposta: O Tratado diz que os humanos recebem seu qi da semente. As sementes entram no estômago e são transmitidas aos cinco órgãos e aos seis intestinos. De acordo com isso, todos os cinco órgãos e os seis intestinos recebem seu qi.

O claro produz o construtivo, enquanto o nublado produz o defensivo. O construtivo se movimenta dentro dos vidros, enquanto o defensivo se movimenta do lado de fora. O construtor se move em um circuito, sem respirar sem parar. Cinquenta circulações e os construtivos retornam ao seu grande encontro com os defensivos. Yin e yang se juntam, como um anel sem fim. Assim, entende-se o construtivo e o defensivo.

 

 

Dificuldade trinta e quatro: Cada um dos cinco órgãos tem um som, uma cor, um cheiro e um sabor. Eles podem se encontrar ou não?

Resposta: O Shi Bian (As Três Mudanças) diz que a cor do fígado é verde, cheira a torrado, seu sabor é azedo, seu som é choro e seu fluido são lágrimas. A cor do coração é vermelha; seu cheiro, queimado; seu sabor, amargo; seu som, o da palavra, e seu fluido, o suor. A cor do baço é amarela; seu perfume, aromático; seu sabor, doce; seu som, o do canto, e seu fluido, a saliva. A cor dos pulmões é branca; seu cheiro é pútrido ou de peixe; seu sabor é acre; seu som é o grito e seu fluido, o muco. A cor dos rins é preta; seu cheiro, podre; seu sabor, salgado, seu som, o gemido e seu fluido, a saliva. Estes são os sons, cores, sabores e cheiros dos cinco órgãos.

Os cinco órgãos também têm sete espíritos. Em qual deles cada um desses espíritos está alojado?

Resposta: Os órgãos armazenam e são o local de acomodação do qi do espírito de uma pessoa. O fígado abriga o hun ou alma etérea. Os pulmões abrigam o po ou alma corpórea. O coração abriga o espírito. O baço abriga ideias e inteligência, e os rins abrigam essência e vontade.

 

Dificuldade trinta e cinco: Cada um dos cinco órgãos tem um lugar e todas as entranhas estão situadas em sua vizinhança. Apenas o coração e os pulmões estão a alguma distância dos intestinos grosso e delgado. O que significa isto?

Resposta: O Tratado diz: coração, construtivo; pulmões, defensiva. Coração e pulmões conectam e movem o yang qi. Portanto, eles estão situados no aquecedor superior. O intestino grosso e o intestino delgado canalizam o yin qi e descem. Portanto, eles estão situados no aquecedor inferior. É por isso que esses dois órgãos e os intestinos estão tão distantes um do outro.

Além disso, todas as entranhas são yan em teoria e lugares de clareza e limpeza. No entanto, o intestino grosso, o intestino delgado, o estômago e a bexiga recebem o que é impuro. Que significado isso tem?

Resposta: Ao falar de todas as entranhas, não foi dito que são lugares de claridade e limpeza. O Tratado diz que o intestino recebe a exuberância (o excesso) das entranhas, enquanto o intestino grosso transporta, drena e move esse excesso pelas passagens da barriga. A vesícula biliar é o útero da clareza e da limpeza. O estômago é a barriga de água e sementes e a bexiga urinária é a de fluidos e humores. Um útero não pode ter duas designações. Portanto, é claro que não é como afirmado na pergunta.

O intestino delgado é o útero do coração. O intestino grosso é o ventre dos pulmões. A vesícula biliar é o ventre do fígado. O estômago é o ventre do baço e a bexiga urinária é o ventre dos rins. O intestino delgado é chamado de intestino vermelho, enquanto o intestino grosso é chamado de intestino branco. A vesícula é chamada de entranhas verdes, o estômago é chamado de entranhas amarelas e a bexiga urinária é chamada de intestino preto. Estes estão sob as ordens do aquecedor inferior.

 

 

 

A Dificuldade trinta e sete diz: Onde é emitido o qi dos cinco órgãos e de onde ele flui e para onde ele flui?

Resposta: Os cinco órgãos estão conectados acima por nove orifícios. Portanto, o qi dos pulmões flui livremente para ou se conecta com o nariz. Se o nariz estiver em harmonia, o aroma do mau cheiro pode ser conhecido. O qi do fígado se conecta com os olhos. Se os olhos estiverem em harmonia, podemos distinguir o preto do branco. O qi do baço se conecta com a boca. Se a boca estiver em harmonia, podemos conhecer o sabor das sementes. O qi do coração se conecta com a língua Se a língua estiver em harmonia, os cinco sabores podem ser conhecidos. O qi do rim se conecta aos ouvidos. Se os ouvidos estiverem em harmonia, todas as cinco notas poderão se conectar aos nove orifícios.

Se os cinco órgãos não estiverem em harmonia, eles não se conectam com os nove orifícios. Se as seis entranhas não estiverem em harmonia, a retenção e o entupimento produzem abscessos inchados. Se os males estão nas seis entranhas, os vasos yang não estão em harmonia. Se os vasos yang não estiverem em harmonia, o qi é retido. Se o qi for retido, os vasos yang tornam-se exuberantes.

Se os vasos yin não estiverem em harmonia, o sangue é retido. Se o sangue for retido, os vasos yin tornam-se exuberantes.

Se o yin qi se torna muito exuberante, o yan qi falha em alcançar a construção mútua. Portanto, fala-se em controlar. Se o qi yang é muito exuberante, o yin qi não atinge a construção mútua. É por isso que é chamado de obstrução. Se o yin e o yang forem ambos exuberantes, nenhum conseguirá a construção do outro e estaremos falando de controle e obstrução. Se houver obstrução e controle, o destino final não será alcançado, mas morrerá prematuramente.

O Tratado diz que o qi se move apenas através dos cinco órgãos e não busca ou corre através das seis entranhas. A que se deve?

Resposta: O movimento do qi é como o fluxo da água, que nunca para. Portanto, os vasos yin buscam ou fluem para os cinco órgãos, enquanto os yang procuram as seis entranhas. É como um anel que não tem fim. Ninguém sabe onde para.

Termina e começa de novo. Portanto, não há retorno ou transbordamento. O qi de uma pessoa aquece os órgãos e os intestinos por dentro, enquanto umedece os interstícios por fora.

A Dificuldade quarenta e três diz: Se uma pessoa não comer ou beber por sete dias, ela morre. Por que isso está acontece?

Resposta: O estômago de uma pessoa contém dois dou de grãos e um dou e cinco sheng de água. Portanto, uma pessoa que tem um nível de saúde normal vai à latrina duas vezes por dia e em cada evacuação (de evacuações) dois sheng e meio, o que perfaz cinco sheng por dia. Em sete dias, ele tem que evacuar cinco vezes sete ou três dou e cinco sheng. Isso acaba com toda a sua água e seus grãos. Portanto, se uma pessoa saudável não comer ou beber por sete dias e morrer, sua morte se deve ao fato de que sua água, grãos, fluidos e humores foram todos consumidos ou usados.

 

 

A Dificuldade quarenta e quatro diz: Onde estão localizados os sete portais?

Resposta: Os lábios são a porta rápida. Os dentes são a porta de entrada. A epiglote é a porta de inalação. O estômago é o portão de aceleração. A boca inferior ou abertura do grande celeiro é a porta mais baixa. O local onde os intestinos delgado e grosso se encontram é o portão de balaustrada. A extremidade inferior o ânus é a porta do po ou alma corpórea. Portanto, existem sete portais.

 

 

A Dificuldade quarenta e seis diz: Pessoas mais velhas deitam-se; mas eles não dormem. Pessoas jovens e fortes adormecem e não se levantam. Porquê é isso?

Resposta: O Tratado diz que pessoas jovens e fortes têm exuberância de sangue e qi. Seus músculos e carne são brilhantes ou macios, seus passos de qi fluem livremente e o movimento do que é construtivo e defensivo sobre eles não perde sua constância ou regularidade. Portanto, durante o dia estão alertas, e à noite não acordam. O sangue e o qi dos idosos estão enfraquecidos, seus músculos e carne estão opacos e seus passos construtivos e defensivos são cortados ou ásperos. Por isso, não conseguem ficar atentos e, à noite, não dormem. Então podemos entender por que as pessoas de idade não conseguem dormir.

 

 

 

A Dificuldade quarenta e sete diz: Somente o rosto das pessoas pode resistir ao frio. Porquê é isso?

Resposta: A cabeça de uma pessoa é o ponto de encontro de todo o yang.Todos os vasos yin alcançam o pescoço, o peito, o centro e retornam mais tarde. Todos os vasos yang são os únicos que sobem até atingir a cabeça e as orelhas. É por isso que o rosto pode suportar o frio.

 

 

 

A Dificuldade quarenta e nove diz: Qual é a diferença entre quando os canais regulares adoecem por si mesmos e quando os cinco males os prejudicam?

Resposta: O Tratado diz que o sofrimento e a ansiedade, as obsessões e a tristeza danificam o coração. O frio corporal e as bebidas frias danificam os pulmões. O refluxo raivoso do qi e a subida sem descida danificam o fígado. Comer e beber, esforço excessivo e fadiga danificam o baço. Sentar-se em solo úmido por muito tempo ou entrar na água após exercícios vigorosos danifica os rins. É assim que os canais regulares podem ficar doentes.

O que você quer dizer com os cinco males?

Resposta: Ser soprado pelo vento, ter sofrido danos causados pelo calor do verão ou comida e bebida e ter se exercitado muito vigorosamente ou estar fatigado, ter sofrido danos causados pelo frio, ter suportado umidade, todos esses são chamados de cinco males.

Tomemos, por exemplo, doenças cardíacas. Como se pode saber se é devido a um sopro de vento?

Resposta: Sua cor (Ex. tez do rosto) deve ser vermelho. Por que estou dizendo isso? O fígado rege as cores. Se a doença ocorrer por si só, fica verde. Se o mal entra no coração, ele fica vermelho. Se for nos pulmões, branco. Nos rins, preto. Se o fígado indica que há doenças do coração, sabe-se que a cor deve ser vermelha. Sua doença também tem calor corporal, com plenitude e dor hipocondríaca. O pulso é flutuante e como uma corda de arco.

Como você pode saber se a doença é devida ao calor de verão?

Resposta: Eles devem ter um cheiro ruim ou ruim. Por que estou dizendo isso? O coração rege os odores ou aromas. Se a doença entrar sozinha, um cheiro de queimado é produzido. Se males entrarem no baço, um odor aromático é produzido. Se entrarem no fígado, cheira a torrado. Se estiver nos rins, está pútrido. Nos pulmões, o cheiro é nojento peixe. Portanto, sabe-se que se o coração está doente porque foi danificado pelo calor do verão, o paciente deve ter um odor desagradável. Sua doença também tem calor corporal, irritação e mágoa. Seu pulso é flutuante, largo e cortado.

Como alguém pode saber se a doença é causada por comida, bebida, excesso de exercícios ou fadiga?

Resposta: Devem ter predileção pelo sabor amargo. O vazio faz você não sentir vontade de comer. A plenitude dá vontade de comer. Por que estou dizendo isso? O baço governa os sabores. Os males que entram no fígado produzem um gosto amargo.

Se estiverem no coração, produzem um sabor amargo. Se entrarem nos pulmões, produzem acrimônia. Se entrarem nos rins, produzem um sabor salgado. Se a doença entrar sozinha, ela produz um sabor doce.

É por isso que se sabe que essas doenças do baço entraram no coração e isso produz um gosto amargo. Sua doença também tem calor corporal e peso no corpo, desejo de deitar e falta de contração das quatro extremidades. O pulso é flutuante, amplo e moderado ou relaxado.

Como você pode saber se sua doença se deve a uma lesão causada pelo frio?

Resposta: Eles dirão bobagens e falarão freneticamente Ex. delirante Por que estou dizendo isso? Os pulmões governam o som. Os males que entram no silêncio do fígado. Quem entra pelo coração faz as pessoas falarem. Os que entram pelo baço os fazem cantar. Aqueles que entram pelos rins fazem você gemer. Se ocorrer por si só, faz você chorar. Portanto, sabe-se que as doenças dos pulmões entraram no coração, fazendo com que se digam bobagens e fala freneticamente. Sua doença também tem calor corporal, com spray Ex. tremores e aversão ao frio. Se for grave, há respiração ofegante e tosse. O pulso é flutuante, largo e cortado.

Como você pode saber se sua doença é devido à umidade?

Resposta: O paciente deve ter sudorese, que não pode ser contida. Por que estou dizendo isso? Os rins produzem umidade. Doenças que entram no fígado produzem lágrimas. As que entram pelo coração produzem suor. Quem entra pelo baço, baba. Os que entram pelos pulmões, chorando. Quando ocorre por si só, saliva. É assim que se sabe que as doenças dos rins entraram no coração, produzindo um suor que não pode ser estancado. Esta doença também tem calor corporal, dor na parte inferior do abdômen, pés e canelas frios e fluxo contrário. Seu pulso é afundado, úmido e largo. Este é o método de conhecer os cinco males.

 

 

A Dificuldade cinquenta e um diz: As doenças podem fazer você querer sentir calor ou frio. Você pode querer estar com as pessoas ou não ser visto. Cada um é diferente.

Como saber se a doença está localizada nos órgãos ou nas entranhas?

Resposta: Se o paciente quer o resfriado e quer ver as pessoas, a doença está nas entranhas. Se você prefere o calor e não quer ver gente, está nos órgãos. O que isto significa? Os intestinos são yang. Com doenças yang, o frio é preferido e ver pessoas. Os órgãos são yin. Com doenças yin, você quer calor e ficar sozinho com a porta fechada. Você sente aversão a ouvir as vozes das pessoas. Nisso você pode distinguir e conhecer as doenças dos órgãos e entranhas.

 

 

 

A Dificuldade cinquenta e oito diz: Quantos tipos de dano são causados pelo frio e eles mudam de pulso com eles ou não?

Resposta: Existem cinco tipos de dano devido ao frio. É na rajada de vento, dano frio, calor úmido, doença de calor, doença de calor e amargura Ex. o sofrimento de cada um deles não é o mesmo. Quanto a os pulsos de rajada de vento, na posição yang, é flutuante e escorregadio. Na posição yin é úmido e fraco. O pulso de calor úmido, na posição yang, é úmido e fraco. No yin é pequeno e tenso. O pulso de danos causados pelo frio, nas posições yin e yang, é exuberante, tenso e cortante ou áspero. Quanto ao pulso maligno do calor, tanto o yin quanto o yang estão flutuando. No nível flutuante, o pulso é escorregadio. O fundo é espalhado e cortado. Quanto ao pulso quente da doença, esse tipo de doença se move por todos os canais. Portanto não é possível saber a qual canal corresponde uma agitação. Nesse caso, siga os canais onde esses males estão localizados e escolha esses canais.

Quando o dano devido ao frio produz suor, ele é curado. Se apressado, haverá morte. Nos casos em que o suor leva à morte, a pressa cura. Por que isso está acontecendo?

Resposta: Se o yang estiver vazio e o yin estiver cheio, o suor cura; mas se correr, causa a morte. Nos casos em que yang está cheio e yin está vazio, o suor causa a morte, mas se desce rapidamente, cura.

Quais são os indicadores de uma doença de frio e calor?

Resposta: Se houver frio e calor na pele, a pele não pode chegar perto do colchão e o cabelo está queimado e o nariz está seco, não transpira. Se houver frio e calor nos músculos, a pele está dolorida e os lábios e língua, seca, sem suor. Se houver frio e calor nos ossos, a doença não é estável em qualquer lugar.

O suor não para de escorrer e as raízes dos dentes ficam secas e doloridas.

 

 

A Dificuldade cinquenta e nove diz: Como se distinguem as manias e as epilepsias?

Resposta: No início de uma manifestação maníaca ou surto, você não sente vontade de se deitar e tem pouco apetite. O paciente fala de si mesmo como se fosse alguém importante e digno de honra. Ele destaca sua inteligência especial e age de forma arrogante. Ele sorri e canta freneticamente e está feliz e se move loucamente

de um lugar para outro sem parar. Durante o ataque inicial de epilepsia, a mente não está feliz. Ela fica rígida, olhando para frente. Os pulsos das três posições yin e yang são todos exuberantes.

 

 

A Dificuldade sessenta e um diz: O Tratado diz que aquele que olha e conhece o diagnóstico do paciente é chamado ‘como-espírito’ ou divino. Aquele que ouve e sabe é chamado de sábio. Aquele que pergunta e sabe é chamado como trabalhador. Aquele que sente o pulso e sabe é chamado de engenhoso. O que significa isto?

Resposta: Aqueles que olham e sabem olham para a aparência das cinco cores, para conhecer a doença das pessoas. Aqueles que ouvem e sabem ouvem as cinco notas para distinguir sua doença. Quem pergunta e sabe pergunta o desejo dos cinco sabores que a pessoa tem, de saber onde surgiu a doença e onde ela se localiza. Quem sente o pulso e sabe examina a artéria radial para ver seu vazio e sua plenitude e assim saber em que órgão ou entranhas está localizada a doença. Quando o Tratado diz que aqueles que conhecem por manifestações externas são chamados de sábios, enquanto aqueles que conhecem por manifestações internas são chamados ‘quase-espíritos’, isso é o que significa.

 

 

A Dificuldade setenta diz: Na primavera e no verão, pique superficialmente; no outono e no inverno, perfure profundamente. O que significa isto?

Resposta: Na primavera e no verão, o yang qi está localizado acima e o qi humano também está localizado acima. Portanto, você tem que agir superficialmente. No outono e no inverno, o yang qi está localizado abaixo e o qi humano também está localizado abaixo. Portanto, é necessário agir profundamente.

Na primavera e no verão é sabido que deve-se liberar um ou alguns yin, enquanto no outono e no inverno é bem conhecido que deve-se liberar um ou alguns yang. O que significa isto?

Resposta: A primavera e o verão são quentes e, portanto um yin deve ser liberado. Para fazer isso inicialmente desça a agulha, cada vez mais fundo, até chegar na região dos rins e do fígado, pegue o qi e guie e mantenha o yin com o yang. O outono e o inverno são frios e, portanto, você precisa liberar um yang. Para isso inicialmente insira a agulha superficialmente e flutuando, até atingir a região do coração e dos pulmões. Pegue o qi e empurre o yang para dentro em direção ao yin. Isto é o que é dito que você tem que liberar um yin na primavera e no verão e um yang no inverno e no outono.

 

 

A Dificuldade setenta e quatro diz: O Tratado [Neijing] diz: na primavera, pique nas fontes; no verão, ele perfura os riachos; no final do verão, clique nas correntes; no outono, clique nos rios e, no inverno, clique nos pontos de união. O que significa isto?

Resposta: Na primavera, pique nas nascentes, se os males estiverem localizados no fígado. No verão, pique nos riachos, se os males estiverem localizados no coração. No final do verão, perfure as correntes, se os males estiverem localizados no baço. No outono, pica nos rios, se as doenças estiverem localizadas nos pulmões. No inverno, clique na junção pontos, se as doenças estiverem localizadas nos rins.

Por que o fígado, o coração, o baço, os pulmões e os rins estão associados à primavera, verão, outono e inverno, respectivamente?

Resposta: Uma doença de qualquer um dos cinco órgãos geralmente pode ter cinco indicadores. Tomemos, por exemplo, uma doença hepática. Uma cor verde indica o fígado. Um odor tostado indica o fígado. Uma predileção por acidez indica o fígado. Uma propensão a gritar indica o fígado. Uma tendência a chorar indica o fígado. Como são tantas as doenças, não dá para falar exaustivamente sobre cada uma delas. No entanto, os quatro tempos ou estações têm números e todas essas doenças também estão relacionadas com a primavera, verão, outono e inverno e, portanto, com suas fases, órgãos e pontos de canal correspondentes. As sutilezas importantes do agulhamento estão localizadas em lugares tão finos quanto cabelos de outono.

 

 

A Dificuldade setenta e sete diz: O Tratado [Neijing] diz que o profissional superior trata o que não está doente. O profissional médio trata o que já está doente. O que significa isto?

Resposta: Onde se diz tratar o que não está doente está implícito que quando alguém vê uma doença do fígado, deve-se saber que o fígado deve transmitir essa doença ao baço. Portanto, a primeira coisa a fazer é preencher o qi do baço, antes que o baço receba os males do fígado. Isso é o que se chama tratar o que não está doente. Quando um profissional medíocre vê uma doença hepática, por desconhecer sua transmissão mútua, trata o fígado de boa fé. Isso é o que se chama tratar o que já está doente.