Kongcongzi 孔叢子 "Antologia da Escola do Mestre Kong", é uma coleção de diálogos de Confúcio e seus discípulos. A autoria do livro é atribuída ao descendente de Confúcio, Kong Fu 孔鮒 [264-208aec], nome de cortesia Ziyu 子魚. O livro foi escrito no período Qin秦 [221-206aec], e teve de ser escondido por Kong Fu nas paredes da casa da família Kong para escapar da queima de livros promovida por essa dinastia. Após a queda de Qin, o livro foi encontrado e tornou-se bastante popular entre os acadêmicos no período Han漢.
Texto
Quando o Mestre foi para Zhou, ele conheceu Chang Hong. Terminada a conversa, retirou-se. Chang Hong então disse ao duque Wen de Liu: "Para mim, Zhongni [Confúcio] parece ter as manifestações externas de um sábio. A forma fluida de seus olhos e a elevação de sua testa o faz parecer o Imperador Amarelo. Seus braços longos e costas arqueadas, junto com sua estatura de quase dois metros e meio, dão a ele uma estatura como Cheng Tang. No entanto, em seu discurso ele é respeitoso com os reis anteriores, e sua postura pessoal é extremamente modesta. Ele é um homem de classe, amplo aprendizado e memória imensa, e seu conhecimento geral é inesgotável. Essas coisas não deveriam explicar o advento de um sábio?''
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Liuzi disse: "Atualmente há uma luta feroz entre os senhores feudais, no exato momento em que a casa real de Zhou está em declínio. Confúcio não tem título oficial; então, onde a sabedoria se manifestaria?"
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Chang Hong disse: "O Caminho de Yao, Shun, Wen e Wu é mais provável de ser alcançado no ponto de ruína total. Rituais e música estão entrando em colapso. Tudo o que ele pode fazer é tentar retificar os fundamentos morais da regra ordenada e nada mais."
Mais tarde, o Mestre ouviu o que eles disseram e comentou: "Eu nunca poderia ser tão presunçoso a ponto de fazer isso, embora eu seja, afinal, alguém que se dedica a ritos e música."
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Foi com o propósito de fortalecer a muralha de sua cidade que o duque Hui de Chen construiu a torre Lingyang. Antes do projeto chegar à sua fase final, ele já havia executado várias dezenas de trabalhadores e preso três supervisores, cuja morte ele decretou. Quando o Mestre veio a Chen, ele ouviu falar disso. Então ele veio ver o Marquês de Chen e ambos subiram na torre e apreciaram a vista. "Oh, que torre magnífica", disse o Mestre. "Desde a antiguidade, quando os Reis Sábios construíram as muralhas e torres de suas cidades, uma conquista de magnitude semelhante nunca foi realizada sem derramamento de sangue."
O Marquês de Chen retirou-se sem resposta. Apressadamente, sem alarde, perdoou os três supervisores e então, ao encontrar o Mestre, perguntou-lhe: "Antigamente, em Zhou, quando foram construídas torres maravilhosas, houve também derramamento de sangue?"
O Mestre respondeu: "Na época da ascensão do Rei Wen ao poder, seis das nove províncias foram colocadas sob governo unificado. Todas as pessoas dessas seis províncias viajaram para se juntar a ele, trazendo seus próprios filhos com eles. Portanto, o projeto de construir uma torre de tamanho limitado foi realizado em menos do que o tempo previsto. Como poderia haver qualquer ocasião para assassinatos? É apenas um governante como você que é capaz de realizar uma conquista tão grande com tão poucas pessoas."
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Zichang perguntou: "Por que uma garota deve se aproximar da idade de vinte anos antes de poder se casar?"
Confúcio disse: "Uma menina fica noiva aos quinze anos e somente depois ela pode seguir seu marido. Uma menina solteira treina enrolar, fiar e tecer. A beleza das figuras de várias cores bordadas em vestes são as grandes conquistas de uma mulher casada. Ela deve ter mais de quinze anos e se aproximar dos vinte antes de poder dominar essas coisas. É só depois que ela pode, primeiro, tratar os sogros com fraternidade e, depois, servir ao marido e criar os filhos."
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Quando Zaiwu voltou de sua missão em Qi, ele apareceu perante o Mestre e disse: "Liangqiu Qi foi mordido por uma cobra venenosa e depois de trinta dias ele se recuperou. Ele então veio cortejar o Príncipe de Qi, que reuniu seus conselheiros e muitos outros convidados para celebrar a ocasião. Eu, seu discípulo, era um dos convidados. Tanto os conselheiros quanto os convidados apresentaram suas próprias receitas para curar uma picada de cobra. Eu, seu discípulo, disse a eles: 'Normalmente, o motivo para enviar uma receita seria para curar uma doença. Liangqiu já foi curado, mas todos vocês enviaram suas prescrições. Onde essas prescrições poderiam ser aplicadas? Vocês realmente desejam que o Conselheiro deveria ser ferido novamente por uma cobra, e então usar suas receitas?' Os vários convidados sentaram-se em silêncio e não pronunciaram nenhuma palavra. O que você acha dessas minhas palavras?''
O Mestre disse : "O que você disse está errado. A cura de um braço quebrado em três lugares, ou a cura de Liangqiu após uma picada de cobra venenosa - aqueles que sofrem de tal aflição certamente pedirão uma receita para acabar com isso. É por isso que os vários convidados entregavam as suas receitas. Cada um descrevia a sua própria receita, esperando que fosse adotada para curar as aflições das pessoas. A apresentação de uma receita faz-se por referência às suas virtudes. Aliás, é através de tais apresentações que se pode verificar o que torna uma receita destinada a curar as aflições das pessoas superior a outra."
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Quando o Mestre veio a Qi, Yen Zi veio vê-lo em sua casa de hóspedes durante um banquete. Após o banquete, Yen Zi encontrou-se com ele a sós e disse: "A situação atual em Qi é tão perigosa que pode ser comparada a descer um vale enormemente profundo em uma carruagem sem eixos. Certamente não seria razoável esperar que a carruagem não fosse virar. Você é meu coração; se você fizer de Qi seu quartel-general para sua viagem e descanso, será possível salvar a situação. Espero que você não fuja do meu pedido de ajuda."
O Mestre respondeu: “Não há como curar uma doença fatal. As ordens governamentais são o freio e as rédeas com que o governante controla aqueles sob seu comando. Agora, mesmo que você queira puxar o mastro da carruagem sob o braço e empurrar a roda, provavelmente será em vão. Parece que esse estado de coisas durará enquanto o Príncipe de Qi e você viverem, mas depois Qi se tornará propriedade do clã Tian."
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Tongguo Hai de Qi queria atacar o clã Tian. Carregando um presente introdutório, ele apareceu diante do Mestre e pediu seu conselho. O Mestre disse: "Sua intenção é correta, mas eu, Qiu, não estou em posição de acompanhá-lo no planejamento deste assunto." O Mestre apresentou Zigong, permitindo-lhe responder ao plano.
Zigong disse a Tongguo Hai: "A situação atual é que você é um cavalheiro. Isso significa que seu status é baixo, embora suas ambições são grandes. Provavelmente não é seu dever atacar o clã Tian. Por que você não abandona o plano? Pense em um homem que amarra um peso pesado com um fio, o pendura em um poste extremamente alto e o suspende sobre um abismo incomensuravelmente profundo. Todos os espectadores estão apreensivos de que o fio se rompa, mas aquele que fez isso não consegue reconhecer o perigo que se aproxima. Este caso não é análogo ao seu? Quando você toca um tambor e assusta um já assustado cavalo, quando você adiciona peso e sobrecarrega uma corda que está prestes a arrebentar, o cavalo dispara e a carruagem vira. O perigo é inevitável."
Com um olhar visivelmente assustado em seu rosto, Tongguo Hai se ajoelhou e disse: "Não vou continuar e desejo que você não diga mais nada." Então o Mestre disse para Zigong: "A intenção de Tongguo Hai era justa. Se você tivesse apenas dito a ele sobre o quão difícil ou fácil era, teria sido o suficiente. Por que você teve que assustá-lo?"
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Zaiwu perguntou: "O educado atribui o valor mais alto ao uso das expressões corretas?"
Confúcio respondeu: "O educado considera o princípio como de alto valor. Ele ignora argumentos extensos que não se concentram no essencial e faz ouvidos moucos a argumentos intrincados e doutrinas extravagantes. Somente o inteligente evita perder de vista o princípio."
Confúcio disse: "Quanto a Yu, aprove a maneira como ele argumenta por analogia convincente, enquanto no caso de Si, aprove a maneira como ele adere aos fatos da situação. A analogia convincente é suficiente para fazer as pessoas compreenderem a aplicação as suas próprias situações, enquanto a adesão aos fatos da situação é suficiente para assustá-los."
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Zichang perguntou: "Quando o sábio recebe o mandato, ele deve recebê-lo como legado do Céu. Por que, então, o Livro das Histórias diz: 'Shun recebeu a aposentadoria de Yao no templo do Antepassado Realizado'?"
Confúcio respondeu: "Como exemplos daqueles que receberam o mandato do Céu, temos Tang e Wu. Aqueles que o receberam dos homens incluem Shun e Yu. Se alguém não é versado no Livro das Odes, o Livro das Histórias, o Livro das Mutações e os Anais da Primavera e do Outono, então não só não se entende a mente do sábio, como também não se tem meios de distinguir entre Yao e Shun, que receberam o mandato por sucessão pacífica, e Tang ou Wu, que o recebeu pela força das armas."
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Zichang perguntou: “De acordo com os ritos, um homem se casa aos trinta anos de idade, e ainda assim, antigamente, Shun foi convocado para um emprego aos trinta anos, como quando o Livro das Histórias fizeram a seguinte referência a ele: ‘Há um homem solteiro entre as pessoas chamado Shun de Yu.’ Como é assim? Anteriormente, recebi de você, Mestre, os ensinamentos de que quando um sábio domina e o educado ocupa sua posição de direito, não há mulheres ressentidas dentro dos aposentos nem homens solteiros fora. Enquanto Yao governava como o Filho do Céu, como poderia haver um homem solteiro entre o povo?"
Confúcio respondeu: "Quando um jovem atinge a idade de vinte anos, ele passa pela cerimônia varonil, e só então ele pode tomar uma esposa. Este é um princípio universal que foi aceito por todas as pessoas dos primeiros tempos até os nossos dias. O pai de Shun era estúpido e sua mãe enganosa. Nenhum deles conseguia manter a ordem adequada em sua família. Por isso chegou aos trinta anos e ainda estava na categoria de solteiro. O Livro das Odes diz: ‘Como alguém toma uma esposa? Buscando primeiro a aprovação dos pais’.
Se os pais de alguém estiverem vivos, então os pais devem tomar as devidas providências para o casamento. Mas quando os pais já se foram, então ele toma uma esposa sozinho e anuncia o casamento no templo ancestral. Nesse caso, a razão pela qual Shun não era casado era que seus pais eram estúpidos e enganadores. Como Yao, mesmo sendo o Filho do Céu, pode ter influenciado o caso de Shun?"
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Zixia perguntou quais eram as ideias mais fundamentais do Livro das Histórias. O Mestre respondeu: "No 'Cânone dos Imperadores' vejo a sabedoria de Yao e Shun, as realizações e méritos de Yu, Chi e Gaoyao. No 'Anúncio sobre Lu', vejo a virtude do Duque de Zhou. Portanto, pode-se observar excelência no 'Cânone dos Imperadores', as implementações nos 'Conselhos do Grande Yu' e o 'Tributo de Yu', governo nos 'Conselhos de Gaoyao' e em ‘Yi’, a ordenação da sociedade no 'Grande Plano', retidão no 'Discurso do Duque de Qin', a benevolência nos 'Cinco Anúncios' e admoestação nos 'Punições do Príncipe de Fu'. Se alguém dominar completamente esses sete itens, então as ideias fundamentais do Livro das Histórias se tornarão evidentes."
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Confúcio disse: "A atitude em relação ao Livro das Histórias para compreendê-lo é o seguinte: vai longe sem um senso de desapego; aproxima-se sem exercer pressão. Ele expressa plenamente o significado pretendido sem se entregar à queixa. Suas palavras são agradáveis, mas não ao ponto de elogios bajuladores. No 'Dia do Sacrifício Suplementar de Gaozing' veja quão rapidamente a virtude é recompensada. Se alguém segue seu Caminho adequado e estende sua benevolência aos outros, então as pessoas de longe submeterão suas vontades à dele e cumprirão sua reverência para com ele. No 'Grande Plano ', vejo que o educado não suporta palavras sobre os vícios de outras pessoas, mas promove exemplos de perfeição humana. Ele surge das profundezas da mente e se expressa em formulação externa, formando assim esta obra literária: este é certamente o caso do 'Grande Plano'. '"
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Zichang perguntou: ''Na era de Yao e Shun, o mundo foi ordenado sem que um único homem fosse punido. Como isso foi possível? Porque seu ensino moral era baseado na verdade e sua preocupação com as pessoas era profunda. De acordo com Longzi, no entanto, todos os ensinamentos foram aplicados uniformemente pela ameaça das cinco punições. Posso perguntar o significado desta afirmação? "
Confúcio respondeu: "Não é assim. As cinco punições são apenas para serem usadas como suporte ao ensino moral básico. Quanto a Longzi, ele nunca poderia ser considerado alguém capaz de se dedicar ao estudo do Livro das Histórias."
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Após Zixia ter concluído seu estudo do Livro das Histórias, ele compareceu perante o Mestre. O Mestre disse: "O que você alcançou em seu estudo do Livro das Histórias?"
Zixia respondeu: ''A maneira pela qual o Livro das Histórias discute eventos é tão brilhantemente iluminada quanto o sol e a lua em sua iluminação alternada, e tão distintivamente organizada quanto as estrelas em seus caminhos de movimento sobrepostos. Ela varia desde a virtude de Yao e Shun na antiguidade remota, até a retidão dos Três Reis em tempos posteriores. Tudo o que eu, Shang, aprendi com você sobre o Livro das Histórias está firmemente impresso em minha mente. Eu poderia me permitir esquecê-lo? Mesmo que eu me aposentasse e vivesse na pobreza entre os canais Hu e Zhi, ou nas profundezas das montanhas, se eu construísse uma cabana de barro com uma porta de capim trançado e passasse meus dias ali dedilhando incessantemente meu alaúde, enquanto eu cantasse louvores ao Caminho dos reis anteriores - mesmo lá eu ainda podia expressar minha indignação reprimida, suspirar pela glória perdida e esquecer minha própria pobreza e destituição. Portanto, esteja eu na companhia de outros ou não, sempre encontro prazer no Caminho. Sempre que contemplo a virtude de Yao e Shun na antiguidade remota, e a retidão dos Três Reis em tempos posteriores, imediatamente perco todo pensamento de tristezas, problemas e morte."
Mudando de semblante, o Mestre disse: “Ah! Você é aparentemente um homem com quem posso falar sobre o Livro das Histórias. Sem entrar pelo portão na câmara, como alguém pode ver os recessos internos do templo ancestral ou o esplendor dos cem funcionários?"
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Zaiwu pediu instruções sobre o Livro das Histórias, perguntando o que significavam as palavras: “Embora enviado para o grande sopé da floresta, ele não foi desviado por ventos violentos, trovões e chuva.”
Confúcio disse: "Estas palavras referem-se à correspondência entre os fenômenos celestiais e as ações humanas. Quando Yao já havia obtido o serviço de Shun, ele repetidamente o examinou por muitas tarefas difíceis. Mais tarde, ele o recrutou para um cargo de honra e prestígio, nomeando-o como Grande Registrador para exercer o controle governamental sobre inúmeras contingências. Portanto, o yin e o yang foram purificados e harmonizados, os cinco planetas fizeram sua aparição regular, e ventos violentos, trovões e chuva responderam de acordo, sem erro ou desequilíbrio. A harmonia entre a conduta de Shun e os fenômenos celestiais foi, portanto, claramente manifestada."
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O Duque Ai de Lu perguntou: "O que significava a frase do Livro das Histórias: ‘Oh! Quando eu golpeio ou bato na pedra, todos os tipos de animais dançam em uníssono, e todos os chefes de oficiais tornam-se verdadeiramente harmoniosos’".
Confúcio respondeu: "Essas palavras se referem à influência transformadora de um bom governo. Quando os antigos imperadores e reis haviam realizado suas ações, eles compunham música. Quando suas realizações eram boas, a música era harmoniosa. E se a música fosse verdadeiramente harmoniosa, seria parecia que o Céu e a Terra estavam ressoando com ele. Quanto mais assim era a reação dos vários tipos de animais? Kuei era o Diretor de Música na corte do Imperador Shun. Ele era realmente capaz de usar a música para trazer a verdadeira essência de princípios bem ordenados de governo para sua plena realização".
O duque disse: "Se é assim, então no que diz respeito à grande base do governo, há algo mais exaltado do que a música? Ouvi dizer que Kuei tinha apenas um pé, pelo qual se distinguia dos outros homens; isso é verdade?"
Confúcio respondeu: "Antigamente, quando Zhong e Li recomendaram Kuei e ele foi promovido na corte, eles também procuravam outros homens para serem seus assistentes. A resposta de Shun foi a seguinte: 'A música é a essência do Céu e da Terra. Somente o sábio pode afinar as seis flautas e ajustar as cinco notas. Ele harmoniza a música em sua estrutura básica e assim domina completamente os oito ventos." Um homem com as qualificações de Kuei seria suficiente para realizar tudo isso. É por isso que o ditado 'um basta' não significa 'um pé'.
O duque disse: "Eu aprovo".
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Zhong Gong pediu a Confúcio que comparasse o uso do castigo na educação dos tempos antigos com o do presente.
Confúcio disse: 'A punição nos tempos antigos era pouco usada, mas em nossa época a punição é altamente prevalente. Quanto à educação, antigamente existiam os ritos, e só mais tarde os castigos. É por isso que a punição foi usada com tanta parcimônia. Em nossa época não há ritos para ensinar, e as pessoas são mantidas na linha por meio de punições. É por isso que a punição é tão prevalente. O Livro das Histórias diz: ‘Boyi enviou os regulamentos, para restringir as pessoas havia as leis penais’.
O significado dessas palavras é que Boyi primeiro tentou edificar o povo por meio dos ritos, e somente depois ele usou a punição para contê-lo. Quando não há ritos, as pessoas não sentem vergonha e, portanto, a punição deve ser usada para retificá-los. Consequentemente, as pessoas estão preocupadas em se esquivar de responsabilidades e evitar punições.
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Quando Confúcio veio a Wei, o comandante de Wei, Wenzi, perguntou-lhe: "Ouvi dizer que Gongfu de Lu não era adequado para ouvir litígios. Isso é verdade?"
Confúcio respondeu: "Não conheço tal inaptidão. Quando Gongfu ouvia um caso, os culpados ficavam com medo e os inocentes, envergonhados."
Wenzi disse: "Os culpados estavam com medo porque suas audiências revelaram todas as evidências e as punições impostas eram adequadas; mas por que os inocentes ficaram envergonhados?"
Confúcio respondeu: “Se as pessoas forem mantidas na linha por meio dos ritos, então todas elas terão um sentimento de vergonha. Quando a punição é aplicada com o objetivo de acabar com a necessidade de punição, então as pessoas serão intimidadas."
Wenzi disse: ''Parece que atualmente o método de manter as pessoas na linha por meio de punição não é mais suficiente para controlá-las, então como os ritos poderiam ser aplicados para esse propósito?"
Confúcio respondeu: "Se alguém pegasse um cocheiro para ilustrar o método de manter as pessoas na linha por meio dos ritos, então seria um exemplo do uso de rédeas. Se alguém pegasse um cocheiro para ilustrar o método de manter as pessoas na linha por meio de punição, então seria um exemplo no uso de um chicote. Fazer o cavalo se mover para um lado enquanto apenas segura as rédeas na outra direção é a marca de um bom cocheiro. Quando o cocheiro usa o chicote sem mexer as rédeas, o cavalo perde o rumo”.
Wenzi disse: "Baseando-se no mesmo exemplo, devo dizer que um cavalo certamente será mais rápido se a mão direita do cocheiro segurar as rédeas e sua mão esquerda segurar o chicote. Não é assim? Se o cocheiro usar as rédeas sozinho, sem um chicote, como o cavalo seria intimidado?"
Confúcio respondeu: "Ouvi dizer que os excelentes cocheiros dos tempos antigos seguravam as rédeas como fitas de seda e os cavalos externos se moviam como dançarinos; não havia necessidade da ajuda do chicote. É por isso que os antigos davam grande ênfase aos ritos e tendia a diminuir a ênfase na punição. Por esta razão, as pessoas seguiram seus comandos. Atualmente, os ritos caíram em desuso e a punição é altamente valorizada; portanto, as pessoas tornaram-se rebeldes e violentas."
Wenzi disse: "Então como é que os costumes de Wu e Yue não incluem nenhum rito, mas seu povo é bem governado?"
Confúcio respondeu: "De acordo com os costumes de Wu e Yue, machos e fêmeas não são separados; isso é a ausência dos ritos. O ensinamento dos Reinos Centrais é distinguir o exterior do interior para separar o masculino do feminino, e diferenciar utensílios e roupas para distinguir classes e classes. Portanto, as pessoas eram sinceras e cumpridoras da lei. A punição é branda e ainda assim bem-sucedida porque eles possuem as elites."
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Confúcio disse: "Vestuário e comida são os meios pelos quais as pessoas sustentam a vida. Mas se os superiores não ensinarem o povo, o povo deixará de ganhar seu sustento e haverá poucos que não cairão em delitos. Portanto, os antigos sentiam ódio pelos bandidos, mas não os matavam. Em nossos dias, porém, os governantes não se dão ao trabalho de ensinar primeiro, mas matam de uma vez. É por isso que as penalidades são exigidas sem bons resultados, a punição é amplamente estendida, e no entanto, o crime não diminui. Bebês recém-nascidos sentem afeição por seus pais por causa da preocupação solícita de seus pais por eles. Quanto mais isso é verdade se aqueles que governam promovem aqueles que são dignos e descartam aqueles que não são, e assim transformam o povo para melhor. Se essas duas abordagens forem completamente compreendidas, então o pior tipo de banditismo é o primeiro a cessar."
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O Livro das Histórias diz: ‘Siga as leis penais de Yin, que são baseadas em princípios’. Zichang perguntou: "O que isso significa?"
Confúcio respondeu: "O significado não perdeu o princípio. Atualmente, os senhores feudais não compartilham a mesma virtude e cada governante segue leis diferentes. As decisões legais mostram a ausência de normas e a opinião pessoal torna-se o quadro de referência para as decisões judiciais. Por isso há dificuldade em entender a lei.”
Zichang perguntou: ''Existe uma diferença entre aqueles que eram versados na lei nos tempos antigos e os do presente?”
Confúcio respondeu: "Aqueles que eram versados na lei nos tempos antigos conseguiram evitar litígios, enquanto em nossa época eles se concentram em manter o culpado cativo. O método de manter o culpado cativo mostra pouca consideração pelos outros, enquanto evitar o litígio mostra um método abrangente de prevenção do crime. Demonstrar pouca consideração pelos outros é apenas um passo afastado de um uso excessivo de punição, enquanto um método abrangente de prevenção do crime resulta em uma base perfeitamente ordenada. O Livro das Histórias diz: 'Aplicar reverentemente as cinco punições, de modo a cumprir as três virtudes.' O significado dessas palavras é que prestar atenção à punição leva a pessoa a se tornar virtuosa."
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O Livro das Histórias diz, ‘Examine os argumentos que devem ser seguidos e os que não devem ser seguidos.’
Confúcio disse: "Ao lidar com as pessoas, o educado evita falar com algumas, mas não há ninguém a quem ele não ouça. Quanto mais verdadeiro é o caso em audiência de litígio? Deve-se examinar os argumentos ao máximo. Entre quem ouve litígios, há alguns que vão de acordo com as evidências reais e alguns que vão de acordo com os argumentos. Não se pode decidir um caso de acordo com os argumentos, mas sim de acordo com as evidências reais. O Livro das Histórias diz: ‘Quando os homens cometem pequenos crimes que não são casuais, mas propositais, fazendo eles mesmos o que é contrário às leis, intencionalmente, embora seus crimes sejam apenas pequenos, você não pode senão condená-los à morte. Mas no caso de grandes crimes, que são propositais, por infortúnio ou acidentais, se os ofensores confessarem sem reservas sua culpa, você não pode condená-los à morte”.
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Zengzi perguntou sobre a arte de ouvir litígios. Confúcio respondeu: “Tem três regras principais: ao lidar com um caso, deve ser indulgente. A arte de lidar com um caso com indulgência repousa no exame dos fatos. A arte do exame dos fatos reside na retidão. Portanto, uma audiência conduzida sem clemência é uma audiência desordenada. Uma audiência indulgente que não faz uso do exame é uma audiência negligente. Uma audiência que se vale do exame dos fatos e ainda assim não atinge o âmago da justiça é uma audiência parcial. Se as audiências são parciais, as pessoas ficam ressentidas. Portanto, aqueles que se destacam em ouvir litígios não deixam o caso ir além dos argumentos. Os argumentos não vão além da evidência real, e a evidência real não vai além da retidão. O Livro das Histórias diz: ‘Em casos mais graves e mais leves, deve-se comparar as ofensas. Não admita argumentos falsos e desordenados."
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Uma vez, enquanto o Mestre estava descansando, ele suspirou audivelmente. Zisi curvou-se duas vezes e pediu permissão para fazer uma pergunta: "É porque você está pensando em descendentes incultos que eventualmente desgraçarão seus ancestrais que você suspira, ou é porque você lamenta não ter alcançado o reverenciado Caminho de Yao e Shun?"
O Mestre respondeu: "Você é apenas uma criança; como pode compreender meu estado de espírito?"
Zisi respondeu: "Enquanto servia suas refeições, muitas vezes ouvi você ensinar que o filho que não consegue carregar a lenha cortada por seu pai é chamado de indigno. Muitas vezes refleti sobre isso e é motivo de grande angústia e mal-estar para mim."
O Mestre riu com alegria e disse: "É verdade. Não preciso mais me preocupar. Uma geração que não abandona sua missão muito provavelmente será próspera."
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Zisi perguntou ao Mestre: "Por que todos os governantes percebem que é melhor colocar os dignos a serviço, mas falham em empregar os dignos?"
O Mestre respondeu: "Não é porque os governantes não estão dispostos a empregar os dignos. A razão pela qual eles continuam perdendo pessoas capazes é que a maneira como eles nomeiam funcionários não é perspicaz. Esses governantes respondem aos elogios com recompensa e às críticas com punição. Os dignos não podem manter sua posição em tal atmosfera."
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Zisi perguntou ao Mestre: “Ouvi você proclamar que o melhor método de governo para retificar os costumes e transformar as pessoas é por meio de ritos e música. No entanto, Guan Zhong foi apelidado de homem benevolente por todos sob o Céu. O significado disso é que, embora a lei funcione de maneira diferente dos ritos e da música, ela produz os mesmos resultados. Por que você deve, então, insistir em ritos e música?"
O Mestre respondeu: ''A influência transformadora de Yao e Shun perdurou ininterrupta por cem gerações consecutivas, porque a benevolência e a retidão têm uma força moral duradoura. Agora, a respeito de Guan Zhong tornar a lei suprema, quando ele próprio morreu, sua lei caiu em desuso. Era rigoroso, mas carente de misericórdia. Se alguém possui o conhecimento de Guan, é suficiente para estabelecer a lei; mas se a capacidade de alguém é menor que a de Guan Zhong e ele faz a lei suprema, o desgoverno deve se estabelecer em breve."
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Zisi questionou o Mestre: "As coisas têm suas formas inerentes e suas categorias aplicadas. Os eventos têm sua veracidade e sua falsidade. Por qual caminho se deve explorar as distinções necessárias entre eles?"
O Mestre respondeu: “Deve derivar da própria mente. O espírito essencial da mente é o que se chama sagacidade. Não pesar, e generalizar o resultado do exame, é algo que até para o sábio é difícil de fazer. "
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O Rei de Chu enviou um mensageiro com presentes de ouro e seda para convidar o Mestre à corte. Zaiyu e Ranqiu comentaram: "De agora em diante, o Caminho do Mestre será posto em prática." E então eles solicitaram uma aparição perante o Mestre e perguntaram-lhe: “Taigong era diligente, mas sua ambição não foi realizada por oitenta anos quando ele finalmente conheceu o Rei Wen. Comparado com Xu Yu, qual dos dois era mais digno? "
O Mestre respondeu: "Xu Yu foi um homem que se aperfeiçoou no isolamento, enquanto o Taigong estendeu o benefício a todos sob o Céu. Em nossa época, entretanto, não há governante da estatura do Rei Wen; portanto, mesmo que um Taigong estivesse vivo hoje, que governante poderia apreciá-lo?" O Mestre então compôs a seguinte canção:
Quando o Grande Caminho está adormecido,
Os Ritos são o único fundamento,
Os sábios correm para se proteger,
Preparado para esperar o momento certo.
Tudo sob o Céu é o mesmo,
Então para onde eu iria?
*
Qushang, um dos cocheiros de Shu Sun, juntava lenha no campo e capturou uma criatura que nenhum de seus homens conseguiu identificar. Como Shu Sun pensou que a criatura não era auspiciosa, ele a soltou no lago Wufu. Ran Qiu contou ao Mestre sobre isso, dizendo: "Esta criatura tem o corpo de um cervo sem chifres, mas com um chifre carnudo. Certamente é uma criatura maligna que não veio do céu? "
O Mestre disse: "Onde está esta criatura agora? Eu tenho que vê-la." Então ele foi vê-lo e disse a Gaoqi, seu cocheiro: "A julgar pelo que Qiu disse, esta criatura é provavelmente o Qilin [Unicórnio]." E quando eles chegaram lá e olharam para a criatura, era de fato assim.
Yen Yen perguntou: "Entre as criaturas que voam e aquelas que correm, a fênix e o qilin são respeitados, mas raramente vistos. Posso perguntar se o aparecimento do qilin nessa época era um reflexo de algum indivíduo em particular?"
O Mestre respondeu: "Se o Filho do Céu manifesta a virtude em todos os lugares e o estado de grande paz está ao seu alcance, isso é precedido pelos bons presságios do qilin, da fênix, da tartaruga e do dragão. Atualmente, a venerada casa de Zhou está em extinção e não há governante real sob o céu. Então, por influência de quem viria o qilin?” O Mestre então continuou em lágrimas: “Eu sou para os seres humanos o que o qilin é para os outros animais. O qilin apareceu e morreu imediatamente, assim como meu Caminho está chegando ao fim." E então ele cantou a seguinte música:
Na era de Tang e Yu
O qilin e a fênix vagavam por aí.
Hoje não é a hora deles,
O que eles viriam buscar?
Ah qilin, ah qilin!
Triste é o meu coração.
*
Zishang perguntou sobre a prática das várias doutrinas. Zisi respondeu: "Foi a instrução de meu falecido Mestre que o aprendizado depende do ensino do sábio para preencher a capacidade inerente do aluno, assim como o afiamento depende da pedra de amolar para trazer a perfeição da lâmina. Portanto, o ensinamento do Mestre tem sua ponto de origem no estudo do Livro de Odes e do Livro das Histórias, e sua culminância em ritos e música. As várias doutrinas não participam deste aprendizado fundamental, então qual é o sentido de perguntar sobre elas?''
*
Zisi disse a Zishang: "Uma vez eu estava submerso em pensamentos profundos, mas não conseguia entender totalmente o significado disso. No entanto, quando me apliquei ao estudo, ganhei uma sensação de despertar. Uma vez eu estava na ponta dos pés e olhando para longe, mas não consegui ver o que estava procurando. No entanto, quando subi a um lugar mais alto, pude vê-lo. Nesse sentido, embora possuamos nossa natureza básica, temos aperfeiçoá-lo através do estudo, a fim de evitar cair em erro."
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Xienzi perguntou a Zisi: 'Eu ouvi que pessoas que possuem uma reputação igual procuram umas às outras, e que aquelas cujas aspirações pessoais são as mesmas gostam umas das outras. Agora, quando seu falecido Mestre conheceu Zichan, ele o serviu como um irmão mais velho. No entanto, as pessoas daquela época chamavam Zichan de homem benevolente, enquanto reservavam o termo 'sábio' para o Mestre. Isso significa que o Caminho do sábio era subserviente ao da benevolência e do amor? Como não está claro para mim qual dessas duas figuras era superior à outra, coloco a questão a você."
Zisi respondeu: "Certo. Sua pergunta é como aquela anteriormente colocada por Chisun para Ziyu. A resposta de Ziyu a esta pergunta foi: 'Comparar as virtudes da benevolência e do amor de Zichan com as qualidades do Mestre é como comparar água de irrigação com chuva abundante.' Não é assim?' "Kangzi disse: 'Quando Zichan morreu, os homens de Cheng jogaram seus pingentes de jade de seus cintos, e as mulheres, suas pérolas. O choro nas ruas durou três meses inteiros e o alaúde ficou ocioso. No entanto, não ouvi dizer que o povo de Lu agiu da mesma maneira quando o Mestre morreu. Qual é a razão para isto?”
Ziyu respondeu: 'Quando a água de irrigação chega a um lugar, ela acelera a vida ali. Os lugares onde ela não chega permanecem sem vida. É por isso que todas as pessoas sabem o que isso lhes traz. No entanto, não há nada maior do que o poder da chuva abundante para a vida, porque a generosidade concedida ao povo por ela é onipresente. No entanto, ninguém parece reconhecer a origem disso. Um homem da mais alta virtude não exibe sua virtude, é por isso que ele é considerado sem virtude.'' Chisun concordou com isso.
Xienzi concluiu: "Isto é realmente assim. "
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O homem chamado Gongsun Long era servo do Príncipe Pingyuan. Dedicou-se às discussões sobre formas e nomes, e segurou um cavalo branco para não ser um cavalo branco. Alguém disse a Zigao:' 'Por mesquinhas distinções, ele calunia o grande Caminho. Por que você não vai corrigi-lo?" Zigao respondeu: "O desrespeito ao grande Caminho é comum em todos os lugares. Por que eu deveria me preocupar com isso?"
Alguém disse: "Apesar disso, já que você está preocupado com o mundo, você deve ir."
Então Zigao foi até Zhao, encontrou-se com Long na casa do Príncipe Pingyuan e disse-lhe: "Durante minha estada em Lu, ouvi falar de sua fama e admirei sua conduta. Há muito tempo desejo receber seus nobres ensinamentos. No entanto, a única coisa que não aceito em seu ensino é sua afirmação de que você acredita que um cavalo branco não é um cavalo branco. Se você pudesse, de fato, descartar seu ensino de 'não é um cavalo branco', eu gostaria de me tornar seu discípulo".
Ele respondeu: ‘Senhor, isso é contrário à razão . Nada mais há para ensinar. Se eu não tivesse nada para ensinar e você ainda quisesse aprender de mim, isso não poderia ser considerado contrário à razão? Além disso, qualquer um que busca meu ensino deve ser inferior a mim em sabedoria ou erudição. Se agora você vem me instruir a descartar minha tese de 'um cavalo branco não é um branco ', isso significaria que você estaria tentando me ensinar primeiro e me aceitar como seu professor mais tarde. Isso é implausível.
Agora, o que você está tentando me ensinar me lembra as perguntas que o Rei do Qi fez a Yin Wen. O Rei de Qi disse: 'Embora eu seja decididamente a favor de cavalheiros, Qi não tem nenhum.'
"Yin Wen respondeu: 'Suponha que houvesse um homem aqui, servindo lealmente a seu príncipe, servindo filialmente a seus pais, confiável para seus amigos e conduzindo-se em harmonia com as práticas locais de seu local de residência. Você chamaria um homem que manifesta essas quatro características um cavalheiro?' O rei respondeu: 'Definitivamente, isso é precisamente o que eu chamo de cavalheiro.' Yin Wen continuou: 'Assumindo que você ganhou os serviços de tal homem, você estaria disposto a nomeá-lo um ministro?' O Rei respondeu: 'Isso é o que estou procurando, mas não consigo o serviço de tal homem.'
Yin Wen disse: 'Agora, suponha que este homem fosse publicamente humilhado no meio da grande praça, e ainda assim não ousasse retaliar. Você ainda consideraria nomeá-lo um ministro?' O rei respondeu: "É uma vergonha para um cavalheiro ser humilhado sem retaliar. Eu não consideraria nomear tal homem como ministro."
"Yin Wen disse: 'Mesmo se ele fosse humilhado e, de fato, não retaliasse, ele não teria necessariamente perdido o que o tornava um cavalheiro. E se você ainda não considerasse nomeá-lo ministro, então o que você acabou de chamar de um cavalheiro não é cavalheiro, não é? Agora, de acordo com suas leis, um assassino recebe a pena de morte, e aquele que agride pessoas recebe punição corporal. Por causa disso, as pessoas temem suas leis. Portanto, aquele que permite se humilhar e continuar a abster-se de retaliar é aquele que cumpre o seu sistema de leis. Você, no entanto, não consideraria nomeá-lo ministro, ou seja, você o penaliza. Além disso, considerar vergonhoso alguém que não retalia deve implicar que você consideraria a disposição de retaliar uma marca de honra. Ou seja, o que o rei recompensa, seus comissários penalizam e o que o governante considera certo, sua lei considera errado. Quando recompensa e punição, certo e errado, negar um ao outro, então nem mesmo dez Imperadores Amarelos poderiam estabelecer a ordem.' O rei de Qi não respondeu.
Além disso, minha tese de 'um cavalo branco não é um cavalo branco' foi adotada por seu falecido mestre, Zhongni. Ouvi dizer que o rei de Chu esticou o arco Fanju, armou a flecha Wangguei e atirou em um dragão e num rinoceronte no parque Υϋnmeng. Quando ele voltou, seu arco estava faltando. Seus companheiros queriam procurá-lo. O rei disse: 'Pare! Um homem de Chu perdeu o arco, um homem de Chu o encontrará. Para que procurá-lo?'
Quando Zhongni ouviu sobre isso, ele disse: 'O Rei de Chu era um homem de benevolência e retidão, mas não levou isso a uma conclusão completa. O Rei poderia ter dito: 'Um homem o encontrará', e não outra coisa. Por que ele insistiu que seria um homem de Chu? Se for esse o caso, Zhongni diferenciou um homem de Chu do que é chamado de 'um homem'. Aceitar como correta a diferenciação de Zhongni de um homem de Chu do que é chamado de 'um homem' enquanto ainda considera errada minha diferenciação de um cavalo branco do que é chamado de cavalo é contrário à razão. Você, senhor, dedica-se a maneira confuciana, e você ainda rejeita o que Zhongni aprovou. Você quer aprender comigo e ainda quer que eu descarte o núcleo do meu ensinamento. Mesmo que minha inteligência fosse multiplicada por cem, ela não seria capaz de desafiá-lo."
Zigao não respondeu. Ele se retirou e disse a seus seguidores: "As palavras de Long são falhas e excessivas, astutas e sem princípios. É exatamente por isso que não respondi a ele."
Outro dia, o Príncipe Pingyuan reuniu muitos convidados e convidou Zigao. O Príncipe disse: "Você, senhor, é descendente de um sábio. Você não considerou uma distância de mil Ii muito longe e veio aqui para homenagear Gongsun Long com uma visita. Você queria descartar o ensinamento do cavalo branco dele. Mas, sem esperar que o certo e o errado do caso fossem determinados, você rapidamente se retirou para a indiferença. Isso é apropriado?”
Zigao respondeu: "Quando o princípio do certo e errado' está em sua forma mais pura, é autoevidente. Como minha própria retirada poderia ter qualquer relação com o caso? "
O Príncipe Pingyuan disse: "Posso ouvir mais sobre esta doutrina do 'mais puro'?"
Zigao disse: Esta doutrina é inteiramente baseada nos Clássicos e seus comentários. Veja o caso dos seis falcões pescadores. Olhando para eles você vê seis, examinando-os você vê falcões.
O termo 'falcão pescador' é como o termo 'um cavalo'. ' O termo 'seis' é como o termo 'branco'. Olhando para ele, você percebe sua brancura; ao examiná-lo, você percebe que é um cavalo. Quando a cor de um objeto é especificada por um nome, e quando a essência interna desse objeto é claramente manifestada por meio da aparência do objeto, então a referência a esse objeto como um 'cavalo branco' indica que o termo aplicado se ajusta ao objeto em questão. É o mesmo que quando sedas ou linho são feitos por mulheres tintureiras nas cores preto, branco, azul e amarelo. Embora os nomes sejam diferentes, o material básico permanece inalterado. É por isso que o Livro das Odes tem 'seda branca'; não diz 'branco de seda'. O Livro dos Ritos tem 'tecido preto';' não diz 'tecido preto'. 'Boi preto', 'guerreiro negro' e outros exemplos semelhantes são abundantes. Primeiro especifica-se a cor e depois nomeia-se a sua essência. Tudo o que é comum a todas as coisas é considerado constante pelo sábio. Quando o educado se envolve em discursos, ele valoriza os princípios subjacentes das coisas; ele não valoriza argumentos intrincados como o de Yin Wen, que criticou as palavras do Rei de Qi por não corresponderem às suas leis. A razão pela qual conversei com o Mestre Gongsun foi porque valorizo muito sua sabedoria e me deleito com sua conduta. Se ele tivesse descartado sua doutrina de um cavalo branco, sua sabedoria e conduta certamente teriam sido preservadas e, nesse caso, eu nunca o teria feito perder o que o tornou um professor em primeiro lugar. Mas ele insistiu em sua doutrina até perder completamente o princípio.
Isto foi exemplificado no caso que ele mencionou sobre o Rei de Chu, que disse: 'O homem de Chu perdeu o arco; um homem de Chu o encontrará.' Meu antepassado, o Mestre, buscou a ideia básica do Rei, que era que ele queria demonstrar sua amplitude, mas na verdade o Rei se restringiu. É por isso que o Mestre disse: 'Seria melhor apenas dizer "Um homem vai encontrá-lo.” Assim, a diferenciação da palavra 'Chu' pelo Mestre referia-se ao 'Chu' nas palavras do Rei de Chu, não ao 'homem'. Se você argumentar por essa analogia, meu argumento conflita dramaticamente com o caso levantado por Gongsun Long. Sempre que dizemos 'homem', generalizamos sobre o homem, assim como quando dizemos 'cavalo', generalizamos sobre cavalos. Chu é em si um estado, o branco é em si uma cor. Se alguém deseja ampliar o significado de 'homem', deve omitir o termo 'Chu.' Se alguém deseja ser preciso ao nomear as cores, não deve deixar de lado o termo 'branco'. Se você realmente examinar todo o meu raciocínio, descobrirá que as distinções feitas por Gongsun são refutadas.
O Príncipe Pingyuan disse: "Suas palavras com relação aos princípios são excelentes." Em seguida, voltou-se para a plateia de convidados e perguntou: "Mestre Gongsun será capaz de responder a esses argumentos?"
Um lacaio de Yen chamado Shi Yu respondeu: "Quanto aos argumentos retóricos, ele terá uma resposta, mas quanto ao princípio subjacente, ele não terá uma resposta."
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Gongsun Long e Zigao se encontraram mais uma vez para um debate geral no palácio do Príncipe Pingyuan. Enquanto debatiam o princípio do certo e do errado, eles se depararam com o caso de "Cang tem três orelhas". Gongsun Long apresentou o caso das três orelhas de Cang em um estilo perfeito de eloqüência. Zigao não respondeu e saiu abruptamente. No dia seguinte, ele teve outra audiência com o Príncipe Pingyuan. O Príncipe disse: "Ontem, as palavras de Gongsun Long foram realmente bem argumentadas. O que o senhor realmente pensa delas?"
Zigao respondeu: “De fato, ele quase conseguiu mostrar que 'Cang tem três orelhas'. No entanto, é realmente difícil. Gostaria de fazer outra pergunta. Fazer Cang ter três orelhas é extremamente difícil e de fato errado. Dizer que Cang tem duas orelhas é muito fácil e de fato certo. Não sei se você preferiria seguir o caminho mais fácil e acertar, ou seguir o caminho difícil e errar." O príncipe Pingyuan não conseguiu responder.
No dia seguinte ele disse a Gongsun Long: ' 'Nunca discuta com Zigao. Em seu caráter, o princípio prevalece sobre as palavras; em você, as palavras prevalecem sobre os princípios. Quando as palavras de uma pessoa prevalecem sobre seus princípios, ela sempre será derrotada."
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O rei de Wei perguntou sobre as principais causas de preocupação para um governante. Zigao respondeu: "Quando ele nomeia um alto ministro e ainda assim não planeja as coisas junto com ele, e quando as idéias de ministros bajuladores favorecidos são postas em prática, então a negligência dos sábios cavalheiros os colocará em um estado de dúvida. Quando ministros perversos recebem um tratamento afortunado, então atendem aos desejos do governante dentro da corte, enquanto do lado de fora discutem abertamente os erros do governante. Isso é um grande motivo de preocupação para um governante.”
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Zigao disse ao Rei de Wei: "Quando entrei no estado de Wei, encontrei dois de seus estrategistas. Os estratagemas de Chang Shu foram além do necessário, enquanto a esperteza de Fan Wei foi insuficiente para enfrentar o desafio. Os méritos foram considerados idênticos."
O rei disse: "O que você quer dizer com Shu, cujos estratagemas iam além do necessário, era considerado idêntico a Wei, cuja inteligência era insuficiente para enfrentar um desafio?"
Zigao respondeu: "Se alguém deixasse um cavalo emaciado e um cavalo superior juntos puxarem os eixos de uma carruagem, então Bolo daria um suspiro de remorso. Se alguém deixasse pedras de jade e pedras brutas se misturarem, então o Sr. Bian suspiraria audivelmente. Assim, se os dignos e os imprudentes estão ligados, o cavalheiro hábil é forçado a esconder seu talento estratégico. E se os homens de verdade e falsidade são usados indiscriminadamente, o cavalheiro correto torna-se calado. Sob esta luz, até mesmo Shu, cuja estratagemas foram além do necessário, não é diferente de Wei, cuja esperteza foi insuficiente para enfrentar um desafio."
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O rei de Wei perguntou que tipo de homem alguém deveria ser para ser chamado de grande ministro. Zigao respondeu: “O grande ministro é um homem que todos os oficiais consideram sua escolha preferida. Ele é um homem capaz de protestar contra as atividades de seu governante, apesar de seu semblante irado, enquanto permanece imparcial e correto. Quando seus planos são estabelecidos e suas ações realizadas, o governante decide sobre a recompensa adequada. Quando ele falha em seus atos, o próprio ministro deve aceitar as amargas consequências. Quando o governante lhe dá responsabilidade, ele não tem dúvidas sobre sua capacidade e, por sua vez, cumpre sua tarefa sem evasão. O governante compreende qualidades virtuosas, e o ministro exerce seu dever justo. Nesse caso, o governante não tem dúvidas sobre seu ministro, e o ministro não esconde nada de seu governante. Portanto, em seus atos o ministro nunca se desvia de um plano adequado e em seus empreendimentos suas ações nunca falham. Portanto, ambos obtêm seus respectivos benefícios."
