O Kongzi Jiayu 孔子家語 [Ditos da Escola de Confúcio] é uma coleção de fragmentos e passagens sobre Confúcio [Kongzi孔子], e redigido como um suplemento ao Lunyu 論語. Foi escrito por Kong Anguo 孔安國 [156 -74aec], descendente de Confúcio, e reeditado posteriormente por Wang Su王肅 [195-256ec]. Fragmentos traduzidos por A. Bueno 2023 com base em Harlez, 1899.
A primeira vez que Confúcio assumiu o cargo, ele foi prefeito de Zhongdou. Nesse encargo, ele fez uma lei de dever para apoiar os vivos e honrar os mortos. Ele regulamentou as diferentes maneiras de entreter os velhos e os jovens, de tratar os fortes e os fracos, os lugares distintos dados a meninos e meninas. Ele proibiu a apreensão de objetos perdidos no caminho; ele proibiu todo engano, toda cobrança excessiva do preço das mercadorias. Ele ordenou que os caixões fossem feitos de madeira de quatro polegadas de espessura para o interior e cinco polegadas para o exterior, para serem enterrados nas colinas, sem levantar um monte ou plantar árvores ao redor deles.
Ele praticou essas regras por um ano e todos os príncipes soberanos da região oeste imitaram sua conduta.
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O príncipe Ding certa vez perguntou a Confúcio como um estudioso poderia governar o estado de Lu de acordo com esses princípios. O sábio respondeu:
— Já que ele também pode governar todo o império, muito menos o país de Lu sozinho.
Dois anos depois de assumir o cargo, o príncipe Ding nomeou Confúcio Ministro das Obras Públicas. Ele dividiu o país em cinco seções de acordo com a natureza do solo de cada uma delas e suas propriedades para (manutenção) dos animais aos quais dão à luz.
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Anteriormente, Qishi havia enterrado o Príncipe Zhao perto do caminho do cemitério principesco. Confúcio, que se tornara Ministro das Obras Públicas, mandou abrir uma vala atrás dessa tumba isolada para uni-la às outras. Nessa ocasião, ele disse a Jihuanzi:
— Culpar o príncipe dessa maneira por seus atos para se elevar (mostrando seu poder) é contrário ao princípio, é um crime.
Ao fazer esse encontro de próprio punho, o ato do Mestre não foi o de um súdito. É por isso que o Ministro das Obras se tornou o Grande Ministro da Justiça de Lu. Ele fez leis e não empregou os pervertidos.
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No 16º ano do seu reinado, o Príncipe Ding de Lu teve uma entrevista com o Marquês de Qi para concluir um tratado. Eles se encontraram em Jiagu.
Confúcio chegou lá como assistente de seu príncipe. Um dia ele disse ao príncipe:
— É um princípio conhecido, quem tem administração civil deve ter a da guerra e quem está à frente do exército deve saber dos assuntos civis. Quando os príncipes anteriores se encontraram fora de suas fronteiras, eles foram seguidos por seus ministros e acompanhados por seus generais. Você também deveria.
O príncipe aprovou e seguiu este conselho.
No lugar da reunião, havia um altar no chão, três degraus levando à plataforma. Os dois príncipes colocaram-se de frente um para o outro, depois subiram ao altar para fazer as oferendas e beber à saúde um do outro.
Feito isso, o Príncipe de Qi ordenou aos soldados que corressem armados, batendo tambores para espalhar confusão, e se lançassem sobre o Marquês de Lu para agredi-lo. Vendo isso, Confúcio correu para o altar, arrebata seu príncipe, gritando para os soldados e para o marquês de Qi:
"Como você se atreve a tê-lo atacado por seus asseclas?" Nossos príncipes são amigos e vocês ousariam perturbá-los com suas armas, seus escravos, seus bárbaros das fronteiras? O Marquês de Qi não precisa comandar outros príncipes, nem estrangeiros para conspirar contra Xia, nem bárbaros para perturbar a Terra das Flores. Cativos perturbando um acordo! Armas não podem inspirar amizade. Diante dos espíritos fiadores do tratado, são fatais. Entre os homens é violar a justiça, é infringir a lei. É indigno de um príncipe.”
O Marquês de Qi, envergonhado, deu sinal e mandou seus asseclas se retirarem.
Pouco depois, a banda do palácio foi chamada para tocar e uma apresentação teatral foi realizada.
Um anão hediondo apareceu em cena e fez gestos atrevidos. Confúcio correu para o palco e logo no primeiro degrau gritou:
“Um bobo da corte insulta e provoca príncipes; é um crime que merece punição severa.”
Ele, portanto, solicitou ao Ministro das Armas que o pegasse e aplicasse suas torturas. O bobo da corte teve os pés e as mãos cortados e o assustado Príncipe de Qi corou de vergonha e não ousou se opor.
Chegamos ao juramento. A forma escrita foi trazida; o povo de Qi havia acrescentado estas palavras: ‘Jure que se o exército de Qi cruzar suas fronteiras para travar uma guerra, você lhe dará trezentas carroças auxiliares de guerra. Se você não nos ajudar dessa maneira, que as calamidades caiam sobre você’.
(Ouvindo isso) Confúcio enviou um oficial [dafu] para dizer: ‘E você, se você não devolver o país ao norte do Wen para nós quando cumprirmos suas ordens, que os mesmos infortúnios o dominem’.
O Príncipe de Qi quis então dar uma festa ao Marquês de Lu. Confúcio soube disso e imediatamente disse a Liangqiu:
— Você não conhece mais as velhas regras de relacionamento entre Qi e Lu? Agora nosso trabalho está feito com o juramento. Dar uma festa é incomodar desnecessariamente os oficiais de justiça. Nossos vasos cerimoniais não podem cruzar fronteiras. Nossos instrumentos musicais não são adequados para esses países desertos onde estamos. Dar uma festa e trazê-los para esse fim é destruir os ritos e dar sem eles é como servir palha e capim nessa festa. Em tal banquete nossos príncipes se cobririam de vergonha e por esta violação dos ritos nossa fama seria destruída. Pense nisso. Um banquete deve destacar as virtudes de quem o oferece. Caso contrário, não é um verdadeiro banquete digno desse nome.
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O príncipe de Qi voltou para sua corte; (de volta ao seu palácio) dirigiu estas censuras aos seus oficiais:
— Em Lu, o mestre é ajudado pelos princípios da sabedoria. Aqui vocês só sabem ensinar os princípios dos bárbaros. Infeliz que eu sou! Estou sendo arrastado para crimes. Em seguida, ele ordenou devolver ao Príncipe de Lu as quatro cidades e o território do norte de Wen que lhe haviam sido tirados.
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Confúcio disse um dia ao Príncipe Ding:
— As grandes famílias de um Estado não devem ter armazéns de armas, nem fortalezas cujas paredes tenham cem zhi [aprox.30mt]. Mas as três grandes famílias que dominam Lu se colocaram acima da lei.
Assim, Mu da família Ji ordenou a Zhongyu a desmantelar as cidadelas. A princípio tudo transcorreu sem dificuldade. Mas um grande homem chamado Shusun não cedeu às exortações do chefe de Ji e enviou seu mordomo com soldados de Bi para atacar seu soberano. Confúcio liderou a defesa enquanto os o Duque Ding, Jisun e Mengsun se refugiaram na cidadela de Ji, e ele os fez escalar a torre de Wuzi. Os assaltantes penetraram até a torre; mas Confúcio enviou Shen Jiuxuyu e Yueqi para liderar os soldados, descer e atacar com vigor. O povo de Bi virou as costas e fugiu.
Vencedor, o Príncipe de Lu mandou desmantelar as fortalezas. Assim Confúcio fortaleceu o poder do soberano e enfraqueceu o dos grandes. Ele levantou o príncipe e baixou os ministros. Assim, a ordem governamental foi restabelecida e reinou fortemente.
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Zhao, rei de Zhou, enviara um embaixador para convidar Confúcio à sua corte; este foi ao seu encontro para cumprimentá-lo e prestar-lhe homenagem. Ao longo do caminho, ele passou pelo país de Chen e Cai.
Os grandes e ministros de Chen e Cai se reuniram para deliberar e disseram uns aos outros: ‘Confúcio é um santo e um sábio. Tudo o que ele aconselha acaba bem para os príncipes; se ele se colocar a serviço de Zhou, nossos estados estarão em grande perigo. Por muito tempo, o que os nobres de Chen e Cai decidiram foi contrário ao seu pensamento. Chu é um grande reino e ainda assim seu príncipe vem receber Confúcio; se ele vencer em seu serviço, Chen e Cai servirá e os grandes estarão todos em grande perigo lá.
Para evitar isso, Confúcio foi cercado no campo por homens de armas, para que ele não pudesse escapar. Ele tinha apenas provisões insuficientes e foram interceptados. Ficou sem saída; impossível conseguir arroz, sopas, por sete dias. Seus discípulos que o acompanhavam adoeceram. A grande alma de Confúcio, cada vez mais firme, não se deixou abater; ele conversou, cantou e brincou de parentes. Mas vendo o semblante derrotado de seus discípulos, ele chamou Zilu e disse a ele:
— O Shi carrega: “Não somos nem rinocerontes nem tigres, e fomos conduzidos a este terrível deserto. O que precisa ser feito me escapa. Como chegamos aqui?”
Zilu, vermelho de raiva, conteve-se e disse:
— O Educado é sem abatimento. Não posso acreditar que meu Mestre não fosse gentil com as pessoas, que não fosse amado por elas. Não posso pensar que ele não sabia como ser sábio ao lidar com eles.
Já ouvi nosso Mestre dizer cem vezes: Aquele que faz o bem, o Céu o recompensa com prosperidade; aquele que pratica o mal, o céu o recompensa com calamidades. Agora o Mestre acumulou virtudes dentro de si, abraçou a retidão e a praticou por muito tempo. Como então ele caiu nesse extremo?
Confúcio continuou:
- Zilu, você não entendeu a coisa. Como já lhes disse, se alguém sempre depositasse sua confiança naqueles que julga serem de perfeita bondade, Boyi e Shuqi não teriam morrido de fome no Monte Shouyang. Se aqueles considerados sábios ainda estivessem empregados, Wangzi e Bikan não teria um coração aberto. Se todos os que são considerados fiéis fossem sempre recompensados, Guan Lungfong não teria visto as torturas. Se aqueles que são considerados bons conselhos fossem sempre ouvidos, Wuzi não teria visto a morte. Quer alguém seja bem-sucedido ou não, é a ocasião que é a causa. O que torna o sábio e o incapaz é a capacidade. O sábio, o educado estende sua instrução e aprofunda o conselho, e ainda perde às vezes a ocasião; há muitos que sentem falta do tempo.
Como o Educado sozinho, como ele escaparia dessa condição de humanidade?
O coentro e o aglaé nascem nas profundezas das florestas; mas apesar da ausência de homens, essas flores não são menos perfumadas.
O educado observa o Dao e nele aperfeiçoa a virtude; mas para evitar o infortúnio, a pobreza, ele não muda sua linha de conduta. Atos, suas qualidades dependem do homem; nascimento e morte pertencem à ordem celestial.
Assim, o príncipe de Qin ficou irritado e planejou vingança contra Zhao e Wei. Foi o mesmo com Sunxian, rei de Yue em Hueiqi, e de Xiao de Qi em Gen.
Assim, quando alguém está em um estado inferior e sem aflição, o pensamento não se estende muito; quando alguém está desamparado e se entrega à ociosidade e a vontade, o pensamento não se expande. Quem pode prever o fim das aventuras, o resultado das provações?
Então Zilu foi chamar Zigong. O Mestre repetiu essas palavras para ele. Zigong, ouvindo isso, exclamou:
— A doutrina do Mestre é verdadeiramente de grande elevação. O mundo não é capaz de suportar nosso Mestre, e mostra toda a sua baixeza.
Confúcio, a essas palavras, retomou:
"O bom lavrador pode semear, mas não cabe a ele colher." O artista habilidoso pode exercer sua arte, mas não pode seguir as idéias dos homens.
O educado pode cultivar seus princípios, pode colocar os fios e ordená-los em seu tecido; mas mantê-los em ordem e bem regulados é o que ele não pode assumir.
Agora você não sabe praticar sua doutrina e procura ser capaz. Zi, seu pensamento é muito estreito. Você não sabe como levar sua mira para longe.
Zigong saiu de lá e Yanhui chegou por sua vez. Confúcio falou com ele da mesma forma que com os outros dois. Yanhui exclamou como Zigong e acrescentou:
'Apesar disso, nosso Mestre soube praticar esta doutrina.’
Esta incapacidade, que desgraça! E apesar disso parece um educado. Que esta doutrina não seja cultivada é o que eu odeio. Esta doutrina aperfeiçoa a pessoa; que neste tempo não sabemos como colocá-lo em prática, é uma vergonha de Estado. Que não a compartilhemos, que dor para o nosso Mestre!
Confúcio ao ouvir essas palavras ardentes, ficou satisfeito e respondeu com um sorriso:
— Está bem. Os descendentes de Yan fizeram de você um homem engenhoso, eu serei seu mordomo.
Após esta entrevista, Confúcio enviou Zigong a Zhou para informar o rei deste país de sua situação. O rei Chao chegou imediatamente com soldados e assim Confúcio conseguiu escapar do perigo.
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Quando Confúcio estava em perigo entre Cai e Chen, ele foi privado de comida por sete dias; seus discípulos estavam doentes de fome. Então ele brincou e cantou.
Zilu tendo vindo até ele, disse-lhe:
— Essas canções do Mestre são muito adequadas?
Confúcio não respondeu a princípio, mas quando terminou sua estrofe disse:
Yen, venha, vou lhe contar. Quando o homem superior ama a música, ele não tem orgulho; o homem vulgar que gosta não tem medo. Quem sabe disso? Senhor, estás apegado a mim, sem me conhecer?
Zilu, insatisfeito com essas palavras, pegou seu machado e começou a dançar. Após três movimentos, ele partiu e Confúcio continuou a fazer música por sete dias, sem cessar.
Zilu acabou se irritando e foi até ele dizer:
— Essa é mesmo a hora de fazer música?
Confúcio continuou; então quando sua ária foi tocada, ele respondeu:
- Yen, eu te disse antes que Huan de Qi estava comovido e irritado em Gou, Guqian em Zangqi e Wu de Qin contra o Li. Não viva na escuridão, não pense longe; aquele que não é testado tem apenas uma sabedoria muito estreita. Quando sabemos disso, como podemos não alcançar essa sabedoria?
E com isso, ele se levantou. Na manhã seguinte, ele foi retirado dessa posição perigosa. Zigong então tomou as rédeas da carruagem e disse:
— Nós, discípulos de Confúcio, foi seguindo nosso mestre que caímos neste perigo; Nós nunca esqueceremos.
Confúcio respondeu:
"Como você pode falar assim?" Um provérbio diz: Se você quebrar o antebraço três vezes, um médico hábil consertará esse dano. O que aconteceu entre Chen e Cai é efeito da boa sorte de seu mestre Confúcio, e seus discípulos que o seguiram são pessoas felizes. Já ouvi dizer: um príncipe que não esteve em perigo não é um soberano realizado. Um homem distinto que nunca conheceu o infortúnio não tem uma vida terminada; sua conduta não atinge a perfeição. Os maiores príncipes conheceram o infortúnio. Tang estava em perigo na Torre de Xia; Wen era prisioneiro em Yuli e Mu, príncipe de Cai, em Xiao. Huan de Qi estava angustiado em Zhang.
Assim, os infortúnios, as angústias vêm do inverno para o verão e do calor para o frio. Só o sábio entende isso, mas explica com dificuldade. O Yijing diz: em perigo, sucesso e fortalecimento. O homem verdadeiramente grande é feliz e implacável; ele não confia nos boatos que circulam. A santa tem dificuldade em confiar nos homens. Em minha situação entre Chen e Cai com meus poucos discípulos, comecei a aprender que eles careciam de zelo e coragem. Isso deu origem a pensamentos dolorosos.
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O duque Ai de Lu perguntou a Confúcio: Qual é a relação entre ming (destino) e a natureza?
Confúcio respondeu:
— O que é distribuído para a conduta, os atos da vida, é chamado de destino, a ordenança celestial. O que é formado em um ser particular é a natureza.
Ser transformado por Yin e Yang, tomar forma e ocorrer fora, é o que se chama nascer.
Mudar, enfraquecer e esgotar-se completamente é morrer. Assim, o destino é o princípio da natureza, a morte é o fim da vida. Quando há um começo, deve haver um fim.
O homem nascente pode ter cinco defeitos que o tornam incompleto: ser cego, não poder comer, não poder andar, não poder falar, não poder formar.
Quando o homem nasce, fica três meses com os olhos imóveis e como que roubados. Depois disso ele pode ver. Aos oito meses, ele cresce dentes e pode comer. Com um ano, as juntas se acoplam e ele pode andar. Aos três anos, seu crânio se junta e ele pode falar. Aos dezesseis anos, o elemento vital penetrou em todos os lugares e assumiu toda a sua extensão, pode se formar completamente.
O esgotamento do Yin retorna ao Yang; assim pelo Yin, o Yang é modificado. O Yang esgotado retorna ao Yin e através do Yang o Yin é transformado, fortalecendo-se.
Então os meninos, aos oito meses, estão nascendo; aos oito anos perdem os dentes de leite para fazer outros; com oito ou dezesseis anos de idade, eles se transformam em homens maduros. As meninas têm tudo aos sete meses, sete e quatorze anos.
Assim, um Yin e um Yang, um ímpar e um par associados, combinam-se em perpétua sucessão. Seu modo de ação subsequente é uma combinação harmônica, uma modificação que leva à sua perfeição, à conclusão do ser. O princípio de seu destino e sua natureza assumem assim uma existência própria e sensível.
Disse o Duque Ai:
— Segundo os ritos, os rapazes formam uma casa (casam e mantêm casa) aos trinta. Meninas de vinte anos têm marido. Por que não podemos quebrar essa regra?
Confúcio:
— Este preceito de ritos é o mais alto; você não pode evitar. Garotos de vinte assumem o boné viril. É isso que os torna homens maduros e capazes de serem pais.
As meninas, aos quinze anos, já estão aptas para o casamento; elas podem ser levadas para a casa do marido.
Tudo o que nasce acumula Yin em si; este é o princípio de seu desenvolvimento e aperfeiçoamento. Também os santos seguem o tempo adequado para unir os rapazes e as moças pelo casamento, e para isso observam com o maior cuidado os números do céu.
Quando o sol chega em Escorpião e os trabalhos das mulheres casadas são concluídos, o casamento acontece.
Quando o gelo derrete, começa o cultivo dos campos e a criação de bichos-da-seda. Os ritos do casamento nascem e morrem a partir daí.
O homem está (ao contrário) no caminho do céu para fazer tudo crescer. Assim ele elucida os princípios das relações humanas estabelecidas pelo céu e dá a conhecer as distinções que deles decorrem. A mulher segue as instruções do homem e cultiva o elemento (produzido pelo homem). Também não deve se aplicar aos princípios das decisões. Ela tem três princípios de submissão (três superiores aos quais deve se submeter conforme as circunstâncias). Quando criança, ela obedece ao pai ou ao irmão mais velho (se forem órfãos). Casada, ela obedece ao marido. Viúva, obedece ao filho mais velho. Dizem que ela não deve beber o vinho do casamento duas vezes.
Os seus desejos, as suas ordens não saem da porta dos aposentos interiores. Suas ocupações consistem em preparar comida e bebida; isso é tudo; seu consentimento ou sua culpa não cruza a soleira da porta de seu bairro.
Existem sete causas de divórcio e três razões para não repudiar.
As sete primeiras são: 1° não obedecer ao pai e à mãe (do marido); 2° não ter filhos; 3° conduta imodesta; 4° ciúme; 5° uma doença grave; 6° loquacidade excessiva; 7° roubo.
Não obedecer ao pai e à mãe é arruinar a virtude. Não ter filhos interrompe a linhagem. A má conduta perturba a família e causa ciúmes à família. Uma doença grave torna a união sexual impossível. Muita tagarelice perturba o afeto e o roubo viola a justiça.
As três razões que proíbem o repúdio da esposa são nos seguintes casos: 1° Quando, anteriormente detida, ela não tem mais a quem possa retornar; 2º, quando viveram três anos juntos; 3° quando se casou pobre e de baixo nascimento e se tornou rica e nobre. É assim que os santos favorecem a união de homens e mulheres e dão todo cuidado e toda importância ao princípio do matrimônio.
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Confúcio estava em Wei quando soube que Tianzhang (avô de Qi, chefe da família Chen) queria criar confusão, mas que, temendo a oposição de quatro mil do mesmo estado, pensava em mudar a direção de suas armas e atacando Lu. Confúcio, tendo ouvido falar disso, reuniu seus discípulos e anunciou a eles, dizendo:
— É o Estado de meu pai e minha mãe onde estão seus túmulos; temos que salvá-lo. Vou me rebaixar diante de Tianzhang para salvar Lu. Qual dos meus discípulos será meu enviado?
Zilu queria partir para esta missão; mas Confúcio o deteve. Zichang e Zisi fizeram o mesmo, mas Confúcio não consentiu. Zigong perguntou por sua vez e o Mestre consentiu.
Zigong então saiu, foi até Qi, falou com Tienzhang e disse a ele:
Lu é um Estado difícil de combater; e meu príncipe, se a atacasse, cometeria uma falta. É muito melhor pegar em armas contra Wu.
Tianzhang não ficou satisfeito (com este conselho). Zigong retomou:
– Os cuidados que são mantidos no interior atacam o forte; os que se manifestam de fora atacam os fracos. Fiquei sabendo que meu Mestre havia recebido o feudo três vezes e nas três vezes os projetos não haviam sido concluídos. Mas como o primeiro-ministro não adquiriu fama; agora ele quer por batalhas e vitórias tornar o príncipe orgulhoso, destruir um Estado (Lu) a fim de tornar seus ministros dignos de honra sem que os méritos de meu Mestre participem disso; este último logo terá que recorrer ao príncipe e lutar contra Pao e Yan; sua posição estará em perigo.
"Muito bem", respondeu Tian; no entanto, quando a guerra acabar, acrescentarei a expedição contra Lu, não posso mudar nada sobre isso. Feito isso, marcharei contra Wu, como o ministro poderia suspeitar de mim?
Zigong respondeu:
— Se você atrasar a expedição contra Wu, quero ir até o rei deste país e pedir-lhe que salve Lu. Ele salvará Lu e atacará Qi e você terá que enfrentá-lo com suas tropas.
Tian assentiu. Zigong foi ao sul para ver o rei de Wu e disse a ele:
— O rei não extermina Estados perigosos; ele está sem um inimigo poderoso. Agora com Qi e suas 10.000 carruagens, apropriando-se de Lu de mil carruagens, o rei de Qi terá uma força terrível para lutar contra Wu. Tenha grande preocupação por Vossa Majestade. Mas se ela salvar Lu, ela ilustrará seu nome. Atacar Qi é muito útil para ela; tendo tomado posse do rio Si, ela dominará todos os príncipes. Matar o cruel Qi para servir ao poderoso Qin não traz muitos benefícios. O que é glorioso é fortalecer o moribundo Lu e rebaixar o poderoso Qi. Os Sábios não duvidam disso.
“Muito bem”, respondeu o rei. Mas eu lutei contra Yue e o derrotei em Hueiqi. Agora o rei de Yue se esforça para manter um exército. Ele quer se vingar de Wu. Espere. Eu atacarei Yue, após o que isso pode ser feito.
Zigong respondeu:
O poder de Lu não excede o de Yue, nem a força de Wu a de Qi. Se Vossa Majestade fortalecer Qi atacando Yue, Qi se apropriará de Lu. Pelo poder de Vossa Majestade para restaurar os Estados que perecem, para renovar o fio cortado das existências, isso é glorioso.
Atacar o fraco Yue e temer o poderoso Qi não é corajoso. O bravo não evita as dificuldades, o homem bom não esgota o pobre; os sábios não perdem tempo, os justos não cortam existências. Mas fortalecer Yue é testemunhar a todos os príncipes de sua bondade poupando os fracos. Salvar Lu, atacar Qi, derrubar Qin fará todos os príncipes virem para ajudar (você) e cortejar (você) e o poder do Ba será fortalecido, completo.
Já que Vossa Majestade teme Yue, seu súdito pede para ir para o leste para ver seu rei e ordenar que ele entre em campo para apoiar este projeto; tão verdadeiramente você atingirá Yue e a glória o seguirá. Os príncipes assim lutarão contra Yue.
O rei de Wu ficou encantado com esta proposta e enviou Zigong para Yue. Lá o rei foi encontrá-lo no subúrbio e conduziu-o pessoalmente ao seu palácio. Ele perguntou a ele:
-Este reino é um estado bárbaro; como um alto magistrado vem honrá-lo e se desonrar por sua visita?
Zigong respondeu:
— Acabei de falar com o Rei de Wu para salvar Lu e atacar Qi; essa é a intenção de sua mente; mas seu coração teme Yue. Se você não tem a intenção de se vingar e desconfia, é desajeitado. Se você tem e dá a conhecer, é perigoso. Que saibamos sobre um projeto antes de ser executado é um perigo. Essas três coisas são áreas de ansiedade para qualquer negócio.
O Rei de Yue inclinou a cabeça para o chão e disse:
— Pobre órfão eu, sem estimar as forças, excitei Wu; é muito difícil, eu era como um prisioneiro em Hueiqi. A ansiedade toma conta de mim dia e noite. Meus lábios ardentes, minha língua ressecada são as consequências de meu desejo de chegar a um acordo com o rei de Wu e morrer; é a aspiração deste órfão. Agora que o Alto Magistrado me ensine o que é útil ou prejudicial.
Zigong respondeu:
— O rei de Wu é um homem duro e cruel; seus oficiais são incapazes; o estado está arruinado; o povo odeia seus líderes; o primeiro-ministro tem seu coração longe de seu mestre (alterado); Zisi morreu por fazer representações. Seu alto mordomo Qi está ocupado com negócios e compartilha as falhas de seu príncipe em seu interesse privado. É hora de se vingar de Wu. Que o rei considere recrutar tropas e apoiar eventos para atingir seu objetivo. Que ele aumente suas riquezas para alegrar seu coração e diminua os discursos para honrar as regras dos ritos; então o ataque de Qi será necessário. Isso é o que o Santo chama de abaixar-se, buscando o que pode penetrar. Esta luta não excede os recursos de sua realeza. Se triunfar, será necessário atacar Qin pelas armas. Seu súdito pede para ir ao norte para ver o príncipe de Qin para persuadi-lo com sua insistência de que ele deve enfraquecer Wu. Este estado tendo seus braços tão magros, exausto por Qi, Zhangjia (rei de Zhao) sendo um prisioneiro em Qin, o poder do rei sendo quebrado, Qin destruirá Wu.
O rei de Yue ficou muito satisfeito com esta proposta e concordou com ela. Zigong voltou para Wu. Cinco dias depois, o rei de Yue enviou o oficial Wenzhong para se curvar perante o rei de Wu e dizer-lhe:
— Yue tem dentro de suas fronteiras 3.000 homens prontos para servir ao seu reino.
O rei de Wu então disse a Zigong:
— O rei de Yue deseja servir à minha humildade. Pode ser?
Zigong respondeu:
-Deixe todos os homens servirem ao seu chefe, não é justo?
O Rei de Wu, portanto, aceitou as tropas do Rei de Yue e agradeceu-lhe; ele mesmo levantou as tropas de seus estados para fazer guerra a Qi, a quem derrotou completamente. Zigong então foi até o rei de Qin e o persuadiu a declarar guerra a Wu.
Qin aprovou este conselho e Zigong retirou-se para retornar a Lu.
O rei de Wu deu batalha ao povo de Qi perto de Gailing e derrotou completamente seus adversários; sete corpos de exército foram feitos prisioneiros e nunca mais voltaram para sua terra natal.
Após esta vitória, o rei de Wu carregou suas armas contra Qin. Os dois exércitos se encontraram nas alturas de Huangzi. A batalha foi feroz. Qin finalmente prevaleceu e infligiu uma derrota sangrenta ao exército de Wu.
Vendo este evento, o Rei de Yue cruzou o Qiang para surpreender Wu. Ele levou seu exército a sete lis da capital. Wu, ouvindo esta notícia, abandonou o país de Qin e voltou para ajudar sua cidade real. Três batalhas foram travadas sucessivamente em Wuhu e o rei de Wu foi derrotado. Os portões de sua capital, estando desprotegidos, o rei de Yue entrou lá, sitiou seu adversário em seu palácio e matou ele e seus ajudantes de campo lá. Assim ele destruiu Wu. Três anos depois o rei de Yue adquiriu a hegemonia dos países do Leste
Assim, Zigong em uma missão fortaleceu Lu, abalou Qi, destruiu Wu, fortaleceu Qin e deu a hegemonia a Yue. Em dez anos, cinco reinos foram assim transformados de várias maneiras. Confúcio disse sobre esses eventos:
- Sacudir Qi e fortalecer Lu foi meu primeiro desejo. Fortalecer Qin, perdendo Wu, destruir este Estado dando supremacia a Yue, é a eloqüência de Zigong que realizou essas grandes coisas. A habilidade de falar destrói a retidão, e a fala sincera é justa.
*
Wenzi perguntou a Zigong:
— Ouvi dizer que Confúcio em suas lições começou com Shijing e Shujing, continuou ensinando piedade filial e fraternidade, manteve seus discípulos em bondade e justiça, os fez aparecer através ritos e música e completaram seu treinamento através da literatura e da virtude. Aqueles que em sua casa subiram ao grande salão e entraram nos aposentos privados eram mais de setenta. Quem é sábio segundo ele? Quem foi o mais sábio deles?
Zigong respondeu que não sabia.
Wenzi continuou:
Gostaria de lhe perguntar qual foi a conduta deles.
Zigong continuou:
— Levantar-se de manhã cedo e deitar-se à noite, dedicar-se à leitura, observar perfeitamente os ritos, não cometer duas vezes a mesma falta, não falhar nos discursos, essa era a conduta de Hui.
Aquele que, tendo tido a sorte de conhecer um príncipe cheio de virtudes, que teve um destino ilustre e não perdeu sua fama, que tratou os pobres com cuidado, como um hóspede, que comandou seus oficiais como se eles lhe emprestassem voluntariamente seu ministério, que não deixava sua raiva agir externamente e não tinha ressentimentos profundos e que não se lembrava das velhas faltas, esse era Yenyong.
Não temendo a oposição violenta, não desprezando o homem digno de piedade, o miserável; sempre falando de acordo com sua natureza, suas disposições; por suas faculdades, sua posição, para governar os homens de armas, essas eram as características de Zhongyu.
Confúcio disse: ‘Zhong queria acalmar seu temperamento estudando letras, mas tinha uma forte tendência natural para a carreira militar. As letras não podiam dominar sua essência’.
Respeitar os velhos, cuidar dos jovens, não descuidar de seus hóspedes estrangeiros, amar a instrução, favorecer as artes, considerar tudo devidamente e agir sempre com zelo, assim fez Yanqiu.
Confúcio disse sobre ele: "Quando alguém gosta de aprender, torna-se instruído." Quando alguém lida gentilmente com os jovens, torna-se caridoso. O respeitoso segue os ritos; o zeloso continua felizmente, com sucesso.
Puro e forte, com pensamentos profundos, compreendendo e amando os ritos, sabendo como apoiar os interesses de dois príncipes, nobres e sempre medidos corretamente, assim era Gong Xiyi; é assim que ele sempre age.
"Um dos meus discípulos", disse Confúcio, "que mais desejava conhecer os ritos da recepção de convidados, era Yi."
Ser cheio e como que nada contendo, superabundante e como que vazio, superando os outros e como que incapaz de alcançar a sua virtude; falando com os homens e sempre merecendo sua confiança, ele próprio de alto escalão e sempre generoso, assim era Zengsi.
“A instrução é o começo da virtude; o amor fraternal é sua primeira consequência; a justiça é sua extensão; sinceridade, sua regra. Si praticou essas quatro virtudes”, disse Confúcio.
Nobre e cheio de méritos, não atacando os grandes, partindo sem prejuízo; não buscando alegria, partindo sem ócio, não prejudicando ninguém, não oprimindo os abandonados sem recurso, assim era Duan Sunzi.
Confúcio diz: Aquele que não prejudica ninguém pode ter sucesso; quem não prejudica ninguém do povo é verdadeiramente bom, humano. Aquele cujo mestre estima a bondade como fundamento profundo das ciências superiores, aquele que sabe honrar os dirigentes por sua consideração, que nas suas relações com os seus inferiores sabe observar as distinções necessárias, tratar segundo as distintas fileiras, é Pushang, é sua conduta.
Não se alegrar com sua grandeza, nem se lamentar por sua inferioridade, ser útil a todos, desinteressado do que diz respeito à sua própria pessoa, isso é o que Dan Taiming soube ser.
Meditar bem sobre todos os assuntos antes de agir e aplicar as próprias reflexões, não negligenciar nada quando uma razão séria leva alguém a agir, tal era a conduta de Yenyu.
Estar sozinho sem negócios, pensando em ser bom, tendo que decidir uma causa, pronunciando-se apenas de acordo com a lei, em um único dia repetindo três vezes o Biguei do Shijing, isso é o que Nangong fez.
Aquele em quem Confúcio tinha confiança, que suas habilidades, sua bondade o colocariam acima de todos os outros estudiosos, que desde que vira Confúcio nunca mais pisou apressadamente na soleira de uma porta, que em suas idas e vindas não mais andou sobre uma sombra, que evitou esmagar um verme, uma crisálida, ou cortar um galho em crescimento, que chorou por três anos a morte de seus pais sem mostrar os dentes uma única vez, era Gaozi.
Tais são as qualidades que o Mestre atribuiu a cada um desses estudiosos, conforme ele próprio as observara. Ele os havia estudado graças a seus dons superiores, mas não os reconhecia por isso como sábios.
*
Confúcio estava na Terra de Wei. Yuqiu conversando com Qisun, disse a ele:
— O Estado tem um homem verdadeiramente santo e não sabe como empregá-lo adequadamente. Procurar governar pelos desejos é como recuar e querer alcançar um homem que caminha à sua frente. Também é impossível. Agora Confúcio está em Wei; este estado lhe dará uma função. Quem tem recursos e enriquece um estado vizinho [e não o seu], dificilmente pode ser chamado de sábio.
Qisun repetiu essas palavras para o Duque Ai e ele ouviu seu conselho e chamou o Sábio de volta. Quando este chegou a seus aposentos, o príncipe foi até lá e entrou pela escada leste (como o dono da casa).
Confúcio, na qualidade de convidado, subiu as escadas do oeste, subiu para o Tang, veio e ficou perto do duque que lhe disse:
— A sua vestimenta, mestre, é a dos estudiosos?
Confúcio respondeu:
— Jiu [o próprio Confúcio, referindo-se a si mesmo de forma humilde] esteve em Lu por um curto período de tempo; ali sua vestimenta era larga e esvoaçante. Ele viveu por muito tempo no país de Song; ele usava o grande boné preto de aparência brilhante. Pelo que ele ouviu, este é o ensinamento, a prática do educado; ele aumenta suas roupas de acordo com os costumes do país que habita. Mas Jiu não sabe se é o traje do estudioso.
Duque Ai retomou:
– Atrevo-me a perguntar qual deve ser a conduta do estudioso?
Confúcio respondeu:
— Se alguém age com pressa, agitação, não consegue terminar bem um assunto. Se organizarmos tudo de maneira completa, prolongaremos os atos de deferência mútua, sem chegar ao seu fim.
O duque mandou trazer uma esteira; Confúcio sentou-se ao lado do príncipe como seu lugar-tenente e disse:
— O estudioso tem joias em sua esteira para comparecer às audiências da corte.
De manhã à noite, ele se esforça para se educar e comparece as audiências. Ele abraça em seu coração a justiça, e a fidelidade para atender à apresentação dos dons. Ele se arma de força para testemunhar sua aceitação. Tal é a sua firmeza na honestidade.
O estudioso não considera o ouro e as joias como bens preciosos, mas sim a retidão e a fiel sinceridade. Ele não procura os bens terrenos, mas ele considera a bondade e a justiça como tais. Ele não procura adquirir, acumular muitos bens terrenos. Conveniência, a ciência é para ele a posse da terra. O que é difícil de adquirir é de utilidade variável, e o que varia em utilidade é difícil de reter.
Uma coisa que, não sendo o seu tempo, não mostra (produz), não é difícil de adquirir? O que não sendo, por conveniência, não pode ser mantido, não é difícil de preservar? Quando o lucro só vem como resultado de grandes esforços, não é de duração variável? É o caso do que diz respeito à natureza humana.
Há coisas que o estudioso pode amar, mas que não pode apoderar-se à força; das quais ele pode se aproximar e das quais não pode pressionar com violência; casos em que ele pode atacar, mas não desonrar.
Sua morada é sem supérfluo, sua comida sem superabundância. Seus defeitos, o que lhe falta, poderiam ser apreciados internamente, mas não apreciados, contados externamente. Sua fortaleza, sua paciência são extremas.
O estudioso considera a retidão, a fidelidade como sua couraça e seu elmo, os ritos e a propriedade como seu escudo e sua torre.
Os estudiosos agem com bondade constante; no resto eles mantêm neles a propriedade. Embora tenham um governo tirânico, não mudam de residência.
É assim que eles se comportam e se mantêm.
Eles têm uma vasta educação e não a desperdiçam. Eles agem com zelo sem nunca se cansar disso. A harmonia é para eles o principal objetivo dos ritos, o ornamento da retidão e da sinceridade fiel, a regra do prazer, das brincadeiras alegres.
Eles respeitam os sábios e são condescendentes com todos.
Assim como o pote (na primeira rodada) torna-se quadrado quando é quebrado, assim é a paciência, a condescendência do estudioso.
O homem de letras, bem regulado no seu exterior, não dispensa o seu afeto. Em sua ação externa, (ele sabe usar) a raiva (adequadamente). Medido, cheio de méritos, ele acumula boas ações sem buscar grandes lucros, grandes emolumentos.
Buscando a sabedoria, ele a segue e a penetra em sua essência. Ele não prevê a recompensa. O príncipe tem todo o seu afeto por ele; as pessoas confiam em suas virtudes. Ele busca apenas a vantagem do estado e não riqueza e grandeza (para si mesmo). Ao elevar os sábios (a altos cargos), ele os concede a homens capazes. É assim que eles são feitos.
O estudioso tem um corpo puro, as faculdades corretas, uma fala sempre segura e regular, firme mas modesta, sabendo humilhar-se. Calmo, ele resolve tudo.
Sem que o príncipe saiba, sem barulho ele exerce sua ação e não tenta se apressar além da medida.
Os educados consideram alto não se deixarem cair no fundo das coisas baixas. Consideram abundante não aumentar o pouco que possuem. Quando o mundo está em ordem, eles não são dissipados; quando ele está com problemas, eles não se deixam desanimar. Eles são estáveis em seus propósitos. Essa é a sua maneira de agir.
*
Duque Ai perguntou a Confúcio:
"Eu, pobre homem, gostaria de falar do governo do país de Lou, com quem posso exercê-lo, e perguntar a quem posso empregar para esse fim."
Confúcio respondeu:
— Viver na época presente, e ter em mente, pensar os princípios de antigamente, viver entre as pessoas de hoje e vestir as roupas do passado, permanecer nesta e ser o contrário, não é uma coisa rara?
O duque retomou:
— Assim, aquele que usa o gorro de Yin, o sapato com bordado em forma de espada, o grande cinto e a tabuinha é um sábio.
Confúcio
'Não, não é isso que Jiu quer dizer. Ao usar a peça superior e inferior de cor escura e também o chapéu e montando uma carruagem de frente alta, o pensamento não é absorvido em comer, em sentir o sabor de alimentos de cheiro forte.
Quando vestimos as roupas de luto com os sapatos de junco e a bengala, e que se come grão de arroz, não se gosta de vinho e carne. Isso é o que eu quis dizer.
O príncipe continuou:
"Isso é bom, mas isso é tudo?"
Confúcio:
— O homem tem cinco condições; é de cinco espécies. Existe o homem comum, o cavalheiro, o educado, o sábio e o santo. Quando esses cinco estados existem, a arte do governo está completa.
O duque:
"Atrevo-me a perguntar o que é o homem comum?"
Confúcio:
— O homem vulgar é aquele cujo coração não sabe manter a prudência, guardar-se até o fim, cuja boca não emite palavras conformes às boas regras, que não escolhe os sábios como apoios e confidentes, que não se impõe manter firmemente sua retidão, que vê as coisas insignificantes e ignora as importantes, que não sabe a que deve se dedicar; que se apega à aparência flutuante das coisas e não sabe o que abraçar, a quem os objetos sensuais dirigem, cujo coração segue suas impressões e deprava. Aqui está o homem vulgar.
O duque:
— Isso é bom. O que é o shi, o cavalheiro?
Confúcio:
- Aquele cujo coração tem um princípio que o fixa; cujos planos têm uma (sabedoria) que os sustenta; que, embora incapaz de realizar cem boas ações, ainda assim se dedica a elas; que, não podendo saber muitas coisas, aplica-se a tudo o que pode aprender; que, incapaz de dizer ou fazer muito, aplica-se a dizer ou fazer o que pode; que sabe, diz e faz o que está ao seu alcance; que é como se fosse de uma natureza, de uma constituição que nada pode mudar (em sua bondade e firmeza); que, embora rico e de alta posição, não pode desejar engrandecer-se; quem pobre e pequeno não pode diminuir, esse é o cavalheiro [shi].
O duque:
"E o educado [junzi], o que é?"
Confúcio:
-Aquele cuja fala é direta e segura e cujo coração não pode guardar ressentimento; em quem bondade, justiça são qualidades íntimas e cujo exterior é modesto (e não provocativo); cuja inteligência é clara, penetrante e cujo discurso sem presunção é presunçoso; cujos atos pensativos são diretos e sinceros, cheios de vigor, nunca desacelerando, sem violência e sempre sabendo como ter sucesso, esse é um educado.
O duque:
- É bom. Mas o que é um sábio?
Confúcio:
— O homem virtuoso que não viola nenhuma defesa, segue as leis e as regras pelo justo meio, cuja palavra pode servir de lei para o mundo e não prejudicar a si mesmo; cujo modo de agir pode servir de exemplo para reformar o povo, sem prejudicar a si mesmo, que se é rico não o é só para si, não acumula e cujos dons previnem, previnem as doenças e a pobreza neste mundo, esse é um sábio.
O duque:
"E então quem é o santo?"
Confúcio:
– Aquele cuja virtude concorda com a do céu e da terra e penetra em todos os lugares; que entende e sabe como realizar plenamente qualquer negócio e colocar em jogo a natureza de todos os meios de ação; que ilumina como o sol e a lua; aquele que corrige e faz agir como um espírito, enquanto o povo ignora sua virtude, sua ação secreta, ele é o santo.
O duque:
- É perfeito, mas sem a sua sabedoria, eu pobre homem não conseguiria entender essas palavras. Nasci porém dentro de um vasto palácio, cresci nas mãos de uma mãe. Não experimentei luto, nem ansiedade, nem esforços dolorosos, nem medo, nem raiva. Não consigo praticar os princípios dos cinco estados.
Confúcio:
- Pelo que meu príncipe diz, se ele sabe disso, eu ainda não aprendi.
O duque:
— Eu, pobre homem, não deixo de abrir o coração ao meu Mestre; deixo meu Mestre falar.
Confúcio:
— Quando o príncipe entra no templo ancestral e sobe pela escada da direita, levanta os olhos, vê as vigas e os abrigos, baixa-os e percebe os bancos e as esteiras; todos os instrumentos estão lá, mas ele não vê aqueles a quem eles se destinam (porque eles estão mortos). Essa visão inspira o príncipe com o pensamento de luto, de decadência, ele pode então sentir tristeza.
Quando surge a primeira luz do dia, quando surge a aurora, o príncipe arruma suas roupas, seu gorro; depois vem a corte deliberar sobre os perigos, as dificuldades do Estado, sobre as violações da justiça, o princípio das turbulências e quedas; ele então reflete sobre as causas da aflição, ele pode conhecer a dor.
Quando o sol nasce, quando chega até meio-dia para deliberar sobre o governo, para ouvir os relatórios, quando os príncipes ou seus filhos vêm e vão apresentar sua homenagem ao Soberano, e quando ele deve defender a lei, sua dignidade, repreendendo, culpando, então ele pensa no trabalho e pode conhecer seus dolorosos esforços.
Quando sua solicitude cresce e amplia suas preocupações ele deixa sua capital e vai visitando por toda parte, inspecionando de longe a situação e tudo o que pode arruinar o Estado, ele deve ter grandes solicitudes, ele pensa nos assuntos do medo e pode assim sentir medo.
O príncipe é a embarcação e o povo o mar, o mar carrega a barca ou a submerge. O príncipe deve, portanto, pensar no perigo que corre, para que ele possa conhecer os perigos.
Quando o príncipe compreendesse essas cinco coisas e refletisse um pouco sobre essas cinco condições do homem, como seu governo falharia?
O duque:
-Gostaria que meu reino fosse pequeno e pudesse se manter; como devo lidar com isso?
Confúcio:
— Se o príncipe em sua corte observar os ritos, se os chefes e os súditos se amarem, então todos os povos do mundo estarão sujeitos ao seu príncipe e ele os governará facilmente.
Se o príncipe violar essas regras, o povo desobedecerá e se afastará dele; todos os seus súditos serão inimigos de seu líder. Quem estará com ele para protegê-lo?
O duque:
- É muito bom.
Em seguida, ele suspendeu as proibições que fechavam as montanhas e os lagos e suprimiu os impostos que obstruíam os mercados, para dar provas de benevolência ao povo.
