Lunheng 論衡 ["Discursos Balanceados"] é um tratado filosófico escrito pelo estudioso Wang Chong王充 [27-97ec] do período Han Posterior後漢 [25-220ec]. Integrante da escola Confucionista, Wang é admirado por ser um dos primeiros defensores na história mundial de um rigoroso método crítico e científico na análise de fenômenos e discursos. Era igualmente um ceticista, combatendo superstições e crenças errôneas, e enfatizando o papel da educação na formação humana. Trad. A. Bueno 2023 com base em A. Forke, 1907.
Fantasmas
Diz o povo que o fantasma de um morto tem consciência: pode causar dano às pessoas. Pela analogia geral com os animais, um homem morto não se torna fantasma e é incapaz de causar dano aos vivos. O homem é um animal, e um animal é também um animal. Se um animal não se torna fantasma quando morre, como iria tor¬nar-se fantasma um homem?... A vida do homem depende de seu espírito e esse espírito se extingue quando ele morre. O espírito do homem (qi, ou energia) vem de seu sangue e quando o sangue do homem, após sua morte, lhe sai do corpo, o espírito, ou energia, se exaure. A seguir, o corpo se decompõe e torna-se pó. A que se apegaria o espírito para tornar-se fantasma? Às vezes, comparamos um cego, ou um surdo, à vegeta¬ção comum, que não pode ver nem ouvir. Ora, quando o espírito deixa um homem, isso é algo mais sério do que a mera perda da visão ou da audição...
Desde que teve começo o universo, milhões de pessoas têm morrido, em tempos diferentes. O número dos que hoje vivem é muito menor que o dos que morreram no passado. Se, portanto, os mortos se tornassem fantasmas, deveríamos encontrar um fantasma a cada passo. Se alguém vê fantasmas junto a seu leito de morte, deveria vê-los aos milhões, enchendo todas as ruas, os becos, os vestíbulos e os pátios, e não apenas ver um ou dois fantasmas... É da natureza das coisas que um fogo novo possa ser aceso, mas não há fogo extinto que comece a arder de novo. Novos seres hu¬manos nascem, mas é impossível que um homem morto volte a viver. Se fosse possível reanimar um fogo já extinto, então eu estaria inclinado a aceitar a suposição de que os mortos podem voltar a receber contorno e forma. Pela analogia com o fogo extinto, é claro que os mortos não podem viver de novo como fantasmas. O que entendemos por fantasmas é serem eles os espíritos dos mor¬tos. Mas, se isto é correto, então, quando alguém vê um fantasma, deveria ver somente o espírito nu, e não vestido de túnica e cinto. Pois a roupa não é feita de espírito; quando enterrada, decompõe-se juntamente com o corpo do morto. É desarrazoado admitir que se conserve para que o fantasma a use. É possível argumentar que o espírito de um homem depende da energia de seu sangue e que essa energia desapareça com a decomposição do corpo mas o espírito lhe sobreviva para tornar-se fantasma. Claro é, porém, que à roupa de um homem, feita de algodão ou seda, não se infunde essa energia do sangue, da maneira por que isso ocorre ao corpo. Como, então, poderá a roupa manter seu contorno e seu formato? Assim, se admitirmos que, quando alguém vê a roupa de um fantasma, isso provém da imaginação, também devemos dizer que, quando alguém vê a forma de um fantasma, isso igualmente provém da imaginação. E, portanto, o que é imaginado não é o espírito de um morto... A forma decorre da associação com o espírito, mas o espírito também se torna consciente por associação com a forma material. Não havendo fogo que arda por si só, como haverá espírito consciente sem corpo? Quando pessoas falam e fazem coisas ao lado de quem dorme, o adormecido não sabe disso. Da mesma forma, quando se fazem coisas boas ou más na presença de um caixão, o defunto não pode ter consciência disso. Se, portanto, quem está simplesmente a dormir, com sua forma corporal intacta, não pode ter consciência do que ocorre, como será isto possível quando a forma corporal já estiver decomposta? Se alguém é atacado e ferido por outra pessoa, faz uma queixa à autoridade e conta o fato aos outros, porque tem consciência. Às vezes, alguém é assassinado e ninguém sabe quem foi o assassino, ou as vezes nem mesmo se sabe do paradeiro da vítima. Se a vítima morta tivesse consciência, por certo ficaria encolerizada com o assas¬sino e, consequentemente, seria capaz de queixar-se às autoridades e dar-lhes o nome do criminoso; ou poderia ir à sua casa e dizer à família onde se encontrava seu cadáver. Como o morto não faz tal coisa, podemos concluir que ele não tem consciência... Um homem em boa saúde tem a mente em bom funcionamento, mas, quando cai doente, sua mente se torna confusa, porque seu espírito foi perturbado. A morte é, por assim dizer, o extremo da doença. Se a mente de alguém já está confusa e incoerente quando alguém se acha enfermo, ainda mais o deverá estar quando ele estiver morto. Quando o espírito é perturbado, a mente perde seu poder de reconhecimento; isto deve ser ainda mais certo quando o espírito se dispersa. Um homem morre como um fogo se extingue. Um fogo extinto não produz luz e um homem morto não pode ter consciência. Os dois casos são estritamente comparáveis ... Se um homem não pode tornar-se fantasma, os mortos não podem ca¬usar dano a ninguém. Como se prova isso? A força de um vem de sua nutrição e, quando é forte, ele pode cometer violência. Um doente, porém, não pode comer nem beber como de hábito, torna-se gradativamente mais fraco, até morrer. Ora, quando alguém está muito doente, não pode sequer denunciar ou gritar contra um inimigo em seu quarto, ou impedir que um ladrão lhe roube as coisas. Isso, em razão de sua condição de enfraquecimento. A morte é o extremo dessa condição de enfraquecimento. Como poderia, então, um fantasma fazer mal a homens? Alguém pode sonhar que feriu ou matou uma pessoa e, no dia seguinte; desperta e vê seu próprio corpo, e o corpo da pessoa que sonhou ter matado, e não pode encontrar quaisquer ferimentos. Ora, o sonho vem do espírito. Se o espírito, num sonho, não pode causar dano real a ninguém, como poderá fazê-lo o espírito de um morto?
Originação
Os comentadores do Yijing dizem que antes da separação dos vapores primordiais, havia uma massa caótica e uniforme; os livros da intelectualidade literária falam de uma mistura selvagem e de um ar ainda não separado. Quando se separou, os elementos puros formaram o céu, e os impuros, a terra. De acordo com os expositores do Yijing e os escritos da intelectualidade literária, os corpos do céu e da terra, quando se separaram pela primeira vez, ainda eram pequenos e não estavam muito distantes um do outro. Por que devemos presumir que o céu age espontaneamente? Porque não têm boca nem olhos. A atividade intencional está associada à boca e aos olhos: a boca deseja comer e os olhos ver. Esses desejos manifestados de fora vêm de dentro. Quando a boca e os olhos anseiam por algo considerado vantajoso, é devido a esses desejos. Agora, quando a boca e os olhos não são ativados pelo desejo, não há nada para eles buscarem. Por que deveria haver atividade então? Como sabemos que o céu não possui boca nem olhos? Da Terra. O corpo da Terra é formado por rochas e solo, e rochas e solo não têm boca nem olhos. Os céus e a terra são como marido e mulher. Visto que o corpo da Terra não tem boca nem olhos, sabemos que o céu também não tem boca nem olhos. Supondo que os céus tenham um corpo, então deve ser como o da Terra. Como uma força vital, deveria ser apenas ar, e esse ar seria como nuvens e névoa. Como uma substância turva ou nebulosa pode ter boca ou olho? Alguém pode argumentar que todo movimento se origina da inação. Há movimento que provoca desejo e, assim que há movimento, há ação. As mudanças nos céus são semelhantes às do homem, como poderiam ser espontâneas, sem intenção ou propósito?
Eu respondo que, quando os céus se movem, eles trazem matéria e energia. A massa do céu se move, matéria e energia surgem e coisas são produzidas. Quando os céus estão mudando, eles não desejam produzir coisas por meio disso; as coisas são produzidas por si mesmas. Isso é espontaneidade. Liberando matéria e energia, os céus não desejam criar coisas, mas as coisas são criadas por si mesmas. Essa é uma ação espontânea sem intenção ou desejo. Pela fusão da matéria e energia dos céus e da terra, todas as coisas do mundo são produzidas espontaneamente - assim como pela mistura de matéria e energia de marido e mulher os filhos nascem espontaneamente. Entre as coisas assim produzidas, criaturas com sangue nas veias são sensíveis à fome e ao frio. Vendo que os cinco grãos podem ser comidos, eles os usam como alimento; e descobrindo que seda e cânhamo podem ser usados, eles os pegam e usam. Algumas pessoas acham que os céus produzem grãos com o propósito de alimentar a humanidade e seda e cânhamo para vesti-los. Isso seria o mesmo que fazer dos céus o fazendeiro do homem ou sua amoreira; não estaria de acordo com a espontaneidade, portanto esta opinião é muito questionável e inaceitável.
Raciocinando com base nos princípios daoístas, descobrimos que a natureza imbui todas as coisas de matéria e energia. Entre as muitas coisas deste mundo, os grãos dissipam a fome e a seda e o cânhamo protegem do frio. Por isso o homem come grãos e usa seda e cânhamo. Os céus não produzem grãos, seda e cânhamo propositalmente, a fim de alimentar e vestir a humanidade, assim como por mudanças calamitosas eles não pretendem reprovar o homem. As coisas são produzidas espontaneamente, e o homem as usa e as come; as forças naturais mudam espontaneamente, e o homem tem medo delas. A teoria usual é desanimadora. Onde estaria a espontaneidade, se as mudanças nos céus fossem intencionais, e onde estaria a ação espontânea sem objetivo ou propósito?
O rei Xiang de Qin enviou uma espada a Boqi, que então iria cometer suicídio, caindo sobre a espada. "Como ofendi o céu?", Perguntou ele. Depois de um longo tempo, ele respondeu: "Vejo por que devo morrer. Na batalha de Changping, o exército de Zhao - várias centenas de milhares de homens - se rendeu, mas eu os enganei e fiz com que fossem enterrados vivos. Portanto, eu mereço morrer". Depois ele se matou. Boqi estava bem ciente de seu antigo crime e concordou com a punição resultante dele. Ele sabia como ele mesmo havia falhado, mas não por que os soldados de Zhao foram enterrados vivos. Se o céu realmente puniu os culpados, que ofensa contra o céu os soldados de Zhao cometeram, aqueles que se renderam? Se, em vez disso, houvesse ferimentos e mortes no campo de batalha pelos golpes aleatórios de armas, muitos dos quatrocentos mil certamente teriam sobrevivido. Por que eles também foram enterrados, apesar de sua bondade e inocência? Esses soldados, sendo incapazes de obter a proteção do céu por meio de sua virtude, por que Boqi sozinho sofreu a punição condigna do céu por seu crime? Vemos por isso que Boqi se enganou no que concluiu. Se os céus tivessem produzido criaturas propositalmente, eles deveriam tê-las ensinado a amar uns aos outros e não a atacar e destruir uns aos outros. Alguém poderia objetar que tal é a natureza dos cinco elementos, que quando os céus criam todas as coisas, eles são imbuídos com a matéria e as energias dos cinco elementos, e que estes lutam juntos e destroem uns aos outros. Mas então os céus deveriam ter enchido as criaturas com a matéria e energia de um único elemento, e ensinado a elas o amor mútuo, não permitindo que as forças dos cinco elementos recorressem à luta e destruição mútua.
Destino
Diz-se que três tipos diferentes de destino podem ser distinguidos: o natural, o adquirido e o adverso. Fala-se de destino natural se a sorte de alguém é a simples consequência de sua organização original. Com sua constituição bem organizada e seus ossos bons, ele não precisa trabalhar para obter a felicidade, pois sua sorte vem por si mesma. Isso é o que significa destino natural.
O destino adquirido entra em jogo quando um homem se torna feliz apenas por meio de trabalho árduo, mas é perseguido pelo infortúnio assim que cede às suas propensões malignas e dá rédea aos seus desejos. Isso é o que se entende por destino adquirido.
Quanto ao destino adverso, um homem pode, ao contrário de suas expectativas, colher maus frutos de todas as suas boas ações; ele correrá para o infortúnio e a miséria, que o atingirá de longe. Todo mortal recebe seu próprio destino natural; já no momento de sua concepção, ele obtém um futuro feliz ou azarado.
A natureza do homem não corresponde ao seu destino: sua disposição pode ser boa, mas seu destino pode ser azarado, ou sua disposição é má e seu destino pode ser feliz. Boas e más ações são o resultado da disposição natural, felicidade e infortúnio, boa e má sorte são o destino... Um favorito do destino, embora não vá bem, não é, necessariamente, privado de felicidade por esse motivo, enquanto um homem malfadado não se livra de seu infortúnio, embora se esforce ao máximo.
No destino adquirido, as más ações são seguidas de infortúnio. No entanto, os ladrões Zhe e Zhuang foram flagelos para todo o império. Com alguns milhares de outros bandidos que eles haviam reunido, eles atacaram e roubaram as propriedades das pessoas, e as cortaram em pedaços. Como bandidos, eles eram inigualáveis. Eles deveriam ter caído em desgraça; longe disso, eles terminaram suas vidas como velhos. Diante disso, como sustentar a ideia de um destino adquirido? Homens com um destino adverso se dão bem em seus corações, mas encontram desastres no exterior... Chu Ping e Wu Yuan eram os ministros mais leais de seus soberanos e cumpriam escrupulosamente seus deveres como servos do rei. Apesar disso, o cadáver de Chu Ping foi deixado insepulto em Chu e o corpo de Wu Yuan foi cozido. Por suas boas obras, eles deveriam ter obtido a felicidade do destino adquirido, mas caíram com o infortúnio do destino adverso. Como isso é possível?
Consequentemente, não há nenhuma garantia de que homens de altos dotes e excelente conduta irão, em qualquer caso, alcançar riqueza e honra, e não devemos imaginar que outros cujo conhecimento é muito limitado, e cuja virtude é pequena, estão, portanto, condenados à pobreza e miséria. Às vezes, homens de grandes talentos e excelente conduta têm um destino ruim, que os incapacita e os mantém para baixo, e pessoas com escasso conhecimento e pouca virtude podem ter um destino tão propício, que eles se elevam e fazem um vôo brilhante.
Superstição e Preconceito
Quando o ministro de Chu, Sun Shuao era menino, ele viu uma cobra de duas cabeças, que matou e enterrou. Ele então foi para casa e chorou diante de sua mãe. Ela perguntou a ele qual era o problema. Ele respondeu: "Ouvi dizer que quem vê uma cobra de duas cabeças deve morrer. Agora, quando saí, vi uma cobra de duas cabeças. Receio ter de deixá-la e morrer, daí minhas lágrimas." Quando sua mãe perguntou onde a cobra estava agora, ele respondeu: "Por medo de que outros a vejam mais tarde, eu a matei imediatamente e a enterrei." A mãe disse: "Ouvi dizer que o céu recompensará as virtudes ocultas. Você certamente não vai morrer, pois o céu deve recompensá-lo". E, de fato, Sun Shuao não morreu, mas se tornou o primeiro-ministro de Zhou. Por enterrar uma cobra, ele recebeu dois favores. Isso deixa claro que o céu recompensa as boas ações? Não, essa conversa fiada. Que aquele que vê uma cobra de duas cabeças deve morrer é uma superstição comum; e que o céu dá felicidade como recompensa pela virtude oculta é um preconceito comum. Sun Shuao, convencido da superstição, enterrou a cobra, e sua mãe, viciada no preconceito, confiou firmemente na retaliação celestial. Isso significaria nada mais do que a vida e a morte não dependem do destino, mas da morte de uma cobra.
Adivinhação
O mundo acredita em adivinhação com carapaças de tartaruga e caules de milefólio. A primeira classe de adivinhos afirma que questiona o céu; a segunda, a terra - que o milefólio tem algo espiritual, que as tartarugas são divinas e que os presságios e sinais respondem, quando solicitados. Portanto, as pessoas desconsideram os conselhos de seus amigos e partem para a adivinhação: negligenciam o que é certo e errado e confiam apenas em presságios de sorte e azar. Eles acreditam que o céu e a terra realmente tornam seus desejos conhecidos, e que caules e tartarugas realmente possuem poderes espirituais. Na verdade, os adivinhos não se comunicam com o céu e a terra, nem os caules de milefólio ou as tartarugas têm poderes espirituais. Que eles têm, e que o céu e a terra estão sendo interrogados, é uma ideia de escribas comuns.
Como podemos provar isso? Zilu perguntou a Confúcio: "Um ombro de porco e uma perna de ovelha podem servir de presságios, e de trepadeiras, juncos, palhas e lentilhas d'água podemos prever o destino. Que necessidade há então de milefólio e tartarugas?" "Isso não é correto", disse Confúcio, "pois seus nomes são essenciais. O nome do milefólio significa velho, e o da tartaruga, envelhecido. Para elucidar coisas duvidosas, deve-se perguntar aos velhos e aos ancestrais." De acordo com esta resposta, o milefólio não é espiritual, e a tartaruga não é divina. Do fato de que seus nomes têm importância, não se segue que realmente possuam tais qualidades. Visto que eles não possuem essas qualidades, sabemos que não são dotados de poderes sobrenaturais e, como não os possuem, é claro que o céu e a terra não podem ser solicitados por meio deles...
Estamos vivendo entre o Céu e a Terra, como os piolhos fazem no corpo humano. Se aqueles piolhos, desejosos de aprender a opinião humana, estivessem emitindo sons perto de seu ouvido, ele não os ouviria. Porque? Porque há uma diferença tão grande de tamanho, que suas declarações permaneceriam inaudíveis. Agora, vamos supor que um pigmeu como um homem faça perguntas ao Céu e à Terra, que são tão imensos; como eles poderiam entender suas palavras, e como se familiarizar com seus desejos? Quando o rei Wu de Zhou destruiu Zhouxi [último soberano de Shang], os intérpretes interpretaram mal os presságios e falaram de uma grande calamidade. Taigong jogou os caules para longe e pisou na tartaruga, dizendo: "Como podem ossos secos e ervas mortas conhecerem o destino?"
Sonhos
Quando as pessoas estão doentes, muitas vezes veem seus antepassados falecidos chegando e ficando ao seu lado. Novamente, devemos supor que esses ancestrais falecidos se apresentem com o propósito de pedir comida? Mas o que vemos em nossos sonhos é sempre interpretado como tendo algum outro significado e, de qualquer forma, não é real. Como podemos provar isso? Quando em sonho percebemos um homem vivo, este homem, visto em nosso sonho, não nos encontra no dia seguinte.... O visconde Qian de Zhao estava doente e por cinco dias não recebeu ninguém. Quando dois dias e meio se passaram, o visconde Qian tornou-se consciente novamente e disse a seus altos oficiais: "Estive com Deus e fiquei muito feliz. Com os espíritos, vaguei pelo céu e desfrutei da maior bem-aventurança. A música e as danças eram diferentes da música das três dinastias, e o som ia ao coração. Havia um urso pardo se preparando para me agarrar. Deus me ordenou que atirasse nele; eu bati no animal e ele morreu. Então um urso me atacou; eu também bati nele e ele morreu. Deus ficou muito satisfeito e me presenteou com dois caixões com o mesmo conteúdo. Eu então vi um menino ao lado de Deus. Deus confiou a mim um cachorro Ti e disse: "Quando seu filho crescer, dê a ele".
Como sabemos que Deus, a quem Qian viu, não era um Deus real? Sabemos disso pela interpretação dos sonhos... Quando um oficial sonha com um príncipe, este príncipe não aparece, nem dá presentes ao oficial. Portanto, a interpretação dos sonhos nos ensina que Deus, que deu a Qian dois caixões e um cachorro Ti, não era o Governante Supremo. Visto que não era o governante do céu, o céu sobre o qual Qian vagava com os outros fantasmas, como ele diz, não era o céu...
Shusun Muzi de Lu sonhou que o céu caiu sobre ele. Se assim fosse, o céu teria caído sobre a terra e, aproximando-se da terra, não teria alcançado Shusun Muzi devido à resistência oferecida por torres e terraços. Se ele o tivesse alcançado, então as torres e os terraços deveriam ter sido demolidos primeiro. Torres e terraços não foram demolidos, portanto o céu não desceu sobre a terra. Visto que não desceu sobre a terra, não poderia alcançá-lo, e, uma vez que não o alcançou, o que caiu sobre ele não era o céu, mas uma efígie do céu. Assim como o céu que caiu sobre Shusun Muzi em seu sonho não era o céu real, o céu através do qual Qian estivera vagando não era o céu.
Alguém pode objetar que também temos sonhos diretos. Nestes sonhamos com fulano e no dia seguinte o vemos; ou sonhamos com um determinado personagem, e no dia seguinte o vemos. Admito que podemos ter sonhos diretos; mas esses sonhos diretos são semblantes, e apenas esses semblantes são diretos, o que se tornará evidente a partir do seguinte fato. Tendo um sonho direto, sonhamos com alguém, ou com uma determinada personagem, e no dia seguinte vemos o Sr. Alguém, ou a personagem em questão. Isso é direto. Mas, quando questionamos esse alguém ou aquela personagem, eles responderão que não nos apareceram em nossos sonhos. Como eles sabem que não apareceram, as pessoas que vimos em nossos sonhos eram apenas suas imagens. Já que o Sr. Alguém e as ditas personagens eram semelhanças, sabemos que Deus, conforme percebido por Qian, era apenas uma imagem.
Em não voar para o céu
Os livros da intelectualidade literária relatam que o príncipe de Huainan, ao estudar o daoísmo, reuniu todos os daoístas do império e humilhou a grandeza de um principado diante desses expositores da tradição daoísta. Consequentemente, os estudiosos daoístas se reuniram em Huainan e competiram entre si na exibição de truques estranhos e todos os tipos de magia. Então o príncipe alcançou o Dao e subiu ao céu com toda sua família. Seus animais domésticos também se tornaram gênios. Seus cães latiam no céu e os galos cantavam nas nuvens. Isso significa que havia tanta abundância da droga da imortalidade, que até cães e galos podiam comê-la e seguir o príncipe para o céu. Todos os que gostam de Daoísmo e querem aprender a arte da imortalidade acreditam nessa história, mas não é verdade. O homem é uma criatura. Embora sua posição possa ser elevada, mesmo principesca ou real, sua natureza não pode ser diferente da de outras criaturas. Não há criatura, mas morre. Como o homem pode se tornar um imortal? Pássaros com penas e plumas podem voar, mas não podem subir ao céu. Como poderia o homem sem penas e plumas ser capaz de voar e subir? Se ele tivesse penas e asas, ele seria apenas igual aos pássaros, mas ele não é; como então ele deve ascender ao céu? Criaturas capazes de voar e se elevar são dotadas de penas e asas, outras são rápidas na corrida, têm cascos e pés fortes. Os corredores velozes não podem voar e os voadores não correm. Seus corpos são organizados de maneira diferente de acordo com a natureza de que são dotados. Ora, o homem é um corredor veloz por natureza, portanto não cria penas nem plumas. Desde o momento em que é adulto até a velhice, ele nunca os obtém por milagre. Se entre os crentes no daoísmo e os estudantes da arte da imortalidade, alguns se tornassem emplumados e alados, então poderíamos vê-los eventualmente voar e se erguer.
Desejo e a longa vida
Há uma crença de que pela doutrina de Laozi uma pessoa pode transcender para outra existência. Através do quietismo e da ausência de desejo, a pessoa nutre a força vital e acalenta o espírito. A duração da vida é baseada nos espíritos animais. Enquanto eles estão intactos, a vida continua e não há morte. Laozi agiu de acordo com este princípio. Tendo feito isso por mais de cem anos, ele teria passado para outra existência e se tornado um verdadeiro sábio daoísta. Quem pode ser mais quieto e ter menos desejos do que pássaros e animais? Mas pássaros e animais também envelhecem e morrem. No entanto, não falaremos de pássaros e animais, cujas paixões são semelhantes às humanas. Mas quais são as paixões das plantas e dos arbustos, que os fazem morrer no outono depois de nascerem na primavera? Eles são desapaixonados, mas suas vidas não se estendem por mais de um ano. Os homens estão cheios de paixões e desejos, mas podem chegar aos cem anos. Assim, o desapaixonado morre prematuramente e o apaixonado vive muito. Consequentemente, a teoria de Laozi de prolongar a vida e entrar em uma nova existência por meio do quietismo e da ausência de desejos está errada.
Crítica aos confucionistas
Os estudantes do confucionismo dos dias atuais gostam de jurar pelas palavras do mestre e acreditam na antiguidade. As palavras dos Dignos e Sábios são infalíveis para eles, e eles fazem o melhor para explicá-las e praticá-las, mas não podem criticá-los. Quando os Dignos e Sábios pegaram o pincel e colocaram seus pensamentos a escrever, embora meditassem e discutissem profundamente sobre o assunto, não se pode dizer que sempre acertavam a verdade, e muito menos que suas declarações ocasionais fossem todas verdadeiras. Mas embora não possam ser totalmente verdadeiras, os estudiosos de hoje não sabem como impugná-los; e, caso suas palavras sejam verdade, são tão confusos que dificilmente se compreendem, e essas pessoas não sabem como interpretar o seu significado. As palavras dos Sábios em várias ocasiões são muitas vezes contraditórias, e os seus escritos em épocas diferentes muitas vezes se chocam. Isso, porém, é o que os estudiosos de nosso tempo não entendem.
Sempre se ouve a observação de que os talentos dos Setenta Discípulos da escola de Confúcio superavam os dos sábios de nossos dias. Essa afirmação é errônea. Eles imaginam Confúcio atuando como professor, um Sábio que propôs a doutrina, e deve tê-la transmitido a homens excepcionalmente talentosos, de onde a ideia de que eles eram únicos. Os talentos dos antigos são os mesmo talentos dos modernos. O que hoje chamamos de homens de gênio superior daqueles dias, foram considerados pelos antigos como Sábios e seres sobrenaturais, daí a crença de que os Setenta Sábios não poderiam aparecer em outras gerações.
Se no presente pudesse haver um professor como Confúcio, os eruditos desta época seriam todos como Yen e Min, e sem Confúcio, os Setenta Discípulos seriam apenas como os letrados de hoje. Pois, embora aprendendo com Confúcio, eles não podiam inquirir completamente. As palavras do Sábio eles não entenderam completamente; suas doutrinas e princípios, eles foram incapazes de explicar. Portanto, eles deveriam ter pedido para obter uma concepção mais clara, e não entendendo completamente, eles deveriam ter levantado objeções a fim de chegar a um entendimento completo.
Os sentimentos que Gaoyao expressou antes do imperador Shun foram superficiais, e não foram ao ponto. Yü pediu que ele se explicasse, e quando as palavras rasas se tornaram mais profundas, as afirmações mais superficiais se tornaram mais explícitas também, pois as críticas animam a discussão, e revelam o significado, e a oposição leva a uma maior clareza.
Confúcio ridicularizou a cítara e o canto de Ziyu que, no entanto, retrucou citando o que Confúcio havia dito em uma ocasião anterior. Se retomarmos agora o texto do Lunyu [Analectos], veremos nas falas de Confúcio ali que elas são muito parecidas com as restrições ao canto de Ziyu. Mas havia poucos discípulos capazes de levantar uma questão como Ziyu. Em consequência, as palavras de Confúcio tornaram-se estereotipadas e inexplicáveis, porque os Setenta não podiam fazer nenhuma objeção, e os estudiosos da época atual não estão em posição de julgar a verdade da doutrina.
Seus métodos não surgem da falta de habilidade, mas a dificuldade consiste em se opor ao professor, escrutinar sua doutrina, investigar seu significado e trazer evidências para determinar o certo e o errado. A crítica não é permitida apenas em relação aos sábios, enquanto eles estão vivos. Ser um comentarista dos dias atuais não requer o conhecimento de um sábio, antes de se por a falar.
Se perguntas forem feitas sobre coisas que parecem inexplicáveis, e Confúcio for pressionado fortemente, como isso pode ser considerado uma violação das leis morais? E se aqueles que realmente são capazes de transmitir os sagrados ensinamentos, contestarem as palavras de Confúcio, por que devemos crer que seu compromisso seja considerado desarrazoado? Espero que, no que se refere a essas investigações sobre as palavras de Confúcio, e aqueles comentários sobre suas passagens ininteligíveis, que homens de gênio de todas as idades, possuindo o dom natural de responder perguntas e resolver dificuldades, certamente apreciem as críticas e investigações feitas em nosso tempo.
Crítica a Mêncio
Quando Mêncio foi ver o Rei Hui de Liang, o rei disse: "Você veio de muito longe até aqui, uma distância de mil Li, Senhor. Com o que você poderia lucrar no meu reino?" Mêncio respondeu; "Eu não tenho nada além de benevolência e moralidade. Por que Sua Majestade deve falar de lucro?"
Agora, existem dois tipos de lucro, um consistindo na riqueza e o outro na felicidade silenciosa. O rei Hui perguntou sobre como ele poderia lucrar com seu reino. Como Mêncio sabia que ele não queria o lucro da felicidade silenciosa ao invés do lucro pela riqueza?
O Yijing diz: "Será vantajoso encontrar-se com o grande homem", "Será vantajoso cruzar o grande riacho", "Qian representa o que é grande e originário, penetrante, vantajoso, correto e firme" O Shujing observa que “as pessoas de cabelos negros ainda estimam o lucro”. Todos eles têm em vista o lucro da felicidade tranquila. Ao praticar a benevolência e a moralidade, pode-se obter esse lucro.
Mêncio não disse que perguntou ao rei Hui o que ele queria dizer com lucrar com seu reino. Se o rei Hui dissesse: "O lucro da riqueza", Mêncio poderia ter lhe dado a resposta adequada. Mas embora ele não soubesse o significado da pergunta do rei Hui, Mêncio imediatamente respondeu sobre o lucro da riqueza. Se o rei Hui realmente tivesse perguntado sobre isso, Mêncio nada aduziu em apoio à sua opinião. Se, por outro lado, ele tivesse perguntado sobre o lucro da felicidade silenciosa, e Mêncio em sua resposta tivesse falado sobre o lucro da riqueza, ele teria falhado em dar ao príncipe a resposta adequada, e não teria agido da maneira adequada.
O rei de Qi perguntou a Shizi: "Desejo dar uma casa a Mêncio, em algum lugar no meio do reino, e apoiar seus discípulos com uma mesada de 10.000 sheng de grãos, para que todos os oficiais e o povo possam ter um exemplo para reverenciar e imitar. Não seria melhor você dizer isso a ele por mim?" Shizi transmitiu esta mensagem a Mêncio através de Chenzi. Mêncio disse:" Como Shizi não sabe que isso não pode ser? Suponha que eu quisesse ser rico, se tendo anteriormente recusado 100.000 sheng, será que agora aceitar 10.000 seria a conduta de alguém que deseja riquezas? "
Ao recusar 100.000 sheng, Mêncio estava injustamente desinteressado, pois riqueza e honra são o que o homem deseja. Só que ele não se apega a elas, se não puder obtê-las da maneira adequada. Portanto, em matéria de posição e salário, um homem honesto às vezes declina , e às vezes não, mas por que ele deveria rejeitar um presente, que ele deveria ter recebido, sob a alegação de que ele não cobiça riqueza ou honra?
Crítica a Hanfeizi
O sistema de Hanfeizi consiste em propor a lei e fazer muito sucesso. Dignos que não beneficiam o Estado, ele não recompensa, e personagens maus que não interferem na administração, ele não pune. Ele concede recompensas como um incentivo para ações extraordinárias, e ele confia tanto em direito penal, que ele faz uso da pena capital. Quando se fala dos literatos, ele diz que eles comem, mas não semeiam, e compara-os a larvas vorazes. Discutindo a questão da utilidade, ele os compara com um cervo e um cavalo. Um cavalo semelhante a um cervo alcança mil moedas. Há cavalos na terra que valem tanto, mas nenhum cervo custa mil moedas. Cervos são inúteis, cavalos são úteis. Literatos são como os cervos, os funcionários ativos como os cavalos.
Hanfeizi sabe muito bem usar a parábola do cervo e do cavalo, mas não a do boné e do sapato. Se Hanfeizi se apresentasse na corte apenas com seus sapatos e sem boné, eu gostaria de ouvir suas palavras. Mas ele aparecerá no tribunal com seu boné na cabeça. Ele usa uma peça de vestuário inútil e, assim, aumenta o número de estudiosos inúteis. Suas palavras não combinam com seu vestido, e há uma falta de harmonia entre sua teoria e sua prática. Portanto, condeno suas palavras e rejeito seu método.
Não há nada mais penoso para o corpo de um indivíduo e menos lucrativo para ele do que ajoelhar-se e prostrar-se. Se Hanfeizi, ao encontrar alguém, não fizer reverência, e na presença de seu soberano ou de seu pai não mostre seu respeito, ele não faz mal ao seu corpo, mas essas cerimônias devem ser realizadas por respeito aos pais. Essas regras de propriedade são muito importantes e não podem ser negligenciadas. Enquanto elas estão sendo observadas por qualquer um, seu corpo não engorda com isso, e quando ele os desconsidera, seu corpo não se torna fraco nem se deteriora.
Se ele fala de utilidade, então decoro e retidão não são como comer e beber. Hanfeizi, caso tivesse o privilégio de comer na presença de seu soberano ou de seu pai, ousaria fazê-lo sem antes se curvar? Uma homenagem prestada a um superior seria uma manifestação de decoro e retidão, mas não traria nenhum benefício para o corpo. Mesmo assim, Hanfeizi não se desfaria disso, nem rejeitaria o decoro e a retidão em vista de um lucro temporário. Os literatos são retidão e decoro os agricultores e guerreiros comem e bebem. Aquele que exalta a agricultura e a guerra e despreza os homens de letras, rejeitaria o decoro e a retidão, e procuraria comer e beber.
Quando o decoro e a retidão são negligenciados, as leis morais perdem sua força, há confusão nas esferas superior e inferior, e os princípios Yin e Yang tornam-se desorganizados. As estações seca e chuvosa não chegam no momento adequado, então, os grãos não crescem e as pessoas morrem de fome. Os agricultores não têm nada para cultivar e os soldados não podem lutar.
Zigong desejava abolir as ovelhas sacrificais anunciando a lua nova. Confúcio disse: "Zigong, você cuida das ovelhas, eu cuido do rito". Zigong não gostava de imolar as ovelhas, enquanto Confúcio não gostava de desrespeitar os ritos.
Se velhos diques forem removidos como inúteis, uma inundação será a consequência, e se as velhas cerimônias forem abolidas por não servirem para nada, pode-se ter certeza de uma revolução. Os literatos neste mundo são os velhos diques de decoro e retidão. Quando estão lá, não têm utilidade direta, mas sua ausência é fatal.
Desde os tempos antigos, escolas foram erguidas, onde se lançam os alicerces do poder e da honra. Oficiais foram apontados e nomeados. Os oficiais não podem ser suprimidos e a verdadeira doutrina não pode ser rejeitada. Os Literatos são os oficiais encarregados dos verdadeiros princípios. Se forem considerados inúteis e, portanto, suprimidos, os verdadeiros princípios se perdem simultaneamente. Estes princípios não produzem resultados diretos, mas o homem os requer para suas realizações.
Influências nocivas
É uma crença comum que as más influências causam nossas doenças e nossas mortes, e que em caso de calamidades contínuas, penalidades, execução ignominiosa e escárnio, houve algum tipo de influência malévola. Quando ao iniciar uma construção, ao mudar de residência, ao sacrificar, lamentar, enterrar e outros ritos, ao assumir um cargo ou casar, se nenhum dia de sorte foi escolhido, ou um ano ou mês desfavorável não foi evitado, cai-se em pendengas com demônios e espíritos, que naquele momento sinistro causam desastres. Assim, doenças, infortúnios, envolvimento em processos criminais, punições e até mortes, a destruição de uma família e a aniquilação de uma casa inteira são causados por descuido e desconsideração de um período de tempo infeliz. Mas, na realidade, essa ideia não é razoável.
Neste mundo, os homens não podem deixar de ser ativos e, depois de o terem feito, tornam-se afortunados ou azarados. Vendo-os com sorte, as pessoas apontam para essa felicidade e consideram-na como o feliz resultado de terem previamente escolhido um dia de sorte, e vendo-os sem sorte, olham para o seu infortúnio como a consequência fatal da sua desatenção anterior à uma hora inoportuna. No entanto, há muitas pessoas que se tornam infelizes, embora tenham escolhido o seu dia, e outras que obtêm a felicidade apesar da sua negligência. Os astrólogos e videntes, desejosos de propagar sua teoria mística, silenciam sobre tais infortúnios, quando os observam, e abafam os casos de verdadeira felicidade. Ao contrário, eles aduzem abundância de infortúnios com o objetivo de assustar as pessoas, para que não sejam descuidados ao escolher um dia, e dão muitos exemplos de felicidade para induzi-los a serem cautelosos ao observar o tempo adequado. Consequentemente, todas as classes de pessoas, não importa se são inteligentes ou débeis de espírito, virtuosas ou depravadas, príncipes ou cidadãos comuns, acreditam nisso por medo e não ousam fazer qualquer oposição. Eles imaginam que essa teoria é de alta antiguidade e fazem as mais belas distinções, considerando-a uma revelação do Céu e da Terra e uma doutrina de homens sábios e santos. Os príncipes estão ansiosos por seu trono e o povo ama sua própria pessoa, por isso eles sempre se apegam a essa crença e não expressam nenhuma dúvida. Assim, quando um príncipe está prestes a se envolver em algum empreendimento, os astrólogos lotam seus salões e, quando as pessoas têm algum negócio, eles primeiro pedem o tempo adequado para evitar colisões e ferimentos.
Uma vasta literatura de obras falaciosas e escritos enganosos apareceu em consequência. Os escritores são muito espertos em passar suas invenções como conhecimento para seu próprio lucro, conquistando os estúpidos pelo medo, seduzindo os ricos e roubando os pobres. E se as pessoas amam suas próprias vidas, por isso sempre se apegam a essa crença e não expressam nenhuma dúvida.
Este não é de forma alguma o método dos antigos ou está de acordo com as intenções dos sábios. Quando os sábios empreendiam algo, eles primeiro o baseavam na justiça e, depois que o lado moral da questão havia sido resolvido, eles determinavam por adivinhação para provar que não era de sua própria invenção, e mostravam que fantasmas e espíritos eram da mesma opinião, e concordavam com a sua opinião. Eles desejavam convencer todos os súditos a confiar na utilidade da adivinhação e não duvidar. Portanto, o Shujing fala dos sete tipos de adivinhação por conchas e o Yijing dos oito diagramas. No entanto, aqueles que fazem uso deles não são necessariamente felizes, ou aqueles que os negligenciam, infelizes.
Acontecimentos felizes e infelizes são determinados pelo tempo, os momentos de nascimento e morte, pelo destino. O destino humano depende do Céu, a sorte e o infortúnio estão escondidos no lapso do tempo. Se o período que lhes foi atribuído for curto, a conduta das pessoas pode ser muito virtuosa, mas o Céu não pode alongar o seu período e, se esse período for longo, o Céu não pode arrebatá-lo, embora suas ações sejam más.
Sobre a Verdade
Sempre que as pessoas em suas discussões se afastam da verdade e não sustentam suas proposições por evidências, seus argumentos podem ser agradáveis e suas razões abundantes, mas ninguém acredita nelas. Se insistirmos que os Sábios não possuem poderes sobre-humanos ou presciência, e que nessa presciência eles não possuem um tipo peculiar de conhecimento, isso não é uma afirmação frívola ou conversa fútil, mas o resultado de conclusões tiradas das faculdades humanas, e há provas e testemunhos para estabelecer a verdade. Mas como podemos mostrar isso?
