O livro Mo Tzu descreve os pontos de vista da escola Moista, fundada por Mo Tzu (Mo Di) (479-400 aec), filósofo e político chinês. A escola moísta, em cuja atividade ocorreram duas etapas (inicial e tardia), perdurou até o final do século III aec. Mo-tzu e seus seguidores pertenciam ao estrato dos "cavaleiros" (shi), próximos às fileiras de trabalhadores livres da sociedade chinesa - agricultores, artesãos, comerciantes. Refletindo os interesses desses estratos, os moístas travaram uma luta ideológica e teórica decisiva contra as visões dos confucionistas, que defendiam a inviolabilidade do domínio da aristocracia hereditária.
O livro Mo Tzu é fruto do trabalho coletivo dos moístas ao longo de mais de dois séculos de existência da escola. Em sua totalidade, o livro Mo-tzu tomou forma apenas nos séculos III e II aec. Na "História da Dinastia Han", no capítulo "Yi wenzhi", consta que incluia 71 capítulos. Quando o confucionismo se tornou a ideologia oficial do Estado, os pontos de vista dos moístas foram perseguidos. O livro "Mo Tzu" foi copiado muito raramente. Como resultado, 18 capítulos do livro foram perdidos e, nos capítulos sobreviventes, alguns lugares são de difícil leitura e compreensão, pois durante a correspondência foram omitidos trechos inteiros do texto e cometidos erros de transcrição.
[versão A. Bueno 2014]
MOTZU
CAPÍTULO "APROXIMAÇÃO DOS SERVIDORES"
Se, governando o reino, você não cuidar dos servos, o país estará perdido. Encontrar um homem sábio, mas não se apressar [recorrer ao seu conselho] é o descuido de um governante. Se você rejeitar os sábios, não expressar a necessidade de usar seus conselhos, rejeitar os servos, então [o governante] não terá ninguém para se aconselhar nos assuntos públicos.
Nunca houve um caso em que um governante pudesse preservar seu reino se ele fosse descuidado em atrair os sábios e se esquecesse dos servos. Wen-gong fez uma campanha [punitiva], pacificou [governantes locais] e governou o Império Celestial. Huan-gong fez campanhas para forçar os governantes específicos [a reconhecê-lo] como hegemon. O governante do reino Yue, Goujian, foi envergonhado pelo governante do reino Wu, que capturou o sábio governante nobre. [No entanto] esses três homens foram capazes de se estabelecer no Império Médio e glorificar seu nome, embora suas flechas fossem capturadas, e eles mesmos fossem submetidos a grandes insultos. Portanto [eles] não experimentaram a derrota, ou se no início foram derrotados, então alcançaram a vitória; [estes eram governantes] sabiam como usar seu povo.
Eu os ouvi dizer isso: embora não haja [pessoas] que não tenham um lar tranquilo, eu não acalmo meu coração. Embora não haja [pessoas] carentes de riqueza, ainda assim meu coração não se sente satisfeito. Isso ocorre porque um homem nobre assume todas as dificuldades e deixa as coisas fáceis para os outros, enquanto as pessoas da multidão tomam o fácil para si e deixam o difícil para os outros. Um homem nobre, areiçando, não perde seu objetivo. Reflete interiormente sobre a situação. Embora seja difícil fazer as pessoas felizes, no final [as pessoas] não terão amargura em seus corações.
[Se o governante resolver os assuntos difíceis do país], ele pode estar seguro de si mesmo, certamente alcançará o que almeja. No entanto, não era necessário ouvir que alguém conseguiu o que queria e evitou desastres se oprimisse servos devotados, matasse homens nobres, corrompesse as classes baixas, prejudicasse as classes altas.
Um governante nobre certamente deve ter servos diligentes e diretos. Os líderes devem ter subordinados que falem a verdade nos olhos . Quando em uma longa discussão as opiniões [dos conselheiros e do governante] diferem, então o [governante] deve ouvir respeitosamente quando a verdade é dita na cara. É neste caso que [o governante] viverá muito e salvará o país.
Se os oficiais inferiores, por respeito ou medo de pessoas com títulos [da comitiva do governante], não relatarem a verdade, então aqueles próximos a ele esconderão [a verdade], e aqueles que estão longe podem apenas suspirar por [ ordens injustas ]. Se a raiva se acumular no coração do povo, e os caluniadores e lascivos estiverem cercados pelo governante, então o bom conselho não será capaz de superar as barreiras [no caminho para o governante] e o reino estará em perigo.
Jie e Zhou não se destruíram e perderam o Império Celestial porque não receberam o apoio dos servos do Império Celestial? Portanto, eu digo: se você coletar todas as riquezas do país, elas não serão comparadas com o valor que os servos sábios e próximos têm. Vamos pegar cinco tipos de armas perfurantes. Por exemplo, afiada. O mestre usará a lança, antes que a lança seja embotada [o que reduzirá a habilidade do mestre]. Ou pegue cinco tipos de facas. Seu valor está em sua nitidez. Mas é precisamente a nitidez que será embotada antes de tudo. Assim, o poço raso primeiro secará, a árvore alta será cortada primeiro, o grande veado e a tartaruga serão capturados primeiro, a grande cobra será seca primeiro.
É precisamente por isso que Bi Gan foi morto por causa de sua intransigência na luta, Meng Ben foi decapitado por causa de sua coragem, Xi Shi foi afogado por causa de sua beleza, Wu Qi foi despedaçado por causa de seus sucessos. Na resolução de assuntos públicos, esta é precisamente a razão pela qual existem poucas entre as pessoas que não morreriam por causa de seus méritos muito notáveis. Porque o que está disponível em abundância é difícil de manter.
É por isso que, embora o governante seja gentil e sábio, ele ainda não gosta de associados sem talento e imerecidos. Embora o pai experimente o amor paterno, ele ainda não ama o filho vagabundo.
Portanto, quem não corresponde [por seus méritos], mas quem ocupa esse lugar, não é aquele a quem esse lugar deveria pertencer, e quem não corresponde [por seus méritos] ao título, mas recebe o correspondente salário, não é aquele a quem esse salário deve pertencer.
Um bom arco é difícil de puxar, mas a flecha que sai dele voa alto e penetra fundo. Um bom cavalo é difícil de montar, mas pode carregar uma carga pesada para longe. O talento é difícil de encontrar, mas o sábio pode aconselhar o governante e apreciar as virtudes.
É por isso que os rios grandes e médios não desprezam receber córregos e córregos de montanha para se encherem e assim serem grandes. Uma pessoa sábia não se aposenta, não viola a [natureza] das coisas, portanto pode ser um modelo para o Império Celestial, [colhendo toda a sua sabedoria], assim como os rios grandes e médios estão cheios de água que flui de mais de uma fonte, como mil medidas [grão] consistem em muitos punhados, assim como o casaco de pele de um governante é costurado de mais de uma pele da pata de uma raposa. Então por que [os atuais governantes] não procuram pessoas com ideias semelhantes, mas escolhem e [aproximam-se] daqueles que concordam com sua opinião pessoal, [este] não é o caminho de um governante que adere ao amor universal.
Assim como a grande terra não brilha, a grande água não é transparente, o grande fogo não é brilhante, a virtude do governante não é majestosa, embora ele seja o melhor de mil. Sua franqueza é como uma flecha, ele é imparcial como uma pedra de amolar, mas isso por si só não é suficiente para dominar todas as coisas. Isso é como o leito de um riacho de montanha em um desfiladeiro estreito é fácil de encher, uma fonte rasa pode ser esgotada rapidamente. Uma colheita rica não pode ser cultivada em uma pilha estéril de pedras.
[Da mesma forma, o sucesso não pode ser alcançado no governo do país] se os altos atos morais do governante não forem conhecidos fora de seu palácio. [Se o sábio não se aproximar], então essas ações do governante não receberão imitação e distribuição no país.
CAPÍTULO "IMITAÇÃO DO MODELO"
O professor Mo-tzu disse: “Ao fazer coisas no Império Celestial, não se pode prescindir de imitar um modelo. Nem uma única coisa foi concluída sem imitação do modelo. Mesmo os servos mais sábios, como generais ou conselheiros do governante, todos seguem um certo método. O mestre mais hábil de todos os ofícios também tem um método. Os artesãos de todos os ofícios usam um esquadro para fazer um quadrado; para desenhar um círculo, use um compasso; para fazer uma linha reta, usam uma régua; para definir o objeto verticalmente, use um fio de prumo. O artesão habilidoso e o artesão simples usam essas quatro coisas como método em seu trabalho. Um mestre hábil domina esses métodos com perfeição, e um artesão que não possui tal arte, embora não possa dominar completamente o método de trabalho, mas, imitando o modelo, aprimora cada vez mais sua habilidade. Portanto, em todos os ofícios há [sua] maneira de medir.
Agora, as grandes pessoas que governam o Império Celestial, bem como aqueles que governam reinos individuais, se eles não têm um método para medir [suas ações], então eles não podem ser comparados com os mestres dos antigos ofícios.
Nesse caso, o que pode ser tomado como modelo de gestão? Você pode levar seu pai e sua mãe como modelo? Existem muitos pais e mães no Império Celestial, mas há poucos bons entre eles. Portanto, se você toma seus pais e mães como modelo, então considera a desumanidade como modelo. A desumanidade não pode ser considerada um modelo.
Você pode reconhecer seu professor como um modelo? Há muitas pessoas na China que ensinam, mas há poucos bons entre eles. Portanto, imitar os professores significa imitar [ações] desumanas. A desumanidade não pode ser considerada um exemplo a seguir.
Mas talvez tome sua régua como modelo? Existem muitos governantes no Império Celestial, mas há poucos bons entre eles. Portanto, se [o ato] do governante é tomado como modelo, significa imitar a desumanidade. Mas a desumanidade não pode servir de modelo. Portanto, afirmo que nem pai e mãe, nem professores, nem governantes podem ser considerados como modelo de governo [do país].
Mas, neste caso, o que pode ser considerado um modelo de gestão? Eu respondo. Não há nada melhor do que tomar o céu como modelo. As ações do céu são vastas e desinteressadas. É generoso e [não se reigloria] de suas virtudes, seu brilho é duradouro e não enfraquece. Por isso os sábios reis o imitavam, ou seja, consideravam o céu como modelo. Ao se preparar para a ação, é necessário comparar suas ações com os [desejos] do céu. O que o céu quer, faça, e o que o céu não quer, proíba.
Mas o que o céu deseja e o que não deseja? O céu certamente quer que as pessoas se amem mutuamente e se beneficiem, mas é desagradável para o céu se as pessoas fazem o mal umas às outras, enganam umas às outras. Mas como se sabe que o céu quer que as pessoas se amem mutuamente, se beneficiem, mas não quer que as pessoas façam o mal umas às outras e se enganem? Isso é evidente pelo fato de que o céu adere ao amor universal e beneficia a todos.
Como você sabia que o céu adere ao amor universal e beneficia a todos? Isso fica evidente pela universalidade do céu, pelo fato de alimentar a todos. Agora o céu não separa reinos grandes e pequenos, todos eles são apenas as chaves do céu. O céu não distingue entre pequeno e grande, nobre e vil; todos os povos são servos do céu, e não há ninguém para quem não crie búfalos e cabras, não engorde porcos, javalis, não dê vinho a beber, não dê grãos em abundância, para que [as pessoas] respeitosamente servir o céu. Isso não é uma expressão da universalidade que o céu tem? O céu não alimenta a todos? Se o céu tem universalidade, nutre o amor universal e alimenta a todos, então como se pode dizer que não quer que as pessoas se amem mutuamente, façam o bem umas às outras.
Por isso, afirmo: quem tem amor universal pelas pessoas, quem lhes faz bem, certamente o céu fará feliz. E quem faz mal às pessoas, engana as pessoas, o céu certamente punirá.
Afirmo também: quem mata um inocente receberá adversidade. Mas há alguma prova de que o céu pune aquelas pessoas que se matam, e assim se sabe que o céu quer que as pessoas se amem mutuamente, façam o bem umas às outras, mas sua natureza é repugnante quando as pessoas mutuamente fazem o mal e enganam umas às outras?
No passado, os sábios governantes Yu, Tang, Wen, Wu, todos tinham amor universal pelas pessoas de uma centena de clãs do Império Celestial, aderidos à reverência do céu e ao serviço dos espíritos. Eles trouxeram muitos benefícios para as pessoas. Portanto o céu os fez felizes, os fez filhos do céu, todos os governantes dos reinos os serviram com reverência.
Os governantes cruéis do passado Jie, Zhou, Yu, Li abrigaram malícia geral contra todas as centenas de famílias do Império Celestial, negligenciaram [os decretos] do céu e enganaram os espíritos. Eles fizeram muito mal às pessoas. Portanto, o céu os puniu, os expulsou, os privou de seus reinos, a vida e os desonrou no Império Celestial, impediu a continuação de sua espécie. Os descendentes ainda os amaldiçoam. E não parou até hoje.
Assim, aquele que não agir virtuosamente será punido. Um exemplo disso é Jie, Zhou, Yu, Li. Àquele que nutre o amor universal, beneficia as pessoas, [o céu] envia a felicidade. Um exemplo disso é Yu, Tang, Wen, Wu. Existem outros exemplos em que aqueles que têm amor universal e beneficiam as pessoas foram felizes, e aqueles que fazem o mal às pessoas e as enganam foram punidos.
CAPÍTULO ‘SETE PROBLEMAS’
“Agora, se uma mãe, segurando seu filho nas costas, pega água e joga seu filho em um poço, ela definitivamente correrá para pegá-lo. Mas se houver um ano de vacas magras, então a fome das pessoas e daqueles que morreram de fome ao longo das estradas parece ser uma dor mais difícil do que quando um filho se afoga em um poço. É impossível entender? O motivo é o ano. Se o ano for frutífero, as pessoas se tornarão humanas e gentis. Se o ano é magro, as pessoas se tornam desumanas e más..."
CAPÍTULO "A REPRESENTAÇÃO DA SABEDORIA". PARTE DOIS
O professor Mo-tzu disse: “As grandes pessoas de hoje – os reis, os duques – governam o povo, são os donos da terra, governam o país. Se eles querem preservar [o país] por muito tempo e não perder [o poder], então por que eles não usam a reverência pela sabedoria como base do governo?
Como se sabe que a reverência pela sabedoria é a base do governo?
Eu respondo que, se o nobre e o sábio governam o tolo e o vil, então reina a ordem. Mas se o tolo e o vil governarem o nobre e o sábio, então haverá tumulto. Por isso, sabemos que a veneração da sabedoria é a base do governo do país. Portanto, o antigo rei valorizava muito a veneração da sabedoria, nomeava os capazes, não criava agrupamentos de parentes, não tinha favores para os nobres e ricos, não sentia predileção pela beleza externa. Um homem sábio foi promovido, enriquecido e distinto, nomeado chefe de um departamento. Se uma pessoa se mostrava incapaz, então o rei olhava de soslaio para ela e a removia, tornando-a pobre e humilde, tornando-a um servo.
Assim, todas as pessoas comuns procuravam receber a recompensa da rei e temiam seus castigos. Eles se apoiaram em uma boa causa. Graças a isso, havia cada vez mais pessoas sábias no estado, e cada vez menos pessoas incapazes e más. Fazer isso é honrar a sabedoria. Depois disso, uma pessoa perfeitamente sábia ouve as palavras do sábio, observa suas ações, estuda suas habilidades e, com base nisso, cuidadosamente o nomeia para o serviço - essa é a atração [ao serviço] do capaz.
Aquele que é capaz de governar o país é nomeado para governar o país; aquele que é capaz de ser o chefe do departamento é nomeado chefe do departamento; aquele que é capaz de administrar a aldeia é nomeado [chefe] da aldeia. Qualquer um que seja designado para governar um país, ou um departamento, ou uma vila, ou uma cidade, é um homem sábio. O sábio, que governa o país, lereita-se ao amanhecer e volta para casa ao entardecer. Ele ouve reclamações e dá instruções, graças às quais o estado fica calmo e as punições são executadas corretamente. Se um homem sábio é o chefe de um departamento, ele volta para descansar à noite e se lereita ainda escuro, coleta impostos, taxas de mercado e impostos pelo uso de montanhas, florestas, reservatórios, canais. Graças a isso, os armazéns do estado estão cheios de produtos, o tesouro está cheio e a riqueza não está espalhada. Se o sábio administra a aldeia, então ele se lereita de madrugada e volta tarde da noite para descansar. Ele supervisiona o trabalho de campo, cuida das plantações e jardins, coleta legumes e grãos, graças a isso há muitos legumes e grãos [nos armazéns do Estado], e as pessoas têm bastante comida. Portanto, o país está calmo, e as punições e a administração são [realizadas] corretamente.
Se os armazéns do estado estão cheios, então as pessoas são ricas, os superiores têm vinho puro e perfumado e arroz selecionado para fazer sacrifícios ao céu e aos espíritos. Para assuntos externos, há [em abundância] peles e cavalos para troca com os governantes vizinhos e para presentes a eles. Para os assuntos internos há comida para os famintos e descanso para os cansados, [há meios] para alimentar todas as pessoas, para cuidar das pessoas sábias do Reino do Meio.
Assim, o céu e os espíritos acima tornam o rei rico, fora os governantes dos reinos procuram manter relações com ele, dentro do país todas as pessoas se esforçam para se aproximar dele, pessoas sábias se reúnem ao seu redor.
Graças a isso, os planos do rei recebem [suporte], se [o rei] iniciar algum negócio, está realizado. A defesa de seu país é forte. Se [o rei] fizer uma campanha punitiva, seu exército terá uma força poderosa.
Por que no passado, os sábios reis das três eras Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu puderam governar o Império Celestial e ser o hegemons entre os governantes dos reinos, nada mais é do que eles realizaram [reverência por sabedoria]. Mesmo que haja um bom caminho, mas você não saiba como implementá-lo, o resultado será o mesmo que se não houvesse nada. Portanto, três razões devem ser apresentadas.
O que são três bases?
Eu respondo: se [os sábios] não forem dotados de uma alta posição, então o povo não os respeitará; se um pequeno salário é dado aos sábios, então as pessoas não acreditam [que este posto é importante]; se você não lhes der pessoas para subjugar, então as pessoas não terão medo deles. Para isso, os antigos governantes sábios deram aos sábios um cargo alto, designaram um grande salário, ligados ao serviço, deram-lhes pessoas para subordinar. Mas isso foi feito para recompensar seu servo? Não, isso foi feito porque [o sábio rei] queria que seu negócio fosse bem sucedido.
O Shijing diz:
Eu lhe direi a verdade sobre suas tristezas -
Se os sábios fossem trazidos para perto de você,
Quem pegaria uma mão mais quente,
Sem primeiro umedecê-la com água?
Assim, essas palavras mostram que os antigos governantes dos reinos não podiam deixar de apresentar funcionários virtuosos, tornando-os seus conselheiros e assistentes, assim como antes de tomar água quente com a mão, você precisa umedecê-la com água para facilitar o trabalho de suas mãos.
Sim! Os antigos governantes sábios receberam o apoio de pessoas sábias. [Eles] os nomearam para o serviço, os recompensaram, deram-lhes um alto posto e os fizeram nobres, dividiram a terra e deram-lhes um pedaço de terra, mantiveram o sábio ao seu redor por toda a vida. Somente os sábios entendem os planos de um homem nobre e os implementam. O sábio se esforça com todas as suas forças para cumprir a tarefa que lhe foi confiada pelo governante e não se sente cansado durante toda a vida [em obras]. Se [um sábio] encontra uma [pessoa] virtuosa, então ele informa as autoridades sobre ele, graças a isso, a virtude se eleva, e todo mal e cruel é condenado, descartado. Uma pessoa sábia garante que o governante viva em alegria e paz, e ele assume tristeza e tristeza. Portanto, os antigos sábios reis exerceram seu domínio, assim como foi dito acima. Agora, porém, as grandes pessoas, os reis e os duques, também querem aprender os métodos dos povos antigos de honrar a sabedoria, eles querem nomear pessoas capazes para cargos a fim de alcançar a ordem. Embora nomeiem [os sábios] para um alto posto, eles não dão salários. No entanto, se houver apenas um cargo alto e nenhum salário, as pessoas não acreditam [que este é um cargo importante].
Tal pessoa diz: "Esta não é uma expressão de amor verdadeiro por mim, a rei apenas finge me usar, então eu ajo como uma [pessoa] que controla os plebeus".
É possível levar os sábios às alturas dessa maneira? Por isso, os velhos reis diziam: “Quem é ganancioso por poder não pode dividir os assuntos de governar o país entre as pessoas; quem é ganancioso por riqueza não paga salários às pessoas. Nesse caso, as coisas não são feitas e os salários não são distribuídos.“
Pergunte às pessoas sábias do Império Celestial, que vão querer se esforçar para se aproximar das pessoas grandes - reis, duques. Se os sábios não se esforçam para estar perto de pessoas grandes - reis, capangas, então, neste caso, pessoas más e más os cercam.
Se pessoas más os cercam, então eles fazem o que não é sábio e punem aqueles que não são criminosos. Se os grandes homens — Reis, Duques — seguirem isso governando o país, então aqueles que não forem sábios também receberão recompensas, e aqueles que não forem cruéis serão punidos. Se aqueles que não são sábios são recompensados e aqueles que não são cruéis são punidos, então isso não encoraja os sábios e não impede as pessoas cruéis. Como resultado, em casa [essas pessoas] não honram pai e mãe, não mantêm amizade com outras pessoas, não respeitam os mais velhos da aldeia e não se importam com os mais jovens e fracos. Não há regulamentos na família, e a saída do governante não corresponde à medida e aos regulamentos, não há distinções entre um homem e uma mulher. Ladrões e corruptos são enviados para administrar os departamentos e o tesouro, a cidade é guardada por traidores e encrenqueiros. Se um marido nobre está em apuros, então eles não vão para a morte [para salvá-lo]; se o governante é forçado a deixar o país, eles não o acompanham. [Como resultado] se uma sentença for proferida, ela não está de acordo com as leis; a riqueza não é distribuída igualmente; [governantes] não recebem o conselho certo; coisas que precisam ser feitas não estão sendo feitas; a defesa da capital não é forte; se um rei faz uma campanha punitiva contra o inimigo, seu exército não tem a força [necessária].
É por isso que os cruéis reis das últimas três eras Jie, Zhou, Yu, Li perderam seus países e seus descendentes foram dispersos, seus direitos ao trono foram arrancados. Tudo isso aconteceu pelo mesmo motivo, e nada mais. Que tipo de princípio é esse se apenas as pequenas coisas são compreendidas e as grandes não são compreendidas!
Afinal, agora as pessoas grandes - reis, duques - se têm material para roupas e não podem costurá-las elas mesmas, então chamam um bom mestre; se houver um boi ou uma ovelha, mas o próprio rei não puder abatê-los, então ele contrata um bom açougueiro. Nesses dois casos, eles fazem a coisa certa. Mas gente grande - reis, duques - não sabe que os sábios podem governar o país. Quando o caos se instala em seu país, o perigo para o trono se aproxima, eles não sabem que os sábios podem colocar o país em ordem e eliminar o perigo. Eles apenas nomeiam seus parentes e amigos para cargos, imerecidamente os tornam ricos e nobres. Se eles são bonitos na aparência, então eles são designados para um alto lamento, tornando-os imerecidamente ricos e nobres. Se alguém é nomeado para um cargo apenas porque uma pessoa tem uma aparência bonita, então essa pessoa necessariamente terá conhecimento e sabedoria? Se ele é encarregado de governar o país, isso significa confiar a administração do país a uma pessoa não inteligente, o que levará ao caos do Estado. Isso pode ser visto e entendido [no exemplo a seguir].
Se pessoas grandes - Reis, Duques - nomeiam para cargos aqueles que amam por sua boa aparência, sem estimar suas habilidades mentais em seus corações, mas apenas por simpatia dão uma posição alta, então uma pessoa que não pode gerenciar nem cem pessoas, nomeado pelo chefe do departamento para gerir mil pessoas. Aquele que não consegue administrar nem mil pessoas é nomeado para um cargo em um departamento para administrar dez mil pessoas. Por que é tão?
Eu respondo: porque são nomeados para o departamento da seguinte forma: dão um cargo alto e um grande salário por uma bela aparência, e só para isso são nomeados para o serviço. Portanto, aquele que não pode gerenciar mil pessoas é designado para servir no departamento de gestão de dez mil pessoas. Esta posição é dez vezes sua capacidade. Portanto, o método de sua gestão será que ele estará envolvido em negócios o dia todo, mas o dia não pode ser prolongado dez vezes. Ele administra os negócios de acordo com o escopo de seu conhecimento. Seu conhecimento não aumentou dez vezes, mas suas ações aumentaram dez vezes. Ele só pode fazer uma coisa em dez e deixar nove coisas por fazer. E mesmo que esse oficial dia e noite estivesse continuamente envolvido nos assuntos do departamento, mesmo assim, esses assuntos ainda permaneceriam desfeitos, como se ninguém estivesse envolvido neles.
Qual é a razão para isto? E é justamente que os grandes - Reis, Duques - não entendem que é necessário, partindo da reverência pela sabedoria, nomear aqueles que são capazes de administrar os assuntos [públicos]. [Os antigos sábios Reis] reverenciavam os sábios, nomeavam os capazes para governar o país, [e então a ordem reinou no estado]. Tudo isso já foi dito antes. O desrespeito à sabedoria, a nomeação de incapazes e o caos resultante no país - é disso que estou falando agora.
Se os grandes de hoje - Reis, Duques - realmente querem que seus estados estejam em ordem, e querem manter o trono e não perder o [apoio] [] das pessoas comuns, então por que eles não investigam a questão de que o a veneração da sabedoria é a base do governo?
Além disso, a reverência pela sabedoria é a base da gestão, é apenas a convicção de um professor, Mo Tzu? Este é o caminho dos sábios Reis, e está escrito nos livros dos antigos sábios Reis. Aqui estão as palavras que vêm da antiguidade distante; Zhuan disse:
"Estou procurando pessoas sábias para torná-las meus ajudantes."
Em "Tang shi" é dito: "Volte-se para o grande e perfeito sábio, para que junto com ele com todas as suas forças e com um coração você ordenará o Império Celestial".
Foram justamente essas convicções dos reis sábios que lhes permitiram não perder [o Império Celestial], baseado na veneração da sabedoria, nomear os capazes de governar [o país].
Portanto, os antigos sábios Reis primeiro estudaram [como], seguindo a veneração da sabedoria, nomear aqueles capazes de governar [o país]. E eles não acrescentaram mais nada a isso, então todo o Império Celestial se beneficiou de sua gestão.
Nos tempos antigos, Shun cultivava o campo perto de Lishan , fazia potes nas margens do rio e pescava em Leijie. Yao o conheceu no lado ensolarado de Fujie , promoveu-o e fez dele um filho do céu. Ele entregou a ele a administração do Império Celestial, [graças a isso] o povo do Império Celestial vivia em paz. Yi Zhi era escravo da filha [chefe] do clã amigo Yushen, mas foi abordado e feito cozinheiro. Tang o conheceu e o nomeou, fez dele seu primeiro ministro, entregou-lhe a administração do Império Celestial, e o povo viveu em paz, a ordem reinava no país. Fu Yue, em um manto áspero, cingido com uma corda, era um construtor comum perto de Fuyang. Wu-ding notou-o, elevou-o à posição de um dos três canhões, confiando-lhe a gestão do Império Celestial; o povo do Império Celestial vivia em paz, a ordem reinava no país.
Qual é a razão para isto? Inicialmente, o homem baixo foi exaltado e se tornou nobre. Originalmente o mendigo [foi] exaltado e [tornou-se] rico.
A razão é precisamente que as pessoas grandes - os reias, os duques - entenderam claramente que a reverência pela sabedoria permite uma gestão sábia. Não acontecerá que entre o povo os famintos não recebam comida, os nus e frios não recebam roupas, os cansados não tenham descanso, o que está na encruzilhada não receba instrução.
Portanto, os antigos sábios Reis podiam julgar que a veneração da sabedoria permite exercer um governo [sábio] e conseguir seguir o padrão do céu. Assim como o céu não distingue entre o pobre e o rico, o nobre e o baixo, o distante e o próximo, os parentes e os estranhos. Se ele vê um homem sábio, ele o exalta e honra, e a rei olha de soslaio para pessoas insignificantes e as remove de seus postos. [Existe] um exemplo em que o sábio recebeu riqueza e nobreza como recompensa? Quem fez isto?
Eu respondo: por exemplo, no passado, os reis sábios de três eras: Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu - todas fizeram isso. Portanto, eles receberam a recompensa [do céu]. Por quê? Eu respondo. Porque, ao exercer o governo do Império Celestial, eles mostraram amor universal por [o povo do Império Celestial], e assim os beneficiaram. Além disso, liderando todo o povo do Império Celestial, eles reverenciavam e respeitavam muito o céu, serviam os espíritos, amavam e beneficiavam todas as pessoas. É por isso que o céu e os espíritos os recompensaram, deram-lhes o posto de filho do céu, os consideraram os pais e mães do povo, e todo o povo os seguiu e, glorificando tais reis, chamou-os de reis perfeitamente sábios e [glória] sobre reis sábias não morreu até hoje. Tudo isso porque os sábios se tornaram ricos e nobres, que receberam [tudo isso] como recompensa.
Aqui está um caso em que pessoas cruéis se tornaram ricas e nobres, que receberam [tudo isso] como recompensa por crimes. Quem fez isso? Eu respondo: [isso foi feito], por exemplo, no passado, os cruéis Reis de três épocas - Jie, Zhou, Yu, Li. Todos eles fizeram isso.
Como você sabe que eles fizeram isso?
Eu respondo: quando eles governavam o Império Celestial, eles odiavam a todos e assim prejudicavam as pessoas. Além disso, liderando o povo do Império Celestial, eles repreenderam o céu e insultaram os espíritos, destruíram as massas de pessoas. Portanto, o céu e os espíritos os puniram: foram executados, seus filhos e netos foram dispersos, suas casas e templos foram destruídos, [o clã] deixou de existir e não havia ninguém para oferecer sacrifícios aos seus espíritos. Todo o povo, portanto, os rejeitou, chamou esses Reis de cruéis, e essa condenação chegou até nossos dias. Tudo isso aconteceu justamente porque [pessoas] cruéis se tornaram ricas e nobres, que receberam [tudo isso] como recompensa por crimes.
Aqui está um caso em que um parente não é bem tratado por cometer um crime. Quem fez isto?
Eu respondo: por exemplo, no passado, Bo Gun, o filho mais velho do imperador, foi [declarado] indigno [de herdar o trono], e depois exilado nas proximidades das montanhas Yushan, onde até os raios quentes do sol não atingiu.
[Embora Bo Gong fosse filho do imperador], o imperador ainda não gostava dele. [Este é um exemplo de quando] um parente não está bem porque cometeu um crime. Aqui é o caso quando o céu indica quem é capaz. Quem pode ser um exemplo disso? Eu respondo: por exemplo, no passado havia Yu, Chi e Gao-yao . Todos são exemplos disso. Como se sabe que foi assim?
Isso é relatado no livro do antigo Rei "Lu Xing". Diz que Huang-di consultou pessoalmente o povo. As pessoas tinham uma grande antipatia pela tribo Miao. [O Soberano] disse: “Os governantes locais [Miao] capturam pessoas em outros países, não há estabelecimentos permanentes para a nomeação dos sábios. Viúvas e órfãs não são desprezadas. Somente a autoridade moral é respeitada, [somente] a alta moralidade recebe um brilho brilhante. Estas são precisamente as prescrições dos três herdeiros [sábios soberanos], que por sua diligência conquistaram o reconhecimento do povo. Bo Yi deu um exemplo exemplar. Ele sabiamente combinou as instruções do povo com punições.
Yu lutou contra a inundação no chão. Ele deu nomes a montanhas e rios. Ji ensinou [as pessoas] a semear, e os agricultores começaram a cultivar cereais.
Três herdeiros [de sábios soberanos] alcançaram mérito, pois pensavam apenas no bem das pessoas. Assim agiram essas três pessoas perfeitamente sábias: foram cuidadosas nas palavras, prudentes nas ações, pensaram profunda e cuidadosamente [suas ações], identificaram questões urgentes e lucros perdidos no Império Celestial e, assim, serviram ao céu. E o céu recompensou generosamente a sua virtude, foi misericordioso com o povo, o povo recebeu dele benefícios, que não pararam todas as suas vidas.
Portanto, o velho Rei disse: “[Siga] este princípio, aplique-o nos grandes assuntos do Reino do Meio, e não haverá desordem no Reino do Meio. Se você seguir isso em pequenas coisas, então não haverá dificuldade. Se você melhorar constantemente a capacidade de seguir isso, as pessoas ao longo de suas vidas terão um benefício que não será interrompido.
Se diz nas "Odes de Zhou":
A virtude do sábio é
Alta como o céu,
Vasta como a terra.
Ilumina todo o Império Celestial.
Como a terra, forte,
Como montanhas, alta,
Não cai e não apodrece.
Como o sol, brilha,
Como a lua, brilhante,
Eterna, como o céu e a terra.
Assim foi dito sobre a virtude de pessoas perfeitamente sábias, sobre sua clareza e majestade, sobre sua força inabalável e eternidade imutável. Portanto, a virtude de uma pessoa perfeitamente sábia se espalha por toda parte.
Se as grandes pessoas de hoje - os Reis, os duques - querem governar o Império Celestial, manter Zhuhou em sujeição , então como tudo isso pode ser alcançado sem ouvir a [voz da] justiça? Eles esperam manter os governantes dos reinos e o povo com medo, para usar o poder ilimitado.
As grandes pessoas de hoje - Reis, Duques - pensam em alcançar obediência e poder assustando as pessoas com a morte. As pessoas nascem com grande desejo e morrem com grande ódio, porque não conseguem o que querem, mas conseguem o que constantemente odeiam. Desde a antiguidade até os dias de hoje, não houve um único [exemplo] de que assim fosse possível controlar o Império Celestial, manter os governantes dos reinos em obediência. No entanto, as grandes pessoas de hoje - os Reis e os duques - querem governar o Império Celestial, manter os governantes dos reinos em obediência, lutar para obter o trono, criar glória para si, que alcançaria seus descendentes.
Mas por que eles não consideram que a veneração da sabedoria é o fundamento do governo? Esta foi a mais alta [medição] nas ações de pessoas perfeitamente sábias.
CAPÍTULO "HONRAR A UNIDADE". PARTE UM
Nos tempos antigos, quando as pessoas apareceram pela primeira vez, não havia punições e, ao mesmo tempo, todos tinham sua própria compreensão de justiça. Um tem um, dois tem dois, dez tem dez ideias de justiça. Quanto mais pessoas nasciam, mais diferentes se tornavam as ideias sobre justiça. Todos consideravam seu próprio ponto de vista correto e rejeitavam os pontos de vista de outras pessoas, como resultado, uma forte inimizade reinava entre as pessoas. Nas famílias, pais, filhos e irmãos se tratavam com ódio e desgosto, não podendo viver pacificamente juntos, eles se separavam. Os povos do Império Celestial, usando fogo, água, veneno, prejudicavam uns aos outros, pois os fortes não ajudavam os fracos, aqueles que tinham excesso de riqueza não os compartilhavam, mas desperdiçavam esses excessos, os inteligentes não instruíam as inexperientes pessoas e escondiam seu conhecimento delas. A desordem no Império Médio era a mesma entre os animais selvagens. Percebendo que a causa do caos é a falta de gestão e antiguidade, as pessoas escolheram a pessoa mais virtuosa e sábia do Império Celestial e fizeram dele um filho do céu... Só um filho do céu pode criar um único modelo de justiça no Império Celestial, então a ordem reinou no Império Celestial. O que o governante sábio acredita ser verdade, todos também consideram verdade; o que o governante condena, todos também condenam. As pessoas evitam palavras indelicadas e se esforçam para imitar as palavras virtuosas de um governante sábio de um país, evitam atos não virtuosos e se esforçam para imitar os atos virtuosos de um governante sábio...
CAPÍTULO "HONRAR A UNIDADE" PARTE DOIS
O professor Mo-tzu diz: “Nos tempos antigos, quando as pessoas apareciam, não havia controle e punição... a desordem no Império Celestial era a mesma que entre os animais. [As pessoas] entenderam que o motivo do caos no Império Médio se deve à ausência do chefe do governo. Portanto, eles escolheram um sábio e digno debaixo do céu e fizeram dele um filho do céu, para que ele administrasse os negócios e estabelecesse a justiça, que é a mesma para todos debaixo do céu ... "
Agora, no Império Celestial, o serviço e as grandes pessoas nobres - Reis e duques, se quiserem apenas enriquecer seu país, aumentar sua população, agilizar a administração e punições, estabelecer seu trono, devem honrar a unidade...
CAPÍTULO "AMOR UNIVERSAL", PARTES UM E DOIS
Se uma pessoa perfeitamente sábia considera sua tarefa restaurar a ordem no Reino do Meio, então ele precisa investigar por que surgem as desordens, só então ele pode restaurar a ordem. Se ele não investigar por que há tumultos, ele não poderá restaurar a ordem no Reino do Meio. Isso é semelhante a como um médico que luta contra uma doença humana deve saber por que essa doença surgiu, somente depois disso ele poderá tratá-la, mas se ele não souber por que essa doença surgiu, ele não poderá lutar isso...
Mo Tzu diz: “Para restaurar a ordem no país, você precisa conhecer a causa da agitação. Se você conhece a causa da agitação, eliminando essa causa, você levará o país à prosperidade e à tranquilidade; se você não conhece as causas da agitação, é impossível restaurar a ordem no país ... "
Se considerarmos de onde os motins começam, verifica-se que os motins surgem porque as pessoas não gostam umas das outras. O servo e o filho desrespeitam o soberano e o pai. O que é desordem? É que o filho ama a si mesmo, mas não ama o pai, portanto, em benefício próprio, prejudica o pai; o irmão mais novo ama apenas a si mesmo e não ama o irmão mais velho, então ele prejudica seu irmão para garantir seu próprio benefício...
Agora os governantes dos reinos sabem apenas sobre o amor de seu reino e não amam outros reinos, portanto, com todas as forças do país, eles se esforçam para atacar outro país. Hoje em dia, os chefes de família sabem apenas do amor à família, mas não amam outras famílias e, portanto, não desprezando nada, lutam com todas as forças para saquear outra família... Se não houver amor mútuo entre as pessoas, então o ódio mútuo certamente aparecerá; se o governante e seus súditos não têm amor mútuo, então não há misericórdia e fidelidade; se não há amor mútuo entre pai e filho, então não há amor paterno e respeito pelos pais; se não há amor mútuo entre irmãos, então não há acordo entre eles; se não houver amor mútuo entre as pessoas do Império Celestial, então o forte certamente subjugará o fraco, o rico certamente ofenderá o pobre, o nobre certamente se gabará diante do plebeu, a astúcia certamente enganará o simples. coração...
CAPÍTULO "AMOR UNIVERSAL". PARTE TRÊS
Mo Tzu diz: “Que tipo de amor - universal ou separado - fazem as pessoas más do Reino do Meio, que odeiam as pessoas? Nós responderemos: por todos os meios tornam o amor separado. Assim, os defensores do amor separado, como resultado, dão origem a um grande mal no Reino do Meio. Portanto, o amor separado deve ser rejeitado ... "
Portanto, benefício universal, amor universal traz grande benefício ao Império Celestial; o ganho egoísta individual, à custa do benefício comum, é um grande mal nos dias do Império Celestial. A verdade está no bem comum... Amor separado, ganho egoísta deve ser substituído por amor universal, benefício mútuo... o Império Celestial...
Os ditos devem ser verdadeiros, as ações devem ser eficazes, é necessário que as declarações e as ações estejam em harmonia, e também correspondam a economia de custos...
CAPÍTULO "CONTRA ATAQUE". PARTE DOIS
Com base no passado conhecemos o futuro, com base no claro conhecemos o oculto...
Por inúmeras mortes de plebeus, graves males que atingem tanto o alto quanto o baixo, o reino atacante recebe terras vazias, para as quais não há pessoas para habitar. Assim, perdem o que faltava e, adicionalmente, recebem o que já está em excesso...
CAPÍTULO "CONTRA ATAQUE". PARTE TRÊS
Mo Tzu diz: “Tentar resolver as disputas políticas entre os estados por meio da guerra, tentar alcançar o poder e a glória, é como forçar todo o povo do Império Celestial a beber o mesmo remédio para o tratamento de várias doenças, porque pode ser útil apenas quatro ou cinco pessoas ... "
O exército do lado atacante invade a terra de outro estado, pisoteia seu pão, derruba suas florestas, destrói cidades e assentamentos, polui e destrói suas lagoas e reservatórios, rouba e mata seu gado, queima e insulta seus ídolos ancestrais, força-o para trabalhar por conta própria e mata sua população, atormentada por anciãos e mulheres estrangeiras, tiradas do reino capturado de suas riquezas...
Numerosos exércitos vão em campanha e não retornam. Milhares de famílias ficam sem sustento, as esposas ficam viúvas e os filhos ficam órfãos, toda a riqueza do povo é completamente desperdiçada... o Estado perde seus servidores, as pessoas comuns abandonam seus negócios...
CAPÍTULO "A VONTADE DO CÉU". PARTES UM E DOIS
O céu ama a justiça e odeia a injustiça. Assim, se você levar o povo do Império Celestial a fazer ações justas, isso significa fazer o que o céu ama. Se eu faço para o céu o que ele ama, então o céu também faz para mim o que eu amo. O que eu amo e o que eu odeio? Amo a felicidade e a prosperidade e odeio a infelicidade...
O céu não quer que um grande reino ataque um pequeno, uma família forte oprime uma pequena família fraca, para que os fortes roubem os fracos, os astutos enganem os ingênuos, o nobre se gabe diante dos humildes. Isso é tudo o que é contrário à vontade do céu. [O céu] quer que as pessoas se ajudem, para que os fortes ajudem os fracos, para que as pessoas ensinem umas às outras, para que o conhecedor ensine o ignorante, compartilhe a propriedade uns com os outros. O céu também quer que o topo mostre diligência no governo do país, para que a ordem reine no Império Celestial e as classes baixas sejam diligentes nos negócios. Se os altos são zelosos em governar, então a ordem reina no país; se as classes mais baixas são diligentes nos negócios, então o país tem abundância de itens e alimentos. Se a ordem e a prosperidade reinam no país, então para assuntos internos há vinho puro e utensílios rituais para fazer sacrifícios ao céu e aos demônios. Para assuntos externos, existem círculos de jaspe, pérolas, jade para presentes para vizinhos de quatro lados, para que não haja amargura entre os governantes, não haja confrontos militares nas fronteiras. Dentro do país, os famintos têm comida, os cansados descansam, o governante pode cuidar de todas as pessoas, portanto, entre governantes e dignitários, entre cima e baixo, há bondade e fidelidade, entre pais e filhos, entre mais velhos e irmãos mais novos há amor e respeito. Não está claro? Se você seguir a vontade do céu, aprová-la, executá-la até o fim em todos os assuntos do Império Celestial, então haverá ordem na corte e no governo do país, todas as pessoas viverão em harmonia, haverá abundância de itens para consumo no país, as pessoas, as pessoas comuns - todos terão roupas e comida, as pessoas viverão em paz e sem tristezas...
Se a vontade do céu é conhecida, então é impossível não segui-la. Seguir a vontade do céu significa seguir o amor universal e o benefício mútuo entre as pessoas. Quem segue a vontade do céu certamente receberá uma recompensa. Aquele que age contra a vontade do céu, semeia o ódio mútuo e encoraja as pessoas a fazerem o mal umas às outras, certamente será punido...
Quem segue os ditames do céu certamente receberá uma recompensa. Quem quebrar a vontade do céu certamente será punido...
Agora o céu abraça todo o Império Celestial e o ama. Gera e nutre tudo o que existe e o beneficia, gera e nutre tudo o que existe, assim como um cabelo cresce e é expelido pela raiz. Não há nada que não seja feito pelo céu. E as pessoas pegam tudo e se enriquecem com isso. Então, podemos dizer que a graça do céu é grande. No entanto, apenas [o céu] não é recompensado. As pessoas não sabem que estão agindo de forma desumana, não virtuosamente. É disso que estou falando, que os governantes entendem o pouco e não entendem o grande. Além disso, graças a isso, sei como é grande o amor do céu pelas pessoas, [há muitos exemplos disso]. Eu digo: o céu torna o sol, a lua, as estrelas, os cometas mais brilhantes para iluminá-los. Estabelece as quatro estações, primavera, outono, inverno e verão, para estabelecer a ordem de sua sucessão, derrama neve, geada, chuva e orvalho para cultivar os cinco cereais, gergelim e bicho-da-seda. O céu permite que as pessoas peguem tudo e usem...
O professor Mo usa os desejos do céu para avaliar de cima as ações dos furgões, duques e outros dignitários em casos judiciais, no governo do país, para determinar de baixo a correspondência das palavras e raciocínios de todas as pessoas do Império Celestial para os belos ensinamentos dos sábios reis...
CAPÍTULO "VISÃO ESPIRITUAL". PARTE TRÊS
A regra de testar o conhecimento sobre se algo existe ou não no Império Médio é necessariamente tomar como modelo os fatos que as massas ouviram ou viram ...
Sob os antigos sábios Reis, havia ordem no Império Celestial, porque eles sempre colocavam as coisas em ordem na veneração de demônios e espíritos, e depois tratavam dos assuntos do povo...
CAPÍTULO "CONTRA O DESTINO". PARTE UM E TRÊS
Qualquer declaração deve obedecer a três regras. Quais são as três regras? São elas: deve haver uma base, deve haver uma fonte, deve haver aplicabilidade. O que é uma fundação? A base mais alta são os feitos do antigo sábio Rei. O que é uma fonte? A fonte original [do conhecimento] são os fatos ouvidos ou vistos pelas pessoas comuns. O que significa aplicabilidade? Declarações devem ser usadas no governo do país, partindo dos interesses das pessoas comuns do Império Celestial...
A felicidade não pode ser pedida, o infortúnio não pode ser evitado se alguém fez mal, não trabalhou duro...
Não adianta honrar o destino. Se você negligenciar o destino, não haverá problemas ...
Mo Tzu diz: “Por que agora o agricultor sai cedo no campo e volta tarde, trabalha duro no campo e mostra sua habilidade na jardinagem para colher uma rica colheita de cereais, pimenta, e não se atreve a ser preguiçoso no trabalho? Qual é o problema? Eu respondo. Se ele não trabalhar duro, certamente será um mendigo. Se trabalhar muito, ficará farto; se não trabalhar diligentemente, terá fome. Portanto, ele não ousa ser preguiçoso... "
CAPÍTULO "CONTRA A MÚSICA". PARTE UM
Mo tzu comentou: “... um marido verdadeiramente bondoso mede suas ações com o benefício do Império Celestial, mas não com o que deleita seus lábios ou seu corpo morto-vivo. Um marido verdadeiramente bondoso não faz nada que possa danificar a propriedade do povo, tirar comida e roupas do povo..."
Mestre Mo instrui: “As pessoas comuns têm três calamidades. O faminto não tem comida, o frio não tem roupa, o cansado não tem descanso. A partir desses três problemas, as pessoas experimentam grande sofrimento. Mas se é precisamente nessas horas que os Reis, os Duques e outros nobres se divertem tocando sinos e tambores, tocam alaúdes, qings, flautas e shengs, e também organizam exercícios marciais para exibir armas, então de onde as pessoas comuns recebem comida e roupas? Portanto, acredito que não deveria ser assim. Meu plano é destruí -lo..."
"O homem de hoje é diferente desses animais", diz Mo-tzu. “Quem confia nos esforços [no trabalho], vive, e quem não confia nos esforços no trabalho, não vive...”
CAPÍTULO " CONTRA OS CONFUCIONISTAS". PARTE DOIS
Os confucionistas seguem os pontos de vista: “... tudo é originalmente predeterminado pelo destino. Do que é determinado pelo destino, nada pode ser tirado, nada pode ser acrescentado. Pobreza e riqueza, recompensa e punição, felicidade e infortúnio têm sua fonte, que o poder da sabedoria humana não pode criar.
Se os camponeses enfraquecerem o zelo pelo trabalho, ficarão pobres. E a pobreza é a raiz da desordem na governança . ”
Os chamados princípios antigos a serem seguidos eram novos para seu tempo, e aqueles povos antigos que seguiam esses princípios não eram pessoas perfeitamente sábias. Os confucionistas chamam a seguir o que uma pessoa perfeitamente sábia não deve seguir, a falar palavras que não são as palavras de uma pessoa perfeitamente sábia, e depois chamam essa pessoa de benévolo...
Os confucionistas se esforçam para adquirir uma aparência imponente e se adornam ricamente para seduzir seus contemporâneos. Eles usam o canto para o acompanhamento das cordas e a dança dos tambores para atrair os alunos. Muitas cerimônias elaboradas são organizadas para destacar o lado formal e atrair a atenção de muitas pessoas. Seu vasto ensinamento não pode ser a regra do mundo. Eles pensam muito, mas não podem ajudar os plebeus. Em uma vida é impossível compreender seus ensinamentos, em um ano inteiro é impossível realizar suas cerimônias, e mesmo os ricos não podem desfrutar de sua música. Ornamentos ricos e arte falsificada são inventados por eles para enganar os atuais governantes; música alta serve para seduzir pessoas estúpidas...
CAPÍTULO GENG ZHU
Como, por exemplo, é construída uma parede? Quem sabe assentar tijolos, assenta; quem pode trazer mistura de barro, ele traz; quem pode tirar medidas, tira medidas. E assim a parede será dobrada. O exercício da justiça é assim. Que aquele que é capaz de raciocinar e falar, que raciocine e fale; que é capaz de expor livros históricos, que exponha livros históricos; assim, seguindo a justiça, todas as ações serão feitas...
Acredito que o bem da antiguidade deve ser seguido, mas o bem moderno também deve ser criado. Eu quero mais e mais coisas boas...
Eu acredito que se havia algo bom nos tempos antigos, então deveria ser imitado. Precisamos criar coisas boas agora. Eu quero que mais coisas boas aconteçam...
As declarações devem ser traduzidas em ações humanas, tornar-se a regra, então se tornarem conhecimento permanente; se os enunciados não são seguidos de sua implementação nas ações humanas, o que não se traduz em ações humanas... é conversa fiada...
CAPÍTULO "JUSTIÇA DE VALOR"
Mestre Mo disse: “Todas as palavras, todas as ações que são benéficas para o céu, espíritos e pessoas comuns são a coisa certa a fazer. Todas as palavras, todas as ações que prejudicam o céu, os espíritos e as pessoas comuns, são o que deve ser descartado. Todas as palavras, todas as ações que correspondem aos princípios dos sábios reis das três eras: Yao, Shun, Yuya, Tang, Wen, Wu - isso é o que precisa ser dito e o que precisa ser feito. Todas as palavras, todas as ações que correspondem aos princípios dos cruéis reis das três eras: Jie, Zhou, Yu, Li, são o que deve ser descartado .
Se as declarações se transformarem em ações, essas declarações devem ser preservadas. Se as declarações não podem ser traduzidas em ações, elas não devem ser preservadas.
Mo Tzu disse: “Um cego pode pronunciar e conhecer as palavras “mármore branco”, “carvão preto”, mas não pode escolhê-las por cor, portanto o cego não sabe o que são mármore branco e carvão preto, e não porque ele não conhece os nomes dessas coisas, mas porque não pode apontar e distinguir esses objetos.
Se você tentar com as palavras [de outras escolas] refutar meu raciocínio, então é o mesmo que tentar quebrar uma pedra com um ovo. Mesmo que eles matem todos os ovos no Reino do Meio até o fim, a pedra permanecerá a mesma, não entrará em colapso.
CAPÍTULO "GONG MENG"
Zhou-gong Dan é considerado sábio na China. Guan-shu é considerado uma pessoa cruel na China . Ambos usavam as mesmas roupas, mas um era benéfico e o outro desumano. Portanto, a virtude não está em roupas velhas e nem na imitação do discurso antigo...
Exigir que as pessoas aprendam, e afirmar que existe um destino, é como mandar um homem arrumar o cabelo e imediatamente tirar o chapéu...
Aquele que faz o bem deve ser glorificado; quem faz o mal deve ser punido...
Embora eu estivesse doente, como podemos considerar, nesta base, a existência de demônios e espíritos não óbvios. O motivo pelo qual uma pessoa fica doente é causado por muitas coisas: alguns adoecem de resfriado, outros de fadiga e tristeza. Se de cem portões apenas um está fechado, como se pode supor, com base nisso, que o ladrão não tem por onde entrar?
CAPÍTULO "QUESTÕES DA REGRA"
O governante de Lu perguntou ao professor Mo-tzu: “Tenho dois filhos: um deles adora estudar, o outro adora doar riquezas. Qual deles é melhor para fazer um herdeiro? Mestre Mo Tzu disse: “É impossível responder diretamente, pois é possível que o desejo de aprender e doar riqueza seja causado pelo desejo de obter recompensas e fama. Por exemplo, uma postura respeitosa e um olhar concentrado de um pescador ao pescar não augura nada de bom para o peixe, assim como uma isca envenenada ao pegar ratos não significa amor por ratos. Espero que você considere as intenções e os resultados das ações de seus dois filhos.
Cada vez, entrando em [qualquer] estado, é necessário determinar as tarefas e agir de acordo ...
O discípulo Peng Qing disse: "O passado pode ser conhecido, mas o futuro não pode ser conhecido." Mestre Mo Tzu respondeu: “Suponha que seus entes queridos vivam a cem li de distância e agora estejam em grandes apuros. Um dia decide o desfecho do caso. Se você chegar nesse dia, eles vão viver, não, eles vão morrer. À nossa frente está uma carroça forte com bons cavalos e outra carroça de quatro rodas com rodas quebradas, puxada por um cavalo. Você tem a escolha do que montar. O que você vai montar?" Ele respondeu: “Vou numa carruagem forte com um bom cavalo, para chegar mais rápido”. O professor Mo Tzu então disse: “Como você pode dizer que não pode conhecer o futuro? »
