Neiye

 O Neiye內業 ou ‘Treinamento Interno’ [350aec] é o mais antigo texto sobre meditação conhecido na literatura chinesa. Apesar de intimamente ligado às escrituras daoístas, o Neiye foi preservado como um capítulo do Guanzi 管子. Ele orienta sobre práticas meditativas e preservação da vida física, revelando a ancestralidade dessas técnicas nessa cultura.

 

O qi essencial

É a essência das coisas que lhes dá vida. Abaixo, dá à luz os cinco grãos;

acima, são as fileiras de estrelas. Fluindo entre o céu e a terra:

chamamos isso de fantasmas e espíritos. Armazenado dentro do peito:

chamamos isso de sábios.

Este qi é Tão brilhante! Como se estivesse subindo ao céu. Tão escuro! Como se estivesse entrando no abismo. Tão amplo! Como se estivesse permeando o mar. Tão compacto! Como se residisse dentro de si mesmo.

Este qi

Não pode ser detido pela força física, mas pode ser trazido para descansar pela força da virtude.

Não pode ser convocado por meio do som, mas pode ser recebido através dos pensamentos de alguém.

Para guardá-lo alertamente sem falhar, isso é chamado de virtude perfeita.

Quando a virtude é aperfeiçoada, a sabedoria emerge e todas as coisas do mundo são apreendidas.

 

A natureza do coração

A forma do coração é Espontaneamente plena e repleta, Espontaneamente nascida e completa.

Ela perde essa forma através do cuidado e da alegria, do prazer e da raiva, do desejo e da busca de lucro.

Se for capaz de se livrar do cuidado e da alegria, do prazer e da raiva, do desejo e da busca de lucro, o coração retorna à completude.

Os sentimentos naturais do coração se apegam ao descanso e à calma;

Não os perturbe, não os desorganize, e a harmonia será espontaneamente perfeita.

Tão brilhante! Como se estivesse ao lado. Tão escuro! Como se fosse inapreensível. Tão remoto! Como se esgotasse o limite distante.

Sua base está próxima; diariamente extraímos sua força de virtude.

 

O Dao

Por meio do Dao as formas são tornadas plenas,

mas os homens não são capazes de se apegar firmemente a ele.

Uma vez que se foi, ele pode não retornar, Uma vez que veio, ele pode não permanecer. Tão silencioso! Ninguém ouve seu som. Tão compacto! Ele reside no coração. Tão escuro! Invisível de forma.

Tão transbordante! Ele nasce junto comigo. Sua forma invisível,

Seu som inaudível,

Mas suas ações perfeitamente ordenadas. A isso chamamos: o Dao.

O Dao não tem lugar fixo; ele habita em paz em um bom coração.

Quando o coração está tranquilo e o qi alinhado, o Dao pode ser feito para ficar.

O Dao não é distante, as pessoas o ganham ao nascer.

O Dao nunca parte, as pessoas confiam nele para a consciência. Quão compacto! Como se pudesse ser vinculado. Quão remoto! Como se esgotasse todo o nada.

O ser natural do Dao abomina o pensamento e a voz.

Refine o coração e acalme os pensamentos, e o Dao pode ser compreendido.

O Dao é o que a boca não pode falar, é o que o olho não pode ver, é o que o ouvido não pode ouvir.

É o meio de refinar o coração e retificar a forma.

Os homens morrem quando o perdem. Os homens vivem quando o ganham. Os negócios falham quando o perdem. Os negócios têm sucesso quando o ganham.

O Dao não tem raiz nem caule, nem folhas, nem flores.

No entanto, as coisas do mundo o ganham e nascem; as coisas do mundo o ganham e amadurecem.

Isso é denominado: o Dao.

 

O sábio

O pivô do céu é a retidão. O pivô da terra é a planura. O pivô do homem é a quietude.

Primavera, outono, inverno e verão são as estações do céu.

Cumes de montanhas e vales de rios são os membros da terra.

Mostrar prazer ou raiva, tomar ou dar, são os esquemas do homem.

O sábio se adapta aos tempos, mas não se transforma, acompanha as coisas, mas não é movido por elas.

Ele é capaz de ser equilibrado e tranquilo e, portanto, está estabelecido.

Com um coração estabelecido interiormente,

os olhos e ouvidos são aguçados e claros,

os quatro membros são fortes e firmes. Ele é adequado para ser a morada da essência.

Por essência entende-se a essência do qi. Quando o qi segue o Dao, há nascimento.

Com o nascimento, há consciência. Da consciência vem o conhecimento. Com o conhecimento, o limite é alcançado.

 

O Único

Se a forma do coração adquire conhecimento excessivo, a vida é perdida.

Unificar-se com as coisas e ser capaz de transformá-las – isso é chamado de espírito.

Unificar-se com os assuntos e ser capaz de se adaptar – isso é chamado de sabedoria.

Transformar-se sem alterar o qi de alguém, e adaptar-se sem alterar a sabedoria de alguém –

somente um junzi que agarra o Um pode fazer isso. Agarrando o Um sem falhar,

ele é capaz de ser o governante do mundo das coisas.

O junzi manipula as coisas; ele não é manipulado pelas coisas. Ele agarra o princípio do Um,

um coração regulado em seu centro, palavras reguladas saem de sua boca, ele envolve outros em assuntos regulados,

e assim o mundo é regulado. Em uma frase ele agarra e o mundo se submete;

em uma frase ele define e o mundo obedece – isso é chamado de imparcialidade.

 

 A compreensão interna

Se a forma não estiver equilibrada, a força da virtude não virá.

Se o centro não estiver tranquilo, o coração não será regulado.

Quando uma forma equilibrada controla a força da virtude, então o ren do céu e a retidão da terra

virão espontaneamente como uma torrente. O limite polar do brilho espiritual brilha no entendimento. A retidão central do mundo das coisas é preservada perfeitamente.

Não deixar que as coisas perturbem os sentidos;

não deixar que os sentidos perturbem o coração – isso é chamado de apego interior.

 

Controlando a essência

Há um espírito que reside espontaneamente dentro da pessoa: ele vem e vai, ninguém pode antecipá-lo.

Perca-o e certamente se tornará perturbado; agarre-o e certamente se tornará regulado.

Varra reverentemente sua morada e a essência virá espontaneamente.

Pondere-o com pensamento tranquilo, acalme suas lembranças para regulá-lo.

Mantenha uma aparência digna e uma maneira de admiração, e a essência se tornará espontaneamente estável.

Agarre-o e nunca o solte, e seus ouvidos e olhos não se desviarão, sua mente não terá outros planos.

Quando um coração equilibrado está no centro, as coisas do mundo obtêm suas medidas adequadas.

 

O núcleo do coração

O Dao preenche o mundo e se espalha por todos os lugares onde as pessoas habitam, mas as pessoas não conseguem entendê-lo.

Através da explicação de uma única frase, pode-se penetrar no céu, alcançar os limites da terra

e enrolar-se por todas as nove regiões. Qual é essa explicação?

Ela está em colocar o coração em repouso.

Quando nossos corações são regulados, os sentidos também são regulados. Quando nossos corações estão em repouso, os sentidos também estão em repouso. O que regula os sentidos é o coração;

o que coloca os sentidos em repouso é o coração.

Por meio do coração, um coração é encerrado — dentro do coração há ainda outro coração.

Dentro do núcleo desse coração, o som de um pensamento é o primeiro a falar: depois do som do pensamento, ele toma forma, tomando forma, há fala, com fala, há ação, com ação, há ordem.

Sem ordem, deve haver interrupção, e com interrupção, há morte.

 

A essência semelhante a uma inundação

Onde a essência é armazenada, há vida espontânea: externamente ela floresce em contentamento, internamente ela é armazenada como uma fonte.

Como uma inundação, ela é harmoniosa e uniforme, a fonte do qi.

Quando a fonte nunca seca, os membros são firmes.

Quando a fonte nunca se esgota, os nove orifícios corporais são penetrantes.*

Então, pode-se esgotar o céu e a terra e cobrir os quatro mares.

Dentro, não há pensamentos confusos, fora, não há desastres irregulares.

O coração completo dentro, a forma é completa fora:

*Os nove orifícios incluem boca, olhos, narinas, ouvidos, ânus e uretra.

não encontrando nem desastres de Tian,

​​nem danos do homem. Isso é chamado: o sábio.

 

Perfeição física

Quando um homem é capaz de atingir a tranquilidade equilibrada, sua pele é lisa, sua carne cheia, seus olhos afiados, seus ouvidos aguçados, seus músculos tensos, seus ossos resistentes.

E assim ele é capaz de carregar o grande círculo do céu em sua cabeça e pisar no grande quadrado da terra.

Ele encontra seu reflexo na grande pureza e vê pela grande luz.

Atento e cauteloso, ele nunca erra, e a cada dia renova a força de sua virtude.

Conhecendo tudo no mundo e esgotando os quatro polos da terra, ele nutre atentamente sua plenitude:

isso é chamado: agarrar-se a si mesmo. Ser assim e nunca reverter

é vida sem erro.

 

A natureza do Dao

O Dao é sempre abundante e denso, sempre amplo e fácil,

sempre duro e firme.

Guarde o bem e nunca o libere, expulse o excesso e deixe de lado a estreiteza.

Uma vez conhecendo os extremos, retorne à força do Dao.

 

O carisma do coração completo

Quando o coração completo está dentro, ele não pode ser escondido. Pode ser conhecido através da forma e do semblante,

visto através da pele e da expressão. Quando tal pessoa encontra outros com o qi da bondade,

ele se torna mais próximo deles do que irmãos. Quando tal pessoa encontra outros com o qi do ódio,

ele é mais perigoso do que armas de guerra.

O som não falado viaja mais rápido do que um trovão. A forma do qi do coração

ilumina mais intensamente do que o sol ou a lua,

e é mais perspicaz do que um pai ou uma mãe. Recompensas são insuficientes para encorajar a bondade;

punições são insuficientes para disciplinar transgressões. Mas quando a intenção do qi está ao alcance de alguém,

o mundo se submeterá. Quando a intenção do coração é fixada,

o mundo obedecerá.

 

Concentração

Como um espírito, concentre o qi, e o mundo das coisas estará completo. Você pode se concentrar?

Você pode se tornar um? Você pode saber os resultados dos eventos sem adivinhar? Você pode parar? Você pode parar? Você pode compreender isso em si mesmo e não buscá-lo nos outros?

Pondere sobre isso! Pondere sobre isso! Então pondere mais uma vez! Se você ponderar e não compreender,

os espíritos o tornarão compreensível. No entanto, não é pelo poder dos espíritos:

é o máximo do qi essencial.

 

Os limites da contemplação

Quando seus quatro membros estiverem equilibrados e o qi do seu sangue tranquilo, unifique seus pensamentos e concentre sua mente.

Olhos e ouvidos nunca se desviam, embora distantes, serão como se estivessem próximos.

O pensamento contemplativo dá à luz o conhecimento; a frouxidão descuidada dá à luz as preocupações; a arrogância violenta dá à luz os ressentimentos; as preocupações e a melancolia dão à luz a doença.

Se você contempla as coisas e não as deixa ir, você será atormentado por dentro e abatido por fora.

Se você não planejar contra isso desde o início, sua vida escapará de sua morada.

Ao comer, é melhor não comer até se fartar. Ao contemplar, é melhor não levar isso até o fim. Quando há regularidade e equilíbrio,

isso virá por si mesmo.

 

Moderando emoções e desejos

Na vida do homem, o céu produz sua essência, a terra produz sua forma.

Estes são combinados e criam um homem.

Com harmonia vem a vida, sem harmonia não há vida.

Ao discernir o dao da harmonia, sua essência é invisível,

suas manifestações não pertencem a nenhuma classe.

Quando o equilíbrio de nível controla o peito e a regularidade ordenada está dentro do coração,

a vida longa é garantida. Se a alegria e a raiva perdem sua regra adequada,

atenda a isso. Modere os cinco desejos,

elimine os dois males - nem alegre nem irritado -

e o equilíbrio de nível controlará seu peito. A vida do homem deve depender do equilíbrio de nível,

e estes são perdidos através da alegria e raiva do coração, preocupações e consternação.

Para reprimir a raiva, nada é melhor do que a Poesia. Para dispensar preocupações, nada é melhor do que a música. Para moderar a alegria, nada é melhor do que li. Para observar li, nada é melhor do que a atenção.

Para manter a atenção, nada é melhor do que a tranquilidade.

Interiormente tranquilo, exteriormente atento,

capaz de retornar à sua natureza: assim sua natureza será bem estabilizada.

 

O dao de comer

O dao de comer: empanturrar-se é prejudicial, a forma não será boa; jejuns de abstinência tornam os ossos quebradiços e o sangue seca.

O meio termo entre empanturrar-se e abstinência é a perfeição harmoniosa: o lugar onde a essência habita e a sabedoria nasce.

Se a fome ou a saciedade perderem suas medidas adequadas, atente para isso.

Se você comeu demais, mova-se rapidamente. Se você está faminto, faça planos mais amplos. Se você é velho, planeje com antecedência.

Se você comeu demais e não se move rapidamente, seu qi não fluirá por seus membros.

Se você está faminto e não faz planos mais amplos, sua fome não será aliviada.

Se você é velho e não planeja com antecedência, então quando estiver em dificuldades, você ficará rapidamente exausto.

 

O qi magnânimo

Amplie seu coração e seja ousado; torne seu qi magnânimo e amplo.

Com a forma em repouso e imóvel, você será capaz de proteger sua unidade e descartar uma miríade de fardos.

Ao ver lucro, você não será atraído. Ao ver perigo, você não ficará assustado. Com magnanimidade fácil, você será jen,

e sozinho, você se deleitará em sua pessoa. Isso é chamado de qi semelhante a uma nuvem,

pois os pensamentos flutuam nele como nuvens no céu.

 

Moderação

Toda a vida humana deve repousar sobre contentamento. Por meio de cuidados, suas linhas de orientação são perdidas. Por meio da raiva, sua fonte é perdida. Quando há cuidado ou tristeza, alegria ou pesar,

o Dao não encontra lugar.

Amores e desejos — acalme-os! Se você encontrar desordem, corrija-a. Não aproxime nada, não afaste nada;

as bênçãos virão espontaneamente para ficar. O Dao vem espontaneamente,

você pode confiar nele para moldar seus planos. Se você estiver tranquilo, você o agarrará;

agitado, você o perderá.

O qi mágico dentro do coração, ora vem, ora parte.

É tão pequeno que não pode haver nada dentro dele. É tão grande que não pode haver nada fora dele. Ele é perdido pelo dano da agitação. Se o coração puder agarrar a tranquilidade,

o Dao se fixará espontaneamente nele.

Naquele que agarra o Dao, ele vaporiza através das linhas de seu rosto e vaza de seu cabelo.

Não há falha em seu peito. Com o Dao de moderar desejos,

as coisas do mundo não podem prejudicá-lo.

[trad. A. Bueno]