O Qianfulun潛夫論 [Comentários de um recluso] é um tratado filosófico e político escrito por Wang Fu 王符 [83-170ec] durante o período final de Han Posterior後漢 [25-220ec]. Desgostoso com os rumos da vida política e social de sua época, Wang Fu decidiu se retirar da burocracia, e tornou-se um estudioso recluso [qianfu潛夫]. Seu livro é uma coleção de ensaios críticos sobre os destinos do país, antecipando as causas de muitas das crises que adviriam. Seu posicionamento como acadêmico o inseria na escola confucionista, mas muitas de suas reflexões revelam influências daoístas pontuais.
O que vale para o Céu e para a Terra é o homem; aquilo a que o sábio se curva é o dever. A virtude e o dever são compreendidos pela razão; o que os iluminados e sábios buscam é o conhecimento. Embora existam muitos sábios, eles todos não sabem desde o nascimento, embora existam talentosos, eles todos não sabem desde o nascimento. Não é de admirar que os livros antigos digam que Huangdi estudou com Feng Hou, Zhuan Xu com Lao Peng, Diku com Zhu Rong, Yao com Wu Cheng, Shun com Ji Hou, Yuwu com Mo Ru, TangYi com Yin, Wen e Wu estudaram com Jiang Shang, Duque Zhou estudou com Shu Xu, Confúcio estudou com Lao Dan. Se o que foi dito é confiável, então é impossível que uma pessoa não aprenda. Se esses onze homens nobres, sendo altamente sábios, renovaram o seu conhecimento, melhoraram as virtudes apenas por meio do estudo, então o que dizer sobre as pessoas comuns! Portanto, "um mestre que quer fazer bem o seu trabalho deve primeiro afiar suas ferramentas", um nobre que pretende pregar o senso do dever deve antes de tudo aprender. O Yijing diz: "Um homem nobre acumula virtudes estudando as falas e ações dos antigos". É por isso que uma pessoa precisa de conhecimento, como um objeto precisa ser trabalhado. Conhecido na era Xia, o jaspe em forma de meia-lua e o disco de jaspe Bian He de Chu, possuindo qualidades surpreendentes, teriam permanecido pedras simples se elas não tivessem sido trabalhadas e polidas. O material inicial para os vasos rituais de fu e gui, para roupas cerimoniais, que eram usadas durante audiências e sacrifícios, eram árvores comuns das montanhas e planícies, um fio de casulos de bicho-da-seda. Mas após o habilidoso Xi, tendo marcado a tora com uma corda de carpinteiro, cortada com um machado, e o tecelão, tendo tingido fios de seda em cinco cores, deixou-os entrar no tear, os produtos do mestre foram assim transformados em vasos rituais para o templo dos ancestrais, os produtos do tecelão em mantos cerimoniais dignos de oferecer aos espíritos e príncipes. Além disso, os resultados não tardarão a aparecer se um educado, que tem uma disposição honesta e pura, uma mente perspicaz e arguta, receber como um bom amigo um professor sábio para dar-lhe instruções, ensinar a ele o ritual, música, transmitir a ele os pensamentos incorporados em “Shijing" e "Shujing", enriquecer ele com o conhecimento do Zhou "Yijing", iluminá-lo com a ajuda de "Chun Qiu". Não sem razão no "Shijing" diz:
Oh, você olha para a alvéola
Ela canta e voa para o espaço...
Em frente, todos os dias, vou cada vez mais longe,
Passo a cada lua, acelero - nem tudo é rápido!
Levanta-te cedo e deita-te mais tarde
Que não sejas um opróbrio para quem te deu a vida.
Portanto, um educado, de manhã à noite, deve cultivar em si mesmo a virtude e melhorar o conhecimento, não apenas para expandir seus horizontes, mas também para a continuação da glória de seus ancestrais e a exaltação de seus pais.
Confúcio disse: “Muitas vezes não como por dias inteiros e não durmo por noites inteiras, fico pensando. Mas não há benefício nisso. Melhor estudar!” E ainda: Quando trabalhares na terra arável, a fome te espera; quando você estuda, o contentamento espera por você. Um homem nobre se preocupa com o Caminho certo e não se preocupa com a pobreza. Jizi ao mesmo tempo delineou os seis extremos infelizes, e na música sobre o "Portão do Norte" da "Moral dos Reinos" também cantou sobre a pobreza. Mas pregamos o amor à pobreza quando dizemos que não devemos nos preocupar com a pobreza? Dizemos assim porque a vontade deve estar voltada para algo que é mais importante que a pobreza. Portanto, um homem nobre busca riqueza não por causa de pratos requintados, belos vestidos, música maravilhosa, mulheres graciosas, mas para dominar o caminho certo e aumentar as virtudes. E esse caminho é compreendido pelo estudo e está escondido nos livros. O Ensinamento se move rapidamente quando há um estado, e fica parado se não houver estado.
O fato de Dong Zhongshu nunca ter perguntado como as coisas estavam indo em sua casa, e Jing Junming por anos não deixar sua corte, permitiu a ambos se dedicarem inteiramente aos seus estudos e alcançar nestes resultados notáveis, e isso é explicado justamente por sua riqueza. Tão ricos, mas conseguiram mostrar verdadeira diligência - isso é inerente a pessoas talentosas.
Nikuan alimentado nas ruas da capital pelo trabalho duro, Guan Heng serviram vinho em uma taberna - eles eram tão pobres. Tão pobres, mas conseguiram muito nos ensinamentos - isso é inerente às pessoas perfeitas. Naquela época, eram mais de dez mil que se dedicavam a estudar nas escolas da capital, e várias dezenas que concluíram seus estudos. Por que isso aconteceu? Porque sua riqueza impediu o progresso dos ricos, enquanto os pobres mudaram suas intenções por causa da pobreza; houve também quem, por inquietação, perdeu tempo - todas essas pessoas não atingiram seu objetivo, perderam o que já haviam conquistado e permaneceram insuficientemente iluminadas. É por isso que, com certeza, poucos que não têm o talento de Dong e Jing, a vontade de Ni e Guan, conseguem, superando-se, abandonar as tarefas domésticas e se tornar estudantes por muito tempo.
Embora esses quatro possuíssem audição sensível, visão aguçada, embora mostrassem honestidade, lealdade, desinteresse, coragem, dificilmente seria justo admitir que não havia ninguém mais que pudesse se comparar a eles em dignidade. Além disso, há uma razão pela qual esses quatro se tornaram famosos, realizaram feitos gloriosos e o boato sobre suas virtudes passará pelos séculos. Qual é a razão para isto? Eles foram capazes de confiar nas verdades dos antigos sábios, eles penetraram com suas mentes nos preceitos do Mestre. Afinal, é melhor você mesmo dirigir sua carroça e viajar mil milhas do que confiar no condutor Zaofu, que pode dar cem passos em um redemoinho, após o que a carroça desmontará imediatamente. Afinal, é melhor sentar você mesmo nos remos e navegar no Yangzi e no rio Amarelo do que confiar em um barqueiro cujo barco afundará assim que desistir.
Um educado não é de forma alguma dotado de qualidades sem precedentes desde o nascimento, simplesmente ele sabe usar os objetos. De acordo com dados naturais, as pessoas diferem umas das outras cem vezes, mas sua visão e sabedoria podem diferir dez mil vezes, mas isso acontecerá não devido ao talento inato, mas como resultado de algum tipo de influência sobre ele. Um educado de forma alguma nasce entendendo tudo: somente depois que ele começar a estudar as barreiras para sua audição sensível e olhos aguçados deixarão de existir e nada impedirá a manifestação da sabedoria de sua mente. Ele será capaz de reconstruir os feitos de imperadores e príncipes no passado e prever o desenvolvimento de cem gerações no futuro. Isso ele será capaz de fazer porque há um Caminho certo no qual um homem nobre ofusca a si mesmo.
É por isso que o Caminho certo serve à mente da mesma forma que a luz serve ao olho humano. Quando você entra em uma masmorra ou em uma sala escura, você está envolvido na escuridão e você não consegue ver nada, mas quando velas brilhantes são acesas, da escuridão todos os objetos saem. Isso ocorre devido à luz emitida pelo fogo, e não é o resultado da visão dos olhos - pois os olhos são avistados pela luz. O Caminho do Céu e da Terra, as ações dos espíritos são invisíveis, mas, tendo estudado os cânones dos sábios, tendo compreendido as sutilezas do Caminho certo, pode-se ver tudo - este é o poder do Caminho certo, e não a mente. Confiando no Caminho certo, a pessoa se torna conhecedora. Para quem procura as coisas num quarto escuro, nada melhor que o fogo, para quem procura o Caminho certo, nada melhor que os livros clássicos. Os livros clássicos são cânones, foram criados pelos antigos sábios. Tendo compreendido o Caminho correto para as sutilezas, os sábios os testaram em si mesmos e então quiseram ensinar outros a direcionar seus esforços para embarcar no Caminho correto. Precisamente para isso, os antigos sábios criaram cânones e os deixaram como legado para a próxima geração de homens dignos, assim como o mestre Xi fez, criando uma bússola e goniômetro, um fio de prumo e uma corda de carpinteiro e passando eles como um legado para os mestres subsequentes. Afinal, o próprio Xi era tão habilidoso que podia estabelecer a correção de um círculo e um quadrado a olho nu, determinar a superfície ideal e uma linha reta com sua mente, mas ainda assim criou um compasso e um fio de prumo, um transferidor e uma corda de carpinteiro, para assim transmitir conhecimento aos descendentes. Mesmo mestres como Xi Zhong e Gong Ban aprenderam para entrar no caminho certo.
Mesmo mestres como Xi Zhong e Gong Ban, fazendo como Xi, sem essas quatro ferramentas de medição, eles definitivamente não teriam sabido lidar com a tarefa; agora um artesão simples, medindo com um compasso, endireitando com um goniômetro, nivelando com um fio de prumo, marcando com uma corda de carpinteiro, está se aproximando da arte de Xi. Xi criou uma bússola e um goniômetro com sua mente, e os artesãos depois dele com a ajuda de uma bússola e goniômetro começaram a fazer coisas que correspondiam aos planos do próprio Xi. Portanto, os mestres subsequentes com a ajuda de ferramentas de medição tornam-se semelhantes ao Xi.
A sabedoria dos antigos sábios era tal que eles compreendiam os espíritos com suas mentes, sua natureza correspondia às normas da moralidade. Eles criaram livros canônicos para deixá-los para a posteridade. Se um homem digno e nobre abandona seus estudos e age de acordo com sua natureza, ele definitivamente não conseguirá nada; mas se ele começar a aprender com um mentor e agir de acordo com os cânones, de acordo com a sabedoria e a iluminação, de acordo com as virtudes e o dever, ele se aproximará dos sábios. Os antigos sábios criaram cânones com suas mentes para que os descendentes, usando esses cânones, agissem de acordo com as mentes dos sábios. É por isso que as pessoas dignas que estudam os cânones estão próximas dos sábios em suas virtudes. O Shijing diz:
Olhando para os picos das montanhas,
Avance pelo caminho largo.
E ainda:
Tenha sucesso todos os dias,
Avance todos os meses,
Estude diligentemente
e ilumine constantemente.
Portanto, para quem sonha com façanhas, sonha em glorificar a virtude, nada melhor do que ensinar.
O governante considera os limites dos quatro mares como uma família e planeja a vida de todas as pessoas. Se um lavrador abandona o arrozal, os famintos aparecem no Império Celestial, se uma mulher para de tecer, os que passam frio aparecem no Império Celestial.
Hoje em dia, muitas pessoas estão deixando a agricultura, a sericultura, se esforçando para se dedicar ao comércio, portanto, as carroças puxadas por búfalos e cavalos bloquearam as estradas, preguiçosos, vagabundos inundaram as cidades e estão trapaceando lá. Aqueles que estão ocupados com negócios tornaram-se menos numerosos, por outro lado o número de comedores aumentou. "Uma capital próspera e forte é o centro de todo o estado". Olhe para Luoyang : comerciantes aqui são dez vezes mais que cultivadores, os inúteis são dez vezes mais que comerciantes. Um lavrador tem cem comedores, um tecelão tem cem compradoras de roupas ávidas. Mas como alguém pode sustentar cem pessoas? Existem centenas de regiões, milhares de distritos, dezenas de milhares de cidades no Império Celestial, e se tal situação estiver em toda parte, é possível que as pessoas sustentem tudo umas às outras? É possível que não haja quem sofra de fome e frio? Quando a fome e o frio se juntam, as pessoas não podem escolher o pior? Mas quem pratica o mal é ladrão. Se os ladrões tornam-se muitos, como os oficiais podem não se tornar endurecidos? Se a crueldade se intensificar, é possível que as classes baixas não resmunguem? Se aqueles que reclamam se tornam muitos, há sinais de inquietação. Quando as classes mais baixas mal prolongam a vida, o céu envia desastres.
Pois a pobreza brota da riqueza, a fraqueza brota da força, a turbulência brota da ordem estabelecida, o perigo brota da tranquilidade. É por isso que um governante sábio educa o povo com cuidado, atenção, orientações, não perde nada para evitar o nascimento da inquietação, para deter o mal. É por isso que o Yijing diz: “Estabeleça uma ordem estável, então ninguém causará danos à propriedade, ninguém prejudicará o povo”. A "Canção da Sétima Lua" de Shijing ensina as pessoas grandes e os pequenos trabalhos agrícolas. Terminados os ensinamentos, a canção volta ao início. Isso mostra que as pessoas não devem se perder. E eles agora ostentam roupas luxuosas, são exigentes na comida, desenfreados nos discursos, aprenderam a dissimular e enganar uns aos outros. Isso está em todo lugar agora. Para alguns, a prática de crimes e a formação de bandos tornou-se uma profissão, enquanto outros consideram a farra e o jogo como sua principal ocupação.
Alguns adultos, que nunca ficaram atrás de um arado, que não pegaram uma enxada nas mãos, vagam em bandos, para fazer algazarra, agarrando suas balestras e enchendo a aljava com setas para atirar. Outros estão ocupados fazendo balestras com as quais não só não podem se defender de inimigos externos como também não matam nem os ratos em sua casa. Bestas semelhantes foram amadas por Jin Ling que exacerbou o mal. Não se ouve que os corretos e justos, caminhando, se divertiam com bestas. Apenas pessoas vazias, servos e turbas indignas adquiriram o hábito de vagar por aí com bestas, atirando em pássaros, tentando em vão acertá-los. Uma vez cem tais tiros e nunca acertam, mas acontece acertar a um transeunte no rosto ou no olho. Essas bestas são inúteis, prejudiciais.
Alguns fazem cachimbos de bambu para vender, afiando o bocal para que pareça uma arma, ou o untam com cera e mel para adoçar a língua - tudo isso é um triste sinal. Alguns, para diversão das crianças, esculpem carroças, cachorros, cavaleiros, estatuetas de pessoas retratando cenas de teatro de barro, fraudando habilmente as pessoas por dinheiro.
Mesmo no Shijing, as "mulheres que não trançam mais o cânhamo, só dançam" foram ridicularizadas. Afastando-se das tarefas domésticas, abandonando a sericultura e a tecelagem, muitas mulheres foram agora às feiticeiras para aprender seu ofício: tocar tambor, dançar, curvar-se aos espíritos para enganar as pessoas comuns. Nas mulheres enfraquecidas por doenças, nos lares nas famílias onde a doença se instalou, a ansiedade nublava suas mentes e elas são facilmente intimidadas pelas bruxas. Feiticeiras, supostamente para cura, fazem o sofrimento embarcar em uma longa jornada e sair imediatamente pela lareira. E aqueles vagam por caminhos sinuosos nas montanhas, encontrando abrigo apenas onde flui vento de cima e umidade abaixo; eles são abalados pelo vento, o frio é de gelar, eles caem nas redes de pessoas vis, eles são roubados por ladrões - tudo isso apenas multiplica seu sofrimento. Não conte aqueles que por causa disso finalmente perdem a saúde! E há aqueles que recusaram tratamentos e remédios, foram se curvar aos espíritos e morreram por isso, não apenas sem saber que foram enganados por feiticeiras, mas, ao contrário, lamentando que tenham se voltado para elas tarde demais, - não há engano maior do que enganar um plebeu dessa maneira.
Alguns cortam pedaços inteiros de seda fina em fitas para feitiços, artistas colocam padrões neles e calígrafos contratados escrevem pedidos em estilo requintado para implorar por mais felicidade. Alguns cortam seda colorida em fitas com alcunguns de largura e cinco cun de comprimento, costuram delas bolsas de talismã, bordam-nas e carregam-nas por aí. Alguns fiam seda colorida, torcem os fios, depois os cortam para fazer bandagens-pulseiras nos pulsos. Mas tudo isso é vazio: não há felicidade nem infelicidade deles, apenas em vão as pessoas gastam tecidos e fios de seda, enganam as pessoas comuns, deixam ele temer.
Alguns cortam tecidos finos de seda colorida em pedaços e, escolhendo entre oito cores, fazem folhas de olmo do tamanho de um cun e padrões em forma de ondas, prendem em caixões, decoram caixas, fecham saias, roupas, costuram em cobertores. É assim que centenas de peças de seda se esgotam, em vão gasta-se dez vezes mais trabalho do que o necessário. Visto que isso não só não complementa o trabalho dos lavradores e tecelões, não beneficia o mundo, mas, ao contrário, quem faz isso só perde tempo, come docemente, estraga o pronto, rasga tudo, transforma o forte em frágil, fazer grande pequeno, simples complicar, na medida em que tudo isso deveria ser proibido. Mesmo uma floresta montanhosa não resiste a uma queda de fogo, nem mesmo todos os rios e mares enchem uma tigela cheia de buracos!
O imperador Xiaowen usava roupas feitas de seda grossa, calçava sapatos de couro cru e usava cintos de couro apenas para carregar uma espada. As cortinas de seus aposentos eram costuradas com sacolas velhas nas quais os relatórios eram enviados a ele. Nos verões quentes, ele geralmente sofria de calor, então planejou construir um terraço para refrescar, mas quando calculou, descobriu que custaria um milhão e recusou a construção, considerando isso desperdício. Hoje na capital, roupas, comidas, carruagens, enfeites, casas de nobres superam as do imperador. Ele transgride todos os limites do que é permitido. E seus servos, criadas, concubinas usam roupas de linho fino, caixas de bambu são recheadas com seda colorida e branca puras, e brocados estampados. Existem eles bijuterias feitas de chifre de rinoceronte, marfim, jaspe e pérolas, âmbar e carapaça de tartaruga com imagens gravadas, enfeitadas com fios de ouro e prata. Sapatos eles são feitos de camurça e couro de veado almiscarado com cadarços bordados, com solado forrado de seda colorida. Excedendo o soberano em luxo, eles também se gabam. Isso é a causa pela qual Chizi lamentou, servos e concubinas agora os usam!
Na procissão nupcial dos ricos e eminentes, dez carruagens com cavalos e dez carruagens abertas seguem em fila, cavaleiros e criados os acompanham com um séquito. Os ricos competem, querem ser melhores os outros. Os pobres, envergonhados por não poderem pagar o mesmo, são forçados a gastar em festas de casamento adquiridas para toda a vida.
Nos tempos antigos, apenas aquele que governava o povo era digno de se vestir com sedas estampadas, usar carruagens e cavalgar. Como agora é impossível restaurar completamente a velha ordem, devemos pelo menos não permitir que as pessoas comuns ofusquem o luxo do antigo imperador Xiaowen. Os que usam sedas finas, sapatos de camurça e cervo almiscarado com rendas bordadas, meias de seda colorida, viajam em carruagens pintadas ou a cavalo, mantêm muitos criados, não cultivam cereais, sentam-se e parasitam.
Confúcio disse: “Antigamente eles enterravam assim: envolviam os mortos em uma espessa camada de grama e os enterravam em um terreno baldio, eles não enchiam os túmulos, eles não plantavam o túmulo com as árvores, não marcavam certos períodos de luto. Os sábios subsequentes começaram a usar os caixões internos e externos”. O caixão era feito de plátano, o cânhamo foi amarrado em volta dele, a sepultura foi cavada bem fundo, coberta com uma camada de terra por cima de modo que o cheiro de decomposição não iria para cima.
Então começaram a usar nogueira brava, acácia, sophora, cipreste, madeira de laca, freixo para caixões, ou seja, tudo o que crescia ao redor. As tábuas eram impregnadas de verniz, bem fixadas com pregos, as irregularidades eram aplainadas, polidas, ajustadas para que não houvesse folgas. Em termos de resistência, o caixão revelou-se confiável, adequado e isso bastava. Então, os nobres da capital desejaram ter caixões feitos de freixo, acácia, árvore yuzhang, cânfora e cedro, que cresciam apenas ao sul do Yangzi. O pessoal do sertão começou a imitar a capital. Mas freixo, acácia, árvore yuzhang crescem em terras distantes, em montanhas inacessíveis, em desfiladeiros fechados, ou em uma montanha com mil degraus de altura, ou em um desfiladeiro com cem zhangs de profundidade. É preciso superar montanhas, passar por encostas íngremes perigosas, caminhar por caminhos sinuosos nas montanhas, passar muitos dias seguidos para encontrar essas árvores. Leva muitos meses para cortá-las. É preciso muita gente, búfalos, carroças, para transportar toras até o rio e descer até o mar. Então, ao longo do Huaihe e Huanghe, é necessário levantá-los contra a corrente a uma distância de milhares de li até Luoyang. Depois disso as toras irão para os artesãos, que trabalharão por muitos dias, muitos meses. Como resultado, para fazer um caixão, são necessários esforços de milhares e milhares de pessoas.
O caixão acabado é pesado: várias dezenas de milhares de jin; sem um grande número de pessoas ele não pode ser levantado, sem um grande carrinho não pode ser transportado. Agora, na área de dez mil li de Lelan, no leste, até Dunhuang, no oeste, as pessoas usam apenas esses caixões. Tal desperdício de trabalho em detrimento da agricultura é lamentável. Nos tempos antigos, as colinas não eram derrubadas. Quando Zhongni enterrou sua mãe, ele cavou um túmulo de quatro chi de altura; com a chuva o túmulo foi lavado. Os discípulos dirigiram-se a ele com um pedido para consertar a colina, ao que Confúcio, chorando, disse: “De acordo com o ritual, as sepulturas não são consertadas”. Quando Li morreu, ele foi colocado em um caixão interno, ele não tinha um caixão externo. Wendi foi enterrado em Zhiyang, Mingdi em Luoyang, com eles não se enterraram pérolas e outros objetos de valor, em sua homenagem eles não ergueram templos, sobre seus túmulos eles não derramaram montes altos. Embora os montes sobre seus túmulos sejam invisíveis, a sabedoria dessas pessoas é grande.
Já os aristocratas e nobres da capital, os ricos e eminentes das regiões e distritos não querem cuidar de seus pais durante sua vida, e depois da morte fazem o possível para enterrá-los magnificamente. Caixões feitos de freixo, acácia, madeira de cânfora, cedro são agora decorados com ouro e jaspe. Eles cavam uma sepultura no meio de um campo de grãos gordos, na terra amarela, e junto com o falecido eles enterram figuras humanas de sacrifício, cavalos, carroças, montam altos túmulos, plantam muitos pinheiros e ciprestes, erguem edifícios e templos de ancestrais. O esplendor de tal funeral transcende os limites do que é permitido até para o imperador. Funcionários favoritos, famílias nobres e eminentes de distritos e regiões, se tiverem um funeral, esperam os dignitários proeminentes da capital, os funcionários de condados a eles subordinados, enviando, acompanhados por servos de carruagens e cavalos, todos os tipos de telas e cortinas, utensílios para receber convidados - então eles competem no esplendor do funeral. Tudo isso é inútil para o falecido e não exalta a piedade filial, apenas aumenta o incômodo e cria uma ladainha para os servos.
Agora, olhando ao redor de Hao e Bi, onde estão localizados os túmulos dos reis Wen e Wu, as colinas de Nancheng, onde Zengxi está enterrado, de qualquer forma não se pode dizer que o duque Zhou era um servo devotado, ou Zengzi um filho irreverente, pois acreditavam que a glorificação do soberano, a glorificação do pai, não se consegue enterrando a riqueza na sepultura; a glorificação do nome, a glorificação do ancestral não é alcançada por magníficas carroças e cavalos. Confúcio disse: "Grande riqueza mina a virtude, abundância de dinheiro prejudica o ritual".
Jin Ling aumentou os impostos para pintar a parede – no Chun Qiu isso foi considerado contrário ao caminho correto do soberano. Hua Yuan e Le Lu organizaram um magnífico funeral para Wen Gong; o Chun Qiu considerou isso uma discrepância com o caminho correto. Além disso, é permitido que funcionários comuns, pessoas comuns ultrapassem o soberano em luxo, violando o verdadeiro caminho?
Durante a época de Jingdi, o príncipe soberano Yuan Wei Buhai foi privado de sua herança por violar a lei sobre funerais; na época de Mingdi, o príncipe soberano de Zongyang de Sanmin foi punido raspando a cabeça por exceder os regulamentos sobre o funeral de um dos pais. Agora, no Império Celestial as pessoas se entregam a excessos excessivos, afastam-se do princípio fundamental, em luxo superam em muito o soberano.
O que eu condenei não vem da natureza das pessoas; aqueles que, competindo uns com os outros, o fazem mal, o fazem isso como resultado de mau governo e maus costumes. Para governar corretamente o mundo, os governantes devem conhecer o povo, instruí-lo, e então será possível mudar os costumes, melhorar a moral e alcançar uma grande paz.
No mundo antigo, no tempo do grande vazio sem forma e sinais, o qi original, que consistia em substâncias fundidas, se formava. Ele não podia ser contido, ele não podia ser controlado. Isso durou muito tempo, mas então de repente começou a mudar, foi dividido em puro e lamacento, que se transformou em yin e yang. Yin e yang já tinham forma; ordenando no mundo, eles formaram o céu e a terra. Quando o qi celestial e o qi da terra se uniram, todas as coisas nasceram. A fusão harmoniosa do yin e do yang deu origem ao homem, para que ele controle tudo o que existe.
É por isso que o céu se origina de yang, a terra se origina de yin e o homem de sua harmonia. Cada um destes três começos agora tem seu próprio propósito, mas antes de serem formados, eles dependiam um do outro. Então cada um destes três começos seguiu seu próprio caminho e, finalmente, todos chegaram à harmonia, ao equilíbrio.
O caminho do Céu é a criação, o caminho da Terra é a mudança, o caminho do Homem é a ação. As ações são aquelas que visam estabelecer uma conexão entre yin e yang, a fim de receber o que há de mais valioso. Uma pessoa, por suas ações, afeta o Céu e a Terra na mesma medida que ele, sentado em uma carruagem, controla quatro cavalos ou, estando sob o dossel de um barco, o controla, remando. Embora o dossel do barco, como o Céu, lhe sirva de abrigo, e a carruagem, como a Terra, o carregue sobre si, ainda assim, a pessoa governa onde precisa. Confúcio disse: "Sele seis dragões e governe o céu!" “Palavras e ações são como um homem nobre afeta o Céu e a Terra, é impossível que ele seja imprudente!” .
Isso mostra que o Céu envia presságios e o homem realiza atos gloriosos. É por isso que o Shujing diz: “Gloriosas são as ações do Céu e, em vez do Céu, um homem as pratica”, ou seja, um homem pode cumprir os decretos do Céu; yang e yin podem ser harmonizados, portanto, antes do caminho certo e da virtude, não há objetivo maior do que ordenar o qi.
[...]
O verdadeiro Qi não se aplica apenas aos humanos; cereais e outras plantas, pássaros e animais, peixes e tartarugas absorvem isso em si mesmos e assim vivem. Graças ao qi os sons entram nos ouvidos e excitam os corações; tendo ouvido esses sons, um homem e uma mulher colocam sua energia em ação. Devido à harmonia do qi, ocorre a concepção, dando origem ao embrião, e o embrião, absorvendo o que há de mais útil, forma seu corpo. Após o nascimento, uma pessoa cultiva seu caráter através da harmonia, e as virtudes excepcionais, estabelecendo-se nele, dispersam-se pelos membros, espalham-se pelos vasos sanguíneos e, assim, entre caráter e aspirações, audição e visão, sentimentos e desejos de harmonia e calma, suas ações tornam-se puras e sinceras. É por isso que cinco imperadores e três senhores, usando apenas imagens-símbolos de leis, conseguiu subjugar seu povo, melhorar suas virtudes, e como resultado o mundo inteiro mudou para melhor.
Portanto, leis, decretos, punições, incentivos, pelos quais os assuntos civis são administrados e colocados em ordem, não são suficientes para realizar grandes mudanças e estabelecer uma grande paz.
Quem quiser seguir os passos dos três governantes e alcançar o sucesso que os cinco imperadores e três senhores alcançaram, deve primeiro explorar a origem e começar da fundação ancestral, deve glorificar o caminho certo e alcançar estabelecimento da harmonia. Com a ajuda do qi simples e puro, deve-se criar pessoas puras e honestas, revelar um rosto virtuoso, educar corações honestos e fiéis, então a reeducação das pessoas será completa, perfeita e o sucesso nisto será assegurado.
Um estado é um estado porque ele tem um povo; um povo é um povo porque tem grãos; o grão foi abundantemente colhido porque o trabalho humano foi aplicado; as pessoas trabalham porque elas têm tempo para isso.
Num estado onde reina a ordem, os dias passam devagar, são longos, então o povo aqui tem tempo livre, ele tem muita força; em um estado onde não há ordem, os dias correm rapidamente, eles são curtos, então as pessoas aqui estão esmagadas, elas estão exaustas. Quando afirmo que em um estado ordeiro os dias passam devagar e eles são longos, não é porque alguém implorou a Xi e He para desacelerar o correr do sol, para esticar o tempo medido pelo relógio de água a favor do tempo, mas porque o soberano aqui é sábio, perspicaz, os funcionários são administráveis, os subordinados seguem o caminho certo, sabem o seu lugar, e, por isso, o povo é tranquilo, e tem muita força; assim, os dias em tal estado parecem longos. Quando digo que num estado desordenado os dias correm rapidamente e eles são curtos, não é porque prosperam, os funcionários são corruptos, os impostos e taxas são incontáveis, as pessoas comuns sofrem com a opressão dos superiores, os militares reclamam que não há artigos suficientes no código de leis para governar o povo, há presos inocentes para se libertar, deve-se pagar com dinheiro, há pessoas com uma vontade inflexível para se protegerem, ministros injustos criam iniquidade no topo, é por isso que o mal se espalha para as classes mais baixas, homens nobres correm em carruagens para entregar ofertas para pessoas influentes, e pessoas comuns correm com dinheiro no peito para subornos - portanto, os dias em tal estado parecem curtos.
O Shijing diz: “O governante tem muito o que fazer e não tem tempo para o pai.” Isso significa que nos tempos antigos havia tempo suficiente para cumprir o dever filial, mas agora as pessoas estão agitadas e não encontram tempo para colocar seus pais para descansar. Confúcio disse: "Quando há muitas pessoas, elas devem ser enriquecidas; quando ficam ricas, devem ser educadas", porque o ritual e o dever brotam da prosperidade, e a pobreza gera ladrões e corruptos. A riqueza vem do tempo, a pobreza vem da falta de tempo. Os sábios bem entenderam que a força do homem é o sustento do povo, o reduto do estado, então tentaram reduzir os deveres, valorizaram o tempo das pessoas. Portanto, o Imperador Yao ordenou que Xi e He seguissem respeitosamente as leis do Grande Céu e informassem diligentemente as pessoas sobre as datas de trabalho. Shaobo organizou a corte e não queria incomodar as pessoas, resolveu os casos, sentado sob uma pereira brava, e conseguiu contribuir muito para o estabelecimento de uma grande tranquilidade sem punição.
Agora tudo é diferente: os funcionários tiranizam o povo, os patrões são arrogantes. Tendo abandonado o trabalho nos campos, deixando os bichos-da-seda, um plebeu envolvido em litígio é obrigado a comparecer à presença e esperar de manhã à noite antes que o deixem entrar; se ele não tiver proteção, o funcionário nunca o aceitará. Independentemente de ele estar envolvido no caso ou não, ele é mantido aqui por muitos meses e dias, enquanto a família, esperando o resultado do processo, deixa de fazer negócios. Se as casas continuarem fracas, tem que convidar os vizinhos para estarem presentes na audiência do processo e trazer comida ao detido na presença. Quando o julgamento chega ao fim, acontece que o trabalho das pessoas desapareceu durante o ano, e daí surgiram os famintos no Império Celestial. No entanto, funcionários irracionais que julgam as pessoas não se importam antes disso.
Se na presença regional e distrital uma pessoa foi caluniada, ela é forçada a se defender. A presença distrital geralmente não mostra vontade de resolver o assunto, o que leva uma pessoa à ruína completa, porque ele tem que ir para a distante Corte Suprema. Mas o Supremo não consegue descobrir onde está a verdade e onde está a mentira, ele tenta encerrar o processo com a ajuda de atrasos, então se dá o seguinte: manda entregar o processo ao tribunal capital dentro de cem dias, e se ele vem antes, obriga a alterar datas em documentos. Tudo isso contradiz o que Shaobo buscou quando julgou, sentado sob uma pereira. Isso corresponde exatamente às palavras: “Embora ele leia trezentos poemas de Shijing, se ele receber os assuntos da administração do estado, ele não os enfrentará. De que adianta ler tanto?”
Confúcio disse: "Eu entendo os processos judiciais da mesma forma que as outras pessoas". A partir disso, pode-se ver que todas as pessoas com habilidades acima da média podem distinguir a falsidade da verdade, entender as leis, podem servir como chefes das vilas, distritos, subfuncionários, eles têm capacidade suficiente para julgar qualquer assunto para que não haja resmungos; se isso não acontecer, há razões para isso.
O Zuo Zhuan diz: "Na verdade, muitas pessoas odeiam a franqueza e têm vergonha da justiça". O correto defende o que é justo, é firme em sua vontade, portanto não dá favores a mesquinhos funcionários; o errado dá suborno para quem está fazendo negócios e, portanto, o chefe da vila, o chefe do distrito, ajudam ele a destruir o certo. Se acontecer de o justo ganhar o caso após o recurso, então os subfuncionários não podem escapar da punição e, portanto, todos eles juntos tentam caluniar o correto. Quando um plebeu processa qualquer patrão, sua posição é mais fraca que a do adversário, porque o patrão será apoiado tanto na região quanto no município. Afinal, se o homem certo ganhou o caso após um recurso em uma autoridade superior, então o chefe da vila, o chefe do distrito e os subfuncionários não podem escapar da punição e, portanto, todos no distrito estão tentando caluniá-lo perante a região. A posição de uma pessoa litigando com todo o condado é mais fraca, então a região confirmará a decisão do condado. Afinal, se o correto ganhar a causa após um recurso, então o chefe da região não pode evitar a punição e, portanto, toda a região tenta caluniar o justo perante o distrito. A posição de uma pessoa litigando com toda a comarca é mais frágil, então a comarca simplesmente confirma a decisão da comarca, não se aprofunda no assunto e o justo terá que fazer uma longa viagem para chegar ao Câmara Suprema. Mas o Supremo não tem condições de resolver o caso, só está interessado em cobrar as custas judiciais. Se a pessoa for pobre e ela tiver pouco dinheiro, não terá saída, ela vai demorar para entrar com recurso; se ele for rico e tiver muito dinheiro, ele vai contratar alguém, mandá-lo para sua casa por dinheiro e poderá assim obter uma extensão do prazo para interpor recurso de cem para mil dias. Tal julgamento ajuda os ricos e traiçoeiros, oprime os pobres e os fracos! É possível obter justiça neste caso?
Não apenas os chefes de distritos, mas também oficiais militares também consideram casos judiciais. Primeiro, o justo sofre insultos de funcionários mesquinhos e depois ele é ofendido por funcionários maiores. Mesmo que a certo vença e o vilão seja condenado, a ofensa fica sem vingança, pois acontece que uma anistia livra o vilão do castigo. O Honesto foi ofendido, ele não alcançou a justiça, e os funcionários traiçoeiros, que encobriram pessoas más, escaparam da punição. É por isso que é fácil para os funcionários regionais e distritais ofender um plebeu, é por isso que há muitas pessoas famintas e pobres na China. Agora não estamos falando sobre o caso em que o Céu ofendido envia desastres que prejudicam a colheita, mas sobre quanto trabalho humano é desperdiçado durante o litígio. Agora as pessoas são forçadas a abandonar a lavoura e a sericultura, chegar a um funcionário ou mesmo a seu capanga, tanto no Supremo Tribunal quanto na comarca, distrito, bairro, ou seja, a qualquer pessoa investida do poder. No Reino do Meio o número de pessoas envolvidas em litígios e testemunhas chega a cem mil por dia. Vamos calcular: um está processando, e dois têm que entregar comida para ele, assim, trezentas mil pessoas por dia estão fora do mercado. Se tomarmos como unidade a família de um agricultor com um número médio de comedores, em um ano haverá cerca de dois milhões de famintos. Nesse caso, é possível se livrar dos ladrões e conseguir uma grande paz?
O imperador Xiaoming perguntou uma vez: "Por que ninguém veio com petições esta manhã?" Aqueles ao seu redor responderam: “Porque hoje é o dia do fanzhi”. A isso o imperador disse: “As pessoas abandonaram o trabalho nos campos, chegaram de longe aos portões do palácio, mas vocês, seguindo a rotina, desperdiçam seu tempo, e ofendem-nos ”. E ordenou ao funcionário encarregado da recepção que continuasse a aceitar as petições, independentemente do dia de fanzhi. É assim que um governante sábio, iluminado e esclarecido economiza tempo, e é assim que os funcionários o desperdiçam facilmente. É correto dizer: “Existe um soberano, mas não há oficiais”, “existe um governante, mas não há assistentes”, “o chefe é sábio e os mais próximos confiados são preguiçosos”. O Shijing diz: "O estado vai se arruinar, por que todos são descuidados?" O problema é que os três chefes ministros ocupam apenas cargos honorários e recebem altos salários, não querendo mergulhar no sofrimento das pessoas. Desprezando essas pessoas, Confúcio disse: "Até que ele receba um posto, ele tem medo de não alcançá-lo, mas quando o recebe, tem medo de perdê-lo" . Veja bem, o conhecimento dos nobres que começaram a carreira com funcionários distritais e regionais, e agora ascenderam a ministros de primeiro escalão, provavelmente não é pequeno, mas o assustador é que agora eles colocam os benefícios pessoais em primeiro lugar e a dívida pública em segundo lugar. O Shijing diz: “Ninguém pensa em problemas, porque todo mundo tem pais”. Agora as pessoas não têm tempo para trabalhar - vão nascer cereais? “Se o povo é pobre, como pode o soberano ser rico?” Ai! É possível não meditar sobre isso!
