Shenjian申鋻 [Amplas Reflexões] é um tratado político escrito por Xun Yue 荀悦 [148–209ec] durante o período Han posterior 後漢. O livro trata sobre governança e combina teorias confucionistas e legalistas, buscando a restauração da ordem e da estabilidade política e social em um momento de decadência da dinastia Han.
Organização da Gestão
[...] A essência do Dao é humanidade e justiça; os cinco clássicos são sua base, o resto dos livros são remendos. Dao foi glorificado, foi cantado, foi exaltado na música, foi louvado nas danças. O Dao foi visto como em um espelho antes, mas foi exposto repetidas vezes. Portanto, os sábios governantes antigos, em relação à humanidade e à justiça, simplesmente reafirmaram o Dao. Desejando deixá-lo para sempre indestrutível e apresentado de maneira ordenada, chamo agora este trabalho de "Amplas Reflexões".
Tendo aceitado o comando do Céu, a sagrada Dinastia Han reconheceu o Dao como a única base. As virtudes do Dao, que encheram o universo, iluminaram toda esta dinastia. Mas ministros e funcionários ferozes depois mergulharam a administração no caos - e esta dinastia caiu na desolação. No entanto, então os governantes bloquearam o caminho do dilúvio e, imitando o padrão das três épocas, conseguiram seguir verdadeiramente sua moralidade, e seus feitos gloriosos tornaram-se os mais reverenciados. O Dao Celestial está próximo, mas apenas cumprindo-o diligentemente, o imperador pode esperar que o Soberano Supremo desça, se aproxime dele e dez mil domínios encontrem a paz. Somente com base nisso, realmente, amplas perspectivas podem ser abertas.
O Dao que criou o Céu é yin e yang; o Dao que criou a Terra é suavidade e dureza; o Dao que criou o Homem é a humanidade e a justiça. Yin e yang reúnem a essência do qi, suavidade e dureza determinam a forma dos objetos, humanidade e justiça governam as ações das pessoas - tudo isso é Dao. Portanto, o princípio básico do governo reside apenas nas leis e instruções. As instruções são a transformação do yang, as leis são o que ao yin corresponde. Humanidade significa a aplicação misericordiosa de preceitos e leis, e justiça significa sua conformidade; ritual significa seu desempenho, sinceridade significa sua observância, sabedoria significa seu conhecimento. Portanto, preceitos e leis se manifestam em paixão e antipatia, são incorporados em calma e raiva, são expressos em tristeza e alegria. Se os dois princípios forem impecáveis, as cinco virtudes não se perderem, os seis sentidos não se perverterem, então os três fundamentos estarão em harmonia, os cinco comportamentos ficarão perfeitos, os funcionários corresponderão à sua posição, todos os negócios serão coroados de sucesso.
O céu é o critério do Dao, o imperador é o centro do Império Celestial, os oficiais são seus assistentes, o povo é a fundação do estado. Antigos governantes sábios governavam assim; em primeiro lugar, honraram o Céu, em segundo lugar, mantiveram a impecabilidade em si mesmos, em terceiro lugar, nomearam dignos para cargos, em quarto lugar, tiveram pena do povo, em quinto lugar, estabeleceram ordens, em sexto lugar, realizaram ações. O céu deve ser honrado com zelo, a impecabilidade deve ser preservada em si mesmo infalivelmente, deve-se acreditar firmemente naqueles nomeados para cargos, deve-se sentir pena das pessoas sinceramente, deve-se estabelecer ordens viáveis, deve-se realizar atos que permanecerão por séculos - isso é chamado de organização da gestão.
A arte do governo é como segue: primeiro deve-se erradicar os quatro males, então deve-se exaltar os cinco princípios de governo. O primeiro mal é chamado de hipocrisia, o segundo é chamado de egoísmo, o terceiro é chamado de licenciosidade, o quarto é chamado de desperdício. A hipocrisia abala a moral, o egoísmo abala as leis, a licenciosidade abala o estabelecido, o desperdício agride a ordem. Se esses quatro males não forem erradicados, o gerenciamento será impossível. Quando a moral é minada, o Dao é emasculado, e então mesmo o Céu e a Terra não são capazes de preservar sua essência; quando as leis são minadas, o mundo entra em colapso, e então mesmo o soberano não é capaz de manter seus regulamentos; quando o estabelecido é afrouxado, o ritual perece, e então mesmo o sábio não é capaz de cumprir seu Dao; quando as ordens são prejudicadas, os desejos se tornam desenfreados, e então mesmo as quatro partes do mundo não são capazes de satisfazer as necessidades das pessoas - isso é o que são os quatro males. Desenvolver a agricultura e a sericultura para prover a vida das gentes, aprofundar gostos e desgostos; corrigir a moral do povo, disseminar a alfabetização e a educação para educar o povo, armazenar armas para fortalecer o poder do estado, recompensar e punir adequadamente, simplificar as leis - esses são os cinco princípios da governo.
Eles perguntam: “O que isso significa: as pessoas são como a água?”
Eu respondo: “Para quem quer atravessar um rio grande, é melhor fazer de barco, ou pior - nadar. Quem nada gasta suas forças e se expõe ao perigo, quem atravessa o rio de barco sente repouso e fica tranquilo; estar em um rio sem barco e não poder nadar ao mesmo tempo significa inevitavelmente se afogar. Governar um povo com conhecimento é como atravessar um rio a nado, governar um povo com a ajuda do Dao e da virtude é como atravessar um rio de barco; dar rédea solta aos sentimentos do povo significa tolerar a inquietação, suprimir os sentimentos do povo significa mostrar intolerância”.
Eles dizem: "Então como ser?"
Eu respondo: “Os sentimentos devem ser colocados em limites estritos e não devem sair deles; certos limites devem ser traçados e não permitir que sentimentos os invadam, pois a água pode ser impedida de transbordar, mas não pode ser privada da possibilidade de fluir. Poder limitar é, antes de tudo, conter-se, e só então, aos outros; não poder limitar é, antes de tudo, restringir os outros e depois a si mesmo. Devemos ser capazes de limitar sem limitar. Da mesma forma, deve ser ordenado. Se você dá rédea solta aos seus sentimentos, mas restringe o desejo das pessoas, se os funcionários são inteligentes e se exige honestidade das pessoas, se eles se esforçam para acumular riquezas e tirar das classes baixas o que já lhes falta, se eles se recusam a fazer o que eles têm que fazer com facilidade, forçar os outros a fazer o que é difícil para eles fazerem, isso significa que a fonte do descontentamento brotou.”
Os altos devem controlar os baixos da mesma forma que pescam: segure a vara com firmeza, monitore o comportamento do anzol - afinal, só assim se pega um peixe. O centro deve governar a periferia da mesma forma que se dirige um cavalo: segurar as rédeas com firmeza nas mãos e controlar os freios - afinal, só assim se pode conduzir um cavalo. Portanto, se você não domina a essência do Dao, então você não possui o Dao de forma alguma. Observando um menino pastoreando galinhas, pode-se entender os métodos de governo do povo. Se o menino está com pressa, as galinhas se assustam; se ele demora, as galinhas pisam seu lugar; quando as galinhas vão para o norte e o menino repentinamente bloqueia seu caminho, as galinhas viram para o sul; quando as galinhas estão indo para o sul e o menino repentinamente bloqueia seu caminho, as galinhas viram para o norte; quando o menino chega muito perto delas, as galinhas voam, e quando ele se afasta das galinhas, elas se dispersam. Quando as galinhas estão calmas, elas podem ser abordadas, quando estão passeando sem pressa e não se assustam, elas podem se alimentar. A melhor maneira de agrupar galinhas é persegui-las sem persegui-las; então elas estão calmas, então elas estão caminhando pela estrada; e entram em seus próprios portões.
Assuntos atuais
Eles perguntam: “O que significa cultivar a virtude e ao mesmo tempo punir?”
Eu respondo: “Esta é a regra - a lei. Primeiro você pode recorrer a um e depois a outro - tudo depende das circunstâncias. Se a punição e a educação não forem realizadas, uma situação alarmante pode se desenvolver; deve-se começar a educar a partir do simples, deve-se começar a punir com medidas leves de punição, pois tudo deve ser feito gradualmente. Com educação exemplar, quando distribuída por toda parte, pode ser realizada integralmente; de acordo com o código penal em vigor, quando as pessoas têm medo de cometer crimes, é possível exigir o cumprimento estrito das leis. Se a educação completa não pode ser realizada, mas tenta-se realizá-la, a educação torna-se sem sentido; se é impossível cumprir rigorosamente as leis, mas elas são obrigatórias, as punições tornam-se cruéis. A educação sem sentido estraga a moral, punições cruéis prejudicam o povo - portanto, um homem nobre não agiria. Se introduzirmos um sistema de educação, que certamente será violado, e não compatível com as capacidades das forças do povo, isso é o mesmo que levar o povo ao mal, e é por isso que dizemos que estraga a moral. Se estabelecermos leis que estão fadadas a serem quebradas, independentemente da natureza das pessoas poder resistir a elas, é como mergulhar o povo em crimes, por isso dizemos que isso prejudica o povo. Quando a educação for realizada em todos os lugares e for possível aconselhar a todos que façam pelo menos a menor boa ação, a educação será realizada integralmente; quando ninguém se atreve a cometer crimes, mesmo as más ações mais insignificantes podem ser legalmente proibidas,
[...]
Mesmo os príncipes soberanos são proibidos de possuir lotes sozinhos, e agora os ricos comuns capturaram vastos campos além de qualquer medida e se tornaram mais ricos do que dignitários e príncipes soberanos - isso significa que eles possuem lotes individualmente; mesmo um grande oficial é proibido de possuir suas terras sozinho, e agora as pessoas comuns vendem e compram campos a seu próprio critério - isso significa que eles possuem a terra sozinhos.
Eles perguntam: “O sistema de campos de poços deve ser restaurado?”
Eu respondo: “Não. A propriedade exclusiva da terra não corresponde a ordens antigas; o sistema de campos de poços não corresponde aos dias de hoje”.
Eles perguntam: "Como então ser?"
Eu respondo: “Arar a terra, mas não a possuir até que outras ordens se estabeleçam, só assim”...
Proibições em casa
[...] Eles perguntam: “Em que as proibições são baseadas em dias e horas?”
Eu respondo: “São a predestinação do Céu e da Terra e não dão origem à felicidade nem ao infortúnio. O leste simboliza a vida, mas as pessoas morrem lá, o oeste simboliza a morte, mas as pessoas vivem lá, o sul é fogo, mas quem mora lá não se queimou, o norte é água, mas quem mora lá não se afogou. Portanto, na manhã de um dia de Xiazi, a Dinastia Yin pereceu, e na manhã de outro dia de Xiazi, surgiu a Dinastia Zhou; no mesmo Xianyang, a dinastia Qin morreu e a dinastia Han começou a florescer.
Eles perguntam: "Como se tornar imortal?"
Eu respondo: “Isso é um absurdo, uma coisa vazia! Os sábios não aprenderam isso não porque não quisessem longevidade. O começo e o fim são o destino de tudo o que existe, a existência curta ou longa é predeterminada para tudo o que existe. Destino e predestinação não estão sujeitos à vontade do homem.”
Eles perguntam: “Ainda existem imortais?”
Eu respondo: "Pigmeus e gigantes nascem em terras estrangeiras, mas mesmo que existam imortais, eles são um povo estranho para nós."
Eles perguntam: "Existe uma maneira mágica de criar ouro e prata?"
Eu respondo: “Fu Yi raciocinou corretamente, dizendo que as telhas podem ser feitas de argila pegajosa pela queima, mas o cobre não pode ser obtido da queima das telhas. A natureza confirma que é impossível criar ouro e prata, isso é charlatanismo! Afinal, não há esperança de criar um cavalo e um touro da carne de um cachorro e um carneiro!”
Julgamentos
[...] Eles perguntam: "Amar o povo como o próprio filho - este é o auge da humanidade?"
Eu respondo: "Não".
Eles perguntam: "Amar as pessoas como a si mesmo - este é o auge da humanidade?"
Eu respondo: “Não. Tang orou em Sanlin, Zhu mudou-se para Yi, Jing realizou sacrifícios durante a seca - isso pode ser considerado amor pelo povo.”
Eles perguntam: “Por que eles atribuíram tanta importância ao povo e se negligenciaram?”
Eu respondo: “Os governantes do povo nutrem o povo por ordem do Céu, pois enquanto o povo existir, o estado também existirá, se o povo morrer, o estado também morrerá; portanto, atribuir grande importância ao povo significa atribuir grande importância ao estado e seguir o comando do Céu.”
“Os presságios de dano e ganho, embora insignificantes, são muito perceptíveis. O governante do reino de Zhao recebeu duas cidades, mas durante a refeição foi tomado de tristeza; Dao Zhu ficou rico, mas sua esposa começou a chorar. A partir disso, podemos concluir que um benefício pode se transformar em uma perda e uma perda pode se transformar em um benefício. As predestinações sobre ofensa e satisfação, embora secretas, são muito tangíveis. As dificuldades em Yuzheng foram o início de um renascimento na dinastia Xia; a estranheza do tripé faisão era um presságio do renascimento da Dinastia Yin; os desastres em Shaogong prenunciaram a ascensão da dinastia Zhou; o refúgio em Guiji serviu de base para a hegemonia do reino Yue; tumulto organizado por Zi Zhi, serviu como um prenúncio do fortalecimento do reino de Yan. A partir disso, podemos concluir que a satisfação pode se transformar em ressentimento, e o ressentimento pode se transformar em satisfação [...]
[...]
Eles perguntam: "O que é natureza e o que é destino?"
Eu respondo: “O que é dado desde o nascimento chama-se natureza, é uma forma e um começo espiritual; aquilo pelo qual eles existem e pelo qual eles morrem é chamado de destino, é felicidade e infelicidade. Desde o nascimento, o homem recebe natureza e destino. Um homem nobre contribui para o destino, conforme a natureza; ele aceita um bom destino, suporta um mau, sem tentar mudá-lo e não resmunga. O sortudo usa a predestinação do Céu e é orgulhoso, o malvado vai contra a predestinação do Céu e age de forma escandalosa. Portanto, quem é orgulhoso, embora seja premiado um bom destino, não conseguirá nada, mas quem é ultrajante nunca suportará um mau destino. Um bom destino leva à negligência, um mau à intemperança. Lutar por um bom destino para encontrar a felicidade, resmungar contra um mau destino para causar problemas, é um erro!”
[...]
Eles perguntam: “Qual é a conexão entre a predestinação do Céu e as ações do homem?”
Eu respondo: “A Predestinação do Céu é de três categorias. O mais alto e o mais baixo são imutáveis, o do meio está conectado com as ações de uma pessoa; pessoas com destinos semelhantes, mas com ações significativamente diferentes, têm felicidade e infelicidade diferentes, por isso dizem: “Aplicando a verdade até o fim, usando a essência até o fim, você pode alcançar o destino”.
Mencius considerou “a natureza é boa”, Xunzi considerou “a natureza é má”, Gongsunzi disse que “a natureza não é boa nem má”, Yang Xiong disse que “a natureza é uma mistura de bem e mal”, Liu Xiang disse que "a natureza e o sentimento estão mutuamente correlacionados, a natureza não é completamente boa, o sentimento não é completamente mau".
Eles perguntam: "Qual é a verdade?"
Eu respondo: “Se a natureza fosse boa, não haveria quatro vilões, se a natureza fosse má, não haveria três humanos; se as pessoas não fossem divididas em boas e más, já que o rei Wen realizou uma única educação, então não haveria Zhougun, Guan e Cai; se a natureza é boa e o sentimento é mau, então Jie e Zhou não teriam natureza, e Yao e Shun não teriam sentimentos: se a natureza é uma mistura de bem e mal, então o sábio teria que possuir o mal, e os ignorantes insignificantes - bondade. Então, a verdade não foi revelada, apenas as palavras de Liu Xiang parecem estar corretas."
[...]
Eles dizem: “Humanidade e justiça são natureza, vício e hostilidade são sentimentos; humanidade e justiça são sempre boas, mas gostos e desgostos são maliciosos, então ter um sentimento significa ter o mal.”
Eu respondo: “Isso está errado. Gostos e desgostos são o que a natureza percebe ou rejeita, eles se manifestam em ações dirigidas para fora. Portanto, o que se chama sentimento procede necessariamente da natureza. A humanidade e a justiça são bondade sincera, por que se surpreender se são sempre a personificação da bondade! Na predileção e na hostilidade, a bondade e a malícia não estão separadas uma da outra, por que se surpreender se a malícia for inerente a elas! Falando do princípio espiritual, é impossível não tocar na força vital, pois não há nada mais próximo do princípio espiritual do que a força vital; ter vitalidade significa ter uma forma, ter um começo espiritual significa ter um sentimento que se manifesta em vício e hostilidade, em alegria e raiva. Afinal, o princípio espiritual tem um sentimento assim como a força vital tem uma forma; a força vital é branca e preta, o princípio espiritual é bom e mau; a forma está associada à brancura e à negritude, o sentimento está associado à bondade e à malícia, portanto, quando a força vital é negra, a forma não é culpada, quando a natureza é má, então o sentimento não é culpado.
[...]
Eles dizem: “A atitude de uma pessoa em relação ao lucro é tal que, vendo isso, ela é atraída por isso; naquele que pode se conter com a ajuda da humanidade e da justiça, o sentimento é reprimido pela natureza. No entanto a natureza é sempre menor, e os sentimentos são sempre mais, e quando a natureza não é capaz de parar de sentir, o sentimento pode fazer o mal por conta própria.”
Eu respondo: “Isso está errado. É a bondade e a malícia que acontecem mais ou menos, não sentimentos. Pegue um homem que ama vinho e carne; quando houver fartura de carne, comerá carne; quando houver fartura de vinho, beberá vinho. Ambos os desejos lutam nele, e ele age de acordo com aquele que vence, não porque seu sentimento exija vinho e a natureza exija carne. Pegue outra pessoa que ama receber lucro e ama a justiça. Quando há mais justiça, a justiça prevalece, quando há mais lucro, o lucro prevalece; justiça e lucro entram em luta entre si - o que for maior, então ele assume, e não é de forma alguma que o sentimento almeja o lucro, não é de forma alguma a natureza que quer justiça. Se tanto a justiça quanto o benefício estivessem em quantidades iguais, ele preferiria qualquer um dos dois. Se ele amasse uma coisa, e fosse possível para ele obter ambas, ele preferiria o que melhor lhe convier; se ele amasse os dois, e eles estivessem em quantidades iguais, então ele não daria preferência a um ou outro - às vezes ele preferiria mais de um, e às vezes mais do outro, ou seja, às vezes ele se sentiria mais atraído por uma coisa e às vezes outro.
[...]
Eles perguntam: "É possível encontrar confirmação disso nos livros canônicos?"
Eu respondo: “O Yijing diz: “O Dao-criador muda todos os seres, cada um dos quais pode regular sua natureza e destino”. Isso mostra que todos os seres têm sua própria natureza. No Yijing se diz: "Ao observar seus sentimentos, pode-se conhecer o sentimento de todos os seres do Universo". Isso mostra que o sentimento age de acordo com as sensações. Insetos, grama, árvores - tudo tem uma essência, mas nem sempre é bom; todos os sábios do universo têm um sentimento que nem sempre é apenas mau. No Yijing também é dito: "As pessoas Yao e Tuan falam com a ajuda do sentimento". Também implica que o sentimento não é necessariamente malícia. E sentimento, desejo, pensamentos e esforço - todos esses são nomes diferentes para as ações da natureza. No Yijing diz: "O sentimento se manifesta na fala" - o sentimento é nomeado aqui. No Yijing diz: "A fala não expressa todos os desejos" - o desejo é nomeado aqui. No "Shijing" diz: "Com pensamentos para se tornar perdido" - os pensamentos são nomeados aqui. Em Zuo Zhuang diz: "Para limitar as seis aspirações" - as aspirações são nomeadas aqui. Assim, por conveniência, um nome diferente é usado em cada caso. Como poderia ser que o sentimento fosse apenas malicioso! É por isso que Confúcio disse: "Os nomes devem ser ordenados."
Miscelânea
Alguém perguntou: "Por que um homem superior deveria encorajar seriamente o aprendizado?" Eu disse: "Aqueles que nascem com conhecimento são poucos; aqueles que sabem aprendendo são muitos. A diferença entre a multidão de plebeus e os cavalheiros ociosos, ou entre o governo esclarecido e a anarquia sombria depende do sucesso ou fracasso do aprendizado. Não é apropriado que se encoraje sinceramente o aprendizado?"
Um homem superior deve refletir sobre três coisas: o passado, as outras pessoas e o que ele vê no espelho. Olhando para o passado, ele observa as lições da história; olhando para outras pessoas, ele aprende com aqueles que são virtuosos; olhando no espelho, ele vê um claro reflexo de si mesmo. O declínio das dinastias Xia e Shang deveu-se ao fracasso em seguir as lições do rei Yu e do rei Tang; a ruína das dinastias Zhou e Qin deveu-se ao fracasso em aprender com seu povo; usar boné de maneira imprópria e ter o rosto sujo é devido à falta de olhar em um espelho claro. Portanto, um educado deve sempre se esforçar para refletir sobre as coisas; mas aqueles que olham apenas nos espelhos ao seu lado deixarão de ver os verdadeiros reflexos.
Alguém perguntou: “é o monarca que personifica a essência do bom governo?”
Eu respondi: "Tudo tem seu complemento. Se não fosse pela interação complementar do Céu e da Terra, nada nasceria; se não fosse pela cooperação entre o monarca e os ministros, o bom governo não poderia ser alcançado. É o essencial para a existência de todos os seres, e monarcas e ministros são os governantes desses seres. Este é o Caminho ensinado pelos antigos reis. Ninguém deve jamais transgredi-lo, nem mesmo por um único momento."
No passado, havia monarcas que se tornavam Sábios por meio do ensino e da admoestação, bem como pela assistência que recebiam de seus ministros; como resultado, os quatro povos vizinhos se submeteram respeitosamente a eles. Portanto, o cargo de Mestre dos Ritos não deve ser deixado vago, os rituais e as ordenanças reguladoras não devem ser ocultados, os esforços para seguir os ensinamentos dos antigos Sábios não devem diminuir e a mente não deve ser exposta a ideias impróprias. Como resultado, aquilo que é mau e pérfido não terá como se infiltrar na mente de alguém. Se houver uma abertura, as forças corruptoras certamente penetrarão no interior. Uma vez gerada uma má ideia, seguir-se-á uma má conduta e o caminho para a justiça será obstruído. Uma vez obstruída a estrada para a justiça, o espírito público e a retidão não entrarão na mente de ninguém.
[...]
Há três crimes possíveis que um ministro pode cometer: primeiro, enganar um governante; segundo, lisonjear um governante equivocado; e terceiro, cobiçar favores impróprios de tal governante equivocado. Levar um governante a praticar o mal é o que quero dizer com desencaminhar; seguir um governante para fazer o mal é o que quero dizer com bajulação; abster-se de dar bons conselhos ao ver um governante mal orientado é o que quero dizer com cobiçar favores. Ministros que desorientam um soberano devem ser executados; aqueles que o bajulam devem ser punidos; aqueles que cobiçam favores dele devem ser rebaixados.
Há três maneiras pelas quais um ministro pode oferecer um bom conselho: advertindo, corrigindo e repreendendo. Dar bons conselhos com antecedência é o que quero dizer com cautela; dar conselhos para parar de fazer o mal é o que quero dizer com retificar; dar repreensão depois que um ato já foi cometido é o que quero dizer com repreensão. Advertir é a melhor política, retificar é a próxima e repreender é a pior. Quando os que estão em posições inferiores não fecham os lábios e os que estão nos cargos mais elevados não tapam os ouvidos, bons conselhos serão ouvidos. É possível quebrar um selo visível, mas lidar com os que não são visíveis é realmente uma tarefa difícil; é possível dissolver um bloqueio que se pode ver, mas como lidar com aqueles que não podem ser vistos?
Miscelâneas II
Quem usa roupas finas não chafurda na sujeira porque se preocupa com sua vestimenta. Mas quão superficial é aquele que cuida de suas roupas, mas não de suas maneiras, pior é aquele que cuida de suas maneiras, mas não de suas palavras e ações, e quão superficial é aquele que cuida de suas palavras e ações, mas não da iluminação de seu espírito! Portanto, um homem superior fundamentalmente considera o espírito (shen) como o que é mais precioso. Alcançar harmonia de espírito e equilíbrio na conduta de alguém para obter acesso ao Caminho é proteger a verdadeira natureza de alguém.
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O homem alcança autodisciplina em quatro [áreas]: sinceridade de mente, retidão de intenção, veracidade de ação e firmeza em aderir à sua posição designada. Quando sua mente é sincera, até mesmo o Espírito Divino responderá a ele, sem falar na miríade de pessoas. Quando ele tem uma intenção correta, até mesmo o Céu e a Terra estarão em harmonia com ele, sem mencionar as inúmeras coisas. Quando ele for verdadeiro em suas ações, ele realizará ações meritórias. Quando ele está firme em sua posição, ele não se desviará.
[...]
Alguém perguntou: "Os Sábios foram exaltados; foi por causa de sua habilidade (cai)?"
Eu disse: "Quando habilidade é usada em combinação com boa conduta, ela habilidade deve ser valorizada; mas quando não está ligada à boa conduta, deve-se valorizar a boa conduta. Se alguém tiver as habilidades de Shun ou do Rei Yu, e não fizer o mal, ele será mais [parte perdida]. Se uma pessoa é tão bondosa quanto Shun e Yu, mas não tem a mesma habilidade, ele ainda será um bom homem."
Alguém perguntou se é mais difícil fazer uma repreensão ou aceitá-la.
Eu disse: "Ultimamente é difícil dar uma advertência porque é difícil para alguém aceitá-la. Se uma pessoa não tiver dificuldade em aceitá-la, então será fácil para os outros fazê-la."
