Shenzi慎子 "Mestre Shen" é um tratado filosófico atribuído ao filósofo legalista Shen Dao 慎到 (350-275 aec) do período dos Reinos Combatentes戰國 (5º século-221 aec) . Shen Dao veio do estado de Zhao 趙 e foi professor na Academia Jixia 稷下 do estado de Qi 齊 durante o reinado do Rei Xuan 齊宣王 (r. 342-324).
Imparcialidade e wuwei
O céu tem luz e não se importa que os homens estejam nas trevas; A terra é fecunda e não se importa que os homens sejam empobrecidos; o sábio tem virtude e não se importa que os homens estejam em perigo.
Embora o Céu não se importe que os homens estejam nas trevas, se abrirem suas portas e janelas, com certeza obterão luz para si mesmos; mas o Céu não faz nada.
Embora a Terra não se importe que os homens sejam empobrecidos, se derrubarem as árvores e colherem as plantas, com certeza obterão riqueza para si; mas a Terra não faz nada.
Embora o Sábio não se importe que os homens estejam em perigo, se o povo se conformar com o superior e aceitar seu status inferior, certamente obterá paz para si; mas o Sábio não faz nada.
Assim, o Sábio em posição elevada não prejudica os homens, embora ele não possa impedir os homens de prejudicarem uns aos outros. São as próprias pessoas que eliminam o dano.
O Sábio possui o mundo como algo que lhe foi dado, não como algo que ele tomou; as pessoas cuidam do sábio e não são cuidadas por ele; pois o sábio não faz nada.
Responsabilidades
Nos tempos antigos, os artesãos tinham apenas um ofício e os funcionários ocupavam apenas um cargo. Com artesãos praticando apenas um ofício, as tarefas específicas são poucas e, se as tarefas são poucas, o ofício é fácil de dominar. Se os funcionários ocupam apenas um cargo, as responsabilidades específicas são poucas, e se as responsabilidades são poucas, as demandas do cargo são fáceis de satisfazer. Assim, as posições oficiais poderiam ser transmitidas na família, e os ofícios poderiam ser padronizados.
Os filhos dos artesãos não se tornam competentes sem instrução porque nascem habilidosos; é porque seus ofícios foram padronizados.
Mas hoje, o estado não tem um Dao padrão e os funcionários não têm uma regra padrão; assim, o estado cai constantemente em confusão.
Mesmo que sua formação seja boa, os funcionários não podem cumprir suas responsabilidades; se os funcionários não puderem cumprir suas responsabilidades, os princípios do governo serão perdidos; quando os princípios de governo se perdem, o povo procura os dignos e os sábios em busca de resgate; se as pessoas olham para os dignos e sábios, as principais decisões do estado são deixadas ao critério de indivíduos individuais.
Antigamente, os imperadores não eram entronizados e honrados para recompensar um único homem. É dito:
“Se o mundo não tiver um homem que seja o mais honrado, então não haverá como proclamar os princípios básicos”.
Os princípios básicos são proclamados para o bem do mundo.
Assim, o imperador é entronizado por causa do império; o império não é estabelecido por causa do imperador. Um príncipe é entronizado por causa de um estado; um estado não é estabelecido por causa do príncipe. Os funcionários são estabelecidos por causa de seus cargos; escritórios não são estabelecidos por causa dos funcionários.
Mesmo regras ruins são preferíveis a nenhuma regra.
Padrões
Tiram-se sortes para repartir bens e lançam-se dados para distribuir cavalos, não porque os lotes e os dados sejam justos, mas para que quem recebe as melhores partes não tenha a quem agradecer, e quem recebeu as piores ações não têm ninguém para culpar. Dessa forma, o ressentimento e a presunção não surgem.
O governante perspicaz deve iniciar projetos e atribuir responsabilidades apenas de acordo com a aptidão; ele deve julgar crimes e distribuir bens apenas de acordo com a lei; e ele deve mostrar generosidade e exercer controle apenas de acordo com o protocolo.
Assim, os desejos pessoais não causarão violações do calendário estadual, e o favoritismo não violará a regra; as honras não ultrapassarão os limites e as recompensas não ultrapassarão as devidas à posição; os oficiais não terão vários ofícios e o artesão não exercerá dois ofícios.
Se as tarefas forem atribuídas de acordo com a habilidade e as recompensas dadas de acordo com as tarefas concluídas, a elite não sonhará com preferência e os plebeus não sonharão com generosidade.
A divisão das escrituras e a junção das contas dos contratos são seguidas tanto pelos dignos quanto pelos medíocres. Se você tem esses objetos, não precisa de boa fé.
Se você tem uma balança, não pode ser enganado sobre o pesado e o leve; se você tem um padrão, não pode se enganar sobre longo e curto; e se você tem regras e padrões, não pode ser enganado por sofismas e falsidades.
Um estado tem protocolos para distinguir o nobre do plebeu, mas não para distinguir o digno do medíocre; há protocolos que distinguem os jovens dos velhos, mas nenhum que distingue os bravos dos covardes; existem protocolos que distinguem parentes próximos de parentes distantes, mas nenhum que distingue o amado do odiado.
Nobre/plebeu, jovem/velho e próximo/distante são todos status objetivos, verificáveis e permanentes formalmente reconhecidos pelo Estado. Digno/medíocre, corajoso/covarde e amado/odiado são todos julgamentos subjetivos de caráter, que são transitórios, e tais qualidades pessoais não devem ser levadas em consideração ao contratar funcionários e conceder recompensas. Os funcionários devem ser nomeados com base no que são capazes de fazer e recompensados com base em seu sucesso no cumprimento de suas atribuições.
Ao calibrar pesos pesados, se o grande Yu fosse solicitado a corrigi-los para uma fração de onça, ele não poderia ter certeza de que eles eram precisos; mas se fossem colocados em equilíbrio, ninguém erraria nem por um fio de cabelo. Não há necessidade de esperar por uma inteligência tão grande quanto a de Yu; a inteligência do homem mais comum é suficiente para isso.
Interesse próprio
O Caminho do Céu: acomodação leva a grandes resultados, reforma leva a resultados mesquinhos. “Acomodação” significa acomodar a realidade humana.
Todos os homens agem por seus próprios interesses. Se você tentar reformá-los para agir de acordo com seus interesses, não haverá ninguém que você possa empregar com sucesso.
Assim, os antigos reis não nomeavam quem não aceitasse pagamento e, na adversidade, não confiavam em quem não pagasse bem.
Se os homens não conseguirem o que eles próprios desejam, seus superiores não poderão empregá-los com sucesso.
Se eu confiar no trabalho dos homens para si mesmos, e não no trabalho deles para mim, posso empregar qualquer homem. É o que se chama de “acomodação”.
O fabricante de pranchas de lama sustenta que as estradas lamacentas são calamitosas.
Se uma família é rica, chegam parentes distantes; se uma família é pobre os irmãos vivem separados. Não é que eles não se amem, mas que sua riqueza não é suficiente para incluir todos eles.
Quando o mar e a montanha brigam por água, o mar sempre vence.
Um caixeiro não se incomoda com a morte; onde há lucro, a impureza é esquecida.
Onde o rio desce pelo Portão do Dragão, sua corrente é tão rápida quanto uma flecha de bambu; mesmo quatro cavalos em perseguição não podem vencê-lo.
Habilidades
As pessoas em suas várias circunstâncias, todas têm suas próprias habilidades, e essas habilidades não são as mesmas. Essa é a realidade do povo.
O maior dos governantes cuida de todos os seus súditos; as capacidades dos súditos são várias e todas úteis ao soberano.
Assim, o grande governante aceita as capacidades do povo como seu material, e os tesouros e cuida de todos eles sem favorecer ou rejeitar nenhum.
Ele não tem apenas um critério para o que procura nos homens, então tudo o que encontra é bom o suficiente.
O grande governante não é particular, e seus súditos são todos bons o suficiente; porque ele não é particular, tornar-se seu assunto é fácil; como é fácil tornar-se seu súdito, ninguém será excluído; se nenhum for excluído, os sujeitos serão muitos. Um governante com muitos súditos é chamado de alto soberano.
Ao canalizar a água, você eleva os taludes e remove os bloqueios – mesmo entre os bárbaros é o mesmo. Você aprende isso com a água, não com o Grande Yü.
A visão de Li Zhu era tão aguçada que ele podia distinguir a ponta de um fio de cabelo a mais de cem passos; mas além de um pé ele não sabia dizer se a água era rasa ou profunda. Isso não era porque seus olhos não eram afiados, mas porque a situação dificultava a visão.
Aqueles que usam sua força a serviço da lei são as pessoas comuns; quem defende a lei até a morte são os titulares de cargos; aquele que adapta a lei de acordo com Dao é o governante e líder.
O Tao de empregar os dignos não deixa de fora a mediocridade; o Dao de empregar o inteligente não deixa de fora o estúpido. Quando este é o caso, pode-se dizer que Dao é supremo.
Quando o Dao é supremo, os nomes não deslumbram.
Servos e inferiores calam a boca, serventes mordem a língua.
Um homem comum se sustenta com sua força, um homem superior se sustenta com Dao.
Se os fortes prejudicarem os capazes, haverá caos; se aqueles considerados capazes prejudicarem os menos capazes, haverá caos.
Gongshu Zi era um carpinteiro habilidoso, mas mesmo ele não conseguia fazer um alaúde com madeira fusiforme.
O papel do príncipe
O Tao do príncipe e do ministro: o ministro cumpre sua tarefa e o príncipe não tem tarefa; o príncipe está relaxado e feliz e o ministro assume o trabalho; o ministro usa todo o seu conhecimento e força para realizar seu trabalho satisfatoriamente, e o príncipe não participa do trabalho, mas apenas espera que o trabalho seja concluído. Como resultado, cada tarefa é cuidada. A forma correta de governo é assim.
Quando um governante de homens assume tarefas para si mesmo e compete em benevolência com seus oficiais subordinados, ele usurpa as responsabilidades dos oficiais, e os oficiais tornam-se negligentes.
Assim se diz:
“Se o governante dos homens disputa com seus subordinados em benevolência, então os subordinados não ousarão competir com os esforços do príncipe”.
[Neste caso, cada subordinado] tentará evitar a atenção escondendo coisas que sabe, e se houver um erro o ministro transfere a culpa para o príncipe. Este é o caminho da desobediência e do caos.
A compreensão do príncipe não precisa ser a mais excelente. Se sua compreensão não for a mais excelente, mas ele ainda tentar fazer tudo pelos seus súditos, ele será insuficiente para a tarefa.
Mas mesmo supondo que a compreensão do príncipe fosse a melhor de todas, para um príncipe assumir sozinho todas as responsabilidades subordinadas seria penoso; a labuta leva à fadiga, a fadiga leva à exaustão, que então o leva novamente à insuficiência.
Assim, se um governante de homens assume tarefas para si mesmo e faz o trabalho pessoalmente, os ministros não farão seus trabalhos. Governante e ministro trocaram de lugar; isso é chamado de “virada”. Quando as coisas estão de cabeça para baixo, o caos segue.
O governante dos homens atribui tarefas a seus ministros e não trabalha; os ministros fazem o trabalho. Este é o padrão normal das relações príncipe-ministro e marca a diferença entre ordem e caos. Não podemos deixar de atender a este princípio.
Rejeitar o Tao e as regras e ignorar padrões e medidas, e buscar através do conhecimento de um único homem compreender o mundo – que homem seria capaz de fazer isso?
Nos tempos antigos, o imperador podia se vestir sozinho, mas seus camareiros vestiam suas vestes; ele podia andar, mas seu mestre de protocolo conduzia os convidados; ele podia falar, mas seus representantes diplomáticos proclamavam suas palavras. Como consequência, suas ações e discurso no tribunal nunca estavam errados.
A relação entre um governante e seu ministro é como um equilíbrio. Se o braço esquerdo é leve, o direito é pesado, se o braço direito é leve, o esquerdo é pesado. O leve e o pesado definem-se mutuamente; este é um princípio do Céu e da Terra.
Lealdade
Nem todos os ministros de um estado condenado em uma era desordenada são ministros desleais; os ministros de um estado bem ordenado que trazem renome ao seu príncipe não são necessariamente todos devotadamente leais.
Os homens de um estado bem ordenado não são exclusivamente leais ao seu príncipe; os homens de uma era desordenada não são exclusivamente enganadores. Seja em uma era bem ordenada ou em uma era desordenada, homens leais e traiçoeiros podem ser encontrados.
Em todas as épocas houve ministros que pretendiam servir lealmente, mas cujos príncipes não podiam descansar em seus tronos. Mesmo príncipes com ministros tão corajosamente leais quanto Pi Kan ou Wu Tzu-hsu podiam morrer em meio à escuridão, infâmia e maldade.
Isso nos mostra que a lealdade não é suficiente para salvar uma época caótica, mas pode ser algo que multiplica seus males. Como sabemos que é assim? É dito:
‘Um pai teve um filho digno, mas Shun baniu Gusou; Jie tinha ministros leais, mas o crime preenchia o império’.
Assim:
Um filho obediente não nasce de um pai indulgente; ministros leais não surgem sob um príncipe sábio.
Quando um príncipe esclarecido emprega seus funcionários, sua diligência não pode ir além das tarefas que lhes são atribuídas, e as tarefas que lhes são atribuídas não vão além das de seu cargo. Desta forma, seus erros podem ser remediados individualmente, e os subordinados não ousam se engrandecer por sua benevolência.
Os titulares de cargos excessivamente ansiosos são indignos.
Quando os oficiais afeitos aos seus cargos mantêm a ordem, nenhum deles se atrevendo a exceder as tarefas que lhes são atribuídas, e quando com diligência imparcial e correta servem obediente e harmoniosamente os seus superiores, a ordem perfeita foi alcançada.
Se um príncipe arruína seu estado, não é apenas o erro de um único homem; se um príncipe coloca seu estado em ordem, não é apenas o esforço de um único homem.
A ordem da desordem está em oficiais dignos que aceitam suas atribuições, e não em sua lealdade. Desta forma:
‘Se o conhecimento enche o mundo, a prosperidade chega ao príncipe; se a lealdade enche o mundo, o mal vem ao estado’.
Então Yao não poderia ter sobrevivido ao que destruiu Jie, mas é creditado com bondade insuperável, enquanto o nome de Jie é notório pelo mal que permeia tudo. Um foi bem servido por seus homens, e o outro não.
Assim, a madeira do Grande Salão do Estado não é cortada de uma única árvore; um casaco de pele de raposa branca não é feito da pele de uma única raposa; e ordem e desordem, segurança e perigo, glória e desgraça não vêm dos esforços de um homem.
Propriedade
Um Imperador é coroado para que os Grandes Lordes não questionem seu status; um grande senhor é coroado para que os nobres menores não questionem seu status; a esposa principal é estabelecida para que as concubinas não questionem seu status; o príncipe herdeiro é estabelecido para que os filhos das concubinas não questionem seu status. Onde houver questionamento, haverá instabilidade; onde há dois contendores haverá problemas; onde há muitos contendores haverá dano. O problema vem do compartilhamento, mas não da posse exclusiva.
Assim, se dois ministros compartilham uma nomeação, o estado deve cair no caos. Se dois ministros compartilharem uma nomeação sem lançar o estado no caos, será porque o príncipe ainda está vivo. A ordem depende do príncipe; sem ele haveria caos.
Se dois filhos são do mais alto status, a casa deve cair no caos. Se dois filhos são do mais alto status e a casa não cai no caos, é porque os pais ainda estão vivos. A ordem depende dos pais; sem eles haveria o caos.
Se um ministro questiona a posição de seu senhor, o estado necessariamente estará em perigo. Se o filho de uma concubina questiona a sucessão, a casa deve necessariamente estar em perigo.
Se um coelho corre pela rua, cem homens o perseguem: enquanto um coelho não é suficiente para cem homens, a propriedade (“divisão, porção”) ainda não foi atribuída. Se a propriedade é desconhecida, até mesmo o sábio rei Yao correria atrás dela, e quanto mais a multidão? Mas se os coelhos estão amontoados no mercado, os transeuntes nem olham: não é que eles não gostem de coelho, é que a propriedade foi estabelecida. Se a propriedade foi atribuída, mesmo um mendigo não vai pegar um. Desde governar o império até um estado, o estabelecimento da propriedade é tudo o que você precisa.
Se dois são igualmente honrados, nenhum servirá ao outro; se dois são igualmente humildes, nenhum funcionará para o outro.
Pode haver muitos dignos, mas não pode haver muitos governantes; não pode haver dignos, mas não pode haver nenhum governante.
Favoritismo
Se o governante dos homens ignora as regras e governa pessoalmente, então punição e recompensa, exações e concessões são decididas de acordo com os humores do governante. Assim, alguém que foi devidamente recompensado ainda espera por mais, e alguém que foi justamente punido sempre espera a remissão.
Se o príncipe ignora as regras e pessoalmente atribui mérito e demérito de acordo com seu humor, então serviços idênticos receberão recompensas diferentes, e ofensas idênticas receberão punições diferentes. Isso gera ressentimentos.
Assim, quando a sorte é usada para dividir os cavalos e os dados são usados para distribuir a terra, não é porque os lotes e os dados são mais sábios do que os homens, mas porque esta é uma forma de excluir o favoritismo e evitar queixas.
Assim se diz:
‘O grande príncipe depende de regras e não age por conta própria; casos são decididos por regra’.
Quando as regras são aplicadas, com cada um recebendo sua recompensa ou punição atribuída, ninguém espera nada do príncipe. Portanto, queixas não surgem e o governante e seus súditos estão em harmonia.
Interesses privados
Assim, a adivinhação é o meio pelo qual um entendimento público é estabelecido; escalas são os meios pelos quais uma medida pública é estabelecida; os documentos escritos são o meio pelo qual se estabelece a boa-fé pública; as unidades de comprimento e volume são os meios pelos quais os critérios públicos são estabelecidos; procedimentos legais e livros de protocolo são os meios pelos quais a justiça pública é estabelecida. Em todos os casos, um formulário público é estabelecido e códigos privados são rejeitados.
Os protocolos cerimoniais seguem o costume, a administração segue o soberano, os agentes do Estado seguem o príncipe.
A maior realização da lei é impedir o avanço dos interesses privados; a maior realização do príncipe é evitar o conflito entre o povo.
No entanto, hoje aqueles que estabelecem a lei também promovem o interesse privado. Isso significa que os interesses privados lutam com a lei, que é uma desordem maior do que não ter lei. Aqueles que estabelecem o príncipe também honram os dignos. Isso significa que os dignos lutam com o príncipe, o que é pior do que não ter príncipe.
Em um estado seguindo Dao, a lei é estabelecida para que a benevolência privada não se desenvolva; o príncipe é estabelecido para que os dignos não sejam honrados; o povo está unido ao príncipe, e os casos são decididos de acordo com a lei. Este é o grande caminho dos estados.
Assim, um estado governado sem lei cai no caos; a lei mantida inadaptada leva ao declínio; a busca de interesses privados dentro da lei é chamada de ilegalidade.
Guerra
Que muitos vencerão os poucos é uma certeza.
Um estado que mantém homens armados inevitavelmente terá deserções do campo de batalha.
“Podemos reunir homens no mercado e lutar” – isso significa que as armas que tornam o Estado seguro não são levantadas em rancor.
Se alguém possui coragem, não age com raiva, mas se comporta como se fosse covarde.
Punições
No código penal da dinastia Yu, o desenho de estranhos desenhos no rosto representava a coloração das incisões faciais; o uso de um cordão de chapéu feito de pano de luto lavado representava o corte do nariz; o uso de sandálias de grama representava a amputação dos pés; o corte de um pedaço da saia representava a castração; uma jaqueta de tecido de cânhamo sem gola representava a pena capital. Tal era o código penal da dinastia Yu.
Confúcio disse: O grande Yu não recompensou nem puniu; a dinastia Xia recompensou, mas não puniu; a dinastia Shang puniu e não recompensou; a dinastia Zhou recompensada e punida. As punições impedem a ação e as recompensas incentivam a ação.
Entre as punições, cortar os membros de um homem ou perfurar sua carne é a mutilação; marcar seus bonés ou alterar suas vestes é chamado de vergonha. Em épocas anteriores usava-se a vergonha e o povo não se rebelava; na época atual os castigos são usados e as pessoas não obedecem.
Misticismo
Quando os animais se escondem, eles vão para o mato.
A essência da virtude é sutil e invisível, aguda e inesgotável. Assim, as coisas externas não obstruem seu interior.
A água é produzida por quem bebe além da medida. A gula é produzida em quem come além da medida.
Sem tarefas durante o dia, sem sonhos à noite.
Saber não é saber: desprezar o conhecimento e trabalhar para destruí-lo e livrar-se dele.
Apenas alcance a insensatez de uma coisa e evite a sabedoria e a eminência; um torrão não se afasta do Dao.
Um carpinteiro pode saber como fazer uma porta, mas se ele fizesse uma que abrisse mas não fechasse, ele não conheceria portas.
Sábios
O nome pessoal de Tian Pian foi chamado Guang.
Cang Jie viveu antes de Fu Xi.
O mundo exalta cavalheiros de estrita virtude.
Se um governante permanecer livre de erros por muito tempo, o público em geral finalmente o obedecerá.
Confúcio disse: Quando eu, Qiu, era jovem adorava estudar, e quando velho ouvia o Dao; é por esta razão que seu conhecimento era abrangente.
História
Yao ofereceu abdicar a Xu You, e Shun ofereceu abdicar a Shan Zhuan, mas ambos se recusaram a se tornar imperador e se retiraram para viver como camponeses.
Antigamente, durante o declínio da dinastia Zhou, o imperador Li levou o império ao caos, e os Grandes Senhores governaram pela força, cada um querendo agir de forma independente e apropriar-se da terra do outro.
O duque Zhuang de Lu estava lançando um grande sino, e Cao Gui foi até ele e disse: “Seu estado é pequeno, mas seu sino é grande; por que você não considerou isso?”
O Livro da Poesia é de aspirações passadas; o Livro da História são exortações passadas; os Anais de Chunqiu são eventos passados.
