Este volume foi realizado a partir de fragmentos de vários capítulos do Shiji, construindo um panorama sobre os Tratados e uma dissertação sobre as escolas filosóficas chinesas. Os capítulos utilizados foram [23] 禮書 Ritos, [24] 樂書 Música, [26] 曆書 Calendário, [28] 封禪書 Sacrifícios Fengshan, [29] 河渠書 Rios e canais, [30] 平準書 Economia e [130] 太史公自序 Pósfacio do historiador.
TEXTO
Os Ritos
O Historiador [Taishigong] disse: Muito florescente é a admirável Virtude! Ela é a reguladora de todas as coisas; faz com que muitos seres ajam. Como isso seria efeito da força humana?
Eu fui para o Daxing que é o funcionário responsável pelos ritos. Observei o que as três dinastias tiraram e o que acrescentaram. Reconheci então que era partindo dos sentimentos humanos que os ritos haviam sido determinados, que era partindo da natureza humana que as posturas haviam sido instituídas. A origem disso é muito antiga.
A razão humana percorre amplamente os dez mil princípios; não há nada que as regras não penetrem. Atrai-se pela bondade e pela justiça; reprime-se com torturas e castigos. Assim, os que têm grande virtude ocupam uma posição elevada; aqueles com grandes salários são homenageados. É assim que todo o interior dos mares se coordena e que se mantém a ordem entre a multidão do povo.
O corpo humano se deleita em uma carruagem; é por isso que fizemos a carruagem de ouro e a canga decorada, para multiplicar a beleza de sua decoração. O olho ama as cinco cores; é por isso que os emblemas variados do machado e do duplo meandro foram feitos, a fim de manifestar seu poder no exterior. O ouvido se alegra com o som dos sinos e das pedras sonoras; é por isso que fizemos harmonias com os oito instrumentos musicais para distrair seu coração. A boca acha os cinco sabores agradáveis; por isso fizemos os pratos mistos e os temperos para obter a sua aprovação. Os sentimentos são lisonjeados por joias e coisas caras, portanto, as insígnias de jade retas e redondas foram cortadas e polidas para atender aos seus pensamentos. Portanto, na carruagem cerimonial as esteiras de junco, no gorro de couro, na vestimenta de pano, na viola oca com cordas vermelhas, no grande caldo, na bebida escura, [em tudo isso] se impedem de cometer excessos e causar a corrupção. Assim se estabeleceu a hierarquia entre o príncipe e os súditos, nas recepções e audiências na corte, entre os nobres e os camponeses, entre os honrados e os desprezados, e para ir até lá mais minuciosamente, as distinções permitidas no povo e na multidão, nas carruagens e nos veículos, nas roupas e nas vestimentas, nos prédios e nas residências, na bebida e na comida, no casamento da mulher e do homem, nos funerais e sacrifícios, essa hierarquia e essas distinções significavam que todas as coisas tinham um momento e uma conveniência, todos os seres tinham uma regra e uma perfeição.
Zhongni [Confúcio] disse:
“No grande sacrifício, tudo o que acontece depois que a libação foi feita, não desejo ver’.
Zhou tornou-se pervertido; os ritos foram negligenciados; a música havia mudado; o grande e o pequeno se sobrepõem. Na família de Guan Zhong, havia ao mesmo tempo três esposas. Aqueles que se conformavam com a regra e observavam a retidão eram desprezados por seus contemporâneos; aqueles que se mostraram extravagantes e assumiram falsos privilégios foram chamados de ilustres e gloriosos.
Mesmo Zixia, embora fosse um dos mais eminentes entre os discípulos de Confúcio, não obstante disse: ‘Quando saio e vejo belezas complicadas e elegâncias acabadas, sinto prazer nelas; quando chego em casa e ouço a doutrina do mestre, me alegro’.
Essas duas tendências estavam lutando em seu coração e ele não podia tomar partido. Quanto mais os homens de mérito médio ou menos forem gradualmente influenciados por aqueles que perderam os bons princípios, serão dominados pelos costumes comuns.
Kongzi [Confúcio] disse: ‘O essencial é corrigir as denominações’.
Quanto ao príncipe de Wei, a situação em que ele se encontrava não combinava com o nome que ele usava. Após a morte de Zhongni, os discípulos que receberam seus ensinamentos foram submersos e não se recuperaram; alguns foram para os países de Qi e Zhou; os outros iam pelos rios ou para o mar. Como isso poderia não ser deplorável?
Quando a dinastia Qin possuiu o império, reuniu inteiramente os ritos e propriedades dos seis reinos e extraiu deles o melhor. Embora ela não concordasse com as regras deixadas pelo sábio [Confúcio], ainda assim a maneira como ela honrava o príncipe e rebaixava o súdito, bem como a majestade perfeita de suas audiências na corte contava com a tradição que se perpetuou desde a antiguidade.
Quando Gaozu veio, ele possuía gloriosamente tudo dentro dos quatro mares. Shusu Tong fez numerosas adições e exclusões que, em geral, estavam todas em conformidade com os precedentes estabelecidos pelo Qin. Do título que era considerado digno do Filho do Céu aos nomes oficiais de funcionários e palácios, houve poucas mudanças.
Quando o imperador Xiaowen tomou o poder, um oficial propôs deliberar sobre um projeto de regulamento de propriedades e ritos. Xiaowen gostava da doutrina da escola Dao; portanto, considerando que ritos complicados e meios artificiais não serviam para o governo, enquanto não havia nada de errado com a reforma da própria pessoa, ele rejeitou a proposta.
[...]
Os ritos têm sua origem no ser humano. O ser humano, desde o nascimento, tem desejos; se seus desejos não são satisfeitos, ele não pode deixar de ficar irritado; se ele fica com raiva sem medida, há disputas, e as disputas produzem desordem. Os antigos reis odiavam essas desordens; é por isso que eles instituíram os ritos e os costumes para estabelecer separações e, com isso, satisfizeram os desejos do ser humano e atenderem seus pedidos. Assim, eles fizeram com que os desejos não se aplicassem às coisas de maneira imoderada, e que as coisas não fossem esgotadas pelos desejos; esses dois termos, a saber, desejos e seus objetos, desenvolveram-se de maneira paralela. Tal é a origem dos ritos. É por isso que os ritos são o que satisfaz.
Arroz, sorgo e os cinco sabores são o que satisfazem a boca; a orquídea perfumada e a íris perfumada são o que satisfazem o nariz; sinos e tambores, flautas e instrumentos de cordas são o que satisfazem o ouvido; esculturas e metais gravados, ornamentos e emblemas são o que satisfazem os olhos; habitações com janelas, camas de madeira, mesas de chá e esteiras são o que satisfazem o corpo. Então, os ritos são o que satisfaz. [...]
O parecer do historiador:
Tal é a perfeição.
Se alguém estabelece o mais alto a perfeição do rito para torná-lo o ápice dos sentimentos humanos, não há ninguém no império que possa acrescentar ou subtrair algo a ele. O princípio e a extremidade se conformam entre si; o fim e o começo respondem um ao outro. A polidez extrema torna possível distinguir; a observação rigorosa do rito permite produzir satisfação.
No império, os reinos que observam os ritos são bem governados; aqueles que não os observam mergulham na desordem. Aqueles que os observam estão tranquilos; aqueles que não os observam estão em perigo. O homem medíocre não pode tomá-las como regras de suas ações.
A forma do rito é uma profundidade real; os nominalistas que se destacam em distinções pelas quais se dá como sólido o que é vazio e como idêntico o que é diferente, quando eles entram nos ritos, eles tornam-se fracos.
A forma do rito é uma grandeza real; aqueles que se arrogam o direito de fazer teorias que resolvem tudo de forma mesquinha, quando entram (no rito) tornam-se insuficientes. A forma do rito é uma elevação real; aqueles que querem se fazer passar por pessoas de alto caráter, sendo arrogantes, caluniadores e promíscuos, quando entram (no rito), caem (ao seu verdadeiro nível).
Assim, a linha determina exatamente sobre o que ela é esticada, e então não se pode mais enganar na curva e na reta. A balança determina exatamente o que está suspenso nela, e então não se pode mais enganar sobre o leve e o pesado. O compasso e o esquadro determinam exatamente do que eles são regentes, e então não se pode mais enganar sobre o quadrado e o círculo. O sábio penetra profundamente nos ritos e então não se pode mais enganar o que é falso e perverso. Assim, a corda é a perfeição da lei; a balança é a perfeição do peso; o esquadro e o compasso são a perfeição do quadrado e do redondo; os ritos são a perfeição da conduta humana razoável.
Aqueles que não tomam os ritos como regra e que não cumprem os ritos, são chamados de pessoas sem princípios; aqueles que tomam os ritos como sua regra e que satisfazem os ritos, são chamados de pessoas de princípios. Aquele que, estando dentro dos limites do rito, é capaz de pensar e indagar, diz-se que é capaz de refletir; aquele que é capaz de refletir e não é inconstante, diz-se que é capaz de firmeza; aquele que é capaz de reflexão e capaz de firmeza é um homem de bondade superior; ele é um sábio. [...]
No domínio humano, observar este domínio (dos ritos) é ser um homem superior e um sábio; os que saem deste domínio dos ritos são os vulgares. Então, dentro dos ritos, mover-se em toda a extensão dos ritos e fazer com que o curvo e o reto tenham suas fileiras, é a conduta do homem santo.
Assim, a sinceridade (de caráter) consiste na continuidade dos ritos; a grandeza consiste na extensão dos ritos; a altura consiste na elevação dos ritos; a inteligência consiste no aprofundamento dos ritos.
Música
O Historiador [Taishigong] disse:
Sempre que leio o livro de Yushu [no Shujing], quando chego à passagem onde se diz que se o príncipe e seus súditos se ajudarem em seus esforços, haverá calma em todos os assuntos; e que, se as pernas e as armas não forem excelentes, todas as coisas vão para a ruína, - não consigo deixar de chorar. O rei Cheng de Zhou fez uma ode para infligir a si mesmo uma advertência e uma repreensão e lamentar as dificuldades pelas quais seu reino sofria. Ele não é aquele de quem se pode dizer: tomado de tremor e cheio de medo, ele cumpriu bem seu dever e o praticou até o fim?
Se o sábio pratica a virtude, não é porque é forçado a fazê-lo; quando ele rejeita os ritos, não é por negligência; embora permanecendo em repouso, ele sabe como pensar em negócios desde o seu começo; embora imóvel, sabe pensar negócios desde o seu início; produz purificação do povo e é benévolo; as canções celebram seu esforço e sua dor. Quem mais senão o homem dotado de grande virtude poderia ser tal? O comentário de um livro diz:
‘Quando um bom governo é estabelecido e um trabalho meritório é feito, então os ritos e a música são honrados’.
Na terra situada no interior dos mares, a conduta dos homens torna-se mais profunda e excelente; sua virtude se torna cada vez mais perfeita; o que eles gostam torna-se cada vez mais diferente.
O que está cheio, e do qual nada é tirado, transborda; o que está cheio, e não se sustenta, vira. Todos aqueles que instituíram a música o fizeram para moderar a alegria. O sábio realiza os ritos para comprometer-se a ceder e retirar o homem que naturalmente estaria disposto a ter precedência sobre os outros; ele faz música para diminuir e cortar o excesso de alegria ao qual o homem naturalmente estaria inclinado a se entregar. A música é isso.
Considerando que as províncias eram diversas e os reinos diferentes uns dos outros, que os sentimentos e costumes ali não eram idênticos, por isso, os antigos reis coletaram por toda parte os poemas característicos de costumes e os puseram em harmonia com notas e instrumentos de sopro; com isso, completa-se o que estava defeituoso e produz-se a transformação; o bom governo é apoiado e boas instruções são disseminadas. O Filho do Céu vem pessoalmente no Mingtang observar de perto os resultados morais assim obtidos; todo o povo do povo se purifica em massa de suas perversidades e impurezas; eles são dados para beber e saciados para embelezar suas disposições naturais.
É por isso que dizemos: "Quando as melodias e a canção são governantes, as pessoas estão corretas; quando os sons de gritos e incentivos selvagens são ouvidos, os guerreiros ficam excitados; quando as estrofes de Zheng e Wei são executados, os corações são debochados. Sob a influência da harmonia que esses sons reúnem e da união que eles combinam, os próprios pássaros e quadrúpedes são estimulados; quanto mais serão aqueles que contêm em si as cinco virtudes cardeais e que têm a faculdade de amar e de odiar! Isso é resultado da própria natureza das coisas.
A maneira de governar tornou-se defeituosa, os cantos do país de Zheng foram homenageados; príncipes apadrinhados e senhores hereditários tinham uma reputação que espalhava seu brilho pelos países vizinhos; eles lutaram para superar um ao outro. Quando Zhongni não podia mais, por causa das dançarinas de Qi, atuar como bem entendesse no país de Lu, embora aposentado, ele retificou a música a fim de atrair bons seus contemporâneos e fez poesia em cinco frases para ocupar seu tempo; mas nenhuma reforma deu certo. A decadência continuou gradualmente até que a divisão em seis reinos foi alcançada; os príncipes desses reinos abandonaram-se à libertinagem e mergulharam no excesso; eles sempre iam mais longe sem nunca voltar; no final, acabaram se perdendo, aniquilando sua linhagem e tendo seus reinos anexados pelo rei de Qin.
[...]
Gaozu, a caminho de Pei, compôs a poesia das três partes e ordenou que os jovens a cantassem. Quando Gaozu morreu, foi ordenado que o distrito de Pei deveria ter o direito, nas quatro estações, de cantar esta poesia com acompanhamento de dança no templo ancestral.
Os Imperadores Xiaohui, Xiaowen, Xiaojing, não acrescentaram ou modificaram em nada no escritório de música; eles se entregaram às práticas usuais e se conformaram com os costumes antigos e isso foi tudo.
[...]
Conhecer música está próximo de entender a etiqueta. A essência do ritual e da música pode ser obtida do coração, o que se chama virtude, e virtude significa ‘obter’.
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A característica da música é buscar um terreno comum, e a característica do li [rito] é buscar a diferença. O mesmo faz com que as pessoas se amem, e a diferença faz com que as pessoas se respeitem. Prazeres que são muito desenfreados irão confundir e erratizar os limites entre as pessoas; etiqueta demais fará com que as pessoas se afastem umas das outras. Harmonizar os sentimentos humanos, tornar o outro amável, ordenar o comportamento e a aparência e ordenar a dignidade e a inferioridade são as funções do ritual e da música.
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A felicidade é produzida dentro do coração humano, enquanto o ritual é imposto aos outros de fora. Só porque a música vem do coração, ela tem as características da tranquilidade; a etiqueta é imposta ao corpo humano de fora, e sua característica é prestar atenção à forma e à aparência.
[...]
Grande alegria harmoniza todas as coisas da mesma forma que o céu e a terra, e grande cerimônia controla todas as coisas da mesma forma que o céu e a terra. A harmonia permite que todas as coisas cresçam sem perda; a contenção permite diferentes cerimônias para oferecer sacrifícios ao céu e à terra. Existem rituais e música no mundo humano, e fantasmas e deuses no submundo. Com esses dois ensinamentos, as pessoas podem respeitar e amar umas às outras no mundo. Ritual é respeitar um ao outro em várias situações; música é incorporar o mesmo amor, não importa a forma que ele assuma.
[...]
A música é produzida pela imitação da harmonia do céu e da terra; o ritual é produzido pela imitação da ordem do céu e da terra. A harmonia pode fazer com que todas as coisas cresçam e cresçam; a ordem pode tornar todas as coisas diferentes. A música é feita de acordo com o céu e o ritual é feito de acordo com a terra.
[...]
Na alta antiguidade, os reis sábios, quando instituíam a música, não tinham em vista recriar seus corações e regozijar-se, agradar seus próprios pensamentos e satisfazer seus próprios desejos; mas eles propuseram usá-la para governar bem. Todos os ensinamentos corretos têm seu princípio nos sons musicais; quando os sons musicais são corretos, a conduta (das pessoas) é correta. Os sons e a música são o que agitam e sacodem as artérias e veias, o que atravessa e percorre os espíritos vitais e o que dá harmonia e correção ao coração; assim, a nota gong move o baço e (coloca o ser humano) em harmonia com perfeita santidade; a nota shang move os pulmões e (traz o ser humano) em harmonia com a justiça perfeita; a nota Jiao move o fígado e (coloca o ser humano) em harmonia com a bondade perfeita; a nota zhi move o coração e (coloca o ser humano) em harmonia com os ritos perfeitos; a nota yu move os rins e (coloca o ser humano) em harmonia com perfeita sabedoria. A música, portanto, é o que sustenta internamente o coração perfeito e o que externamente estabelece as distinções entre o nobre e o vil.
O Calendário
No passado, se partirmos do que existia na antiguidade, o princípio estabelecido pelo calendário era o do início da primavera. Neste momento, o gelo está derretendo; animais em hibernação começam a se mover; os cem tipos de plantas brotam e prosperam; o pássaro ziguei gritam o primeiro cantos. Os seres cumprem seu destino inteiramente dentro de um ano; eles nascem no leste; conformam-se sucessivamente às quatro estações; perecem no inverno que marca a separação.
Quando o galo cantou três vezes, é dia; passamos pelas doze divisões para terminar em Zhou. O sol e a lua existem e por isso há claridade. Clareza é o começo; escuridão é juventude; escuridão e luz é o elemento feminino e o elemento masculino. O elemento feminino e o masculino alternadamente predominam e conformam-se à totalidade do princípio perfeito. O sol vai para o oeste e eleva sua luz no lado leste; a lua vai para o leste e eleva sua luz para o oeste.
Quando o princípio do calendário não é guiado pelo Céu e, além disso, não emana do homem, então todas as coisas se arruínam e o sucesso é difícil.
Quando os reis mudam seus sobrenomes e recebem o mandato celestial , devem considerar cuidadosamente como instituirão o início, como mudarão o primeiro dia do primeiro mês, como mudarão a cor das vestes , como farão evoluir a origem que vem do Céu fundamental e como receberão seu pensamento para conformar-se a ele.
O Historiador [Tai Shigong] disse: Antes de Shennong, foi alta antiguidade. Mas Huangdi examinou e determinou as estrelas e o calendário; ele instituiu e estabeleceu os cinco elementos; ele colocou a morte e o nascimento em movimento; corrigiu as intercalações e as diferenças. Depois, havia os funcionários designados para o Céu e a Terra, para os deuses do Céu e da Terra, e para as várias classes de seres, isso foi chamado de cinco classes de funcionários. Todos observaram suas respectivas fileiras e não se incomodaram. Com isso, o povo poderia ser fiel ao seu dever; por isso, os deuses poderiam ter uma virtude evidente; o povo e os deuses tinham, cada um, uma tarefa distinta; eles se lidavam disso com cuidado e não eram negligentes; é por isso que os deuses trouxeram na terra colheitas excelentes; o povo desfrutava da abundância; calamidades e pragas não ocorriam; o que foi pedido não faltava.
[...]
O princípio de Xia era o primeiro mês; o de Yin era o décimo segundo mês; o do Zhou era o décimo primeiro mês. Assim, os princípios das três dinastias eram como um ciclo que, uma vez terminado, volta a seu ponto de partida. Quando o império estava no caminho certo, o governo e a ordem de sucessão não se perdiam; quando ele não estava no caminho certo, o primeiro mês e o primeiro dia do mês não eram observados pelos senhores.
Os Sacrifícios Feng e Shan
Quais os imperadores e reis que, desde a antiguidade, receberam o mandato celeste, e não realizaram os sacrifícios feng e shan? É que alguns não tinham a virtude necessária para realizar essas cerimônias; outros não viram o aparecimento de presságios favoráveis e não foram para Taishan; outros, embora tivessem recebido o mandato, não tinham mérito perfeito; ou, se seu mérito era perfeito, sua virtude não era conforme ao que deveria ter sido; ou, se a virtude deles era conforme como deveria ter sido, os dias de reinado atribuídos a eles não eram longos o suficiente. É por isso que essas cerimônias raramente eram praticadas.
O comentário de um livro diz:
“Se, por três anos, alguém não realizar um rito, esse rito certamente será perdido; se durante três anos não se toca música, esta música certamente se deteriorará”.
Sempre que o mundo estava florescendo, a realização de sacrifícios feng e shan respondia aquela época de prosperidade; mas quando o mundo se perverteu, esses sacrifícios cessaram. Essas cerimônias, portanto, ocorreram em intervalos de mais de mil anos para os mais distantes, de vários séculos para os mais próximos. É por isso que o título se perdeu e desapareceu enterrado no esquecimento; não se pode conhecer os detalhes dela para registrar o que se aprendeu.
[...]
Quando o Primeiro Imperador de Qin, tendo unificado tudo sob o Céu, tornou-se imperador, alguém disse: 'O Imperador Amarelo obteve o Poder da Terra, e um dragão amarelo e uma serpente apareceram. Os Xia obtiveram o Poder da Madeira, e um dragão verde parou nos limites, e a grama e as árvores tornaram-se luxuriantes. Yin obteve o Poder do Metal, e a prata fluiu das montanhas. Zhou obteve o Poder do Fogo, e houve o presságio do pássaro vermelho. Agora que o Qin substituiu o Zhou, é hora do Poder da Água. Uma vez, quando o Duque Wen de Qin saiu para caçar, ele capturou um dragão negro, e este foi seu presságio indicando o Poder da Água.' Então Qin renomeou o Rio Amarelo como a 'Água Poderosa', e tomou o décimo mês, que era no inverno, como o começo do ano. Entre as cores deram prioridade ao preto, e trataram seis como base de medição, e nos sons deram prioridade ao dalü, e na condução dos negócios deram prioridade ao direito.
Três anos depois de ter assumido o cargo de imperador, ele viajou para o leste e percorreu as províncias e distritos. Ele fez um sacrifício no Monte Yi em Zou e exaltou as façanhas de Qin. Ele então convocou setenta mestres e eruditos confucionistas de Qi e Lu que estavam presentes para virem ao sopé do Monte Tai. Entre os vários mestres confucionistas, alguém aconselhou que 'Quando o feng e o shan eram executados na antiguidade, as rodas da carruagem eram enroladas em juncos, pois eles odiavam prejudicar o solo ou a vegetação na montanha; eles sacrificavam quando a terra era varrida e, para esteiras, usavam juncos e talos de grãos, para que a descrição fosse fácil de cumprir. O Primeiro Imperador ouviu o conselho dessas pessoas, mas cada sugestão era tão bizarra e difícil de adotar e, como resultado, ele se livrou dos mestres confucionistas.
Em seguida, ele abriu uma estrada para carruagens e, subindo pela face sul do Monte Tai, chegou ao cume, onde uma placa de pedra foi colocada, exaltando a virtude do Primeiro Imperador de Qin, para deixar claro que ele havia sido capaz de realizar o sacrifício feng.
Ele desceu por uma rota no lado norte da montanha e fez o sacrifício shan em Liangfu. Nas cerimônias para isso, eles se basearam até certo ponto nos procedimentos que haviam sido usados pelo Grande Suplicador quando ele sacrificava ao Deus Supremo em Yong. Mas o sacrifício do feng foi escondido e mantido totalmente em segredo para que não pudesse ser registrado pelos contemporâneos.
Quando o Primeiro Imperador subiu o Monte Tai, ele encontrou vento e chuva violentos quando estava na metade da encosta e descansou sob uma árvore enorme. Os vários mestres confucionistas que foram demitidos e não puderam estar presentes para que seus conselhos fossem seguidos com relação ao ritual adotado nos procedimentos do feng, ridicularizaram o imperador quando souberam que ele havia encontrado o vento e a chuva.
Em seguida, o Primeiro Imperador foi para o leste e viajou ao longo da costa do mar. Em sua jornada ele realizou rituais e sacrificou para as famosas montanhas e grandes rios, juntamente com os Oito Espíritos,e procurou por imortais como Xianmen.
Quanto aos Oito Espíritos, parece que existem desde a antiguidade.
Alguns dizem que esse culto é realizado desde o Grande Duque. Como os sacrifícios para eles não continuaram sem uma pausa, ninguém sabe quando eles começaram. Dos Oito Espíritos,o primeiro chamado de Soberano do Céu, e é sacrificado no Umbigo do Céu, que é uma piscina profunda situada no sopé de uma montanha nos arredores do sul de Linzi. A razão pela qual Qi foi chamado Qi é por causa do Umbigo do Céu.
O segundo é chamado de Soberano da Terra e é sacrificado em Liangfu, perto do Monte Tai. Certamente, já que se disse que o Céu ama o Yin, os sacrifícios a ele devem ser feitos ao pé de uma alta montanha ou no topo de uma pequena montanha, nomeando-o como o 'local sagrado'; e como a Terra honra o Yang, as oferendas a ele devem ser feitas em uma colina redonda no meio da terra pantanosa.
O terceiro é chamado de Soberano das Armas, e foi sacrificado a Chi You. Chi You estava situado no distrito de Lujian, na provínciade Tongping, que fica na fronteira ocidental de Qi.
O quarto é chamado de Soberano de Yin e é sacrificado nas Três Montanhas.
O quinto é chamado de Soberano do Yang e é sacrificado em Zhifu.
O sexto é chamado o Senhor da Lua e é sacrificado no Monte Lai. Todos estes estavam no norte de Qi, ao longo da costa de Bohai.
O sétimo é chamado de Soberano do Sol e sacrificado no Monte Cheng. O Monte Cheng desce abruptamente para o mar, e diz-se que está situado no extremo nordeste de Qi, para receber o nascer do sol.
O oitavo é chamado de Soberano das Quatro Estações e é sacrificado em Langye. Langye fica na área leste de Qi, certamente onde o ano começa.
Em cada caso, o sacrifício era oferecido usando um conjunto de vítimas sacrificais, mas quanto às adições e reduções introduzidas pelos xamãs e sacerdotes, bem como as tábuas de jade e oferendas de seda – estas eram várias.
Desde os tempos de Wei e Xuan de Qi os discípulos do Mestre Zou discutiam e escreviam sobre a sucessão dos Cinco Poderes.
Quando Qin se tornou um império, os homens de Qi apresentaram um relato disso, e assim o Primeiro Imperador fez uso da canção wuji.
[...]
Qin morreu doze anos depois que o Primeiro Imperador realizou os sacrifícios feng e shan. Todos os estudiosos confucionistas odiavam Qin por queimar as Canções e os Documentos, e matar os homens de letras, e as pessoas se ressentiam de suas leis, então todos sob o Céu se rebelaram contra ela e deturparam completamente a situação dizendo: 'Quando o Primeiro Imperador escalou o Monte Tai, ele foi atacado por vento e chuva violentos e não pôde realizar o feng e o shan.' Não é isso que se entende por aquele que realiza sacrifícios, embora lhe falte a virtude para isso?
Canais e rios
O Livro de Xia diz:
“Yu suprimiu as águas transbordantes; por treze anos, quando ele passou na frente de sua casa, ele nunca cruzou a porta. Para ir para a terra seca, ele subiu em uma carruagem; para entrar na água, ele entrou em um barco; para andar na lama, ele colocou o pé em uma espécie de carroça; para ir nas montanhas, ele usou um sapato com cravos.
Para separar as nove províncias, ele seguiu as montanhas e aprofundou os riachos; de acordo com as capacidades do solo ele determinou o tributo; ele tornou os nove caminhos viáveis; ele represou os nove pântanos; ele nivelou as nove montanhas.
[...]
Quando os nove rios tinham um leito bem traçado e os nove pântanos foram limpos, todo o império estava em ordem e paz; este trabalho meritório foi benéfico para as três dinastias.
[...]
Mas Han ouviu que Qin gostava de embarcar em empreendimentos, então, com a intenção de fazer com que suas energias se dissipassem e para evitar que ele fizesse um ataque ao leste, despachou um engenheiro de água chamado Zheng Guo para dar conselhos controversos para Qin, fazendo-o escavar um canal do rio Jing a oeste do Monte Zhong até Hukou, de onde deveria seguir para o leste ao longo das Montanhas do Norte e desaguar no Luo. Teria mais de trezentos li de extensão, e a intenção seria utilizá-lo para irrigar os campos. Quando estava pela metade, o verdadeiro propósito foi descoberto, e Qin pretendia matar Zheng Guo, mas Zheng Guo disse: 'No começo eu estava agindo para causar dissensão, mas quando o canal estiver concluído, certamente será um benefício para Qin.'
Qin pensou que isso era verdade, então no final o progresso no canal continuou. Quando o canal progrediu ainda mais, foi usado para fazer fluir as águas estagnadas e irrigar a terra salgada em uma área de mais de quarenta mil qing, de modo que a colheita totalizou um zhong por mou. Qin foi transformado em terra fértil, e não houve mais anos calamitosos. Qin tornou-se rico e forte, e no final unificou os estados feudais. Por causa disso, foi chamado de Canal Zheng Guo.
Sobre dinheiro e comércio
Após a ascensão da Dinastia Han, ela herdou a situação dilapidada da Dinastia Qin. Os homens de meia-idade se juntaram ao exército, os velhos e os fracos transportavam comida e dinheiro, os negócios eram complicados e as finanças eram insuficientes, e não havia um carro com quatro cavalos da mesma cor para o imperador. Alguns primeiros-ministros andavam em carros de boi e as pessoas comuns não tinham mais grãos. Portanto, como as moedas Qin eram muito pesadas para circular, as pessoas comuns receberam ordens de lançar outro conjunto de moedas, estipulando que um ouro deveria pesar um cati de ouro, simplificando leis e regulamentos e salvando regulamentos e proibições. Os comerciantes não cumpriam a lei e só estavam interessados no lucro, acumulado para manipular os preços, de modo que os preços dispararam, os alimentos ficaram caros, os preços do arroz subiram e um cavalo valia cem ouros.
Depois que o mundo se estabeleceu, o imperador Gaozu emitiu uma ordem de que os comerciantes não podiam usar seda e viajar de carro, e seus impostos eram cobrados mais pesadamente, o que os fazia sofrer financeiramente e humilhar suas personalidades. Durante o período do imperador Xiaohui e da imperatriz Gao, a lei sobre os comerciantes foi relaxada novamente porque o mundo ganhou estabilidade pela primeira vez. No entanto, os descendentes dos comerciantes ainda não podiam ser oficiais. A receita tributária das florestas, rios, jardins, terras e mercados, bem como a renda do imperador até os oficiais, os grandes e pequenos senhores, foram todas usadas como despesas privadas dos funcionários encarregados e não foram pagas com fundos do estado. Portanto, o grão transportado de Shandong para abastecer os funcionários em Jingdu custa apenas centenas de milhares de shi todos os anos.
Na época do imperador Xiaowen, o dinheiro comum era cada vez mais leve, então quatro tipos de moedas foram cunhadas. Wu é um estado vassalo, mas lançou dinheiro com base em Tongshan, e sua riqueza pode ser comparada à do imperador, então finalmente se formou uma rebelião. Deng Tong era oficial e, como ganhava dinheiro sozinho, sua propriedade superava a de príncipes e reis. Portanto, o dinheiro de Wu e Deng se espalhou por todo o mundo, o que levou à ordem de proibir o lançamento privado de dinheiro.
[...]
O Historiador [Taishigong] disse: quando o caminho da riqueza mútua entre agricultura, indústria e comércio for estabelecido, moedas como cascos de tartaruga, cauris, dinheiro de bronze, moedas-faca e tecido serão produzidos. Esta é uma longa história, muito antiga para ser registrada. Portanto, "Shangshu" primeiro falou sobre os eventos dos períodos Tang e Yu, e "Jing" primeiro falou sobre os eventos das dinastias Yin e Zhou. Geralmente, quando o mundo está em paz, segue a ordem de antiguidade e inferioridade. Por isso, quando houver fartura, haverá depois declínio; e quando as coias estiverem mal, elas ficaram melhores depois.
[...]
O duque Huan de Qi adotou a estratégia de Guan Zhong para unificar a moeda, buscar riqueza nos negócios das montanhas e mares, reunir príncipes com a corte e usar o estado de Qi para alcançar o prestígio do suserano. Wei Guo nomeou Li Ke, fez pleno uso da terra, desenvolveu a produção agrícola e tornou-se um país poderoso. A partir de então, durante o período dos Reinos Combatentes, o mundo competiu entre si, e o engano e a força eram os mais importantes, a benevolência, a retidão e a moralidade eram desprezadas, o caminho da riqueza era o primeiro e a cortesia e outras etiquetas eram os últimos.
Portanto, entre as pessoas comuns, os ricos acumulam centenas de milhões em propriedades, mas os pobres não se cansam da miséria. Os poderosos estados vassalos puderam anexar os pequenos estados e fazer os príncipes serem seus vassalos, e alguns fracos continuaram seus sacrifícios e pereceram.
Isso continuou até Qin, que finalmente unificou o país. Existiam três tipos de moeda em Yu e Xia, ouro, ou amarelo, branco, e vermelho; além disso, dinheiro, ou tecido, ou facas, ou cascos de tartaruga foram usados. Até a Dinastia Qin, a moeda de um país era dividida em dois graus: o ouro era a moeda de grau superior com a unidade de excedente; a cunhagem nas moedas de cobre era "meio dois", que pesava o mesmo que o escrito e era a mais baixa moeda de grau. Por outro, pérolas, jade, cascos de tartaruga e adornos de prata foram usados apenas como enfeites e tesouros de utensílios, e não como moeda. No entanto, seu preço variava de tempos em tempos e é impermanente.
[...]
Nos tempos antigos, todos os recursos do mundo eram dedicados ao imperador, mas o imperador ainda achava que isso não era suficiente. Os estados do mundo se alternam e colidem uns com os outros. O que há de tão estranho nisso?
As Escolas de Pensamento
O historiador da corte [Sima Tan] estudou os corpos celestes de Tang Du, recebeu conhecimento sobre o Yijing de Yang He e aprendeu sobre o grande caminho do Dao com Huangzi. O historiógrafo da corte estava no serviço público nos anos da era Chiang Yuan e na era Yuan Feng e ficou triste com o fato de que os letrados não entendem o significado dos ensinamentos antigos e se enganam com eles. Então ele fez um julgamento sobre as características mais importantes das seis escolas da antiguidade, que dizia:
O Grande Comentário sobre o Livro das Mutações diz: “O Império Celestial luta por um único objetivo, mas existem centenas de planos para alcançá-lo, todos lutam pela mesma coisa, mas caminhos diferentes levam a isso.”
Assim são as escolas de yin e yang, confucionistas, moístas, nominalistas, legalistas e daoístas. Sua tarefa é servir ao governo, mas entre os vários caminhos que seguem, a partir de suas posições, há razoáveis, há também desarrazoados [caminhos].
No passado, familiarizei-me com os fundamentos dos ensinamentos da escola dos princípios das trevas e da luz [yin e yang] . Esta escola dá grande importância aos presságios, e tem muitas proibições e tabus, tudo isso agrilhoa as pessoas e as deixa com medo de muitas coisas. No entanto, a grande ordem das quatro estações estabelecidas em seus ensinamentos não pode ser quebrada.
Os ensinamentos dos confucionistas são extensos, mas contêm pouco de importância essencial. Você se esforça para entendê-lo, mas os resultados são insignificantes, por isso o ensino deles é difícil de seguir completamente. No entanto, as normas de comportamento estabelecidas em seus ensinamen-tos entre o soberano e o súdito, entre pai e filho, e as diferenças na posição de marido e mulher, mais velho e mais jovem na sociedade não podem ser alteradas.
A doutrina moísta defende a economia, mas é difícil de manter. Por esta razão, suas instruções não podem ser seguidas em tudo. No entanto, seus princípios de fortalecer a ocupação principal e observar a frugalidade no consumo não podem ser descartados.
O ensino dos doutores da lei [legalistas] é duro e tem pouca misericórdia. No entanto, as distinções precisamente estabelecidas por eles entre o soberano e os súditos, entre o mais alto e o mais baixo, não podem ser alteradas.
O ensino da escola dos nomes [nominalistas] limita as pessoas e leva facilmente à perda da verdadeira essência das coisas e dos fenômenos. No entanto, seus princípios de correção de nomes e títulos de acordo com a essência não podem deixar de ser estudados.
Os ensinamentos da escola do grande caminho - os daoístas - encorajam as pessoas a direcionar suas forças espirituais para que suas ações sejam consonantes e discretas, [sem forma] e para que elas sejam benéficas para todas as coisas. Criando seu ensino, os daoístas seguiram o princípio da grande ordem da escola dos princípios das trevas e da luz, usaram o bem que havia nos ensinamentos de confucionistas e moístas, escolheram o que era importante nos ensinamentos de nominalistas e legalistas. Eles transformaram suas instituições de acordo com os tempos, mudaram seus princípios de acordo com as circunstâncias e agiram com base nos costumes estabelecidos, e como resultado de seu ensino, ele é adequado em todos os casos. Suas ideias são simples e fáceis de aplicar, por isso alcançam grandes resultados com pouco esforço.
Mas não é assim com os confucionistas. Eles consideram o soberano um modelo de comportamento para o Império Celestial, seu governante dá o tom e seus servos apenas concordam com ele, o governante sempre segue em frente e todos os servos o seguem. Nesta posição, o governante é zeloso e seus servos estão ociosos.
Quanto ao principal na doutrina do grande Dao , requer a rejeição de força e desejos excessivos, a eliminação de filosofias e aprendizado supérfluo. É somente abrindo mão de tudo isso que se pode cumprir os fundamentos desse ensinamento. Afinal, com o zelo excessivo, o espírito de uma pessoa se esgota e, com o trabalho excessivo, o corpo fica decrépito. Quando o corpo e o espírito estão em desordem e agitação, ainda não se ouviu dizer que tal pessoa desejaria tornar-se durável como o céu e a terra.
O ensino dos princípios de yin e yang contém declarações sobre as quatro estações, sobre a posição dos oito trigramas, sobre os doze signos do zodíaco, cerca de vinte e quatro períodos do ano e, em conexão com cada um deles, instruções e comandos são dados. Mas isso não significa de forma alguma que todo aquele que segue essas instruções prospere na vida, e todo aquele que as viola perece antes da hora da morte. É por isso que eu disse que "tudo isso prende as pessoas e as deixa com medo de muitas coisas".
Ao mesmo tempo, sabe-se que na primavera [tudo na natureza] nasce, no verão cresce, no outono é recolhido, no inverno é armazenado, e tal é a lei imutável do caminho celestial. Se o mundo não o seguisse, não haveria nada sobre o qual as leis e os fundamentos do Império Celestial fossem construídos. É por isso que eu disse que "a grande ordem das quatro estações não pode ser quebrada".
O ensino confucionista é baseado em seis cânones. Os seis cânones e suas interpretações são inúmeros, é impossível compreender seus ensinamentos mesmo por várias gerações, mesmo na idade adulta é impossível estudar suas normas de comportamento até o fim. É por isso que eu disse que o ensino deles é “longo, mas há pouco de essencial importância nele; você se esforça para entendê-lo, mas os resultados são insignificantes”. Mas as normas de relacionamento entre o soberano e os súditos, pai e filho, propostas pelos confucionistas, as diferenças por eles estabelecidas na posição de marido e mulher, velho e novo na sociedade não são capazes de mudar nem mesmo com uma centena de outras escolas.
Os defensores dos ensinamentos de Mo Di também exaltam os caminhos do governo de Yao e Shun. Discutindo suas ações virtuosas, eles dizem:
“Suas habitações se erguiam acima do solo apenas três pés, três degraus de terra levavam para dentro delas, os telhados eram cobertos com juncos não cortados, a casca não era arrancada das vigas de carvalho. Comiam em tigelas de barro, bebiam em copos de barro, comiam arroz cru e painço, cozinhava-se ensopado de grãos e folhas de feijão. Nos dias de verão usavam roupas de linho grosso, nos dias de inverno usavam casacos de pele feitos de pele de veado”.
Quando enterravam os mortos, faziam um caixão com tábuas de madeira tungue com apenas três cun de espessura e, quando lamentavam os mortos, não derramavam sua dor até o fim. Instruindo tais cerimônias fúnebres de luto, eles as consideravam igualmente obrigatórias para toda a massa do povo. Mas se o Império Celestial tomasse como modelo uma ordem semelhante, então a distinção entre o nobre e o simples desapareceria. Além disso, as gerações diferem umas das outras, os tempos mudam e os estilos de vida nem sempre são os mesmos. É por isso que eu disse que o ensino deles "defende a economia, mas é difícil de manter".
Mas o importante princípio dos moístas, que clama por "fortalecer a principal ocupação e observar a economia no consumo", é a maneira pela qual uma pessoa cria prosperidade na família. E este é o lado forte dos ensinamentos de Mozi, e nenhuma das centenas de outras escolas é capaz de rejeitá-lo.
Os legalistas não separam o próximo do distante, não distinguem entre o nobre e o inferior e decidem tudo com base na lei, pelo que desaparecem as boas qualidades de amor pelos seus entes queridos e respeito pelos dignos. Seu ensino pode ser aplicado em planos de curto prazo, mas não pode ser usado por muito tempo. É por isso que eu disse que o ensino deles é "duro e de pouca misericórdia". Quanto ao fato de os advogados honrarem o governante e menosprezarem os súditos, delinearem claramente os deveres de cada pessoa, o que não permite que ninguém exceda seus direitos, nem mesmo uma centena de outras escolas conseguem mudar isso.
Os nominalistas são mesquinhos em seus estudos e confundem as pessoas neles, privam as pessoas do direito de retornar às suas intenções originais, e assim que tudo é decidido por eles dependendo do nome, então o conceito de sentimentos humanos se perde. É por isso que eu disse que esse ensinamento “limita as pessoas e facilmente leva à perda da verdadeira essência das coisas e dos fenômenos”. No entanto, se você usar o nome para ir direto ao ponto, embora seja difícil, evita o erro, e isso deve ser aprofundado.
Os daoístas falam da não ação do grande caminho e ao mesmo tempo dizem que não há nada no mundo que este Dao não faça. A essência desta doutrina é fácil de perceber, mas é difícil entender suas palavras. Sua doutrina do caminho é baseada no vazio do coração e na ausência de desejos, seu método é seguir a natureza. Quando não há completude da situação, quando não há constância da forma, isso torna possível conhecer a natureza de tudo o que existe. Eles ensinam que não se pode colocar-se na frente das coisas e dos fenômenos, não se pode colocar-se atrás das coisas e dos fenômenos; só então pode-se tornar o governante de todas as coisas. Se há uma maneira ou não de fazer algo, eles agem sempre de acordo com o tempo; haja uma medida ou não, eles agem de acordo com a natureza da coisa e, portanto, dizem que "o ensinamento dos sábios é imortal porque muda de acordo com o tempo e somente por isso é preservado".
"Intangibilidade ou vacuidade - essa é a propriedade constante do Dao, seguindo a natureza - esse é o fio condutor do governante". Quando todos os súditos tiverem igualmente alcançado a compreensão do Dao, todos saberão claramente seus deveres. Quando o conteúdo dos discursos corresponde ao seu som, eles são chamados de corretos; quando o conteúdo dos discursos não corresponde ao seu som, eles são chamados de vazios. Se discursos vazios não forem ouvidos, então a imoralidade não surgirá, e então o virtuoso e o vicioso se separarão por si mesmos, e o branco e o preto claramente tomarão forma. É possível que em tal situação qualquer ação que seja desejável realizar não possa ser concluída? Nesse caso, ocorre uma conexão com o grande caminho e o princípio vital inseparável do mundo se manifesta. O Caminho [Dao] ilumina todo o Império Celestial com sua luz, retornando repetidamente ao mundo sem nome.
O que faz uma pessoa viver é o espírito, e o que ela conta é o corpo. Quando o espírito de um ser humano está sobrecarregado, ele se esgota; quando o corpo trabalha demais, torna-se decrépito. E quando o espírito se separa do corpo, ocorre a morte. Os mortos não podem voltar à vida, os separados não podem voltar uns aos outros, por isso os sábios os valorizam tanto espírito e corpo.
Deste ponto de vista, o espírito é a base da vida, e o corpo é o receptáculo da vida. Sem primeiro fortalecer seu espírito e seu corpo, quais são os motivos para declarar: “Eu possuo tudo com que eles governam o Reino do Meio”?
