Shizi

 O Shizi 尸子 [Mestre Shi] de Shi Jiao 尸佼 [390–330 aec] é o texto mais antigo da escola filosófica chinesa chamada Zajia 雜家 ou “Escola do Sincretismo", que combinava ideias do Confucionismo, Daoísmo, Moísmo e Legalismo, entre outras escolas. Versão de A. Bueno [2022]. 

Aprender

 

Aprender sem cansar é aquilo pelo qual se cultiva o eu; ensinar sem se entediar é aquilo pelo qual se cultiva o povo. Se um casulo for abandonado e não cultivado, então ele apodrecerá e será descartado. Mas se uma artesã extrai a seda, então ela pode ser usada para fazer um belo brocado, adequado até para um grande governante usar na corte. Sua pessoa é como um casulo: se for abandonado e não cultivado, então sua capacidade de pensar e agir apodrecerá. Mas tenha um digno ensiná-lo e você pode se tornar um funcionário notável. Então todos os soberanos do mundo respeitarão você. Foi assim que Zilu um homem rural de Bian, Zigong um comerciante de Wei, Yan Zhuoju um ladrão e Zhuansun Shi um corretor de cavalos - todos homens de origens humildes - se tornaram funcionários eminentes depois que Kong Zi os ensinou.

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Monte Kunwu e Zhufu eram famosos, respectivamente, por seu excelente cobre e estanho, enquanto as espadas de Gan e Yue são bem atestadas na literatura antiga. Mas assim como as espadas dos melhores materiais são inúteis se não forem devidamente afiadas, também os ministros das origens mais nobres são inúteis se não forem educados. Aprender é como afiar. Suponha que fino cobre do Monte Kunwu e excelente estanho de Zhufu são trabalhados pelos famosos ferreiros de Gan e Yue e forjados em uma espada. No entanto se eles não usarem ambos pedras de amolar finas e grossas nela, então quando usarem ela para esfaquear, ela não entrará; e ao usar isso para cortar, isso não cortará. Mas se eles afiarem com uma pedra de amolar, e acrescentarem a isso com uma pedra de amolar fina, então seu golpe não terá nada que possa resistir a isso, e seu corte não terá nada que não cairá antes isto. Se você considerar dessa forma, a diferença entre afiar e não afiar claramente é grande. Hoje em dia, todas as pessoas sabem afiar espadas, mas ninguém sabe afiar a si mesmas. Aprender é o aguçar do eu.

O Mestre disse: “As pessoas em carruagens só temem o chão que não é firme; aqueles que estão em barcos só temem a água que não é profunda. Ainda ter esses veículos facilita os problemas das pessoas. Da mesma forma, o Caminho torna os problemas das pessoas mais fáceis.”

É por isso que Zeng Zi disse: “Se seus pais o amam, então você deve ser feliz, mas não negligente; se seus pais o odeiam, então você deve ser medroso, mas sem censura.” Assim, o amor ou o ódio de um pai pode igualmente ajudar a aperfeiçoar nossa fidelidade.

Shi Qiu disse: “Se o governante é íntimo e próximo de você, então você deve ser extremamente respeitoso e respeitoso; se ele ignora e está distante de você, então você deve ser respeitoso sem ressentimento.” Assim, a intimidade ou distância de um governante pode igualmente ajudar-nos a aperfeiçoar nossa devoção.

Kong Zi disse: “Deleitando-se em ter seus traços distorcidos endireitados; endireitar-se sem tentar endireitar os outros; sendo demitido do cargo com graça e sem desânimo: essas foram as ações de Qu Boyu.” Assim, o renome ou a destituição podem igualmente ajudar-nos a aperfeiçoar a nossa excelência.  Quhou Fu disse: “Os dignos são facilmente reconhecidos. Simplesmente observe o que eles distribuem quando são ricos, a quem promovem quando são bem-sucedidos e o que não aceitam quando são pobres.” Assim, o extremo ou o sucesso podem igualmente ajudar-nos a aperfeiçoar nosso merecimento.

Por esta razão, amor ou ódio, intimidade ou distância, rejeição ou renome, extremismo ou sucesso: tudo pode ser levado à propriedade perfeita, se você tiver um veículo.

 

Bons Conselhos

 

Fan Yanzhi estava viajando no rio Amarelo e seus ministros estavam lá. Ele perguntou: “Quem sabe de alguém do clã Luan?” Nenhum dos ministros respondeu. O barqueiro Qing Juan largou o remo e respondeu, dizendo: “Por que você pergunta sobre o povo do clã Luan?”

O senhor disse: “Nos anos desde que destruí o clã Luan, seus anciãos ainda não morreram e seus filhos cresceram; por esta razão eu estou perguntando a você.”

Qing Juan respondeu: “Se você reformar habilmente o governo do Estado de Jin, conquistando os ministros dentro do tribunal e não perdendo a boa vontade das pessoas de fora do tribunal, então mesmo que haja ainda permaneçam pessoas do clã Luan, como isso vai importar para você? Mas se você não reformar o governo do Estado de Jin, não conquistar os ministros dentro do tribunal e perder a boa vontade das pessoas de fora do tribunal, então mesmo as pessoas neste barco todos seriam tão hostis quanto o povo do clã Luan.” O senhor disse: “Palavras hábeis!” e na corte no dia seguinte ordenou um presente para o barqueiro Qing Juan de dez mil mu de campos, mas Qing Juan recusou. O senhor disse: “Tomar esses campos e trocá-los por suas palavras ainda teria sido sua perda e meu ganho.” A veneração dos antigos pelas palavras dos bons conselhos era assim.

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Fazer todos no mundo um vassalo do governante é unificar o mundo. Aquele que unificou o mundo pode emitir um comando para o mundo e ele obedecerá, e pode emitir uma proibição para ele e ele desistirá. Jie e Zhou emitiram ordens para o mundo, mas ele não cumpriu, e emitiram proibições para ele, mas ele não desistiu, portanto, eles não alcançaram a vassalagem do mundo.

Aquilo que o olho considera belo, mas a mente considera impróprio, é aquilo para o qual você não deve olhar; aquilo que a boca considera doce, mas a mente considera impróprio, é aquilo que você não deve comer; aquilo que o ouvido considera agradável, mas a mente considera impróprio, é aquilo que você não deve ouvir; aquilo que o corpo considera confortável, mas a mente considera impróprio, é aquilo que você não deve usar.

Da mesma forma, quem emite comandos para o mundo e ele obedece, processa proibições e ele desiste, é como a mente. Portanto, é dito: “A mente é o senhor do corpo.”

O mundo recebe comandos da mente do Filho do céu: se sua mente for incompetente, então o mundo sofrerá um desastre. Os Estados recebem comandos das mentes do soberano do Estado: se suas mentes forem incompetentes, então seus Estados serão perdidos. Os corpos das pessoas recebem comandos de suas mentes: se suas mentes forem incompetentes, então seus corpos serão arruinados.

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Os infortúnios, no início, são facilmente dissipados. Quanto aos que não podem ser dissipados, evite-os. Porque quando eles estão totalmente manifestados, você pode desejar dissipá-los, mas será incapaz, e você pode desejar evitá-los, mas será incapaz. Aqueles que lidam com problemas enquanto ainda espirituosos: suas atividades são poucas, mas seu mérito é grande.

Mesmo uma árvore tão grande que protege o céu era, no começo, tão grossa quanto a base de um broto de árvore: fácil de se livrar. Mas uma vez ele se manifestou completamente, cem pessoas usando machados e machados são incapazes de derrubá- lo!

Quando as chamas surgem pela primeira vez, elas são facilmente apagadas. Mas uma vez chegou ao ponto em que os pântanos de Yunmeng e Mengzhu estão em chamas, mesmo com a ajuda do mundo inteiro despejando as águas dos rios Jiang e Han, ainda será incapaz de salvar a situação!  Os “inícios dos infortúnios” são como chamas e brotos de árvores: fáceis de parar. Mas quando eles são negligenciados e se tornam grandes assuntos, então mesmo pessoas dignas como Kong Zi e Mo Zi serão incapazes de salvar a situação!

Quando uma casa pega fogo e alguém a salva, então nós conhecemos sua virtude. Mas os idosos que cobrem frestas de chaminé para se protegerem contra o fogo, vivendo assim toda a sua vida sem o infortúnio de chamas perdidas causando um incêndio: sua virtude permanece desconhecida!

Quando eles entram em uma cadeia ou prisão para socorrer alguém que passou por dificuldades [ou seja, pagando sua fiança], então seus parentes são detidos para agir virtuosamente em direção a ele. Mas aqueles que desejam ensiná-lo com bondade, propriedade, amor paternal e preocupação com os irmãos, de modo que sua toda a vida seja sem tal dificuldade: ninguém considera isso como virtude!

Os infortúnios também têm “chaminés” e se os dignitários viajassem pelo mundo para ajudar a “pintá-los”, então o mundo não teria sofrimento militar, mas ninguém conheceria sua virtude. Portanto, é dito: “Pessoas sábias retificam coisas quando elas ainda são espirituosas [isto é, incipientes]; pessoas estúpidas discutem com coisas depois que elas se tornam óbvias.”

 

Quatro tipos de conduta adequada

 

As ações deveriam ter quatro tipos de conduta própria: a primeira é chamada de vontade que luta sem negligenciar o bem; o segundo é chamado de intelecto que é usado sem negligenciar a propriedade; a terceira chama- se força que serve sem descuidar da lealdade; e a quarta é chamada de boca que fala sem descuidar da fidelidade. Cuidadosamente mantenha estes quatro tipos de conduta adequada até o fim de sua vida, pois fama

e mérito os seguirão, assim como certamente como objetos têm sombras e sons têm ecos.

Isto porque: se a tua vontade não descuidar do bem, então o teu coração poderá ser generoso e tolerante; se seu intelecto não

negligenciar a propriedade, então suas ações serão civis e ordeiras;  se o seu a força não negligencia a lealdade, então seus esforços não serão desperdiçados; e se sua boca não negligenciar a fidelidade, então suas palavras serão como um pedaço de registro incontroverso [ou seja, metade de um registro de jade quebrado que se encaixa perfeitamente à sua outra metade quando reunido e não pode ser fabricado].

Se seu coração é generoso e tolerante, suas ações são civis e ordenadas, seu esforço tem mérito e suas palavras são fiéis, então, embora os antigos tivessem sábios com realizações abundantes e grandes fama, aparente mesmo além dos quatro mares, e conhecimento estendendo-se até o fim de dez mil eras, suas ações e pessoas ainda não poderiam acrescentar nada a isso.

 

Salão da Iluminação

 

Agora, a proeminente ilustre posição de respeito é o caminho daqueles que iriam beneficiar o mundo, e não é algo que os bons consideram levianamente. Como nós sabemos que é assim? A capacidade do sol de brilhar longe é devido à proeminência de sua posição. Se o sol for colocado em um poço, então ele não poderá brilhar nem mesmo dez passos.

Quando Shun era meramente um oleiro, ele era incapaz de beneficiar mesmo aqueles que viviam em sua própria pista, mas quando ele enfrentou o sul e governou o mundo, o Homem do sul, o Homem do leste, os Yi do oeste, os Rong e os Di do norte, todos os povos foram enriquecidos por seu governo.  Da mesma forma, se seus olhos estivessem em seus pés, então você seria incapaz de ver.

Quando o céu tornou-se proeminente e brilhante, somente então ele poderia brilhar sobre a miríade de coisas. Quando a terra se tornou larga e grande, só então ela poderia carregar e suportar os muitos corpos. Mas quando a raiz de alguém não é glorificada, então os galhos, folhas, caule e coração também não alcançarão a glória. Este é o grande caminho, desde a antiguidade até hoje. É por isso que os reis-sábios cultivam cuidadosamente suas pessoas a fim de governar o mundo: então o caminho do céu será completo através deles, o caminho da terra será verificado neles, e as miríades de coisas serão medidas através deles.

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Nos tempos antigos, os reis iluminados em busca de nobres não evitavam aqueles próximos ou distantes, nem discutiam seu status ou a falta dele, ao contrário, eles denegriam suas próprias posições a fim de ceder aos dignos e diminuíam suas próprias pessoas a fim de colocar o digno oficial em primeiro lugar.

Assim, Yao seguiu Shun até o meio dos campos, virou-se para o norte para olhá-lo e não se preocupou com uma demonstração de ritual. É por isso que os reis anteriores foram capazes de retificar o céu e a terra e é a razão pela qual eles puderam beneficiar a miríade de coisas.

Hoje, os soberanos dos Estados ampliam a riqueza de suas terras e aumentam o poderio de suas armas militares para ostentar aos seus oficiais. Os oficiais também se esforçam por sua própria prática da virtude e glorificam as artes de seus próprios caminhos a fim de diminuir seus superiores. Isso é algo por pelo qual as pessoas boas deveriam se esforçar.

Zeng Zi disse: “Aqueles que tiram das pessoas geralmente ficam apreensivos, enquanto aqueles que dão às pessoas geralmente são desdenhosos.”  Hoje em dia no entanto, são os oradores  no tribunal que nutrem apreensão, enquanto os ouvintes nutrem desdém. Diante dessa situação, não é muito difícil tanto para os governantes quanto para os oficiais agir adequadamente?

Não é possível alcançar grande fama no mundo sem perseguir pessoas dignas ou se esforçar para encontrar bons funcionários. É por isso que bons oficiais não podem ser obtidos descuidadamente.

Se você derrubar seus ninhos e quebrar seus ovos, então as fênix não virão até você; se você abrir seus embriões e assar seus filhotes, então o qilin não irá para você; e se você drenar seus pântanos e encalhar seus peixes, então os dragões-espíritos não descerão até você.  Assim, dado que a vida selvagem é feita de feras estúpidas, mesmo elas não podem ser obtidas de forma imprudente, quanto mais será com as pessoas que comem alimentos cozidos [ou seja, “pessoas civilizadas”]?

Por esta razão é dito: “Se você atende oficiais sem respeitá-los, e promove oficiais sem confiar neles, então oficiais habilidosos não virão até você. Se você ouvir suas palavras com ouvidos e olhos descuidados, de modo que o que você vê e ouve não penetre profundamente, então palavras hábeis de conselho não virão a você.”

Kong Zi disse: “Quão grandes são o rio Amarelo e o mar! Isto é por causa de sua posição abaixo das coisas.” O rio Amarelo é mais baixo que todos os fluxos do mundo e é, portanto, vasto; uma pessoa que se coloca abaixo de todos os oficiais do mundo será, portanto, grande. Assim é dito: “Aquele que cede aos oficiais obtém méritos, aquele que cede aos inimigos obtém amigos, aquele que cede às massas obtém elogios”.

Portanto, considere os tempos antigos que já passaram e observe as ações dos reis anteriores, e você verá que é impossível para um governante estabelecer mérito no mundo e garantir fama entre as gerações posteriores sem perseguindo dignos e lutando por bons oficiais. E que é impossível obter bons funcionários se você apenas persegui-los, mas não seguir seus caminhos. Este é o caso, então, uma vez que os modos de se tornar reis já são conhecidos, agora resta apenas seu esforço para praticá-los.

 

Atribuições

 

O céu e a terra produzem a miríade de coisas e os sábios as categorizam.  Eles categorizam as coisas por meio do estabelecimento de atribuições e facilitam os assuntos humanos por meio da instituição de cargos políticos.

Governante e ministro, pai e filho, superior e inferior, ancião e jovem, honrado e desprezado, próximo e distante, todos cumprindo suas atribuições, isso é chamado de ordem.

A preocupação que cumpre sua atribuição é chamada de boa; a doação que cumpre sua atribuição é chamada boa; a contemplação que cumpre sua atribuição é chamada de sábia; a ação que cumpre sua atribuição é chamada apropriada; palavras que cumprem sua atribuição são chamadas de fiéis. Após você ter cumprido todas essas atribuições, você se tornará uma pessoa completa.

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Quando um rei iluminado governa o povo, seus assuntos são reduzidos, mas seu mérito é estabelecido; se sua pessoa é relaxada, mas seu país é ordenado, suas palavras são poucas, mas seus comandos são realizados. A redução de negócios enquanto estabelece o mérito é devido à sua proteção do essencial. O relaxamento de sua pessoa enquanto ainda comanda o país é devido ao seu emprego de dignos. Ser de poucas palavras, enquanto seus comandos são executados, é devido à sua retificação de nomes.

Se um governante é capaz de retificar nomes, então os estúpidos e sábios manifestarão completamente suas verdadeiras disposições. Apegar-se ao Uno com calma fará com que os nomes sejam retificados de si mesmos e fará com que os assuntos se resolvam.  Se recompensas e punições forem aplicadas corretamente, todas as pessoas serão respeitosas.

Quando o Duque de Zhou governou o mundo, bebidas e carne não foram removidos de sua presença, e os sinos e tambores em sua corte não foram removidos de suas traves suspensas. Ele ouviu música e o país foi ordenado: mas seu próprio trabalho não teve nada a ver com isso. Ele bebia vinho e os dignos eram promovidos: mas a sua própria sabedoria não tinha nada a ver com isso. Ele agiu por si mesmo e ainda assim o povo foi enriquecido: mas a sua própria bondade não teve nada a ver com isso. Pois aquele que conhece o Caminho, multidões de dignos servirão para ele, e os estúpidos e sábios todos manifestarão completamente suas verdadeiras disposições.

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O caminho do rei iluminado é fácil de seguir: sem trabalhar para avançar nem que seja um passo, em administrar a justiça, não será inferior a Gaoyao; sem perder mesmo o sabor da própria comida, em enriquecer as pessoas não será inferior a Shun; sem perder mesmo o gozo de um dia, em usar a força militar, não será inferior a de Tang ou Wu.  Descrevê-lo não preencheria nem mesmo um pé de comprimento de tira de bambu escrita, mas se alguém fosse virar para o sul e ser estabelecido como governante, apenas ao falar, e com apenas isso, o país seria ordenado; mesmo se Yao e Shun nascessem de novo, eles seriam incapazes de melhorar isso!

Sua pessoa não mudaria e ainda assim seria cultivada; o país não mudaria e ainda assim seria governado; mesmo se Tang e Wu nascessem de novo, eles seriam incapazes de melhorar isso!

A maneira de se apegar ao Uno livra-se de esquemas e astúcias.  O modo de governo de Shun fez com que as pessoas do mundo contribuíssem com suas habilidades.

Os Yin e Zhou formas de governar fizeram com que as pessoas do mundo contribuíssem com seu talento.  A chegada de multidões de dignos e a capacidade de empregá-los: isso foi devido à virtude abundante de Shun.

 

Emergindo da ilusão

 

Em relação aos nomes e atribuições que os sábios examinam. [Por exemplo], a maneira como Zao Fu interagia com os cavalos, e com um leve puxão das rédeas, as cem juntas do cavalo o seguiriam.  Da mesma forma, se o caminho de um rei iluminado interagir com os ministros e os escalões inferiores era com um breve exame de nomes e alocações, então todos os muitos ministros utilizariam plenamente toda a sua força e sabedoria.

A capacidade de pôr ordem do mundo reside na conclusão das atribuições; a discernibilidade da verdade e da falácia está na estabilização dos nomes. Ir além de sua implementação real é uma falha; não alcançá-los é estupidez. É por isso que você deve manifestar completamente os fatos sem artifícios e ver assuntos reais sem engano. Assim, o governante que tem este Caminho não ouve aos seus ministros descuidadamente, porque é assim que os nomes e atribuições são examinados.

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Preocupar-se com as pessoas significa também beneficiá-las. Preocupar-se com o benefício não é a virtude de uma mãe amorosa. Cuidar dos funcionários significa também conhecê-los. Cuidar sem saber é empregar muitas pessoas, mas não totalmente utilizá-las. Exercer justiça na corte significa também governar. Esforçar-se sem governar é trabalhar sem sucesso. Embora esses três aspectos sejam diferentes, seu caminho é o mesmo. É por isso que se diz: “Examine cuidadosamente o fio da urdidura de um e cem negócios serão assim concluídos; examine cuidadosamente o fio de chumbo de um e cem negócios serão assim organizados”.

Nome e realidade podem ser divididos em dois, mas devem ser harmonizados em um. Verdade e falácia seguem nome e realidade, e recompensa e punição seguem verdade e falácia: com verdade, então há recompensa, com falácia, então há punição. Eles são os meios pelos quais o governante do povo julga corretamente.

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A postura do governante iluminado é correta, sua aparência é solene, sua mente é clara, sua visão não é inquieta e sua escuta não é superficial. Se ele examina atribuições e responde a proposições em pé no pátio, então, embora possa haver ministros ocultos ou distantes que tenham suas diferenças com ele, certamente elas não serão muitas. Assim, o governante iluminado não usa “olhos e ouvidos distantes”, não envia espiões e não força a si mesmo a ouvir e ver tais coisas. Em vez disso as coisas vêm a ele e ele as observa, as notícias chegam a ele e ele ouve a elas, os assuntos vêm a ele e ele responde a eles. Se os próximos não forem excessivos, então os distantes também serão ordenados. Se os ilustres não erram, então os obscuros serão também respeitosos.

Se os membros da família e filhos e sobrinhos são harmoniosos, e os servos e as servas são trabalhadores, então a família irá prosperar, e embora o chefe da família possa ter roupas e alimentos abundantes, não há dano para o resto da família. Mas se filhos e sobrinhos não são harmoniosos, e servos e servas não são trabalhadores, então a família será pobre, e embora o chefe da família possa ter apenas roupas e comida escassas, não há benefício para o resto da família. Como será isso então com o governante de um reino de dez mil carruagens?

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Não ser capaz de ver completamente a verdade e a falácia nas ações de seus ministros: isso é chamado de ser obstruído. Vê-los, mas ser incapaz de conhecê-los como verdadeiros ou falsos: isso é chamado de ser vazio. Conhecê-los, mas não querer recompensá-los ou puni-los: isso se chama ser indulgente. Esses três são as raízes da desordem. Esclarecer as atribuições resultará em não ser obstruído. Retificar nomes resultará em não ser vazio. Recompensar os dignos e punir os iníquos resultará em não ser indulgente. Esses três são o caminho da ordem.

Entre os muitos ministros, se houver dignos, então honre-os, e se houver indignos, então rebaixe-os. Se houver aqueles que ordenam assuntos, então use-os, e se houver aqueles que não ordenem assuntos, então dispense-os. Se houver quem seja leal, cuide deles, e se houver quem seja desleal, castigue-o. Digno e indigno, ordenando e não ordenando, leal e desleal: use estas maneiras de observá-los, e será tão claro quanto preto e branco.

Quando um carpinteiro estabelece uma linha de tinta para cortar madeira, então seu ofício ou falta de jeito na carpintaria é facilmente conhecido. Observar os muitos ministros também tem sua linha de tinta e se alguém usa nomes para quebrá-la, então até mesmo Yao e Shun certamente a usariam.  Considerar um problema sozinho e depois agir não é tão bom quanto avançar em méritos; promover os dignos e depois agir seguindo o conselho deles não é tão bom quanto ser capaz de reconhecer os dignos. Reconhecer os méritos e também poder utilizá-los é ser completo.

O essencial para governar o mundo está na retificação de nomes.

A retificação de nomes descarta o artifício, e os assuntos são então concluídos como que por transformação natural. Se alguém for capaz de retificar nomes, o céu será completado e a terra estará em paz.

 Aqueles que se tornam ministros do povo usam o avanço de pessoas dignas para o sucesso, enquanto aqueles que se tornam governantes do povo usam o emprego de pessoas dignas para seu sucesso.

Se aqueles que se tornam ministros do povo avançam como dignos, então por isso eles próprios se tornam superiores. Se eles próprios forem classificados como superiores, mas sem serem recompensados: é por isso que eles não agirão assim.  Inversamente, aqueles que promovem os indignos, por isso eles se tornam classificados como inferiores. Se eles próprios são classificados como inferiores, mas sem serem punidos: esta também é a razão pela qual eles agem assim.

Faça com que aqueles que promovem méritos definitivamente sejam recompensados, e aqueles que promovam indignos definitivamente sejam punidos. Aqueles que não ousam avançar em qualquer um desses são pessoas sem valor. Se você agir desta forma [o caminho correto], então definitivamente haverá muitos dignos [no governo e no povo].

 

 

Respeito

 

O respeito considera a outra pessoa como a si mesmo: “Aquilo que você não deseja, não o faça a outras pessoas. Se você odeia isso em outras pessoas, livre-se disso de si mesmo. Se você deseja isso em outras pessoas, então busque em si mesmo.”  Isso é ser respeitoso.

O carpir do agricultor é a eliminação daquilo que prejudica os brotos. A ordem do digno é livrar-se daquilo que prejudica o respeitoso. Contemplar coisas que não aumentam o respeito e ainda dispensá-las, isso é uma erva daninha da mente. Pensar sobre coisas inapropriadas e ainda falar delas, isso é falar mal. Fazer coisas inapropriadas e ainda fazê-las é uma erva daninha da ação.

Se houver propriedade em sua contemplação, então sua sabedoria será superior aos outros. Se houver propriedade em suas palavras, então suas palavras serão um guia para os outros. Se houver propriedade no seu tratamento de assuntos, então suas ações serão um modelo para outros.

Por exemplo, se o seu tiro não é bom e ainda assim você quer ensinar as pessoas a atirar, ninguém vai querer aprender com você. Da mesma forma, se suas ações não forem cultivadas e ainda assim você quiser conversar com as pessoas, ninguém quererá ouvir você.

Em relação aos bons cavalos, apenas Bo Lo sozinho os conhecia, e ele não prejudicou aquilo que os tornava bons cavalos. As ações são igualmente assim; somente os dignos sabem disso, e eles não prejudicam aquilo que faz bons funcionários.

 

Governar o Mundo

 

Governar o mundo tem quatro artes: a primeira é chamada de preocupação devotada, a segunda é chamada de abnegação, a terceira é chamada de empregar pessoas dignas e a quarta é chamada de medir suas capacidades. Se a medição de suas capacidades for completa, então suas capacidades serão suficientes. Se houver emprego de pessoas dignas, então haverá muito mérito. O altruísmo é o ancestral das cem sabedorias. A preocupação devotada é a ação parental

Como nós sabemos que é assim? Os pais nutrem os filhos não por dignidade ou força, nem por astúcia ou clareza, nem por capacidade ou sabedoria.

É por antes preocupar-se com eles, cuidar com eles e desejar que eles próprios se tornem pessoas dignas. Se outras pessoas se beneficiam ou os pais os se nós beneficiamos, isso não faz diferença para nós. É assim que os pais educam os filhos. Da mesma forma, a preocupação de um governante com as pessoas do mundo é desejar que elas mesmas se tornem dignas.

Se outras pessoas os beneficiam, se governante ou nós nos beneficiamos, isso não faz diferença para nós. A criação do mundo também é assim; foi assim que Yao criou o mundo.

A virtude exuberante de Shun era que ele via a bondade de seu povo como sua própria bondade e via o excesso de seu povo como seu próprio excesso. Da mesma forma, o céu é altruísta em relação às coisas e a terra é altruísta em relação às coisas. Aquele cujas ações os seguem pode ser chamado de Filho do céu.

Aqueles governantes sinceramente preocupados com o mundo obtêm seguidores dignos.

Como nós sabemos que é assim? Quando seu filho pequeno está doente, uma mãe amorosa vai visitar o Dr. Qin e não se preocupa com uma exibição de cortesia ritual. Quando seu filho está na prisão e ela visita um grande funcionário, ela não está preocupada com o dinheiro necessário para sua libertação. O bom governante vê as pessoas do mundo como seus filhos: é por isso que sua visita ao “médico” [isto é, a um digno] não inveja uma demonstração de cortesia, e por que sua recepção e manutenção de pessoas dignas não mostra preocupação com dinheiro.

É por isso que o rei Wen foi ver o grão-duque Wang e em um único dia voltou cinco vezes para pedir-lhe que servisse na corte como seu professor, e por isso que o duque Huan recebeu Guan Zhong com um presente de uma série de grandes cidades.

É assim que esses ministros foram capazes de tomar Estados muito remotos e pequenos e, apesar de extremamente incultos e humildes status, ainda tornarem-se retificadores do mundo.

Duque Jian de Zheng disse a Zichan: “Beber sem alegria e sinos e tambores sem som são minhas responsabilidades para consertar. Um Estado mal governado, um tribunal desordenado e não atingir nossos objetivos ao lidar com os soberanos do Estado, são suas responsabilidades para reparar. Se você não se intrometer no meu prazer, não vou me intrometer na sua corte.” A partir de então, Zichan governou Zheng e os portões da cidade não fecharam, o Estado não tinha ladrões ou criminosos e suas estradas não tinham pessoas famintas nelas.

Kong Zi disse: “Mesmo com o amor pelo prazer do Duque Jian de Zheng, ainda assim, mesmo se ele tivesse mantido a corte enquanto abraçasse um sino, teria sido aceitável.”

Ao empregar pessoas dignas, sua pessoa ficará feliz, mas sua fama aumentará; seus negócios diminuirão, mas seu mérito aumentará, o Estado será ordenado, mas você poderá relaxar. De todas as formas de governar um Estado, nenhuma é tão boa quanto confiar na sabedoria, e de todas as formas de sabedoria, nenhuma é tão boa quanto confiar em pessoas dignas.

Como exemplos disso, se você confiasse em Bo Lo ao examinar cavalos, e confiasse em Yi Dun ao examinar jade, então, da mesma forma, você não erraria.

Agora digamos que há uma pessoa aqui que exerce toda a sua força em fazer barcos, mesmo que quando você cruze um grande rio, você não use um. Ou digamos que há uma pessoa que exerce toda a sua força em fazer carruagens, mesmo quando você viaja para longe e você não ande em uma. As pessoas certamente considerariam você imprudente.

Agora digamos que existe uma pessoa que exerce toda a sua força no aprendizado, mas no planejamento de negócios você ainda não confia no conhecimento dele, e no gerenciamento de atividades você ainda não confia no conhecimento dele, e em mesmo tendo merecimento, em vez disso evite seu aprendizado e não use ele. Essa falta de sabedoria é ainda mais profunda do que aquele que evita barcos para cruzar rios a pé, ou evita carruagens e prefere caminhar.

 

Boas intenções

 

Aquele que primeiro ordenou as enchentes foi Yu; aquele que primeiro semeou os cinco grãos foi Hou Ji; aquele que primeiro administrou as prisões e decidiu o que era apropriado ao julgar os conflitos foi Gaoyao. Shun governou sem esforço, mas o mundo tomou ele como seu pai: na preocupação com o mundo ninguém foi mais profundo do que ele.

Aqueles no mundo que se aproximam do excelente são precisamente os bons.  Por exemplo, alguém que perdeu seu filho, se fosse possível recuperá-lo, não faria discriminação entre as pessoas para ajudá-lo a encontrá-lo. As pessoas boas que se aproximam do excelente são igualmente assim. É por isso que Yao promoveu Shun nos campos e Tang promoveu Yi Yin a ministro-chefe dentre os cozinheiros.  Ao promover de dentro o tribunal, não evite parentes; ao promover de fora o tribunal, não evite nem mesmo seus inimigos.  Pessoas boas que se aproximam do excelente não têm tal discriminação e não têm tal aversão, mas sim, apenas procuram os lugares onde estão os excelentes.

Yao perguntou a Shun, dizendo: “O que deve ser servido?” Shun respondeu: “Servir ao céu.” Yao perguntou: “Em que se deve confiar?” Shun respondeu: “Confie na terra.” Yao perguntou: “O que deve ser trabalhado?” Shun respondeu: “Trabalhe para o povo.”

Despeje água em solo plano e a água fluirá para o molhado; adicione fogo para espalhar gravetos, e o fogo seguirá o seco: esses são tipos de indução.  É por isso que Yao agiu com excelência e multidões de boas pessoas foram até ele, e porque Jie agiu de forma errada, multidões de más pessoas foram até ele.

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Aqueça-se na luminescência do jade, beba da fonte do vinho doce, relaxe na brisa eterna. A primavera é a estação do sol azul-esverdeado, o verão é a estação do brilho vermelho, o outono é a estação do branco oculto e o inverno é a estação da quintessência negra. A harmonia das quatro estações e o esplendor do brilho correto é chamada de luminescência de jade. A queda oportuna de chuvas doces, que a miríade de coisas usa para a perfeição: em lugares altos não muito pouco, em lugares baixos, não muito excessivo: isso é chamado de primavera de vinho doce.

Esta brisa, na primavera ela é a aparência da reprodução, no verão ela é o triunfo contínuo, no outono ela é a plenitude iminente e no inverno ela é a quietude segura.

A harmonia dessas quatro essências é totalmente correta: isso é chamado de brisa eterna.

Shun voltou-se para o sul e ordenou o mundo, e o mundo era muito pacífico. O povo se aqueceu na luminescência do jade, respirou a brisa eterna, comeu com comida cozida por fogo a óleo e bebeu da fonte de vinho doce.

A ação de Shun era como a de o rio e o oceano. Os córregos da montanha com dois mil metros de altura estão igualmente cheios dele, os buracos dos grilos-toupeira e das formigas estão igualmente cheios dele. Para observá-lo daqui, mesmo os méritos de Yu e Tang são insuficientes para descrevê-lo completamente.

 

Generosidade

 

Yao socorreu os desamparados; Yu estava preocupado com os criminosos; Tang e Wu forneciam pássaros e animais.  Foi assim que os antigos reis pacificaram os perigosos e trouxeram os distantes. Eles eram sábios em meio ao grande egoísmo do mundo e, no entanto, agiram desinteressadamente. Eles estavam no meio dos grandes gostos e desgostos do mundo, mas agiam sem gostos ou desgostos próprios.

Shun tocou o qin de cinco cordas e cantou o “Vento do Sul”. Sua letra dizia: “Que a fragrância do vento do sul relaxe o descontentamento de meu povo; que a pontualidade do vento sul enriqueça a riqueza do meu povo!” Essa era a música de Shun. Shun não cantava sobre pássaros e animais, mas cantava sobre as pessoas.

Tang disse: “Se minha pessoa tiver falhas, pode não se estender às inúmeras direções, e se aqueles nas miríades de direções tiverem falhas, minha pessoa pode suportá-las.”

Tang não era parcial com sua pessoa, mas sim com o povo de uma miríade de direções.

O rei Wen disse: “Se ao menos houvesse pessoas boas para me ajudar a governar, então que necessidade haveria de meus parentes Zhou para governar os vários feudos?” O rei Wen não era parcial com seus parentes, mas sim com a miríade de Estados. Não é que os reis anteriores não tivessem parcialidade, mas sim, no que eles eram parciais, não era o mesmo que das outras pessoas.

 

Viver o Caminho

 

Kong Zi disse: “Se você quer conhecimento então faça perguntas, se você quer habilidade então estude para isso, se você quer suficiência então esteja preparado, e se você quer excelência então pratique para isso.” Se o seu Estado é desordenado, então determine quais pessoas são más e livre-se delas, então o Estado será ordenado. Se dentro do peito você está desordenado, então determine quais desejos são maus e livre-se deles, então a virtude será retificada. Não é que o mundo não tenha cegos, mas sim, as pessoas bonitas são valorizada porque tem mais gente enxergando bem; e não é que o mundo não tenha surdos, mas sim, os funcionários eloquentes são valorizados porque há pessoas com ouvidos mais aguçados. Da mesma forma, não é que o mundo não tenha pessoas desordenadas, mas sim Yao e Shun são valorizados porque há muitas pessoas que seriam ensinadas.

Kong Zi disse: “A régua é uma bacia, e as pessoas são água: se a bacia for quadrada, então a água nela será quadrada, e se a bacia for redonda, então a água nela será redonda.” Como poderia haver um superior que não compreendesse as preferências do povo?

Anteriormente, Rei Goujian preferia a bravura e as pessoas morriam prontamente por ele, enquanto o Rei Ling preferia cinturas finas e muitas pessoas passavam fome por ele.  Agora, morrer e passar fome são coisas que as pessoas não gostam, mas se os governantes realmente as preferirem, então as pessoas farão essas coisas por si mesmas. Quanto mais, então, não será com a bondade e a propriedade?

Quando Jie e Zhou governaram o mundo, tudo dentro dos quatro mares foi desordenado, mas Guan Longfeng e o Príncipe Bigan não concordaram com eles. Chamamos isso de uma época de completa desordem porque havia tantas pessoas desordenadas que seguiam seus governantes desordenados, não porque não havia absolutamente nenhuma pessoa boa por perto.

Quando Yao e Shun governaram o mundo, tudo dentro dos quatro mares foi ordenado, mas Dan Zhu e Shang Jun não concordaram com eles. Chamamos isso de uma época de ordem completa porque havia tantas pessoas ordeiras que seguiam seus governantes ordeiros, não porque não havia absolutamente nenhuma pessoa desobediente por perto.

Portanto, é dito: “Se o governante o faz sinceramente, então o próprio povo o fará; se os ministros e funcionários o fizerem, então o povo também o fará; e se os oficiais e líderes locais o fizerem, então o povo também gravitará em direção a isso”. Entre as pessoas há muitas que podem ser ensinadas, por isso foi dito antes que elas são maleáveis como a água.