Neste volume trazemos uma seleção de fragmentos do Shuoyuan 說苑, o “Jardim das persuasões” [ou “Explicações”], uma coleção de dissertações sobre estratégia, política e governança. Nesse livro, Liu relacionou pequenos episódios de diálogos sobre esses temas, geralmente envolvendo estudiosos confucionistas, produzindo um manual temático sobre administração pública e ética na política. [Trad. A. Bueno, 2023]
O duque Ping de Jin
perguntou a Shi Kuang: “Qual é o método e o princípio da governança do monarca?”
Shi Kuang respondeu: “O método e o princípio da governança do monarca é ser
puro e inativo, dedicar-se a cuidar dos súditos extensivamente, prestar atenção
à nomeação de pessoas dignas, falar amplamente e ouvir os outros de várias
maneiras. Opinar, examinar todos os aspectos da situação, não se deixar guiar
pelos costumes comuns, não se deixar controlar por quem é de um lado ou do
outro, ser perspicaz e astuto, extraordinário e refinado, frequentemente
examinando a si mesmo, avaliando conquistas políticas e usando isso com seus
ministros. Isso é o que um rei deve fazer. Você pode fazer isso”.
O duque Ping disse:
“Sim!”
*
O rei Xuan de Qi disse
a Yin Wen: “Como o monarca deve governar?” Yin Wen respondeu: “O monarca deve
governar com poucos desejos e não fazer nada, e tratar seus súditos com
tolerância. Se os assuntos do governo são simples e fáceis, as pessoas
facilmente obedecem; se as leis são simples e as pessoas obedecem, então as
pessoas não cometerão crimes por violar as ordens do governo. O ideal pode
acomodar a todos, o caráter moral pode acomodar os subordinados e o sábio não
faz muito, mas pode tornar o mundo governado.”
Shang Shu disse: 'A
tolerância pode ser sagrada’.
“O Livro das Canções”
disse: “Qi Zhou mantém as virtudes e a simplicidade de Qingping, e seus descendentes
devem mantê-las!”
O rei Xuan disse: “Excelente”.
*
O caminho de ser
cortesão é obedecer à ordem, voltar ao rei após cumprir a missão, não agir sem
autorização, insistir na justiça e não na bajulação, contentar-se com a própria
posição e não ser arrogante, fazer o que definitivamente beneficiará o país e
ajudará o rei; então não apenas seu próprio status é nobre, mas seus
descendentes podem mantê-lo. Portanto, existem seis tipos de boas palavras e
ações de ministros, e seis tipos de más ações. Fazer as seis coisas boas lhe
trará glória, e fazer as seis coisas más lhe trará vergonha. Honra e desgraça
são os portões da fortuna e do infortúnio.
Quais são os seis
justos e os seis maus? Os Seis justos (Seis Tipos de Bondade) são: primeiro,
tudo está na percepção, e os sinais de sobrevivência podem ser vistos
claramente antes que os indícios apareçam, e a chave para o sucesso ou fracasso
é prevenir as coisas antes que aconteçam. O monarca estará em uma posição
proeminente e honrosa, o mundo inteiro o elogiará. Aqueles que são assim são os
ministros de Shengming.
Em segundo lugar, tenha
a mente aberta e sincera, fale gentilmente, fale livremente, use a etiqueta
para persuadir o monarca, diga ao monarca a melhor estratégia, apoie os méritos
do monarca, repare as deficiências do monarca, faça conquistas, atribua as
conquistas a o monarca, e não ouse vangloriar-se de seu próprio crédito. Tal é
o ministro virtuoso.
Terceiro, trabalhe duro
sozinho, levante-se cedo e vá dormir tarde, recomende pessoas dignas sem folga
e frequentemente elogie as boas palavras e ações dos tempos antigos para
motivar o monarca, na esperança de beneficiar o monarca e estabilizar o país e
a sociedade. Aqueles que são assim são ministros leais.
Quarto, ser capaz de
detectar claramente as pequenas coisas ocultas, prever o sucesso ou o fracasso
das coisas, prevenir e salvá-las com antecedência, orientá-las e corrigi-las
repetidamente, tapar brechas, cortar a fonte do caos e transformar desastres em
bênçãos, para que o monarca não tenha preocupações do começo ao fim. Tal é o
ministro sábio.
Quinto, obedeça às
regras e regulamentos, ocupe cargos oficiais, receba menos, abra mão de
recompensas, não aceite presentes, vista-se bem e coma frugalmente. Tal é o
ministro probo.
Sexto, quando o estado
está em caos, o governante é imoral e os cortesãos ousam ofender o governante,
apontar a falha do governante face a face e não ter medo do sacrifício. Tal é o
ministro honesto. Estes são os ‘seis justos’.
Os seis males (seis
tipos de coisas ruins) são: primeiro, apenas querer ser um funcionário,
ganancioso por riqueza, buscar apenas o interesse pessoal, não se concentrar no
trabalho, não usar a sabedoria, não fazer as coisas se for capaz, quando o
monarca está ansioso para que seus subordinados forneçam conselhos e contribuam
com boas ideias. Ele ainda se recusa a cumprir seu dever, implora por
tolerância com os altos e baixos das pessoas e espera e vê quando as coisas
acontecem. Esses assim são cortesãos que ocupam cargos e preenchem números.
Em segundo lugar, tudo
o que o governante diz, ele concorda; tudo o que o governante faz, ele
concorda. Ele procura secretamente o que o monarca gosta, e contribui com isso,
a partir daí, agradando aos olhos e ouvidos do monarca. Pessoas assim são
cortesãos que bajulam e agradam.
Terceiro, o coração é
traiçoeiro, exteriormente parece cauteloso, as palavras são gentis, as
expressões faciais são gentis, mas o coração tem ciúme dos virtuosos. Aqueles
que ele quer recomendar apenas elogiarão seus méritos e não falarão de seus
defeitos, aqueles que ele deseja punir apenas exagerarão seus erros e não
falarão de seus méritos; Aqueles que são assim são traidores.
Quarto, sua sabedoria é
suficiente para encobrir seus crimes, sua eloqüência é suficiente para
persuadir os príncipes e sua retórica é suficiente para fazer barulho. Pessoas
assim são cortesãos que falam mal dos outros e causam desunião.
Quinto, monopolizar o
poder e a corte, controlar os assuntos do estado, melhorar a si mesmo, formar
um partido para enriquecer e apoiar, para aumentar o próprio poder e controle,
e usar a ordem do monarca para ganhar dignidade. Pessoas assim são ladrões.
Sexto, usar métodos
malignos para bajular o monarca, fazer o monarca cair em injustiça, conspirar
com pessoas más e formar partidos para enganar o monarca, chegar ao monarca e
dizer todas as coisas boas, e deixar as palavras do monarca mudarem o tom. Não
há distinção entre preto e branco, certo e errado, procurando oportunidades
para se apegar ao monarca, para que a notoriedade do monarca se espalhe por
todo o país, e se espalhe pelos países vizinhos ao redor. Aqueles que são assim
são os súditos do país subjugado. Isso é chamado de seis males.
Um ministro sábio segue
os seis bons caminhos e não usa os seis maus caminhos, para que o status do
país seja consolidado, as pessoas vivam e trabalhem em paz e contentamento, as
pessoas amem o mundo quando nascem e sejam lembradas pelo povo após a morte.
Esta é a maneira de ser um ministro.
*
Confúcio disse: “Um
cavalheiro se concentra na raiz de sua força. Uma vez que a raiz é
estabelecida, os princípios de governar o país e ser um homem irão emergir.”
Se a raiz não estiver
correta, o fim será distorcido. Se não prosperar no início, certamente
diminuirá no final. O “Livro das Canções” diz: “Uma vez que o planalto e as
planícies foram reparados, a água da nascente ficará clara.” Assim, quando a
fundação for estabelecida, os princípios de governar o país e de humanidade
surgirão. O princípio em “Primavera e Outono” é que, se houver uma primavera positiva,
não haverá outono caótico e, se houver um monarca sábio, não haverá país
perigoso. O “Livro das Mutações” diz: “Quando a fundação é estabelecida, tudo
está em ordem. Se você errar no começo, cometerá um grande erro depois.”
Portanto, um senhor defende o estabelecimento da fundação e atribui grande
importância para estabelecer um bom começo.
*
Wei Wuhou perguntou a
Wu Zi sobre o significado de “Yuan Nian”, Wu Zi respondeu: “Isso significa que
o monarca deve ser cauteloso sobre o começo de todas as coisas.” Ele perguntou:
“Qual é o começo da prudência?” “Resposta: “Ser reto”.
“Como se pode ser
reto?”
“Seja inteligente e
experiente.”
“Se você não tem
sabedoria e discernimento, como pode ser justo?”
“Se você ouvir as
opiniões de outras pessoas e escolhê-las, você será inteligente e perspicaz.”
Portanto, quando os
antigos monarcas começaram a governar o país, se os grandes oficiais tivessem
algum conselho, se os estudiosos pedissem para ser convocados e as pessoas
comuns pedissem uma audiência, eles deveriam concordar com isso. As recompensas
devem estar em vigor, a punição deve ser apropriada, o monarca deve ser
generoso e gentil, considerar os interesses e eliminar os desastres do povo,
para que se possa dizer que o povo não será perdido; o próprio monarca deve ser
correto, e os funcionários ao seu redor devem ser selecionados. Os funcionários
não podem ocupar outros cargos oficiais simultaneamente, e os ministros que
detêm o poder político não podem pertencer ao mesmo clã, então pode-se dizer
que eles não monopolizam o poder. Esta é a justiça do Período da Primavera e
Outono, e também a intenção original de “Yuan Nian”.
*
Um estudioso que tem a
coragem de agir com determinação, ao invés de mostrar sua integridade e
caráter, vai morrer indiscriminadamente sem nome; como isso não pode fazer as
pessoas se sentirem tristes! Alguns estudiosos sacrificam suas vidas para
alcançar a benevolência, alguns arriscam suas vidas para defender a justiça e
alguns confiam em sua integridade e retidão para desconsiderar suas mortes.
Portanto, mesmo que morram, suas boas reputações serão passadas para as
gerações futuras. Não é corajoso e decisivo quem pode fazê-lo?
Zilu disse: “Você não
pode estar indisposto a trabalhar duro, não pode se contentar com a pobreza,
não pode desprezar a morte, mas você diz que tudo pode ser feito com
benevolência e retidão, não posso acreditar.”
Assim, o estado de Chu
foi salvo. Se você não pode trabalhar duro, como você pode fazer isso? Zengzi
não pode nem usar roupas grosseiras, não pode comer o arroz simples e não pode
comer os pratos preparados por Cai Huo. Se você não pode se contentar com a
pobreza, como pode fazer isso? Bigan estava prestes a ser executado, mas o rei
Feng foi mais condescendente quando foi avisado; Boyi e Shuqi morreram de fome
na montanha Shouyang e suas ambições eram ainda mais óbvias. A morte não pode
ser subestimada, como isso pode ser? Portanto, se um estudioso quiser fazer as
coisas de acordo com seu ideal, não importa o quão difícil ou fácil seja, ele
pode fazê-lo bravamente. “O Livro das Canções” diz: “Os filhos dessas pessoas
são grandes em estatura e honestos em temperamento.” Se eles não são
cavalheiros honestos, gentis e corretos, quem pode fazer isso?
O príncipe Bigan se
sacrificou para mostrar sua lealdade, Boyi e Shuqi se sacrificaram para mostrar
sua integridade e Wei Sheng se sacrificou para mostrar seu crédito. Esses
quatro são os estudiosos mais razoáveis do mundo. Eles não valorizaram suas
vidas? Eles pensavam que a justiça não é estabelecida e a reputação não é
proeminente, o que é uma vergonha para os estudiosos, então eles se
sacrificaram para realizar seus desejos originais. Deste ponto de vista, ser
humilde e pobre não é uma vergonha para os estudiosos. O que os estudiosos
acham vergonhoso é: o mundo recomenda pessoas leais, mas os estudiosos não
estão entre eles; o mundo recomenda pessoas fiéis, mas os estudiosos não estão
entre eles. A reputação de uma pessoa será passada para as gerações futuras,
tão brilhantes quanto o sol e a lua, e mesmo na idade da inocência, ele não
pode ser insultado.
Então, os eruditos não
gostam da morte e odeiam a vida, nem odeiam a riqueza e a honra, mas amam a
pobreza. De acordo com um certo princípio, os estudiosos não recusarão quando a
honra recair sobre eles. Confúcio disse: “Se a riqueza puder ser perseguida, eu
o farei mesmo que seja chicoteando os outros. Se a riqueza não puder ser
perseguida, eu o farei de acordo com minha intenção original.”
Esta é a ética do
grande sábio.
*
O sábio trata as
pessoas comuns do mundo como se tratasse um bebê recém-nascido! Alimente-o
quando estiver com fome, vista-o quando estiver com frio, embale seu sono,
alimente-o bem e faça-o crescer, para que não cresça fraco. “O Livro das
Canções” disse: “Não corte a doce árvore com galhos e folhas luxuriantes, não a
corte. Zhao Bo uma vez viveu sob essa árvore.” “Zuo Zhuan” também disse: “Do
leste de Shaanxi , o Duque de Zhou é responsável pela governança. Do oeste de
Shaanxi, Zhao Gong está encarregado da governança.”
Lu Gong, o Duque Lu,
assim fazia: quando a lavoura estava ocupada, ele não queria atrapalhar o
trabalho das pessoas, então ele não ia para a cidade, e simplesmente morava em
uma casa de palha sob a árvore Gantang, para decidir os processos do povo.
As pessoas em Shaanxi
podiam viver e trabalhar em paz e contentamento. Portanto, as pessoas das
gerações posteriores sentem falta dele e cantam louvores a ele. Sua bondade
deve ser expressa em palavras: se as palavras não forem suficientes, elogie-o;
se o elogio não for suficiente, cante louvores a ele. A poesia é devido ao
acúmulo de pensamentos, e será expressa quando houver acúmulo demais, e a
expressão deve ter seu método para ser apropriada. O povo elogiou seu governo
benevolente e expressou seu respeito por ele. Se nem mesmo cortamos as árvores
Gantang, como pode a doutrinação política não funcionar? Confúcio disse: “Da
árvore Gantang, posso ver a dignidade do templo ancestral. Ao respeitar esta
pessoa, deve-se respeitar seu status e tornar todas as coisas tranquilas e
seguras. Isso é semelhante ao ideal dos antigos santos.”
A educação moral deve
realmente conter um coração cheio de compaixão, uma vida de sinceridade e um
significado profundo. Portanto, quando ele governou o mundo, foi como resgatar
pessoas que caíram na água. Vendo as pessoas no mundo intimidando os fracos, e
os jovens, indefesos, fracos, lamentáveis, mortos, feridos e largados, ele não
suportou vê-los assim. Assim, Confúcio pressionou os reis, esperando que seus
pontos de vista políticos fossem realizados, que ele pudesse conceder favores
ao povo, ordenar que o povo vivesse uma vida feliz e cada um recebesse o que
merece. No final, ele nunca encontrou a oportunidade, então ficou triste ao ver
Qilin aparecendo, e lamentou que seu ideal não pudesse ser realizado, e não deu
alegria ao povo. Então ele voltou para casa e escreveu “Primavera e Outono”,
explicando a verdade do sábio rei, transmitindo-a às gerações futuras, e sempre
pensando em favorecer o povo. Portanto, os imperadores das gerações posteriores
o respeitaram, e pessoas com ideais elevados o imitaram e recitaram seus
textos, que ainda são transmitidos até hoje.Esta é a influência de sua bondade.
O “Livro das Canções” diz: “Correr de carro, buscando realizar seu ideal em
todos os lugares”, é isso o que significa.
*
O sábio imperador
espalha benevolência e bondade e não espera as recompensas das pessoas comuns;
na primavera e no verão, ele adora o céu, a terra, as montanhas e os rios e não
espera as recompensas de fantasmas e deuses. Quando a montanha atingir uma
certa altura, as nuvens e a chuva subirão, quando a água atingir uma certa
profundidade, os dragões aparecerão.
Uma pessoa com virtude
yin definitivamente terá recompensas yang; uma pessoa com comporta-mento oculto
definitivamente terá uma reputação notória. Nos tempos antigos, as valas não
foram reparadas adequadamente e a água se tornou um desastre para o povo. Dayu
cavou o Portão do Dragão e abriu a barragem de Yishui, que acalmou a enchente e
permitiu que as pessoas vivessem com segurança em terra. Quando as pessoas não
estão próximas umas das outras e os cinco relacionamentos não são harmoniosos,
o Qi [energia] ensina ao povo a moralidade a ser observada entre o monarca e
seus súditos, o amor entre pai e filho, a distinção entre marido e mulher e
ordem entre os mais velhos e os mais jovens. Quando os campos estão estéreis e
as pessoas não têm comida suficiente, Houying ensinou as pessoas a desenvolver
o terreno baldio, fertilizar e cultivar, para que as famílias das pessoas
fossem prósperas e todos ficassem satisfeitos. Portanto, nenhum dos
descendentes de Yu, Qi e Houying não serão os reis do mundo, por causa da
virtude. A Dinastia Zhou declinou e os rituais e a retidão foram corrompidos.
Confúcio ensinou ao povo as leis e regulamentos das dinastias Xia, Shang e
Zhou, então seus descendentes não foram cortados até agora. Isso é por causa da
razão oculta.
*
Yang Hu ofendeu o
estado de Wei e foi para o norte e disse a Jian Zi: “De agora em diante, não
vou mais treinar talentos.” Jian Zi perguntou: “Por quê?” Yang Hu respondeu:
“Eu treinei mais da
metade dos funcionários da corte, e mais da metade dos soldados estacionados na
fronteira. No entanto, os atuais ministros da corte pessoalmente falam mal de
mim na frente do rei, os oficiais usaram pessoalmente a lei para me prejudicar,
os soldados estacionados na fronteira usaram pessoalmente a força para me
coagir.”
Jian Zi disse: “Apenas os virtuosos sabem como retribuir
bondade, e aqueles que não são virtuosos não podem fazê-lo. Aqueles que plantam
pêssegos e ameixas recebem sombra no verão. Se você descansar, você pode obter
frutas para comer no outono. Aqueles que plantam plantas silvestres não obterão
sombra e descansarão no verão, e eles só poderão colher seus espinhos no
outono. Agora tudo que você planta são plantas selvagens, não pêssegos e
ameixas. De agora em diante, você deve primeiro escolher boas pessoas e
treiná-las, não treiná-las antes de escolher.”
*
Donggezi já foi rico e
depois se tornou um mendigo quando ficou pobre. Alguém lhe perguntou: “Por que
isso aconteceu?” Ele respondeu: “Eu sei. Fui primeiro-ministro há seis ou sete
anos. Nunca recomendei uma pessoa; já tive fortunas duas vezes, mas não
enriqueci ninguém. Isso deve ser atribuído à minha ignorância sobre a lei das
mudanças nas fortunas dos estudiosos.” Confúcio disse: “As coisas são
imprevisíveis. Existem queixas e antipatias dependendo do tamanho. Esta é a lei
de destino. As pessoas pensam: ‘Para ser rico, é preciso confiar em condições externas’”.
*
Wei Wenhou estava
conversando com Tian Zifang, e havia duas crianças vestidas com roupas azuis e
brancas, servindo na frente de Wenhou.
Tian Zifang disse: “Estes
são os filhos favoritos do rei?”
Wei Wenhou disse: “Não,
o pai deles morreu no campo de batalha, estes são seus órfãos e eu os adotei.”
Tian Zifang disse: “Acho
que você fez o suficiente para prejudicar a benevolência e agora fará mais! O
rei ama essas crianças, e seu [outro] pai morrerá no futuro novamente em um
campo de batalha?”
O Marquês Wen disse
tristemente: “Aceito seu conselho.”
A partir de então, não
houve mais preparativos para a guerra.
*
Existem três níveis de
política: a política de um rei consiste em usar a virtude para influenciar as
pessoas, a política de um hegemon consiste em subjugar as pessoas com prestígio
e a política de um país poderoso consiste em coagir as pessoas com a força.
Cada um desses três tipos de política tem sua própria forma de implementação,
mas usar a virtude para influenciar as pessoas é a melhor maneira. Se você não
pode fazê-lo mudar com a virtude, então use a coerção para subjugá-lo; use a
coerção para subjugá-lo e se ainda assim não puder mudar, finalmente use a
punição para castigar. Quanto ao uso do castigo para punir, não é o método preconizado
pelo rei. Portanto, os imperadores sábios sempre usam a virtude para educar o
povo primeiro e, em seguida, usam a punição para estabelecer o padrão de honra
e desgraça como último recurso. Além disso, a prevenção e a proibição serão
claramente declaradas, o povo será educado enfatizando os grandes festivais de
etiqueta e retidão, e desprezando o dinheiro e a ganância, os assuntos internos
serão corrigidos. A glória da retidão, a vergonha de odiar a corrupção e o
caos, e como alcançar este passo, isso só pode ser assim alcançado educando as
pessoas com virtude.
*
Ji Sun perguntou a
Confúcio: “E se você matar pessoas más para se aproximar de pessoas boas?”
Confúcio disse: “Você precisa matar pessoas quando governa o país! A virtude de
um cavalheiro é como o vento, e a moralidade de um vilão é como a grama, quando
o vento sopra na grama, a grama certamente cairá.” Significa apenas que devemos
usar a virtude para educar as pessoas.
Existem dois aspectos
importantes no governo de um país, a saber, punição e benevolência. Os reis
defendem a benevolência e raramente usam a punição. Os tiranos usam a punição e
a benevolência ao mesmo tempo. Um país forte [militarmente] deve primeiro usar
a punição e depois enfatizar a benevolência. A punição e a benevolência são
criadas para educar as pessoas. A benevolência é usada para cultivar boas ações
e nomear sábios, e a punição é usada para punir pessoas más e banir as gerações
futuras. A melhor maneira de praticar a benevolência é recompensar, e a punição
mais pesada é executar. A execução e as recompensas são usadas para distinguir
o virtuoso do incompetente, o meritório do imerecido, de modo que a punição e
as recompensas devem ser rígidas; se e a punição e as recompensas estão
erradas, o bom e o mau não podem ser distinguidos. Se os meritórios não forem
recompensados, os bons não serão encorajados; se os culpados não forem punidos,
os maus não terão medo. O “Shangshu” disse: “Trabalhe duro para tornar as
recompensas e punições perfeitas”.
*
Pelo relato de uma
pessoa, você pode conhecê-la. Pelas expressões faciais, você pode ver seu
rosto; pelo tom da voz de uma pessoa, você pode entender sua mente. Yao saiu da
carruagem para conhecer Shun, e ele não se moveu; o rei Wen usou Tai Gong, e
eles não se viram por mais de um dia. Portanto, quando um sábio encontra outro
sábio, não demora muito para que eles se aproximem, possam se encontrar e se
entender completamente sem testes. Portanto, em contato com um estudioso, você
não precisa compartilhar riquezas com ele para conhecer sua honestidade; você
não precisa fazer coisas perigosas com ele para conhecer sua bravura. Portanto,
quando você vê a cauda de um tigre, sabe que é maior que uma carpa, quando vê
os dentes de um elefante, sabe que é maior que um boi. A partir desses pontos
de vista, podemos usar o que vemos para inferir o que não vimos e podemos
conhecer a situação geral vendo os detalhes de uma pessoa.
*
Governar um estado não
consiste em ser grande, mas em conquistar o coração do povo. Não está em ter
muitas pessoas que são atendidas, mas em ter sábios e senhores. Um rei que
conquista o coração do povo naturalmente se apegará ele mesmo ao povo. O rei
Wen pediu para acabar com a penalidade das flechadas e o povo de Yin o seguiu;
Shang Tang removeu a rede de três lados na floresta e o povo de Xia o seguiu; o
rei Yue não destruiu a tumba ancestral e o povo de Wu o seguiu. O que eles
fizeram estava de acordo com a vontade do povo.
Portanto, a voz é a
mesma, mesmo que eles estejam em lugares diferentes, e ainda assim podem ecoar
um ao outro; os padrões morais são os mesmos, mesmo que não se encontrem, e
ainda assim eles são amados.
*
O “Livro das Mutações
diz: “As pessoas e os ministros não distinguem entre os perigos, não por seu
próprio interesse.”
O ministro do povo
gasta todo o seu conhecimento para persuadir seu rei, não por seu próprio
interesse, ele quer corrigir os erros do rei. A falta do rei é um sinal do
perigo; ver a falta do rei e não admoestá-lo é não prestar atenção ao perigo do
rei. Funcionários leais que não prestam atenção à morte do rei não terão
coragem de fazer isso. Se você avisar três vezes, mas não for aceito, você irá
embora. Se você não sair, haverá um desastre. Morrer facilmente é algo que uma
pessoa benevolente não está disposta a fazer. Portanto, existem cinco métodos
de persuasão: o primeiro é a repreensão positiva, o segundo é a repreensão
condescendente, o terceiro é a repreensão leal, o quarto é a repreensão sábia e
o quinto é a repreensão satírica. Confúcio disse: “Eu geralmente concordo com a
ironia e a censura”. Se o rei cometeu um erro, se ele não o persuadir, ele
prejudicará o rei. Se ele insistir em persuadir, ele prejudicará a si mesmo. É
melhor prejudicar a si mesmo do que prejudicar o rei. Se for prejudicial para
si mesmo e as opiniões não forem aceitas, a persuasão será inútil. Uma pessoa
sábia pensará na mente do rei, pesará a situação, ajustará as prioridades e
lidará com ela da maneira certa, para que não prejudique o rei ao enfrentar o
superior e não prejudique a si mesmo ao enfrentar o inferior. Portanto, para o
rei, o país não será prejudicado; para si mesmo, não estará em perigo. No
passado, Chen Linggong não ouviu o conselho de Xie Ye e matou Xie Chen. Cao Ji
aconselhou Cao Jun três vezes, mas Cao Jun se recusou a aceitá-lo e ele foi
embora.
Qi Jing Gong [Duque
Jing de Qi] estava muito feliz em brincar no mar e não voltou à corte por seis
meses. Ele ordenou às pessoas à esquerda e à direita que dissessem: “Quem for o
primeiro a se atrever a falar de voltar, ele deve ser executado e não será
perdoado.” Yan Zhu deu um passo à frente para persuadir: “O duque está disposto
a governar o mar. Não querer governar o país e não voltar depois de seis meses;
se de repente encontrarmos um rei que governe o país, você ainda poderá
aproveitar o mar aqui?” Jing Gong pegou sua alabarda e estava prestes a
matá-lo. Yan Zhu deu um passo à frente novamente, arrumou suas roupas e
insistiu, dizendo: “Meu senhor, por que você não escuta? No passado, Xiajia
matou Guan Longfeng e Shangfeng matou o príncipe Bigan. A virtuosidade de um
rei não vem desses dois reis. Comparando, meu talento não é tão bom quanto o de
Guan Longfeng e Wang Zibigan. Por que você não os estuda, meu senhor? Se você
puder se juntar a mim nas fileiras de Guan Longfeng e Wang Zibigan, não seria
ótimo?” O duque Jing ficou muito feliz em ouvir o que ele disse, então ele
voltou.
*
Vida e morte,
sobrevivência, calamidade, felicidade, seu principal fator está no corpo, um
sábio sempre pode se prevenir, sendo muito cauteloso e nunca sendo negligente. “A
Doutrina do Meio” disse: “Não importa o quão escondido seja, não há nada que
não possa ser descoberto; não importa quão pequenas sejam as coisas, não há
nada que não possa ser exposto; então, quando um cavalheiro está sozinho, ele
toma muito cuidado.” O provérbio diz: “Não há vergonha na vigilância e não há
vergonha em pensar seriamente.” É realmente difícil para aqueles que não são
autovigilantes ou sérios pensar cuidadosamente para proteger a si mesmos e ao
país . O “Livro das Canções” diz: “Tenha cuidado, como se estivesse caminhando
para um abismo, como se estivesse pisando em gelo fino”.
Uma vez, o rei Cheng de
Zhou concedeu Lu ao duque de Zhou, mas o duque se recusou a receber o título,
então ele concedeu ao filho de Zhou, Boqin, ir para o estado de Lu. Quando
Boqin estava prestes a partir, Zhou Gong o avisou: “Vá, não confie no Estado Lu
e seja arrogante com os estudiosos! Sou filho do Rei Pai, irmão mais novo do
Rei Wu e agora tio de Rei Cheng, e estou ajudando o Filho do Céu, meu status
não é baixo em termos de Filho do Céu, mas uma vez lavei meu cabelo e o penteei
três vezes, e vomitei três vezes depois de comer uma refeição. Receio que vou negligenciar
os sábios do mundo ao fazer isso. Ouvi: “A grande qualidade é a nobreza”.
Aqueles que mantêm a humildade podem ganhar glória; aqueles que são ricos em
terras e parcimoniosos podem alcançar a paz; aqueles que são honrados e
humildes podem ser mais dignos; aqueles que têm uma grande população e um
exército forte podem vencer batalhas; aqueles que permanecem um tanto estúpidos
podem obter mais benefícios; aqueles que são conhecedores podem obter mais
conhecimento mantendo uma aparência um tanto superficial. Esses seis padrões
são manifestações da virtude da modéstia.
*
Sun Qing disse: “O método de falar é: estabelecer um ponto de
vista com seriedade, lidar com as coisas com sinceramente, fortalecer a
confiança, perseverar, ilustrar com exemplos, explicar claramente por
categoria, ser alegre ou ficar com raiva, expressar com emoção, para que o
ouvinte se sinta precioso, raro, distinto e privilegiado. Se for esse o caso,
as palavras geralmente não serão malsucedidas. Isso é chamado de valorizar o que
você deve valorizar. Um livro antigo diz: “Só um cavalheiro pode valorizar o
que se deve valorizar”. Também se diz: “Não fale casualmente e não fale
descuidadamente.” Guiguzi disse: “É difícil corrigir uma pessoa que não é
gentil. Se você faz isso, não pode conseguir nada”. Quando as pessoas ouvem, é
porque alguém não entendeu o que ele disse; se ele disse claramente, mas não o
fez, então ele não entendeu com firmeza o suficiente; se ele entendeu com
firmeza, mas não o fez, isso significa que o que ele disse fez não atinge o
coração do ouvinte. Fale claramente, segure com firmeza e atinja o gosto do
ouvinte. Esse tipo de palavra é mágico e precioso, claro e distinto, e pode
penetrar profundamente no coração do ouvinte. Agir desse modo, e ainda assim as
palavras não serem praticadas, isso é algo nunca foi ouvido no mundo...” Isso
se chama gentileza.
Zigong disse: “O que
uma pessoa fala está relacionado a seus próprios ganhos e perdas e à segurança
do país.” O “Livro das Canções” diz: “O rei fala com eloquência e o povo se
sente à vontade.” As palavras são as ferramentas usadas pelas pessoas para se
comunicarem umas com as outras. O mestre Fu Yan disse: “Qual é a utilidade de
uma pessoa que não é boa em falar?” No passado, Zichan falava lindamente e Zhao
Wu o respeitava; Advogando, os seis países puderam ser pacíficos; Kuai Tong
declarou suas razões , e ele mesmo pode ser preservado. A fala é usada para
honrar o rei, melhorar o status de alguém, estabilizar o país e preservar a
vida de alguém. Portanto, deve-se embelezar as palavras e ser bom em falar.
*
As palavras das
‘Primaveras e Outonos’ têm quatro significados opostos: diz-se que os oficiais
não podiam fazer coisas com sua própria autoridade e não podiam causar
problemas sem autorização; elas também dizem que depois de ir para o exterior,
qualquer assunto que possa estabilizar a sociedade e beneficiar o país podem
ser tratados exclusivamente. Diz-se que o oficial é enviado por ordem do rei, e
que tratar dos assuntos está nas mãos do oficial; também é dito que quando a
ordem do rei é enviada, quando há um funeral em o país, ele deve ir devagar e
não pode voltar atrás. Por que? Deve-se dizer que cada uma dessas quatro
sentenças é limitada ao seu próprio alcance e não pode ser confundida entre si.
Não causar incidentes sem autorização refere-se ao princípio das circunstâncias
gerais; permitir o poder exclusivo refere-se à questão de resgatar perigos e
evitar desastres. Como lidar com os assuntos está nas mãos do oficial, que se
refere a quando o general lidera o exército para lutar; avançar lentamente sem
voltar atrás refere-se a quando a notícia da morte dos pais do monarca é ouvida
no caminho ao enviado. Jiezi criou problemas sem autorização, e “Primaveras e
Outonos” não o culpou, pensando que ele salvou Zhuang Gong do perigo. O jovem
mestre então criou problemas sem autorização, e “Primaveras e Outonos” o
culpou, pensando que Xingong não passava nenhum perigo. Portanto, quando um rei
encontra perigo e o oficial não o resgata voluntariamente, ele não é leal; quando
o rei não está em perigo, mas o oficial cria problemas sem autorização, ele não
cumpre seu dever como cortesão. Um livro antigo dizia: “O Livro das Canções não
tem interpretação comum, o Livro das Mutações não tem hexagramas auspiciosos
comuns e os Anais da Primavera e do Outono não têm retidão comum.” Isso é
exatamente o que está sendo dito.
*
Quando um rei sábio faz
as coisas, ele deve primeiro planejar e pensar cuidadosamente e, em seguida,
usar a carapaça da tartaruga para adivinhar e prever boa ou má sorte. As
pessoas comuns passam a se preocupar com o planejamento, quem corta grama e
cata lenha também faz o seu melhor, para que não haja erros impensáveis em
fazer várias coisas. Um livro antigo dizia: “A sabedoria de todos pode medir a
vontade do céu”. Ouça as opiniões amplamente e tome decisões sozinho. Isso
depende apenas de uma pessoa. Este é um método para planejamento importante.
Existem dois tipos de planos: o plano de primeira classe conhece o destino e o
plano de segunda classe conhece os assuntos humanos.
Aqueles que são bem
versados no destino podem prever a origem da vida e da morte, dos infortúnios e
das fortunas, e as origens dos altos e baixos; eles podem tomar precauções
antes que as coisas aconteçam e evitar desastres antes que aconteçam. Pessoas
assim não se machucarão em tempos difíceis, mas com certeza ganharão o poder de
governar o mundo em tempos de paz e prosperidade.
Aqueles que são bem
versados em assuntos humanos também são muito espertos, eles sabem a diferença
entre sucesso e fracasso ao se depararem com as coisas, e deduzem o resultado
final das coisas; então não haverá carreiras fracassadas e conquistas
abandonadas. Confúcio disse: “Aqueles que podem explorar o Dao juntos podem não
ser capazes de pensar e mudar juntos.” Se não for alguém que entende o destino
e os assuntos humanos, quem pode dominar o método de pesar e planejar?
*
Quando uma pessoa sábia
faz as coisas, ela deve considerar a humildade quando é bem-sucedida, deve
considerar o perigo quando está tranquila, deve considerar o perigo quando está
segura e deve considerar o sucesso quando há reviravoltas. Por causa da ênfase
no planejamento antecipado, tema que haja lugares inesperados, então você não
cometerá erros em tudo o que fizer.
*
O Sima Fa disse: “Embora
um país seja grande, aqueles que amam a guerra certamente perecerão; embora o
mundo seja estável, o perigo inevitável dos fatores de guerra é ignorado.”
O “Livro das Mutações”
diz: “Um cavalheiro conserta suas armas para se proteger contra perigos inesperados.”
Os assuntos militares não devem ser levados em consideração, pois a frivolidade
perderá seu poder; os assuntos militares não devem ser negligenciados, pois a
negligência convidará o inimigo a invadir. No passado, o rei Fuchai de Wu foi
subjugado porque era guerreiro e o rei Xuyan foi eliminado porque não falava
sobre assuntos militares. Portanto, quando um rei sábio governa o país, ele
pode fazer com que os superiores não desprezem os militares e os inferiores não
negligenciem os militares. O “Livro das Mutações” diz: “Quando o país
sobreviver, não se esqueça que haverá perigo de extinção, para que não apenas
sua própria vida esteja segura, mas o país também esteja seguro por muito
tempo.”
O rei Zhao de Qin
suspirou na reunião da corte e disse: “As armas de Chu são excelentes, mas as
habilidades marciais são ruins. Se as armas forem boas, os soldados serão
corajosos e bons em luta. Se as habilidades de guerra forem ruins, eles serão
previdentes. Receio que Chu esteja fazendo as contas para lutar contra Qin.”
Isso significa que Qin Zhaowang pode considerar desastres futuros em
circunstâncias auspiciosas e não esquecer o perigo de extinção quando o país
está vivo, então ele finalmente se tornou o suserano.
*
Quando o rei souber
governar o mundo e administrar o povo, então o monarca e seus súditos
respeitarão e obedecerão; se ele souber ouvir opiniões e lidar com assuntos
políticos, então não será enganado. Se souber ser leal e filial com os mais
velhos, então terá as virtudes de seus cortesãos. Todos os reis que só sabem
governar com tirania e tortura são aqueles que não sabem como controlar seus
súditos implementando um governo benevolente.
Se os funcionários
forem competentes em seus deveres, os assuntos do governo serão bem conduzidos
e o povo do país se beneficiará se os assuntos do governo forem bem conduzidos.
As coisas em todos os
aspectos do mundo estão sempre mudando e surgindo uma após a outra. Algumas
pessoas defendem o recuo, algumas pessoas defendem o pragmatismo, algumas
pessoas gostam de ser frívolas, algumas pessoas gostam de ser honestas e
confiáveis. Deste ponto de vista, os assuntos do mundo não são consistentes, e
o rei sábio que governa o mundo pode uni-los.
Uma opinião não pode
ser boa para ambos os lados, e uma coisa não pode ser boa para ambos os lados.
Se um aspecto prospera, esse aspecto inevitavelmente declinará; se houver
vantagens do lado esquerdo, haverá desvantagens do lado direito, e quem gosta
de dormir tarde não consegue acordar cedo.
*
Pessoas talentosas e
virtuosas entendem o momento dos altos e baixos do mundo, a origem do sucesso
ou fracasso das coisas, a chave da ordem e do caos, e a compreensão da natureza
humana, sabendo quando devem ir e ficar. Portanto, mesmo que você esteja em
perigo, não viverá em um país que está em perigo e, mesmo que seja pobre, não
aceitará o prêmio de um rei fraco. Portanto, embora Jiang Taigong tivesse sete
anos, ele não buscava ser proeminente, e Sun Shuao rejeitou sua sorte três
vezes sem se arrepender. Por quê? Não se obrigue a atender aqueles que não
estão dispostos a usar a virtude. Assim
que Jiang Taigong concordou com o rei Wen de Zhou, ele desfrutou do tratamento
de um marquês por setecentos anos. Assim que Gongsun Ao juntou forças com o Rei
Rongzhi de Chu, ele recebeu prêmios de geração em geração.
De fato, ao encontrar
um monarca tirânico e confuso, quem pode evitar ser preso e escravizado para
trazer o desastre? Portanto, um sábio não tem medo da morte apenas para evitar
desastres, mas também porque não é benéfico morrer em vão, mas mostrar a
crueldade do monarca. Bigan fez o possível para persuadir o rei Feng, mas não
conseguiu corrigir seu comportamento. Ziwei fez o possível para persuadir o rei
Wu, mas não conseguiu manter Wu. Essas duas pessoas morreram persuadindo à
força, o que é suficiente para mostrar a crueldade do monarca, e isso pode não
ser nem um pouco benéfico. Portanto, as pessoas sábias escondem sua sabedoria e
bloqueiam seus talentos, esperando encontrar alguém que possa apreciá-los, e
assim se tornarem compatíveis entre si. Dessa forma, ninguém desobedecerá ao
que ele diz, ninguém será suspeito de fazer as coisas, o governante e seus
ministros confiarão um no outro e não haverá desastres na vida.
*
Quando o mundo está em
ordem, a formulação dos ritos, da música e das operações militares deve ser
decidida pelo próprio imperador. Se o mundo está estável, é natural formular
etiqueta e música. Por isso os ritos e a música são um evento importante na
promoção da iluminação. Confúcio disse: “Não há nada mais eficaz do que a
música para mudar costumes e costumes, e nada é mais eficaz do que a etiqueta
para governar o país”. A escola “Piyong” criada pelo imperador e a escola “Bangong”
criada pelos príncipes são todas usadas para promover a educação moral. O “Livro
das Canções” diz: “O estabelecimento de Piyong em Gaojing; as pessoas do leste,
oeste, norte e sul estão todas esclarecidas.” Isso é o que significa.
O acúmulo de bondade é
amor, o acúmulo de amor é benevolência e o acúmulo de benevolência é o Céu. A
razão pela qual Lingtai é chamado de “Ling” é porque o rei Wen de Zhou acumulou
benevolência. Os deuses são o fundamento do céu e da terra, a origem de todas
as coisas. Portanto, desde o início, o rei Wen usou o caminho da benevolência
para governar o povo e, por causa disso, nem todos no mundo pratica o caminho
da benevolência. Este é o mais alto estado de moralidade e música ritual. Se a
moralidade não puder ser aperfeiçoada, o ritual e a música serão difíceis de
promover.
*
Confúcio pegou o
hexagrama 22 [Adorno], olhou para o céu e suspirou, como se estivesse muito
insatisfeito. Zizhang entrou, levantou a mão e perguntou a Confúcio: “Adorbo é
o hexagrama auspicioso, por que você está suspirando?” Confúcio respondeu: “A
responsabilidade é a beleza da decoração, não a beleza da essência, então
suspiro. Acho que a essência é o mais puro. Branco deve ser branco puro e preto
deve ser preto puro. Então, qual é a essência? Eu também ouvi: o vermelho da
laca não precisa de nenhuma cor, e a beleza do jade branco não precisa de
nenhuma decoração. Por quê? Sua beleza essencial é suficiente, e torna
supérflua a ornamentação.”
Aqueles que acreditam
em fantasmas e deuses geralmente não são bons em pensar, e aqueles que
acreditam no ambiente geralmente não são bons em entender o meio. Por que se
diz isso? Como os sábios são conhecedores, eles podem fazer coisas a seu favor
a qualquer momento. Contanto que você cumpra as leis e respeite as ações
meritórias, você pode obter auspiciosidade sem adivinhação; contanto que você
cumpra a benevolência e a retidão e siga a verdade, você também pode obter
bênçãos sem oferecer sacrifícios e orações. Portanto, embora algumas pessoas
escolham dias favoráveis para a adivinhação, os sacrifícios são ricos, os ornamentos
são luxuosos e as orações são sinceras, mas no final, o desastre da loucura e
da rebelião é inevitável. Originalmente, adorar fantasmas e deuses é acreditar
que fantasmas e deuses têm conhecimento, e o bem e o mal são óbvios [para
eles]. Agora se quer desviar do caminho correto e agir maliciosamente. Em vez
disso, ele espera sacrificar a fantasmas e deuses para orar por bênçãos.
Fantasmas e deuses definitivamente irão desapontá-lo. O Filho do Céu ofereceu
sacrifícios aos Deuses do Céu e da Terra, as Cinco Montanhas Sagradas, os
senhores feudais ofereceram sacrifícios aos deuses da terra e dos vales, os
oficiais ofereceram sacrifícios aos Cinco Deuses, os estudiosos ofereceram
sacrifícios aos deuses dos portais, e as pessoas comuns ofereciam sacrifícios a
seus ancestrais. Este é o nível de etiqueta estabelecido pelo rei sábio que
aderiu à vontade do céu. Nos tempos antigos, sacrifícios e adivinhação eram
usados para resolver dificuldades a fim de auxiliar no caminho justo, mostrando
que a vontade de Deus vem em primeiro lugar e ele não ousava agir
arbitrariamente. Não se trata de buscar uma segurança casual para o retrocesso.
Confúcio disse: “Sacrificar a fantasmas
e deuses que não deveriam ser sacrificados por si mesmo é um comportamento
lisonjeiro.” Portanto, o deus do Monte
Tai nunca gosta dos sacrifícios da família de Ji. “As Mutações” disseram: “O
vizinho do leste mata gado e sacrifica aos deuses sem sinceridade, mas não é
tão bom quanto o vizinho do oeste cozinhar vegetais e sacrificar aos deuses com
sinceridade”. Essa é a importância dos sacrifícios. Respeite a simplicidade,
não admire a vaidade, desde que você realmente tenha o Dao e o promova, você
será considerado por onde for. Portanto, o sábio não apenas olha para a
aparência de uma pessoa, mas também examina sua essência.
