O Taipingjing 太平經 [O Clássico da Grande Paz] é um livro daoísta do final da dinastia Han後漢 [25-220 ec]. De autoria anônima, ele abrange questões sobre cosmologia, alquimia interna e governança, demonstrando também certas influências do confucionismo. O livro foi amplamente utilizado por grupos religiosos daoístas no terceiro século, sendo fonte das ideias usadas na revolta dos turbantes amarelos [黃巾起義Huangjin Qiyi].
Quanto aos soberanos, eles devem, por meio do Caminho [Dao] e da virtude [De], transformar tudo o que existe e fazer com que cada coisa ocupe seu lugar.
Aquele que não pode mudar e transformar tudo o que existe não pode ser chamado de soberano. Por exemplo, desde que um homem e uma mulher dão à luz um filho, eles são chamados de pais. Por outro lado, se os filhos não nascem em uma família, como podem ser chamados de pais? Pela mesma razão, aqueles que não podem transformar e dar à luz todas as coisas não podem ser chamados de pais de pessoas.
Como o fogo pode transformar os outros quatro elementos primários, sendo ele próprio o quinto, então é considerado a imagem do soberano. A natureza do primeiro elemento da árvore é harmonia e unidade, sob a influência do fogo ela se desintegra e se transforma em cinzas. A natureza do [primeiro elemento] do metal é força e dureza, sob a influência do fogo ele amolece. A natureza do [primeiro elemento] solo é extremamente mole, sob a influência do fogo endurece e torna-se um ladrilho. A natureza do [primeiro elemento] da água é fria; sob a influência do fogo, ela se aquece. Além disso, o fogo, ele próprio [sendo] um dos cinco elementos primários, ainda pode mudá-los e transformá-los, [ele] não tem uma forma permanente, sua natureza [inerente] é o movimento e o esforço ascendente.
Yin segue yang, súditos seguem o soberano, que é dotado de clarividência - claro, iluminado, penetrante em todos os lugares, distinguindo entre verdade e falsidade. Por esta razão, ele é chamado de soberano. Ele não pode ter mais nada!
Quanto ao solo, ele não muda, e se muda, depois de muito tempo, é por isso que é chamado de mãe terra. Já os três auxiliares são imagens dos que a servem.
Não há nada que o Dao não possa transformar; portanto, se o qi original segue o Dao, então ele realiza [sua natureza] qi e então dá à luz o Céu e a Terra, ficando sem apoio.
[Entre] tudo o que existe, [existem coisas que] pertencem ao tipo mutável, mas geradoras e, seguindo [sua natureza], passam suas mutações para as gerações subsequentes - é assim que dizem sobre coisas desse tipo.
Por exemplo, ervas e árvores brotam da terra, [mas] elas são do mesmo tipo que a terra?
Assim, o qi primordial também segue o Dao e, como [a terra], dá origem aos seres.
Uma vez que a natureza segue o Caminho e preenche [sua própria essência], tudo o que existe toma seu lugar. Uma vez que o Céu segue o Caminho e cumpre [sua própria natureza], ele é chamado de divino e ilimitado.
O Altíssimo é a imagem do pai-soberano de [todas] as pessoas, e não há nada que ele não controle e que não transforme, tendo compreendido o significado do Dao em seu próprio âmago.
Como a Terra segue o Caminho e cumpre [sua natureza], na medida em que as cinco direções cardeais se unem no centro, todas as coisas retornam a ela. Uma vez que os três tipos de luz [sol, lua e estrelas] seguem o Caminho e realizam sua natureza, não há nada que eles não possam iluminar. Como o trovão e o relâmpago seguem o Caminho e cumprem sua natureza, eles podem abalar todo o Império Celestial e, montando qi, andar pelo céu. Desde as quatro estações, os cinco elementos primários seguem o Caminho e cumprem sua natureza, podem mudar e transformar tudo o que existe e torná-lo dotado de constância. Assim yin e yang, masculinidade e feminilidade, seguem o Caminho e realizam sua natureza, na medida em que eles possam transmitir suas propriedades para as gerações subsequentes. De fato, entre todas as ações realizadas no mundo, não há grandes nem pequenas, e se tudo segue o Dao e cumpre sua natureza, então não há mal no mundo. Se hoje o Caminho for perdido, então o Grande Problema virá. Portanto, se yang é pacificado, então tudo o que existe gera a si mesmo; portanto, se yin é pacificado, então tudo o que existe é auto-terminado. Se o yin-yang segue o caminho da ordenação, então os ensinamentos alcançam os súditos e uma influência transformadora flui para as pessoas. Quando as pessoas recebem seu destino do Céu, recebem um corpo da Terra, recebem instruções de um professor, então se ouve que o Caminho reinou no Império Celestial. Quem cuida das raízes é rei, quem cuida dos troncos é ministro. Se aquele que cuida das flores de vida curta for gentil, os problemas não durarão muito.
Imperadores e reis são filhos do Céu. As imperatrizes são filhas da Terra, elas são um único qi divino do Céu e da Terra. O Céu e a Terra estão sempre lutando para que a alegria reine no mundo. Se você simpatizar com tudo dessa maneira, sem tristeza e saudade, poderá se tornar o primeiro daqueles que ganharam a mente, a consciência e o qi do Céu e da Terra.
Por esta razão, se os reis estão tristes e ansiosos, então o qi das quatro estações e dos cinco elementos primários está em discórdia, destrói os vivos e afirma a impermanência.
O caminho do grande seguimento é que os reis, pela ausência de mágoas e inação estabelecem a Grande Prosperidade. Afinal, se o Céu e a Terra não experimentam abalos e flutuações, o vento e a chuva não violam a ordem, todas as divindades consideram suas habitações pacíficas, então não há desastres naturais no Império Celestial. Se cada coisa de toda a multidão de coisas toma seu lugar, então a alegria reina e não há tristeza alguma. Como conseguir isso?
Se imperadores e reis seguem a humanidade, então eles estão em constante alegria. Se ministros e servos seguirem o Caminho, eles não terão tristezas nem sofrimentos. Se imperadores e reis estão tristes e sofrendo, então não há paz no Império Celestial. Afinal, imperadores e reis são o coração do Reino do Meio; oficiais são a mão direita do Império Celestial; as pessoas são os membros do Celestial. Se o coração está triste, a mão direita não funciona corretamente, os membros estão em constante movimento, o corpo não pode descansar e as pessoas vagam ociosas. É a naturalidade deles que determina as ações uns dos outros. Assim é o Céu. Se o céu perde o Caminho, então não pode ser um repositório da vida. Quanto aos reis, eles e o Céu estão em unidade e interação. Afinal, o filho agrada ao pai, e os oficiais agradam ao soberano; O céu agrada à terra, o Caminho agrada ao céu, assim é possível alcançar o surgimento do qi da Grande Prosperidade, e então o Qi Celestial será imediatamente ordenado, e o Grande Imperador Supremo estabelecerá imediatamente a prosperidade no mundo. Se o Céu e a Terra estão em um estado de harmonia e acordo, e imperadores e reis executam seu Caminho, então pelo que mais eles podem ser culpados? O Caminho é o coração do Céu, a cabeça do Céu.
Quando o coração e a cabeça param de comandar o movimento, então o corpo e seus membros não param depois deles?
Essa Raiz Preciosa que o Céu e a Terra abrem é o começo do qi. Se você deseja alcançar Grande Prosperidade, então medite na base e na raiz. Aquele que não pensa em sua raiz é chamado vivendo na Grande Desordem; ele não poderá realizar ações, e desastres o alcançarão um após o outro. Não é apenas erro humano, mas a perda da raiz e do fundamento. Neste caso sai da raiz e corre para o topo. Ele não pode se livrar do infortúnio. Portanto, é necessário pensar profundamente sobre isso. Afinal, Um é a raiz do Dao e o começo do qi, é isso que está relacionado ao destino e é o governante de muitos corações. Deve-se esforçar para conhecer a própria essência, que é a raiz do ser, encerrada no centro e a morada do destino. Por isso, é preciso saber disso profundamente e voltar à humanidade, voltar à sabedoria, torná-los realidade. A raiz do homem está dentro, os galhos e as folhas estão fora. Quando o Um deve ser mantido, deve-se garantir que haja um retorno ao que está fora. E para isso você precisa colocar em ordem o que está dentro. Quando aspiram ao que está longe, põem em ordem o que está próximo.
Quanto ao armazenamento do Um, os espíritos celestiais ajudam nisso. Quanto à proteção dos Dois, os espíritos terrenos ajudam nisso, quanto à proteção dos Três, então as pessoas e os demônios ajudam nisso. Sobre o armazenamento de Quatro e Cinco, então os seres [vivos] ajudam nisso. Por isso, quem guarda o Uno prolonga a vida; quanto ao Dois protetor, os desastres para ele têm seu limite; quanto ao protetor de Três, ele põe ordem na turbulência. Para aquele que guarda o Quatro e o Cinco, os dias de angústia virão. Pensar profundamente sobre o significado disso é chamado de perceber o Caminho. Por esta razão, no que diz respeito ao Um, então na cabeça está a coroa; no que diz respeito ao Um entre os sete buracos, estes são os olhos; no que diz respeito ao Um na barriga, este é o umbigo- qi; o Um entre os cinco repositórios, este é o coração. Quanto ao Um está entre os quatro membros, são os braços, as pernas e o coração. Quanto ao Um entre os ossos, é a espinha. Quanto ao Um entre as partes da carne, é o estômago e os intestinos. Somente aqueles que conhecem o significado de seu Dao podem mantê-lo firmemente. Ter compreendido o Caminho torna as pessoas humanas, ter perdido o Caminho torna as pessoas gananciosas.
Se alguém se cultivar com a ajuda da alegria, preservar sua forma corporal, forçar seus pensamentos a seguir o que é devido e direcionar seus pensamentos para o [verdadeiro], então todos os problemas desaparecerão. [Mas] como o Caminho e a alegria se relacionam? [Se] houver alegria, então você pode harmonizar as [forças] do yin-yang, silenciosamente fazer todas as coisas e fazer com que todas as pessoas encontrem a raiz. É por isso que, se o qi primordial se alegra, então Grande prosperidade vem na vida, e se a naturalidade alegra-se, está em constante completude. Se os cinco elementos primários se regozijam, então eles não prejudicam uns aos outros; se as quatro estações se regozijam, então nascem reis. Se os reis se alegram, não há doenças no Império Celestial. Se os répteis rastejantes se alegram, eles não mordem ou picam as pessoas; se tudo o que existe é alegria, ele mantém sua constância. Se as pessoas se alegram, elas não sofrem e sentem leveza em seu corpo. Se demônios e divindades se regozijam, então eles [beneficiam] imperadores e reis.
Com efeito, no que diz respeito à alegria, ela surge da essência do bom qi do Céu e da Terra, que constitui a essência da mente divina. Portanto, uma radiância luminosa é gerada. A radiância luminosa é aquela em que as divindades habitam. Se você puder penetrar na mente divina, então você se aproximará do Dao e ganhará longevidade e vida eterna.
Eu quero que todos os muitos espíritos no Reino do Meio estejam em um estado de paz, baseado no parentesco, para que eles não cometam más ações que prejudiquem as pessoas. Se o Céu e a Terra estão em constante alegria, todos os espíritos também se alegram e as pessoas não têm nada para lamentar. Se imperadores e reis ganham o poder do Céu e vão realizar ações para a felicidade de súditos, o que mais pode permanecer insatisfeito? Portanto, o sábio será capaz de guardar o Caminho e tomar o alimento matinal em um horário claro e calmo. Todos os espíritos inspiram juntos e assim proferem palavras, como pessoas conversando com seus vizinhos, e nada mais.
Os próprios espíritos ordenarão que os funcionários celestiais se tornem mensageiros celestiais, toda a essência da vida será ordenada a tornar os funcionários terrestres mensageiros terrestres e todos os demônios serão mensageiros da Harmonia Média.
Quanto a esta tríade, eles são os mensageiros do yin, yang e da Harmonia Média. Seu princípio é a ajuda do Céu e da Terra. Juntos, eles beneficiam imperadores e reis.
O qi primordial é autonatural e em sua totalidade constitui a natureza do Céu e da Terra.
Se as seis direções e as oito regiões cardeais estiverem alegres, então as coisas boas responderão. Se eles não permanecem na alegria, então o mal responde.
Todos os tipos de existentes moldam sua fisicalidade em sua imagem, todos os sons entram em harmonia, seguindo sua voz. Grande yin, grande yang, harmonia mediana - esses três qi juntos formam um princípio. E então eles respondem cada vez mais um ao outro, colocando-se em movimento. E uma pessoa é um pivô e uma mola para ela e, portanto, isso deve ser profundamente compreendido.
Se todos aprenderem como valorizar seu destino e valorizar seu corpo, então eles entenderão como honrar os superiores, cuidar dos inferiores, aproveitar a vida e odiar a morte, e os três qi estarão em alegria, eles se unirão e formarão Grande harmonia. Então eles estarão juntos, responderão um ao outro e se manifestarão.
Se todos os muitos sábios pensarem apenas na maneira de prolongar a longevidade, então esses sábios pacificarão aqueles que estão acima deles e se transformarão em um precioso instrumento do estado. Aquele que pode nutrir sua essência natural também pode nutrir seu povo.
Afinal, o céu, fornecendo sua ajuda divina, não vem de egoístas: em suas predileções, ele fornece sua ajuda divina para aqueles que mostram sinceridade.
Afinal, as divindades não conseguem distinguir entre as pessoas quem está sob tutela ou parentes e amigos, elas fazem o bem a todas as pessoas. Esta é a essência de seus atos. Uma e a mesma pessoa pode ser ambas um sábio, e uma divindade, e pode não se parecer com nem um nem outro]. Por que motivo [isso está acontecendo]?
A razão disso é a falta do orvalho divinamente espiritualizado. Portanto, a maneira de manter o Uno e nutrir a essência natural é ensiná-lo.
Aquele que, de toda a multidão de sinais, responde apenas com bons, ele é uma pessoa sincera. E quem não responde aos bons sinais é um iludido.
Graças à adivinhação, você pode descobrir a verdade e a mentira. Afinal, o que se mede em pesos são os sentimentos humanos.
[Quando] o céu ilumina uma pessoa, ela se torna indistinguível de um espelho.
Se considerarmos o significado [do acima, podemos dizer]: “Será infeliz uma pessoa cujos desejos coincidem com as ações das verdadeiras divindades?”.
Finalizando [...] não se deve perder um grama ou uma polegada, ele deve se esforçar para encontrar pensamentos comuns com o Céu, a Terra e a Harmonia Média. Portanto, se o Céu e a Terra estão de acordo, então tudo o que existe é pacificado, se os funcionários distritais tornam seus subordinados iguais e prósperos, então toda a multidão de pessoas é ordenada por um bom governo. Portanto, se você seguir yang completamente, a Terra não se esgotará e, se você simultaneamente seguir yin completamente, o céu não parará de gerar. É necessário harmonizar esta trindade, e então yin e yang se complementarão e a harmonia será estabelecida no meio.
Nos tempos antigos, todos os sábios, que queriam governar para estabelecer no Império Celestial a Grande Prosperidade, buscavam ganhar a mente do Céu, da Terra e da Harmonia Média. Se um único qi não permeia tudo, então todas as ações são errôneas e erradas.
Dividindo os três qi de acordo com sua antiguidade, eles devolvem seu espírito e cuidam de seu corpo. Espírito [Shen] é o qi celestial do Grande Yang; é por isso que é chamado de espírito. A carne é o começo dominante dos Grandes Yin. Grande yin abrange e alimenta tudo o que existe, portanto a essência espermática e o espírito são armazenados no estômago e, portanto, o espírito da terra é chamado de qi. A essência espermática é a essência da Harmonia Média de todas as coisas, portanto vem e vai, sendo impermanente. A essência espermática do Céu, Terra, yin e yang em sua totalidade dá origem a todas as coisas. Tal é a ordem desta trindade.
O espírito domina a geração, a essência espermática domina a alimentação, a carne domina a formação. Quanto a esta tríade, dela se formam um só espírito e um corpo-vaso. Esta tríade é tomada como modelo por soberanos, funcionários e povo, pelo que é impossível a ausência mútua de qualquer elemento desta tríade. Por esta razão, se o espírito do coração se move e o sacode, então a carne não pode descansar e a existência é instável. Se você usar algo que o acalme, então ele vai ficar. Se você não usar algo que o acalme, ele irá embora imediatamente.
Primeiro, aprenda a usar suas capacidades, para isso acalme-o, treine-o, e se você se acalmar por um tempo infinitamente longo, então ele não irá embora. Se qi yin e qi yang mudam, tocando-se e aguçando-se mutuamente, eles podem dar origem um ao outro. Qi, localizado em uma pessoa, também se move em círculo no corpo, ora subindo, ora descendo, e o espírito e a essência espermática, selando-o, agora entram e saem. O espírito e a essência espermática estão relacionados com o qi como o peixe está com a água: se o qi sai do corpo, então o espírito e a essência espermática se dissipam, assim como um peixe morre sem água.
Portanto, a forma de nutrir a vida, acalmar-se, nutrir o qi é que não haja inúmeras manifestações de raiva e diversão.
Nos tempos antigos, mentores iluminados ensinavam imperadores e reis a se apaziguarem; fazer isso para não ficar triste; e então imperadores e reis se concentraram. Se o Céu se regozija, então o qi da Grande Prosperidade emana dele, e não há nada que não tenha nascido e se formado. Se o céu está com raiva, então punições e qi vêm dele, e não há nada que não seja morto ou ferido, e de tudo o que existe não há uma única criatura que não fique envenenada. Então eles choram juntos.
Se a Terra não emanasse o espírito, então montanhas e riachos desmoronariam e secariam. Se uma pessoa não emanasse o espírito, então o corpo morreria e pereceria. Se tudo o que existe não protegesse o espírito, então ele diminuiria e se deterioraria. Portanto, aqueles que se esforçam para voltar são chamados de que se fortalecem, e aqueles que não voltam para se proteger são chamados de perecedores.
Três qi se unem em Um e se tornam uma raiz divina. Um se torna essência espermática, Um se torna espírito, Um se torna qi. Quanto a esses três qi, eles estão conectados em um só lugar.
Qi é a raiz do Céu, da Terra e do Homem. Quanto ao espírito, este é recebido do Céu, como para a essência espermática, esta é recebida da Terra, como para qi, é recebido da harmonia Mediana; conectando-se mutuamente, eles juntos se tornam um único Caminho. Por isso o espírito cavalga sobre o qi, e nele reside a essência espermática. Quanto a estes três, juntos eles se ajudam a alcançar a ordem. Por isso, se uma pessoa deseja alcançar a longevidade, deve proteger o qi, honrar o espírito, valorizar muito a essência espermática. Aquele que quer colocar as Grandes coisas em ordem deve, pela não ação, colocá-las em ordem. Afinal, a não ação nasce da ação - esta é a lei eterna do Céu e da Terra, esta é a arte da autonaturalidade, como eco e reflexo. Homens superiores usam isso para o bem-estar do Estado, homens medíocres a usam para prolongar a vida, homens inferiores a usam para organizar famílias. Pode ser chamado assim: "Não fazendo nada, tudo está feito, não consertando nada, tudo está em ordem." O Grande Caminho é sereno e uniforme, embora deixe o corpo, não se afasta dele; enquanto dentro do corpo, o Caminho cuida dele. Ele põe o corpo em ordem voltando a si mesmo.
[...] O justo perguntou ao santo homem: “Quero ter certeza de que imperadores e soberanos estabeleçam imediatamente a Grande Calma. Posso ouvir como fazer isso?”. O santo homem respondeu: Basta seguir o Céu e a Terra em tudo, sem recuar um fio de cabelo, e imediatamente uma Grande calmaria se estabelecerá e, no momento oportuno, bons presságios aparecerão. Existem três origens - o grande poder do yang, o grande poder do yin e o que foi formado no meio de sua fusão. Existem três corpos formados - Céu, Terra, Homem. Existem três tipos de coisas no céu - o sol, a lua, as estrelas, no centro das quais está a Estrela do Norte. Existem três tipos de coisas na Terra - montanhas, rios, terreno plano. Entre as pessoas existem três categorias - pais, mães, filhos. Existem três categorias na administração - o soberano, os funcionários e as pessoas comuns. Para alcançar uma grande calma, essas três categorias de pessoas devem estar próximas umas das outras, sem recuar um fio de cabelo, viver com preocupações comuns, fundir-se em uma família e imediatamente uma grande calma será estabelecida, que, sem dúvida, durará por muitos anos.
[...] As pessoas cometem seis grandes crimes que não podem ser redimidos e pelos quais elas mesmas ou seus descendentes pagarão. Se a pessoa certa aprende, mas não vê esses crimes absolutamente óbvios, esse ensino não é apenas pura estupidez? Um tolo os negligencia e não sofre por causa deles. Enquanto você os negligenciar, as pessoas comuns estarão sujeitas a acusações injustas e perecerão. Isso tudo é de total ignorância, e somente quando a morte chega é que o entendimento vem. Desde a própria criação do Céu e da Terra, todas as pessoas são primeiro irracionais e só então iluminadas, então por que condenar tal ordem? Eu quero ouvir sobre tudo isso.
Assim, quem dominou o Caminho no mais alto grau, mas não quer ensinar as pessoas, iluminar os irracionais, chamar discípulos, comete um crime que não pode ser expiado e pelo qual ele ou seus descendentes pagarão. Isso ocorre porque, ao fazer isso, o Céu é impedido de gerar o Caminho, eles estão em inimizade com o Céu.
Quem domina a virtude no mais alto grau, mas não quer se esforçar para ensinar as pessoas a preservar sua virtude e educar sua natureza, comete um crime que não pode ser expiado e pelo qual ele ou seus descendentes pagarão. Isto porque desta forma a Terra é impedida de cultivar a virtude, eles estão em inimizade com a Terra, eles cometem um grave erro perante as pessoas.
Se alguém acumulou uma enorme riqueza, mas não quer ajudar os necessitados e resgatar os empobrecidos, deixa as pessoas morrerem de fome e frio, ele comete um crime que não pode ser expiado e pelo qual ele ou seus descendentes pagarão. Isso ocorre porque a riqueza está no meio entre yin e yang. O Céu e a Terra, com sua ajuda, realizam a benevolência, espalham prosperidade universal generalizada, evitando que as pessoas vivam na pobreza. Agora, ao contrário, o que é coletado e impedido de se espalhar, o que é feito para que não esteja em todos os lugares, e isso é hostil à harmonia dos princípios vitais do Céu e da Terra. Ou eles pagam pessoalmente ou vão para seus descendentes. Riqueza não pode ser guardada por muito tempo, deve ser transferida de um para outro.
O céu deu à luz as pessoas e as encoraja a adquirir conhecimento, ame o bem e odeie o mal. Aquele que teve a sorte de adquirir conhecimento e que conheceu o Caminho do Céu, mas apesar disso, negligencia o Caminho e não se esforça para estudar muito para ajudar a si mesmo; ou aquele que alcançou a longevidade e a quem o Céu enviou a aparência de seus ancestrais, mas ele, ao contrário , se comporta levianamente, não quer aprender, mas espera a morte, e com a aproximação repentina da morte se sente ofendido em vão, comete um crime que não pode ser expiado; ele ou seus descendentes pagarão. Ele não saberá de nada na próxima vida, ele estará em inimizade com o Céu. Isso porque se você obedecer ao Céu e seguir diligentemente o Caminho, você sempre será feliz, e se você se desviar, você cairá no infortúnio e na morte. Embora o Céu ame as pessoas, ele quer que as pessoas sigam o bem, que façam o seu próprio Caminho. Aqueles que não fazem nenhum esforço para seguir o Caminho são chamados de dissolutos, e não há razão para o Céu exortá-los a encontrar o Caminho e viver uma vida longa. Assim, o Caminho do Céu é interrompido e eles entram em inimizade com o Céu.
Quem sabe desde o nascimento que a virtude é boa, mas não se esforça para aprender a agir virtuosamente, mas, ao contrário, trata a virtude levianamente e despreza a educação, facilmente não faz a coisa certa, comete um crime que não pode ser expiado e será pago por ele ou seus descendentes. Suas ações são contrárias à Terra. A Terra ama a virtude e a nutre, e se essa pessoa negligencia tal coisa, não desfruta do amor à virtude, não ama as cinzas de seus ancestrais, então esta é uma pesada culpa perante a Terra.
O céu deu à luz as pessoas e, felizmente, fez com que todas as pessoas tivessem força muscular e pudessem cuidar sozinhas de roupas e alimentos. Se alguém não se esforça para obtê-los, mas, ao contrário, sofre fome e frio, engana as cinzas de seus ancestrais, foge levianamente do trabalho, não consegue roupas e comida com seu próprio trabalho, mas, ao contrário, só fala de fome e frio, o tempo todo levantando os olhos para as famílias ricas, esperando suas doações e vivendo disso, então comete um crime que não tem expiação e pelo qual ele ou seus descendentes pagarão.
Isso porque o Céu e a Terra dão à luz as pessoas, e a riqueza pode servir para garantir sua existência, e deve ser acumulada por cada um de acordo com suas forças. Deve-se lutar pela prosperidade e não passar necessidade. E aquele que se esquiva do trabalho e vive descuidadamente ocioso, e aquele que exige o que não lhe pertence, ambos se apoderam à força da propriedade de outros, entram em inimizade com o que está no meio. É claro que esse crime merece a morte.
Aqueles que cometem estes seis grandes crimes são odiados pelo Céu, e seus crimes não podem ser redimidos.
[...] O céu é um grande poder yang, a terra é um grande poder yin. O homem está no centro, como tudo mais. O céu está continuamente voltado para baixo, seus princípios vitais fluem para baixo. A terra recebe continuamente de cima, seus princípios vitais se fundem com os cinco elementos acima. Ambos os começos estão conectados no centro, então é conveniente para uma Pessoa estar no meio. Ambos os começos se conectam e interagem constantemente, fundindo-se no centro, eles juntos dão origem a tudo o que existe. Tudo o que existe percebe esses dois princípios, e é por isso que as formas são formadas, por sua fusão, suas propriedades são criadas. E se esses dois princípios não existem, então os vivos não podem ser formados. Portanto, os destinos de todos os seres vivos estão conectados com esses dois princípios, e os dois princípios estão unidos nas formas. Portanto, se você fizer o bem, o Céu e a Terra saberão disso; se você fizer o mal, então o Céu e a Terra saberão disso. Portanto, nos tempos antigos, bastava às pessoas cheias de bondade e virtude apenas conhecer em suas almas os desígnios do Céu, e graças a isso sempre faziam o bem.
[... ] Já que existe um céu, então existe uma terra; já que existe um sol, também existe uma lua; uma vez que existe poder yin, também existe poder yang; como há primavera, também há outono; como há verão, também há inverno; como há dia, também há noite; como há esquerda, também há direita; uma vez que há um fora, também há um dentro; como existe o branco, também existe o preto; já que há luz, também há trevas; como há duro, também há mole; se há homens, então há mulheres; já que existe um anterior, então existe um seguinte; já que existe um alto, também existe um baixo; uma vez que há um soberano, então há súditos; já que existe A, então existe B; se houver em primeiro lugar, também haverá em segundo lugar; já que há um cinco, então há um seis; como há árvores, também há grama; se há mulheres, então há homens; como há galos, também há galinhas; já que existem montanhas, também existem planícies - esta é a raiz do Caminho, bem como a essência do poder do yin e do poder do yang, a vontade dos vivos e dos mortos [...]
[...] Três princípios se fundem em um, esta é a raiz da vida. O primeiro é a essência, o segundo é o espírito, o terceiro é o corporal [qi]. Eles formam um todo e vêm dos princípios do Céu, da Terra e do Homem. O espírito vem do Céu, a essência da Terra, o corpóreo vem do que está no meio; juntos eles se fundem e formam um único Caminho. Portanto, o espírito se une ao corpóreo e vai junto com ele, e a essência está no meio. Todos os três se ajudam a fazer coisas. Portanto, uma pessoa que deseja viver muito deve amar seu corpo, honrar seu espírito e guardar sua essência [...]
[...] O homem nasce basicamente do qi primordial. Qi gera essência, essência gera espírito, espírito gera iluminação, e a base de tudo está no qi das forças do yin e yang. O Qi vai para a essência, a essência vai para o espírito, o espírito vai para a iluminação.
