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Taixuangjing 太玄經

 

O presente texto é uma seleção de fragmentos do Taixuangjing 太玄經 ['Clássico do Supremo Mistério], obra que fez uma releitura do Yijing e tornou Yang Xiong famoso. Após seus longos estudos sobre as mutações, Yang propôs um novo sistema de consulta sobre os movimentos da natureza. Ao invés de duas linhas [uma yin e outra yang], o Taixuanjing apresenta três linhas - o céu, a terra e o ser humano - em um arranjo tetragramático, e não hexagramático.

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yang, Céu

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yin, Terra

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Ren, Ser Humano


São oitenta e um tetragramas, explanados em uma linguagem hermética e pouco acessível. Embora o livro tenha alcançado relevância na época, ele acabou sendo gradualmente deixado de lado, em grande parte graças a força da tradição do Yijing. Efeito disso é que há debates inconclusivos, até os dias de hoje, sobre como consultar o livro e seus significados. Apenas para citar duas traduções Ocidentais, as versões de D. Walters [1989] e M. Nylan [1993] discordam diametralmente sobre o sentido do texto e sua forma de acesso [mas a versão de Nylan é reputada pelo seu domínio da língua e pelos vastos comentários embasados na literatura chinesa]. [Trad. A. Bueno, 2023]

 


Implantação do mais interno

 

O Íntimo dispõe dez mil coisas na escuridão, mas sua forma não é visível. Ele dá origem a princípios do vazio, entra em contato com a mente espiritualizada e cria instituições, permeia o antigo e o presente, dividindo as categorias de tudo o que existe; entrelaça as forças do yin e yang e desencadeia os princípios da vida. Um separa, o outro une, assim se formam o céu e a terra. Os corpos celestes e o sol giram em seus círculos, duros e moles se unem. Tudo volta aos seus lugares originais, o fim e o começo de tudo estão determinados. Um nasce, o outro morre, seu destino é claro.

Erguendo a cabeça, você verá padrões [celestiais]; abaixando a cabeça, você verá o que está acontecendo na terra. Estude a natureza e você conhecerá o destino; encontre o começo e você verá o fim. Os três elementos do mundo têm uma base comum, ricos e pobres são separados uns dos outros; o redondo (Céu) dispersa, o quadrado (Terra) coleta; ao expirar, formam-se corpos fluidos; ao inspirar, formam-se formas solidificadas. Portanto, tudo o que envolve o céu é chamado de espaço; tudo onde o espaço se estende é chamado de universo.

O sol e a lua vêm e vão, às vezes frios, às vezes quentes, graças a essa lei todas as coisas são formadas. O calendário organiza as estações. As leis e o calendário são caminhos entrelaçados, e nisso vemos a intenção dos perfeitamente sábios.

Amamos o dia e odiamos a noite. Primeiro o dia e depois a noite vem. Este é o limite entre as forças do yin e do yang. A noite é a manifestação extrema do yin, o dia é a manifestação extrema do yang. As forças do yin e do yang se fundem como deveriam, a felicidade e o infortúnio são separados por isso, os caminhos do soberano e do súdito, pai e filho, Educado e mulher são demarcados. Portanto, o sol se move para o leste, os corpos celestes se movem para o oeste. Os corpos celestes e o sol se movem em direções opostas, as forças do yin e do yang se movem, se entrelaçando. A morte e a vida estão mutuamente conectadas, todas as dez mil coisas estão sujeitas a esta regra. Portanto, o sagrado percebe as conexões do Império Celestial e as conecta. Só o segredo une [as coisas] em gêneros, as coloca em seus lugares, torna claro o que é inaudível no Império Celestial, torna distinto o que é invisível no Império Celestial!

O lugar secreto está escondido e seus limites estão cobertos de escuridão; sua espessura é profunda e sua raiz é a menor; esconde suas ações e não explica por que o faz. Portanto, o sagrado com dignidade estende suas distâncias diante de uma pessoa, revela amplamente sua grandeza a uma pessoa, apresenta sua profundidade a uma pessoa, chama uma pessoa com uma pista para não perceber seu sigilo. Silencioso e unindo tudo em si é o oculto; aquele que tira dali e espalha é um homem. Encontre o portão para ele, abra a entrada, domine a chave e, finalmente, obtenha uma resposta - como você poderia fazer de outra forma!

O que uma pessoa ama, mas carece, é bom; o que é repugnante para uma pessoa, mas está em abundância, é odioso. O educado luta dia a dia pelo que lhe falta e descarta o que tem em excesso; isso está próximo do significado do oculto. Levante a cabeça e você o verá acima; abaixe a cabeça e você o verá abaixo; fique em pé e observe-o de frente; largue-o e esqueça-o, e ele ficará para trás. É impossível até mesmo esperar se afastar dele; de ​​repente, inesperadamente, você descobre o lugar dele - esse é o segredo.

Portanto, o oculto atua em todos os lugares. Para vê-lo e conhecê-lo - isso [é] a mente; vê-lo e amá-lo - isso [é] benevolência; decidir e agir com ousadia - isso é coragem; governar sobre tudo e usar tudo até o fim é justo; quem pode comparar as coisas umas com as outras é aquele que o compreendeu; Livre e irrestrito é o perfeitamente sábio; colidir com o oportuno ou inoportuno é o destino; aquilo que permite que dez mil coisas se formem a partir do vazio é chamado de Caminho; conseguir que você siga os princípios imutáveis ​​do Império Celestial é chamado de virtude; mostrar amor universal por todas as coisas vivas é chamado de benevolência; encontrar sua própria maneira de influenciar cada oponente é chamado de senso de dever; dominar o Caminho é a virtude,

Aquilo que nos ilumina as ações celestiais e torna dez mil coisas claras é chamado yang; aquilo que está oculto no sem forma e aprofundado no imensurável é chamado yin. Yang conhece yang e não conhece yin; yin conhece yin e não conhece yang. Apenas o mais íntimo conhece o yin e o yang, conhece as paradas e conhece o movimento, conhece a escuridão e conhece a luz.

O que se pesa é a balança; aquilo que se mede é o volume; o que é sujo requer limpeza, o que é perigoso requer pacificação. O desapego do verdadeiro inevitavelmente leva à falsidade, o afastamento da falsidade inevitavelmente leva ao verdadeiro. A verdade e a falsidade são repelidas uma da outra, e os caminhos do educado e do homem vil tornam-se distintos. O segredo é aquele pelo qual é medido e pesado; reduz o alto, eleva o baixo, diminui o excesso, acrescenta ao insuficiente, torna certo o claro, torna compreensível o duvidoso. Pensar é refletir, afirmar é agir, falar é argumentar, alcançá-lo é entender.

A latitude celestial mostra às pessoas sua espiritualidade; a calma terrena mostra às pessoas sua clareza. Céu e Terra ocupam uma certa posição, espiritualidade e clareza estão conectadas. Existe o primeiro, existe o segundo, existe o terceiro [elementos do mundo] Céu, terra e humano). Cada um deles tem sua própria posição, são cobertos por "nove lugares" (províncias) , seus fins e começos estão interligados, não há lacuna entre o topo e a base. O Sagrado penetra nos padrões do Dragão e do Tigre, observa o comportamento da Fênix e da Tartaruga  , conecta o movimento dos corpos celestes com o Grande Início, subordina-os à orientação das estrelas Xuan e Ji, os mantém em equilíbrio com a estrela Yuheng. Redondo e quadrado são mutuamente engendrados um ao outro, duro e macio passam mutuamente um para o outro. O próspero vai para o declínio, o morto renasce para a vida, o que contém o cheio contém o vazio, o movimento e as paradas não duram para sempre.

O Céu e a Terra estão arranjados, portanto existe um sistema do que é honrado e um que é desprezível; as quatro estações seguem em sucessão, então há uma sucessão de pai e filho; os modos musicais e o calendário formam harmonia, portanto a relação entre o soberano e o súdito é construída sobre certos princípios; o constante e o mutável estão interligados, de modo que todos os casos são passíveis de análise; essência e aparência são expressas em formas visíveis, portanto, torna-se óbvio que existe um existente e um inexistente; felicidade e infelicidade são reveladas na leitura da sorte, portanto, o bem e seu oposto são claramente distinguíveis; vazio e cheio se repelem, então tudo que existe está interligado. Se o yang não atingiu o limite, o yin não brotará; se o yin não atingir o limite, o yang não se destacará. Frio extremo produz calor, calor extremo produz frio. Uma estrada idealmente reta se curva, uma estrada curva se endireita. Os movimentos mais íntimos - e todos os dias surge algo que não existia antes, e isso é benéfico para o novo. Descansa - e todos os dias o que era antes perece, e isso traz a morte ao existente. Portanto, meça-o mesmo com um relógio de água, meça-o com um relógio de sol - ainda vai voltar à sua ordem, voltar ao seu caminho. Graças ao sagrado, as formas invisíveis são visíveis, os primórdios indetectáveis ​​são revelados, a interconexão é dada a tudo o que existe. Acima está conectado com o Céu, e o abaixo dele  alcança profundidades extremas. É tão fino que se esconde dentro de uma folha de grama; é tão amplo que abrange tudo dentro dos limites da terra. Seu caminho passa na escuridão e se completa em sua integridade. Ele dá existência ao existente e traz a morte aos mortos, torna o menor no menor e o enorme no imenso, estabelece o começo do começo e o fim do fim. O que está próximo do oculto, tão próximo e oculto; o que está longe do oculto, disso o oculto também está longe. Parece o azul celeste. No leste e no sul, no oeste e no norte, onde quer que você levante a cabeça, você não encontrará um lugar onde não estaria. Mas se você abaixar a cabeça, não o verá. Foi o Céu que deu as costas ao humano? O humano que se virou.

Mais próximo da posição secreta, [surge] imediatamente após o solstício de inverno e a meia-noite. Há progresso aqui, mas o limite ainda não foi atingido; há um recuo, mas não chegou ao ponto extremo; há um vazio e não é preenchido. Portanto, tudo isso é chamado de proximidade com o mais íntimo. A posição mais distante da posição mais interna é imediatamente após o solstício de verão e o meio-dia. Aqui o avanço atingiu seu limite e a retirada começou; a retirada atingiu seu ponto extremo e o retorno começou; o enchimento já foi alcançado e a contração começou. Portanto, tudo isso é chamado de afastamento do mais íntimo. Quando o sol vai para o sul, todas as coisas vivas se voltam para a morte; quando o sol vai para o norte, todas as coisas vivas ganham vida. Quando o Balde (Ursa Maior) aponta para o norte, todas as coisas vivas caem; quando o Balde aponta para o sul, toda a vida floresce. Quando o sol vai para o sul, ele vai para a direita e volta para a esquerda; quando o Balde vai para o sul, vai para a esquerda e volta para a direita. Mover para a esquerda ou para a direita determina a morte ou a vida. A vida e a morte estão interligadas. O Céu e a Terra estão em unidade. O céu é a espiritualidade dos vivos e a Terra é a alma dos mortos.

[...]

Aquele que cria, certamente segue algo, e a naturalidade se manifesta nisso. Se o que ele segue é grande, então o que se manifesta também é grande; se o que ele segue é pequeno, então o que se manifesta é mais fino; se o que ele segue é direto, então o que se manifesta é direto; se o que ele segue é tortuoso, então o que aparece é desordenado. Portanto, não se afaste do que é; não adicione à força o que não está lá. Tomemos um exemplo do corpo humano: se algo é adicionado a ele, então é supérfluo, e se algo é tirado dele, acaba sendo um aleijado. Portanto, os ossos e a pele são naturais, e as decorações e pinturas são obras de pessoas. Eles podem adicionar ou subtrair alguma coisa?

 

 

 


 

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Zhong - Centro

CABEÇA: Yang Qi, invisível, germina no Palácio Amarelo. A boa fé em todos os casos reside no centro.

 

A unidade primordial abrange tudo.

É profundo.

Unidade primordial, abrangente

Este é o estado correto de contemplação.

Forças espirituais guerreiam na escuridão, Desdobrando yin e yang para a batalha.

Espíritos guerreando no escuro

Ali o bem e o mal são justapostos.

O dragão emerge no centro, Sua cabeça e cauda se estendem,

Apto para uso.

‘Dragão surgindo no centro’ Significa: Revela sua criatividade.

Humildade, vazio, insignificância, submissão - Apesar de uma porção completa da natureza e do Decreto,

Ele ainda está bloqueado.

Bloqueado dos meios humildes e vazios:

Ele não pode receber totalmente.

Quando o sol estiver centrado no céu, use esse tempo para se tornar um mestre.

Sol centrado no céu

O homem nobre merece seu lugar.

A lua perdendo sua plenitude

Não é tão bom quanto uma nova luz no oeste.

A lua minguante

Homens ignóbeis são os primeiros a recuar.

Totalmente amadurecido:

O fogo armazena o que nutre.

A água abraça a retidão.

Abraçando o totalmente maduro

Esta é a regra para empregar súditos.

Quando o amarelo não é amarelo,

Subverte as normas do outono.

‘Que o amarelo não é amarelo’ Significa: Falta-lhe a virtude do centro.

Quando as almas são derrubadas,

Qi e forma revertem.

‘Almas derrubadas revertendo’ Significa: O tempo não é superado.

 


 

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Zhou - Círculo completo

CABEÇA: Yang Qi fecha o círculo. Divino, ele retorna ao início. As coisas passam a se tomar suas formas.

 

Voltando ao coração do Céu,

Em que virtude ele erra?

O Caminho está bloqueado.

‘Que o retorno do coração está bloqueado’ Significa: O centro não retribui.

Um pivô definido diretamente no centro Varre um círculo completo, não em ângulos.

‘Um pivô colocado diretamente no centro’ Significa: Coloque seus pensamentos na centralidade.

O que dou e o que recebo

São fatores principais para boa ou má sorte.

‘O que vem de mim, o que entra em mim’ Significa: Não podemos deixar de cuidar.

Ele está cingido por gancho e cinto,

No qual está amarrado um anel de jade.

‘Cingindo o gancho e o cinto’ Significa: Ele mostra autocontrole.

Ele habita no centro da terra,

E ali estabelece sua carruagem dourada.

As advertências do céu aumentam.

‘A habitação, o ouro, os avisos aumentados’ Significa: O homem mesquinho não triunfa.

A boa fé circunda sua integridade

E penetra no céu acima.

‘Boa fé sustentando sua integridade’ Significa: Comunica-se no alto.

Grande excesso, homens imorais, vendo seus pares,

Retorno à cobertura.

‘Grande excesso, ver amigos’, Significa: Associação é impossível.

Tirando as falhas de si mesmo, os infortúnios não serão grandes.

‘Livrar-se de falhas’ Significa: A calamidade não acontecerá.

Quando ele retorna à ruína,

Alguns o rejeitam e vão embora.

‘Voltando à ruína’ Significa: Seu caminho está no fim.

 


 


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Xian - Atolado

CABEÇA: Yang Qi mexe levemente. Embora agitado, está atolado no yin. "Atolado" refere-se à dificuldade de assistir ao nascimento das coisas.

 

Amarelo, puro e oculto,

Seus limites são invisíveis,

Armazenado, retido na primavera.

‘Amarelo, puro e oculto’ Significa: As transformações ocorrem em segredo.

O amarelo é impuro, dobra na raiz.

Esse amarelo é impuro

O que é central e adequado é perdido.

O bebê rosado é levantado

Para que a pureza original

Alcance seu devido fim.

‘Criança recém-nascida, levantada e erguida’, Significa: Pai e mãe cuidam dela.

Tirar nossas falhas

Não é possível pela força.

‘Extirpar nossas falhas’ Significa: Isso vai além da força física.

Puxar a carruagem para fora da montanha ou do abismo

É uma tarefa condizente com o grande homem.

‘Puxando carruagens da montanha e do abismo’ Significa: Esta é a força dos altamente colocados.

Conduzindo sua carruagem,

Ele entra nas ruínas.

‘Levando sua carruagem para as ruínas’ Significa: Ele não encontrou o Caminho.

Escapando de terreno perigoso,

Ele sobe a colina.

Lá lhe trazem um boi.

‘Para escapar do desfiladeiro, suba a colina’ significa: Não há substituto para a ajuda oportuna.

Falhando em puxar a carruagem, ele quebra as costelas, quebrando o eixo.

‘Deixar de puxar a carruagem’ significa: Ele prejudica sua própria pessoa.

Serra de montanhas altas.

Abaixo, o rio quebra em ondas.

Aquele homem tem uma balsa puxada por remo.

Com ele, você pode cruzar.

‘Altas montanhas, grandes rios’ Significa: Sem o barco, impossível de atravessar.

 

 


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Xian - Barreira

CABEÇA: Yang Qi é barrado por yin. Atolado rapidamente, todas as coisas são barradas.

 

As cobras espreitam na lama. Todas são do sexo feminino. Nenhum é masculino. Ninguém recebe o presente ao final.

A cobra na lama não é um dragão escondido. Significado: O governante no trono do dragão não é um governante.

Trancando a porta de seu depósito,

Ele protege o precioso tesouro.

‘Trancando seu depósito’ Significa: O centro do coração é uma lagoa profunda.

O portão está fechado, mas não trancado.

A chave de ouro é jogada fora.

‘Fechado, mas não bloqueado’ Significa: Ladrões roubam pelo portão.

Desatrelar nosso jugo ou colarinho,

O ganho é pequeno.

Isso beneficia

Apenas expedições menores.

‘Desatrelado de nosso jugo ou colarinho’ Significa: O homem bom valoriza manter sua palavra.

Atolado no mal, impedido do bem,

Ele tenta nos livrar de nossa vilania

Que é dura como pedra, embora não seja uma pedra.

Perigo.

‘Preso e bloqueado, como uma pedra’, Significa: O inimigo se mantém firme.

Seguro atrás de suas paredes amarelas,

Ele descansa em tapetes dourados.

‘Paredes amarelas para barricadas’ Significa: Ele é fortificado pela virtude.

Pressionado,

Ele é impedido de dormir em sua esteira,

Enquanto alguém dorme em segurança em sua casa.

‘Portões trancados para aqueles que tropeçam’ Significa: O mal está em casa.

O Vento Vermelho [praga] se espalha em toda parte. Se o Grande Rei não barrar seu caminho, o contágio varrerá o reino,

E dirigir sua casa.

‘O Vento Vermelho alcançando as passagens’ Significa: Ele teme que possa entrar no palácio.

Fechando os portões de uma casa vazia,

Ele a mantém totalmente vazia.

‘Bloquear os portões para mantê-lo vazio’ Significa: Finalmente, nada pode preenchê-lo.

 

 


 


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Shao - Manter-se Pequeno

CABEÇA: Yang Qi, ondulante, espalha-se pela lagoa profunda. Coisas como ondas em seu rastro podem se manter muito pequenas.

 

Na escuridão, ele se faz pequeno,

Tornando-se totalmente humilde.

‘Na obscuridade, autodepreciação’ Significa: Ele esconde sua humildade.

Autodepreciação, menos do que completa,

Ele aperta seus cuidados contra o peito.

‘Falha na autodepreciação’ Significa: Sua humildade é imperfeita.

Feito modestamente, suas ações são bem-sucedidas.

Ele é um modelo para mestres de homens.

‘Ser modesto no sucesso’ Significa: Sua humildade é comprovada e verdadeira.

Tomando a penúria como pobreza,

Alguns a aliviam imprudentemente.

‘Preocupado com a pobreza’ Significa: Ele não pode manter o correto.

O que a Terra esvazia

Desce para os riachos do vale.

‘A Terra se esvaziando’ Significa: Os homens consideram isso sábio.

O copo pequeno está cheio até a borda.

Depois de cheio, ele tomba.

‘O copo pequeno continua cheio’ Significa: Como pode valer a pena enchê-lo?

Examinar-se quando pobre

Ajuda a fazer aparecer a riqueza.

‘Autoavaliação na pobreza’ Significa: Isso convida a grandes riquezas.

Embora pobre, ele finge que não é

E então ninguém lhe oferece alívio.

‘Pobre, mas não pobre’ Significa: Como isso pode ser digno de respeito?

Chuva fina e garoa umedecem as ravinas ressequidas.

Em três dias, o vale está encharcado.

‘Chuva fina encharcando o vale’ Significa: A humildade funciona silenciosamente.

 


 


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Li - Contrariedade

CABEÇA: Yang Qi, recém-eclodido, é muito pequeno. As coisas, cada uma divergente e separada, encontram suas próprias categorias.

 

Uma vez que o Vazio é desviado,

O coração também se inclina.

O Vazio se desvia e o coração se torna Mesquinho: Ele abraça o que não é reto.

Endireitar a barriga, Levantar as costas,

Ele alcança alinhamento adequado.

‘Uma barriga endireitada’ Significa: O centro do coração está resolvido.

Ele torce a barriga

Ao endireitar as costas.

‘Uma barriga torcida e costas retas’ Significa: interior e exterior estão em guerra.

Marido e mulher seguem caminhos separados.

É a família que pretendem preservar.

‘Os modos separados de marido e mulher’ Significa: Cada um tem uma esfera separada.

Sul a leste, ele aponta para o Si [rinoceronte],

Mas norte a oeste, sua flecha voa.

‘Mirar no Si no sudeste’ Significa: Ele não acerta sua cabeça.

Nível, linha, compasso e esquadro:

Diferentes são suas aplicações.

‘Nível, linha, compasso e esquadro’ significa: Divergentes são seus caminhos.

Uma mulher pouco feminina

Tem apenas ela mesma em mente.

Ela derruba os planos do marido.

‘Uma mulher não feminina’ Significa: Isso é totalmente abominável.

Matar e dar à luz se opõem.

Harmonia e centralidade ele toma como seu caminho.

‘Matar e dar à luz, mutuamente opostos’, Significa: A centralidade define os limites.

A esposa de Cangling [planeta Júpiter] vive separada

Em uma casa separada do céu.

Se o padrão for quebrado,

A recompensa da colheita falha.

‘A companheira de Cangling’ Significa: O fracasso traz a derrota.

 

 


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Shang - Subida

CABEÇA: Yang Qi engendra coisas em um lugar abaixo. Todas as coisas atravessam a terra, subindo para um lugar mais alto.

 

Elevando sua mente pura,

Ele embota sua nitidez semelhante a um bit.

‘Elevar sua mente pura’ Significa: Ele é harmonioso e feliz.

Elevando-se sem raízes,

Seus pensamentos sobem ao Céu.

Caindo para trás, ele está preso no abismo.

‘Subindo sem raízes’ Significa: Ele é incapaz de se sustentar.

Voando de ravinas escuras,

Ele sobe para árvores exuberantes,

Atraídos por seus frutos raros.

‘Fora das ravinas, até as árvores’, Significa: Ele sabe o caminho a seguir.

Alcançando cada vez mais alto, embora desalinhado,

Como uma planta, cheia de flores sem raízes,

Ele se envolve em fama vazia.

‘Alcançar mais alto, embora desalinhado’ Significa: Ele se eleva de forma imprudente.

Erguendo-se do pântano profundo, um grou chama,

Subindo ao céu, sem vergonha.

‘Um grou chamando, sem vergonha’, Significa: Ele tem o que é preciso no centro.

Ele sobe ao salão,

Suas roupas superiores e inferiores invertidas.

Os homens na corte estão consternados.

‘Ascendendo ao salão em desordem’ Significa: As grandes massas estão perdidas.

Ele sobe a torre frágil

Alguns sustentam-na com madeira.

‘Subir a torre com a ajuda de adereços’ Significa: Seus suportes se mantêm firmes.

Escalando as alturas perigosas,

Alguém derruba a escada abaixo dele.

‘Escalando o pico, sua escada derrubada’, Significa: Ele perde seus oficiais e plebeus.

Empoleirado em um toco podre,

Primeiro ele enfrenta a ruína, depois encontra uma base mais firme.

‘Empoleirado em um toco, depois em uma base mais firme’, Significa: Mais tarde, ele protege bons homens.


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Gan - Oposição

CABEÇA: Yang Qi, sustentando as coisas em seu avanço, parece estar perfurando a matéria sólida. Avançando como uma lança, há penetração.

 

Ele manivela a broca,

Perfurando em rachaduras internas.

Perigo.

‘A broca fura por dentro’ Significa: Girar a broca está errado.

Aos primeiros pequenos sinais,

Oponha-se e corrija.

Aplicar apenas os decretos-modelo.

‘A princípio pequenos sinais, para se opor e retificar’ significa: Ele protesta muito contra pequenos erros.

Ele amordaça a boca com madeira,

E aperta a fechadura.

Isso é contrário à propriedade.

‘Amordaçado e trancado com tanta força’ Significa: "Buscar ganho é perverso."

Palavras críticas cortadas até o osso

Porque é a hora certa.

‘O tempo para críticas duras’ Significa: Ser franco é o seu caminho.

Ele estupidamente procura uma pilha de doces.

Alguém lhe entrega um ladrilho não queimado.

‘O esforço de um homem ignorante’ Significa: O presente não é bom.

O tronco alcança o céu.

Com a propriedade vem a prosperidade.

‘Alinhado corretamente para o alcance do tronco’ Significa: Assim é preservada a prosperidade.

Quando as lanças de ombro são muitas, os confrontos se seguem.

‘Lanças de ombro em grande número’ Significa: Eles não cedem.

Línguas de fogo inflamam a cidade.

Ele borrifa água de uma jarra.

‘Línguas de fogo e água cuspida’ Significa: Assim o homem nobre exorciza o mal.

Alcançando as nuvens flutuantes,

Ele imediatamente cai do Céu.

‘Alcançar as nuvens flutuantes’ Significa: Só então o Céu o deixa cair.

 



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Shu - Ramificação

CABEÇA: Yang Qi é forte por dentro, mas fraco por fora. Todas as coisas, ramificando-se, avançam para a grandeza.

 

Desde que rastejei, amei essa virtude oculta.

‘Rastejar em direção à virtude oculta’ Significa: É como se eu não tivesse caminhado.

Deslumbrado, sua ganância total não o ajuda a alcançar seus objetivos.

‘Iludido pela ganância cada vez maior’ Significa: Com muitos desejos, ele procede.

Aquecido, o capim baixo se espalha pelos montes e colinas, como deveria.

‘Capins quentes em montes e colinas’ Significa: O baixo olha para o alto.

Atirando-se sobre vinho e comida,

Ele bate mas não ganha renome.

‘Cobiçar vinho e comida’ Significa: Ao servir, ele carece de direção.

Para se ramificar, há o suficiente

Se ele confiar em sua postura robusta.

‘Que há o suficiente para ramificar’ Significa: Sua posição é exatamente como deveria ser.

Ramificar-se sozinho aos trancos e barrancos

É bom para pequenas coisas, mas não para grandes.

‘Expandir sozinho aos trancos e barrancos’ Significa: Isso não pode ser transformado em algo grande.

Na velhice, chega a hora

Para concretizar o que foi aprendido.

‘Cabelos brancos, para conhecer o tempo’ Significa: Na velhice, ele tem sua chance.

Ele está infestado de pulgas e piolhos.

Perigo.

‘A propagação de pulgas e piolhos’ Significa: Não vale a pena confiar em parasitas.

Por toda parte, ele procede como se estivesse

À beira de um abismo,

Cabeça e pés amarrados.

‘Preso ao longo de todo o avanço’ Significa: Ele teme enfrentar o mal.

 


 


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Xian - Defeito ou distorção

CABEÇA: Yang Qi, auxiliando as coisas que ainda estão na obscuridade, empurra o invólucro de Yin Qi, distorcendo as formas das coisas, de modo que elas ainda não são capazes de andar perfeitamente eretas.

 

Começando errado,

O caminho serpenteia depois disso.

‘Defeituoso no início’ Significa: Mais tarde é difícil corrigir.

De pequenos defeitos ele pode voltar.

Ele pode ser tomado como modelo.

‘Que pequenos defeitos podem então ser corrigidos’ Significa: Ele não precisa ir muito longe para consertar as coisas.

Desviando-se do caminho,

Ele não pode seguir reto.

‘Em um caminho tortuoso’ Significa: Um curso reto é impossível.

A circunstância inventa; o errado parece correto.

Homens de sorte não consideram essa "feliz coincidência".

‘Errado, mas certo pelas circunstâncias’ Significa: O bom retorno à constância.

O grande caminho é plano, mas atalhos estreitos

Aflija a grande carruagem.

‘Que o grande Caminho é plano’ Significa: Por que não segui-lo?

Quando o Grande Vazio se desvia,

Alguns corrigem, outros ajudam

Volte ao curso.

Ele encontra homens retos como flechas.

‘Quando a mente se desvia, os homens são semelhantes a flechas’ Significa: Ele obtém oficiais dignos.

Entortar velhas verdades

É vagar pela estrada

E vá junto com o perigo.

‘Dobrando o velho’ Significa: Ele só age para iniciar ideias.

Apesar de torcer o pé,

Ele se salva de uma queda na vala.

Agora ele enfrenta o caminho certo.

‘Torcendo o pé’ Significa: Ele evita eventos infelizes.

O eixo da carruagem quebra,

A forquilha estala.

A equipe de quatro [cavalos] se emaranha nos arreios.

Homens em altos cargos cospem sangue.

‘O eixo quebra, eles cospem sangue’ Significa: No final, é tarde demais para arrependimentos.

 

 


 


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Cha - Divergência

CABEÇA: Yang Qi, contorcendo-se, abre-se no leste. Soberanamente, ela emerge da multidão de obstruções. As coisas divergem em sua aparência.

 

Falhando em pequenas coisas, ataque-as você mesmo

Na fonte.

‘Atacar pequenas falhas em si mesmo’ Significa: Até agora, os outros não sabem.

Estar imerso em seus desejos,

Ele traz o que abomina.

‘Embebido em seus desejos’ Significa: Ele é gradualmente levado ao erro.

"Pode haver ruína? Oh, pode haver?"

Assim ele é conduzido à luz brilhante.

"Oh, ruína, que ruína!" Significa: Chocado, ele se protege.

Ignorando pequenos atos de bondade,

Ele não vencerá.

‘Abandonar pequenos atos de bondade’ Significa: Ele não pode alcançar a grandeza.

 Tendo passado o portão, ele retorna

Para entrar, ganhando aquela quadra central.

‘Tendo perdido o portão, virando-se para entrar’ Significa: Antes de ir muito longe, ele inverte seu curso.

Com muita pressa, ele perde o portão e não consegue entrar em sua casa.

‘Com pressa, ele não entra’ Significa: Verdadeiramente, isso é motivo de pesar.

Como uma pilha de ovos,

Ele age com muita cautela.

Do medo vem a propriedade, depois a segurança.

‘Precário como uma pilha de ovos’ Significa: Do seu próprio perigo, ele cria segurança.

Ele tropeça adiante com pés marcados.

Sua mandíbula está marcada, suas sobrancelhas destruídas.

‘Os pés agrilhoados’ Significa: De um passo para a calamidade, sem retorno.

Passando pelas muralhas decrépitas da cidade, ele encontra brotos verdejantes subindo dos tocos.

‘Passar pelas paredes decrépitas de sua cidade’ Significa: Através da autorreforma, a vida é renovada.

 


 


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Tong - Juventude

CABEÇA: Yang Qi é espionado pela primeira vez. Coisas como jovens imaturos ainda carecem de compreensão.

 

O jovem insensato não está acordado.

Encontrando-nos, ele é cego e obscuro.

‘Um jovem grosseiro que não sabe’ Significa: Tememos que ele fique "obscuro" até o fim.

Ele lança o milefóilo sagrado.

Ele atira no casco da tartaruga.

Deixando a sujeira, ele entra no sagrado.

‘Lançando milefólio, disparando a tartaruga’, Significa: Ele se aproxima do caminho da glória.

A Estrela do Oriente já brilha,

No entanto, ele não pode prosseguir por sua luz.

‘A Estrela do Oriente já brilhando’ Significa: Por que não ir?

Alguns seguem os da frente.

Os que estão à frente iluminam seu caminho.

‘Seguindo os da frente’ Significa: Grande é a luz daqueles que lideram.

Se no mato grosso ele procura o Si [rinoceronte],

Ele encontra um prêmio menos valorizado.

‘Caçar o Si no mato’ Significa: A captura não vale elogios.

Abra bem a tenda,

Convidando convidados de todos os cantos.

‘Abrir a tenda’ Significa: Ele vê as muitas luzes.

Cultivando o insignificante

Ele se torna um nanico.

‘Fazendo o insignificante crescer’ Significa: Não há nada a ser alcançado.

Alguns o espancam, outros o cutucam.

Ele poliu o misterioso espelho de sua mente

E assim mudou.

‘Bater e cutucá-lo’ Significa: Dessa forma, seus erros diminuem.

O jovem cervo dá uma cabeçada no boi selvagem, quebrando o próprio crânio.

‘O cervo dando cabeçada no boi’ Significa: Em troca, ele prejudica a si mesmo.

 


 


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Zeng - Aumento

CABEÇA: Yang Qi está florescendo. As coisas se acumulam e aumentam. Manifestando diariamente sua energia, eles crescem.

 

Ouvindo bem e cada vez mais silenciosos, os forasteiros não percebem.

‘Ouvir bem, cada vez mais silencioso’, Significa: Ele discerne o que está dentro.

Para aumentar sua busca pela glória

Sem enquadrar sua vida interior

É ignorante.

‘Não aumentar sua "quadratura"’ Significa: Ele apenas embeleza o exterior.

As árvores ficam paradas,

E assim crescem continuamente.

‘Árvores enraizadas, aumento gradual’, Significa: Elas não podem ser suprimidas.

Sua cintura não pode suportar a carga,

No entanto, outras aumentam o peso por cima.

‘Que o centro não pode segurar’ Significa: Ele pode ser derrotado.

Nos pântanos, ser baixo faz com que haja capacidade.

Muitas águas convergem para lá.

‘Que o pântano baixo contém muito’ Significa: Da autoanulação brota a grandeza.

Como uma tocha, a Carruagem Vermelha espalha sua luz.

Um dia aumenta nossas listas em três mil.

O homem nobre ganha elogios.

O homem mesquinho leva feridas.

‘Pela Carruagem Vermelha, aumentando diariamente’, Significa: O homem mesquinho não é páreo para o nobre.

Com a altura aumentada, reduza seu pico

Para tornar a montanha estável.

‘Altura aumentada e pico graduado’ significa: Com a perda, tudo é realizado.

Escravizado por um punhado de búzios,

Lucros passados reduzem ganhos futuros.

‘Escravizado por um punhado de dinheiro’ Significa: primeiro a felicidade, depois a ruína.

Os picos pontiagudos não desabam

Quando se apoiam no sopé das colinas.

‘Que os penhascos rochosos não desmoronam’ Significa: Muitos cavaleiros dão apoio firme.

 


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Yi - Resolução ousada

CABEÇA: Yang Qi só agora vem à tona. Resolutamente, ousa agir para que as coisas desenvolvam seus objetivos.

 

Abrigando o que é incrível,

O vazio o preenche, no entanto.

‘Um amor que tudo consome pelo poder’ Significa: O Caminho e seu Poder estão perdidos.

Resoluto na mente e na barriga,

Ele é o modelo de estabilidade.

‘Resoluto na mente e na barriga’ Significa: Ele é forte e firme por dentro.

Uma coroa de poder enche sua cabeça.

O homem nobre pensa: "Isso não é suficiente."

O homem mesquinho pensa: "Mais do que suficiente."

‘Exibição de poder, cabeça inchada’ Significa: Só um homem mesquinho acha isso superior.

O homem nobre faz uma ferramenta de discurso.

Suas palavras são gentis, mas resolutas.

‘A ferramenta de fala do homem nobre’ Significa: Há método em suas palavras.

Não trabalhando no campo, mas comendo a colheita,

Ele corajosamente busca uma sinecura.

‘Não lavrar, mas colher’ significa: O salário não é compatível com o valor.

Decidido a servir como uma viga e pilar,

Ele ajuda a garantir o lugar de seu grande mestre.

‘Resolver ser pilar e poste’ Significa: Sua força carrega os fardos do estado.

O grande carneiro pode ser obstinado, mas seu balido é menos do que ousado.

‘A determinação obstinada de um carneiro’ Significa: Sua fala não é modelo.

Corajoso diante da calamidade, tão firme!

Esta é a base da fama de um homem nobre.

‘Resoluto e firme ao enfrentar a calamidade’ Significa: Sua virtude não pode ser ocultada.

A determinação do javali está em suas presas,

Que atraem o arco estendido do arqueiro.

‘A impetuosidade do javali em suas presas’ Significa: Isso é o que o pequeno oficial caça.

 


 


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Zhuang - Guardar

CABEÇA: Yang Qi está muito envolvido em negócios. Mesmo assim, yin, que é muito pequeno, faz sua base abaixo. Está pronto para partir.

 

Fazendo as malas em segredo, ninguém o vê partir.

‘Fazendo as malas em segredo, para que ninguém veja’ Significa: A mente já está voltada para fora.

Gansos grasnando lamentam a chegada do gelo.

Colocando asas para o vento do sul

Eles anseiam por seus companheiros em seus corações.

‘A dor dos gansos selvagens’ Significa: Sem alegria para os corações cheios de tristeza.

Avançando em direção ao seu objetivo, a Felicidade pode acontecer.

‘Avançar em direção ao seu objetivo’ Significa: Ele encontra aquilo em que se alegra.

Os pássaros Kun voam ao amanhecer,

Reunindo-se no norte.

"Yingying", eles chamam de um lado para o outro,

E nunca deixam de cantar para se alimentar.

‘O vôo do amanhecer do kun’ Significa: Como eles podem viver com tão pouco?

O cisne selvagem voa para o Zi

Onde comida e bebida são abundantes.

‘A revoada do cisne para o Rio Zi’ Significa: Ele pretende atingir totalmente seu objetivo.

Através de seis cruzamentos e nove estradas circulares,

Sem limites em seu curso, eles exercem seu comércio.

‘Através de seis junções’ significa: Comerciantes itinerantes conduzem seus negócios.

Aprontar-se sem um parceiro:

Melhor atacar os ímpios desimpedidos.

‘Fazer as malas sem um parceiro’ Significa: A calamidade é iminente.

Os jovens, espalhados como grãos 'cruzam caminhos esburacados,

Chore pelos sacrifícios oferecidos ao Caminho.

Com estes eles os mandam embora.

‘Os jovens espalhados na estrada’ Significa: Eles os despacham para a morte.

Ele faz as malas ao entardecer.

‘Fazendo as malas ao entardecer’ Significa: Ele ainda pode escapar do pior.

 


 


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Zhong - Legião

CABEÇA: Yang Qi se expande até as alturas, abrangendo tudo igualmente de modo que a miríade de coisas em toda parte se torna brilhante. Belas e grandes elas crescem, multiplicando-se em legiões.

 

Secretamente a guerra começa.

Como o fogo, a notícia se espalha.

A agricultura para.

Os grãos vão para os cavalos de guerra.

Em breve cadáveres cobrirão os campos.

‘O início da guerra’ Significa: Uma vez iniciada, só piora.

As armas não têm lâminas.

Nenhum exército é implantado.

Até o gentil unicórnio se submete

Para servir o gentil governante.

 ‘Que nenhuma lâmina se choque’ Significa: A virtude conquista a cada quadrante.

Enquanto os recrutas carregam as carroças

Um soldado empurra esposa e filho para longe.

Enquanto as fendas internas se alargam.

‘Que alguns no exército carregam carroças’ Significa: Conselhos de guerra trazem danos internos.

O rugido do tigre os desperta para a batalha.

O leopardo empina, seus medos egoístas são suprimidos.

‘O rugido impressionante do tigre’ Significa: Rápido e seguro como um falcão em vôo.

Batalhas campais ao som de sinos e tambores:

Como ursos, como demônios eles se chocam.

‘Trancado em combate, choque! choque!’ Significa: Ele é rei apenas pela força bruta.

O exército do grande rei ruge em seus ouvidos.

Seu único uso é subjugar o coração dos homens.

‘Exércitos ruge como trovoada’ significa: Todo-Poderoso é o golpe incrível deles.

Uma confusão de flâmulas e bandeiras,

Escudos e lanças em desordem

Esposas do exército com filhos lamentam sua perda.

Lamentando, elas lançam olhares mordazes

No rei.

‘Uma confusão de flâmulas e bandeiras’ Significa: Ele incita um grande ressentimento nas pessoas.

Os exércitos do rei ficam mais fracos.

Uma vez que ele veja seu estado devastado, nenhuma carroça de cadáveres será vista.

‘As fileiras dizimadas de seu exército’ Significa: Não mais sangrarão suas lâminas.

A lâmina do machado de batalha está quebrada,

Seu cabo está rachado.

É certo parar, errado atacar.

O avanço será sangrento.

‘Lâmina quebrada e cabo rachado’ significa: Não há o suficiente para continuar.