O presente texto
é uma seleção de fragmentos do Taixuangjing 太玄經 ['Clássico do
Supremo Mistério], obra que fez uma releitura do Yijing e tornou Yang Xiong
famoso. Após seus longos estudos sobre as mutações, Yang propôs um novo sistema
de consulta sobre os movimentos da natureza. Ao invés de duas linhas [uma yin e
outra yang], o Taixuanjing apresenta três linhas - o céu, a terra e o ser
humano - em um arranjo tetragramático, e não hexagramático.
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yang, Céu
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yin, Terra
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Ren, Ser Humano
São oitenta e um
tetragramas, explanados em uma linguagem hermética e pouco acessível. Embora o
livro tenha alcançado relevância na época, ele acabou sendo gradualmente
deixado de lado, em grande parte graças a força da tradição do Yijing. Efeito
disso é que há debates inconclusivos, até os dias de hoje, sobre como consultar
o livro e seus significados. Apenas para citar duas traduções Ocidentais, as
versões de D. Walters [1989] e M. Nylan [1993] discordam diametralmente sobre o
sentido do texto e sua forma de acesso [mas a versão de Nylan é reputada pelo
seu domínio da língua e pelos vastos comentários embasados na literatura
chinesa]. [Trad. A. Bueno, 2023]
Implantação do mais interno
O Íntimo dispõe
dez mil coisas na escuridão, mas sua forma não é visível. Ele dá origem a
princípios do vazio, entra em contato com a mente espiritualizada e cria
instituições, permeia o antigo e o presente, dividindo as categorias de tudo o
que existe; entrelaça as forças do yin e yang e desencadeia os princípios
da vida. Um separa, o outro une, assim se formam o céu e a terra. Os
corpos celestes e o sol giram em seus círculos, duros e moles se
unem. Tudo volta aos seus lugares originais, o fim e o começo de tudo
estão determinados. Um nasce, o outro morre, seu destino é claro.
Erguendo a
cabeça, você verá padrões [celestiais]; abaixando a cabeça, você verá o
que está acontecendo na terra. Estude a natureza e você conhecerá o
destino; encontre o começo e você verá o fim. Os três elementos do
mundo têm uma base comum, ricos e pobres são separados uns dos
outros; o redondo (Céu) dispersa, o quadrado (Terra) coleta; ao
expirar, formam-se corpos fluidos; ao inspirar, formam-se formas solidificadas. Portanto,
tudo o que envolve o céu é chamado de espaço; tudo onde o espaço se
estende é chamado de universo.
O sol e a lua
vêm e vão, às vezes frios, às vezes quentes, graças a essa lei todas as coisas
são formadas. O calendário organiza as estações. As leis e o calendário
são caminhos entrelaçados, e nisso vemos a intenção dos perfeitamente sábios.
Amamos o dia e
odiamos a noite. Primeiro o dia e depois a noite vem. Este é o limite
entre as forças do yin e do yang. A noite é a manifestação extrema do yin,
o dia é a manifestação extrema do yang. As forças do yin e do yang se
fundem como deveriam, a felicidade e o infortúnio são separados por isso, os
caminhos do soberano e do súdito, pai e filho, Educado e mulher são
demarcados. Portanto, o sol se move para o leste, os corpos celestes se
movem para o oeste. Os corpos celestes e o sol se movem em direções
opostas, as forças do yin e do yang se movem, se entrelaçando. A morte e a
vida estão mutuamente conectadas, todas as dez mil coisas estão sujeitas a esta
regra. Portanto, o sagrado percebe as conexões do Império Celestial e as
conecta. Só o segredo une [as coisas] em gêneros, as coloca em seus
lugares, torna claro o que é inaudível no Império Celestial, torna distinto o
que é invisível no Império Celestial!
O lugar secreto
está escondido e seus limites estão cobertos de escuridão; sua espessura é
profunda e sua raiz é a menor; esconde suas ações e não explica por que o
faz. Portanto, o sagrado com dignidade estende suas distâncias diante de
uma pessoa, revela amplamente sua grandeza a uma pessoa, apresenta sua
profundidade a uma pessoa, chama uma pessoa com uma pista para não perceber seu
sigilo. Silencioso e unindo tudo em si é o oculto; aquele que tira
dali e espalha é um homem. Encontre o portão para ele, abra a entrada,
domine a chave e, finalmente, obtenha uma resposta - como você poderia fazer de
outra forma!
O que uma pessoa
ama, mas carece, é bom; o que é repugnante para uma pessoa, mas está em
abundância, é odioso. O educado luta dia a dia pelo que lhe falta e descarta
o que tem em excesso; isso está próximo do significado do
oculto. Levante a cabeça e você o verá acima; abaixe a cabeça e você
o verá abaixo; fique em pé e observe-o de frente; largue-o e
esqueça-o, e ele ficará para trás. É impossível até mesmo esperar se
afastar dele; de repente, inesperadamente, você descobre o lugar dele - esse
é o segredo.
Portanto, o
oculto atua em todos os lugares. Para vê-lo e conhecê-lo - isso [é] a
mente; vê-lo e amá-lo - isso [é] benevolência; decidir e agir com
ousadia - isso é coragem; governar sobre tudo e usar tudo até o fim é
justo; quem pode comparar as coisas umas com as outras é aquele que o
compreendeu; Livre e irrestrito é o perfeitamente sábio; colidir com
o oportuno ou inoportuno é o destino; aquilo que permite que dez mil
coisas se formem a partir do vazio é chamado de Caminho; conseguir que
você siga os princípios imutáveis do Império Celestial é chamado de
virtude; mostrar amor universal por todas as coisas vivas é chamado de
benevolência; encontrar sua própria maneira de influenciar cada oponente é
chamado de senso de dever; dominar o Caminho é a virtude,
Aquilo que nos
ilumina as ações celestiais e torna dez mil coisas claras é chamado
yang; aquilo que está oculto no sem forma e aprofundado no imensurável é chamado
yin. Yang conhece yang e não conhece yin; yin conhece yin e não
conhece yang. Apenas o mais íntimo conhece o yin e o yang, conhece as
paradas e conhece o movimento, conhece a escuridão e conhece a luz.
O que se pesa é
a balança; aquilo que se mede é o volume; o que é sujo requer
limpeza, o que é perigoso requer pacificação. O desapego do verdadeiro
inevitavelmente leva à falsidade, o afastamento da falsidade
inevitavelmente leva ao verdadeiro. A verdade e a falsidade são
repelidas uma da outra, e os caminhos do educado e do homem vil tornam-se
distintos. O segredo é aquele pelo qual é medido e pesado; reduz o alto,
eleva o baixo, diminui o excesso, acrescenta ao insuficiente, torna certo o
claro, torna compreensível o duvidoso. Pensar é refletir, afirmar é agir,
falar é argumentar, alcançá-lo é entender.
A latitude
celestial mostra às pessoas sua espiritualidade; a calma terrena mostra às
pessoas sua clareza. Céu e Terra ocupam uma certa posição, espiritualidade
e clareza estão conectadas. Existe o primeiro, existe o segundo, existe o
terceiro [elementos do mundo] Céu, terra e humano). Cada um deles tem
sua própria posição, são cobertos por "nove lugares"
(províncias) , seus fins e começos estão interligados, não há lacuna entre
o topo e a base. O Sagrado penetra nos padrões do Dragão e do Tigre,
observa o comportamento da Fênix e da Tartaruga , conecta o
movimento dos corpos celestes com o Grande Início, subordina-os à orientação
das estrelas Xuan e Ji, os mantém em equilíbrio com a estrela Yuheng. Redondo
e quadrado são mutuamente engendrados um ao outro, duro e macio passam
mutuamente um para o outro. O próspero vai para o declínio, o morto
renasce para a vida, o que contém o cheio contém o vazio, o movimento e as
paradas não duram para sempre.
O Céu e a Terra
estão arranjados, portanto existe um sistema do que é honrado e um que é
desprezível; as quatro estações seguem em sucessão, então há uma sucessão
de pai e filho; os modos musicais e o calendário formam harmonia, portanto
a relação entre o soberano e o súdito é construída sobre certos
princípios; o constante e o mutável estão interligados, de modo que todos
os casos são passíveis de análise; essência e aparência são expressas em
formas visíveis, portanto, torna-se óbvio que existe um existente e um
inexistente; felicidade e infelicidade são reveladas na leitura da sorte,
portanto, o bem e seu oposto são claramente distinguíveis; vazio e cheio
se repelem, então tudo que existe está interligado. Se o yang não atingiu
o limite, o yin não brotará; se o yin não atingir o limite, o yang não se
destacará. Frio extremo produz calor, calor extremo produz frio. Uma
estrada idealmente reta se curva, uma estrada curva se endireita. Os
movimentos mais íntimos - e todos os dias surge algo que não existia antes, e
isso é benéfico para o novo. Descansa - e todos os dias o que era antes
perece, e isso traz a morte ao existente. Portanto, meça-o mesmo com um
relógio de água, meça-o com um relógio de sol - ainda vai voltar à sua
ordem, voltar ao seu caminho. Graças ao sagrado, as formas invisíveis são
visíveis, os primórdios indetectáveis são revelados, a interconexão é dada a
tudo o que existe. Acima está conectado com o Céu, e o abaixo dele alcança profundidades extremas. É
tão fino que se esconde dentro de uma folha de grama; é tão amplo que
abrange tudo dentro dos limites da terra. Seu caminho passa na escuridão e
se completa em sua integridade. Ele dá existência ao existente e traz a
morte aos mortos, torna o menor no menor e o enorme no imenso, estabelece o começo
do começo e o fim do fim. O que está próximo do oculto, tão próximo e
oculto; o que está longe do oculto, disso o oculto também está
longe. Parece o azul celeste. No leste e no sul, no oeste e no norte,
onde quer que você levante a cabeça, você não encontrará um lugar onde não
estaria. Mas se você abaixar a cabeça, não o verá. Foi o Céu que deu
as costas ao humano? O humano que se virou.
Mais próximo da
posição secreta, [surge] imediatamente após o solstício de inverno e a
meia-noite. Há progresso aqui, mas o limite ainda não foi
atingido; há um recuo, mas não chegou ao ponto extremo; há um vazio e
não é preenchido. Portanto, tudo isso é chamado de proximidade com o mais
íntimo. A posição mais distante da posição mais interna é imediatamente
após o solstício de verão e o meio-dia. Aqui o avanço atingiu seu limite e
a retirada começou; a retirada atingiu seu ponto extremo e o retorno
começou; o enchimento já foi alcançado e a contração
começou. Portanto, tudo isso é chamado de afastamento do mais
íntimo. Quando o sol vai para o sul, todas as coisas vivas se voltam para
a morte; quando o sol vai para o norte, todas as coisas vivas ganham
vida. Quando o Balde (Ursa Maior) aponta para o norte, todas as
coisas vivas caem; quando o Balde aponta para o sul, toda a vida
floresce. Quando o sol vai para o sul, ele vai para a direita e volta para
a esquerda; quando o Balde vai para o sul, vai para a esquerda e volta
para a direita. Mover para a esquerda ou para a direita determina a morte
ou a vida. A vida e a morte estão interligadas. O Céu e a Terra estão
em unidade. O céu é a espiritualidade dos vivos e a Terra é a alma dos
mortos.
[...]
Aquele que cria,
certamente segue algo, e a naturalidade se manifesta nisso. Se o que ele
segue é grande, então o que se manifesta também é grande; se o que ele
segue é pequeno, então o que se manifesta é mais fino; se o que ele segue
é direto, então o que se manifesta é direto; se o que ele segue é
tortuoso, então o que aparece é desordenado. Portanto, não se afaste do
que é; não adicione à força o que não está lá. Tomemos um exemplo do
corpo humano: se algo é adicionado a ele, então é supérfluo, e se algo é tirado
dele, acaba sendo um aleijado. Portanto, os ossos e a pele são naturais, e
as decorações e pinturas são obras de pessoas. Eles podem adicionar ou
subtrair alguma coisa?
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Zhong
- Centro
CABEÇA:
Yang Qi, invisível, germina no Palácio Amarelo. A boa fé em todos os casos
reside no centro.
A
unidade primordial abrange tudo.
É
profundo.
Unidade
primordial, abrangente
Este
é o estado correto de contemplação.
Forças
espirituais guerreiam na escuridão, Desdobrando yin e yang para a batalha.
Espíritos
guerreando no escuro
Ali
o bem e o mal são justapostos.
O
dragão emerge no centro, Sua cabeça e cauda se estendem,
Apto
para uso.
‘Dragão
surgindo no centro’ Significa: Revela sua criatividade.
Humildade,
vazio, insignificância, submissão - Apesar de uma porção completa da natureza e
do Decreto,
Ele
ainda está bloqueado.
Bloqueado
dos meios humildes e vazios:
Ele
não pode receber totalmente.
Quando
o sol estiver centrado no céu, use esse tempo para se tornar um mestre.
Sol
centrado no céu
O
homem nobre merece seu lugar.
A
lua perdendo sua plenitude
Não
é tão bom quanto uma nova luz no oeste.
A
lua minguante
Homens
ignóbeis são os primeiros a recuar.
Totalmente
amadurecido:
O
fogo armazena o que nutre.
A
água abraça a retidão.
Abraçando
o totalmente maduro
Esta
é a regra para empregar súditos.
Quando
o amarelo não é amarelo,
Subverte
as normas do outono.
‘Que
o amarelo não é amarelo’ Significa: Falta-lhe a virtude do centro.
Quando
as almas são derrubadas,
Qi
e forma revertem.
‘Almas
derrubadas revertendo’ Significa: O tempo não é superado.
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Zhou
- Círculo completo
CABEÇA:
Yang Qi fecha o círculo. Divino, ele retorna ao início. As coisas passam a se
tomar suas formas.
Voltando
ao coração do Céu,
Em
que virtude ele erra?
O
Caminho está bloqueado.
‘Que
o retorno do coração está bloqueado’ Significa: O centro não retribui.
Um
pivô definido diretamente no centro Varre um círculo completo, não em ângulos.
‘Um
pivô colocado diretamente no centro’ Significa: Coloque seus pensamentos na
centralidade.
O
que dou e o que recebo
São
fatores principais para boa ou má sorte.
‘O
que vem de mim, o que entra em mim’ Significa: Não podemos deixar de cuidar.
Ele
está cingido por gancho e cinto,
No
qual está amarrado um anel de jade.
‘Cingindo
o gancho e o cinto’ Significa: Ele mostra autocontrole.
Ele
habita no centro da terra,
E
ali estabelece sua carruagem dourada.
As
advertências do céu aumentam.
‘A
habitação, o ouro, os avisos aumentados’ Significa: O homem mesquinho não
triunfa.
A
boa fé circunda sua integridade
E
penetra no céu acima.
‘Boa
fé sustentando sua integridade’ Significa: Comunica-se no alto.
Grande
excesso, homens imorais, vendo seus pares,
Retorno
à cobertura.
‘Grande
excesso, ver amigos’, Significa: Associação é impossível.
Tirando
as falhas de si mesmo, os infortúnios não serão grandes.
‘Livrar-se
de falhas’ Significa: A calamidade não acontecerá.
Quando
ele retorna à ruína,
Alguns
o rejeitam e vão embora.
‘Voltando
à ruína’ Significa: Seu caminho está no fim.
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Xian
- Atolado
CABEÇA:
Yang Qi mexe levemente. Embora agitado, está atolado no yin.
"Atolado" refere-se à dificuldade de assistir ao nascimento das
coisas.
Amarelo,
puro e oculto,
Seus
limites são invisíveis,
Armazenado,
retido na primavera.
‘Amarelo,
puro e oculto’ Significa: As transformações ocorrem em segredo.
O
amarelo é impuro, dobra na raiz.
Esse
amarelo é impuro
O
que é central e adequado é perdido.
O
bebê rosado é levantado
Para
que a pureza original
Alcance
seu devido fim.
‘Criança
recém-nascida, levantada e erguida’, Significa: Pai e mãe cuidam dela.
Tirar
nossas falhas
Não
é possível pela força.
‘Extirpar
nossas falhas’ Significa: Isso vai além da força física.
Puxar
a carruagem para fora da montanha ou do abismo
É
uma tarefa condizente com o grande homem.
‘Puxando
carruagens da montanha e do abismo’ Significa: Esta é a força dos altamente
colocados.
Conduzindo
sua carruagem,
Ele
entra nas ruínas.
‘Levando
sua carruagem para as ruínas’ Significa: Ele não encontrou o Caminho.
Escapando
de terreno perigoso,
Ele
sobe a colina.
Lá
lhe trazem um boi.
‘Para
escapar do desfiladeiro, suba a colina’ significa: Não há substituto para a
ajuda oportuna.
Falhando
em puxar a carruagem, ele quebra as costelas, quebrando o eixo.
‘Deixar
de puxar a carruagem’ significa: Ele prejudica sua própria pessoa.
Serra
de montanhas altas.
Abaixo,
o rio quebra em ondas.
Aquele
homem tem uma balsa puxada por remo.
Com
ele, você pode cruzar.
‘Altas
montanhas, grandes rios’ Significa: Sem o barco, impossível de atravessar.
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Xian - Barreira
CABEÇA:
Yang Qi é barrado por yin. Atolado rapidamente, todas as coisas são barradas.
As
cobras espreitam na lama. Todas são do sexo feminino. Nenhum é masculino.
Ninguém recebe o presente ao final.
A
cobra na lama não é um dragão escondido. Significado: O governante no trono do
dragão não é um governante.
Trancando
a porta de seu depósito,
Ele
protege o precioso tesouro.
‘Trancando
seu depósito’ Significa: O centro do coração é uma lagoa profunda.
O
portão está fechado, mas não trancado.
A
chave de ouro é jogada fora.
‘Fechado,
mas não bloqueado’ Significa: Ladrões roubam pelo portão.
Desatrelar
nosso jugo ou colarinho,
O
ganho é pequeno.
Isso
beneficia
Apenas
expedições menores.
‘Desatrelado
de nosso jugo ou colarinho’ Significa: O homem bom valoriza manter sua palavra.
Atolado
no mal, impedido do bem,
Ele
tenta nos livrar de nossa vilania
Que
é dura como pedra, embora não seja uma pedra.
Perigo.
‘Preso
e bloqueado, como uma pedra’, Significa: O inimigo se mantém firme.
Seguro
atrás de suas paredes amarelas,
Ele
descansa em tapetes dourados.
‘Paredes
amarelas para barricadas’ Significa: Ele é fortificado pela virtude.
Pressionado,
Ele
é impedido de dormir em sua esteira,
Enquanto
alguém dorme em segurança em sua casa.
‘Portões
trancados para aqueles que tropeçam’ Significa: O mal está em casa.
O
Vento Vermelho [praga] se espalha em toda parte. Se o Grande Rei não barrar seu
caminho, o contágio varrerá o reino,
E
dirigir sua casa.
‘O
Vento Vermelho alcançando as passagens’ Significa: Ele teme que possa entrar no
palácio.
Fechando
os portões de uma casa vazia,
Ele
a mantém totalmente vazia.
‘Bloquear
os portões para mantê-lo vazio’ Significa: Finalmente, nada pode preenchê-lo.
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Shao
- Manter-se Pequeno
CABEÇA:
Yang Qi, ondulante, espalha-se pela lagoa profunda. Coisas como ondas em seu
rastro podem se manter muito pequenas.
Na
escuridão, ele se faz pequeno,
Tornando-se
totalmente humilde.
‘Na
obscuridade, autodepreciação’ Significa: Ele esconde sua humildade.
Autodepreciação,
menos do que completa,
Ele
aperta seus cuidados contra o peito.
‘Falha
na autodepreciação’ Significa: Sua humildade é imperfeita.
Feito
modestamente, suas ações são bem-sucedidas.
Ele
é um modelo para mestres de homens.
‘Ser
modesto no sucesso’ Significa: Sua humildade é comprovada e verdadeira.
Tomando
a penúria como pobreza,
Alguns
a aliviam imprudentemente.
‘Preocupado
com a pobreza’ Significa: Ele não pode manter o correto.
O
que a Terra esvazia
Desce
para os riachos do vale.
‘A
Terra se esvaziando’ Significa: Os homens consideram isso sábio.
O
copo pequeno está cheio até a borda.
Depois
de cheio, ele tomba.
‘O
copo pequeno continua cheio’ Significa: Como pode valer a pena enchê-lo?
Examinar-se
quando pobre
Ajuda
a fazer aparecer a riqueza.
‘Autoavaliação
na pobreza’ Significa: Isso convida a grandes riquezas.
Embora
pobre, ele finge que não é
E
então ninguém lhe oferece alívio.
‘Pobre,
mas não pobre’ Significa: Como isso pode ser digno de respeito?
Chuva
fina e garoa umedecem as ravinas ressequidas.
Em
três dias, o vale está encharcado.
‘Chuva
fina encharcando o vale’ Significa: A humildade funciona silenciosamente.
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Li
- Contrariedade
CABEÇA:
Yang Qi, recém-eclodido, é muito pequeno. As coisas, cada uma divergente e
separada, encontram suas próprias categorias.
Uma
vez que o Vazio é desviado,
O
coração também se inclina.
O
Vazio se desvia e o coração se torna Mesquinho: Ele abraça o que não é reto.
Endireitar
a barriga, Levantar as costas,
Ele
alcança alinhamento adequado.
‘Uma
barriga endireitada’ Significa: O centro do coração está resolvido.
Ele
torce a barriga
Ao
endireitar as costas.
‘Uma
barriga torcida e costas retas’ Significa: interior e exterior estão em guerra.
Marido
e mulher seguem caminhos separados.
É
a família que pretendem preservar.
‘Os
modos separados de marido e mulher’ Significa: Cada um tem uma esfera separada.
Sul
a leste, ele aponta para o Si [rinoceronte],
Mas
norte a oeste, sua flecha voa.
‘Mirar
no Si no sudeste’ Significa: Ele não acerta sua cabeça.
Nível,
linha, compasso e esquadro:
Diferentes
são suas aplicações.
‘Nível,
linha, compasso e esquadro’ significa: Divergentes são seus caminhos.
Uma
mulher pouco feminina
Tem
apenas ela mesma em mente.
Ela
derruba os planos do marido.
‘Uma
mulher não feminina’ Significa: Isso é totalmente abominável.
Matar
e dar à luz se opõem.
Harmonia
e centralidade ele toma como seu caminho.
‘Matar
e dar à luz, mutuamente opostos’, Significa: A centralidade define os limites.
A
esposa de Cangling [planeta Júpiter] vive separada
Em
uma casa separada do céu.
Se
o padrão for quebrado,
A
recompensa da colheita falha.
‘A
companheira de Cangling’ Significa: O fracasso traz a derrota.
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Shang
- Subida
CABEÇA:
Yang Qi engendra coisas em um lugar abaixo. Todas as coisas atravessam a terra,
subindo para um lugar mais alto.
Elevando
sua mente pura,
Ele
embota sua nitidez semelhante a um bit.
‘Elevar
sua mente pura’ Significa: Ele é harmonioso e feliz.
Elevando-se
sem raízes,
Seus
pensamentos sobem ao Céu.
Caindo
para trás, ele está preso no abismo.
‘Subindo
sem raízes’ Significa: Ele é incapaz de se sustentar.
Voando
de ravinas escuras,
Ele
sobe para árvores exuberantes,
Atraídos
por seus frutos raros.
‘Fora
das ravinas, até as árvores’, Significa: Ele sabe o caminho a seguir.
Alcançando
cada vez mais alto, embora desalinhado,
Como
uma planta, cheia de flores sem raízes,
Ele
se envolve em fama vazia.
‘Alcançar
mais alto, embora desalinhado’ Significa: Ele se eleva de forma imprudente.
Erguendo-se
do pântano profundo, um grou chama,
Subindo
ao céu, sem vergonha.
‘Um
grou chamando, sem vergonha’, Significa: Ele tem o que é preciso no centro.
Ele
sobe ao salão,
Suas
roupas superiores e inferiores invertidas.
Os
homens na corte estão consternados.
‘Ascendendo
ao salão em desordem’ Significa: As grandes massas estão perdidas.
Ele
sobe a torre frágil
Alguns
sustentam-na com madeira.
‘Subir
a torre com a ajuda de adereços’ Significa: Seus suportes se mantêm firmes.
Escalando
as alturas perigosas,
Alguém
derruba a escada abaixo dele.
‘Escalando
o pico, sua escada derrubada’, Significa: Ele perde seus oficiais e plebeus.
Empoleirado
em um toco podre,
Primeiro
ele enfrenta a ruína, depois encontra uma base mais firme.
‘Empoleirado
em um toco, depois em uma base mais firme’, Significa: Mais tarde, ele protege
bons homens.
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Gan
- Oposição
CABEÇA:
Yang Qi, sustentando as coisas em seu avanço, parece estar perfurando a matéria
sólida. Avançando como uma lança, há penetração.
Ele
manivela a broca,
Perfurando
em rachaduras internas.
Perigo.
‘A
broca fura por dentro’ Significa: Girar a broca está errado.
Aos
primeiros pequenos sinais,
Oponha-se
e corrija.
Aplicar
apenas os decretos-modelo.
‘A
princípio pequenos sinais, para se opor e retificar’ significa: Ele protesta
muito contra pequenos erros.
Ele
amordaça a boca com madeira,
E
aperta a fechadura.
Isso
é contrário à propriedade.
‘Amordaçado
e trancado com tanta força’ Significa: "Buscar ganho é perverso."
Palavras
críticas cortadas até o osso
Porque
é a hora certa.
‘O
tempo para críticas duras’ Significa: Ser franco é o seu caminho.
Ele
estupidamente procura uma pilha de doces.
Alguém
lhe entrega um ladrilho não queimado.
‘O
esforço de um homem ignorante’ Significa: O presente não é bom.
O
tronco alcança o céu.
Com
a propriedade vem a prosperidade.
‘Alinhado
corretamente para o alcance do tronco’ Significa: Assim é preservada a prosperidade.
Quando
as lanças de ombro são muitas, os confrontos se seguem.
‘Lanças
de ombro em grande número’ Significa: Eles não cedem.
Línguas
de fogo inflamam a cidade.
Ele
borrifa água de uma jarra.
‘Línguas
de fogo e água cuspida’ Significa: Assim o homem nobre exorciza o mal.
Alcançando
as nuvens flutuantes,
Ele
imediatamente cai do Céu.
‘Alcançar
as nuvens flutuantes’ Significa: Só então o Céu o deixa cair.
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Shu
- Ramificação
CABEÇA:
Yang Qi é forte por dentro, mas fraco por fora. Todas as coisas,
ramificando-se, avançam para a grandeza.
Desde
que rastejei, amei essa virtude oculta.
‘Rastejar
em direção à virtude oculta’ Significa: É como se eu não tivesse caminhado.
Deslumbrado,
sua ganância total não o ajuda a alcançar seus objetivos.
‘Iludido
pela ganância cada vez maior’ Significa: Com muitos desejos, ele procede.
Aquecido,
o capim baixo se espalha pelos montes e colinas, como deveria.
‘Capins
quentes em montes e colinas’ Significa: O baixo olha para o alto.
Atirando-se
sobre vinho e comida,
Ele
bate mas não ganha renome.
‘Cobiçar
vinho e comida’ Significa: Ao servir, ele carece de direção.
Para
se ramificar, há o suficiente
Se
ele confiar em sua postura robusta.
‘Que
há o suficiente para ramificar’ Significa: Sua posição é exatamente como
deveria ser.
Ramificar-se
sozinho aos trancos e barrancos
É
bom para pequenas coisas, mas não para grandes.
‘Expandir
sozinho aos trancos e barrancos’ Significa: Isso não pode ser transformado em
algo grande.
Na
velhice, chega a hora
Para
concretizar o que foi aprendido.
‘Cabelos
brancos, para conhecer o tempo’ Significa: Na velhice, ele tem sua chance.
Ele
está infestado de pulgas e piolhos.
Perigo.
‘A
propagação de pulgas e piolhos’ Significa: Não vale a pena confiar em
parasitas.
Por
toda parte, ele procede como se estivesse
À
beira de um abismo,
Cabeça
e pés amarrados.
‘Preso
ao longo de todo o avanço’ Significa: Ele teme enfrentar o mal.
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Xian
- Defeito ou distorção
CABEÇA:
Yang Qi, auxiliando as coisas que ainda estão na obscuridade, empurra o
invólucro de Yin Qi, distorcendo as formas das coisas, de modo que elas ainda
não são capazes de andar perfeitamente eretas.
Começando
errado,
O
caminho serpenteia depois disso.
‘Defeituoso
no início’ Significa: Mais tarde é difícil corrigir.
De
pequenos defeitos ele pode voltar.
Ele
pode ser tomado como modelo.
‘Que
pequenos defeitos podem então ser corrigidos’ Significa: Ele não precisa ir
muito longe para consertar as coisas.
Desviando-se
do caminho,
Ele
não pode seguir reto.
‘Em
um caminho tortuoso’ Significa: Um curso reto é impossível.
A
circunstância inventa; o errado parece correto.
Homens
de sorte não consideram essa "feliz coincidência".
‘Errado,
mas certo pelas circunstâncias’ Significa: O bom retorno à constância.
O
grande caminho é plano, mas atalhos estreitos
Aflija
a grande carruagem.
‘Que
o grande Caminho é plano’ Significa: Por que não segui-lo?
Quando
o Grande Vazio se desvia,
Alguns
corrigem, outros ajudam
Volte
ao curso.
Ele
encontra homens retos como flechas.
‘Quando
a mente se desvia, os homens são semelhantes a flechas’ Significa: Ele obtém
oficiais dignos.
Entortar
velhas verdades
É
vagar pela estrada
E
vá junto com o perigo.
‘Dobrando
o velho’ Significa: Ele só age para iniciar ideias.
Apesar
de torcer o pé,
Ele
se salva de uma queda na vala.
Agora
ele enfrenta o caminho certo.
‘Torcendo
o pé’ Significa: Ele evita eventos infelizes.
O
eixo da carruagem quebra,
A
forquilha estala.
A
equipe de quatro [cavalos] se emaranha nos arreios.
Homens
em altos cargos cospem sangue.
‘O
eixo quebra, eles cospem sangue’ Significa: No final, é tarde demais para
arrependimentos.
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Cha
- Divergência
CABEÇA:
Yang Qi, contorcendo-se, abre-se no leste. Soberanamente, ela emerge da multidão
de obstruções. As coisas divergem em sua aparência.
Falhando
em pequenas coisas, ataque-as você mesmo
Na
fonte.
‘Atacar
pequenas falhas em si mesmo’ Significa: Até agora, os outros não sabem.
Estar
imerso em seus desejos,
Ele
traz o que abomina.
‘Embebido
em seus desejos’ Significa: Ele é gradualmente levado ao erro.
"Pode
haver ruína? Oh, pode haver?"
Assim
ele é conduzido à luz brilhante.
"Oh,
ruína, que ruína!" Significa: Chocado, ele se protege.
Ignorando
pequenos atos de bondade,
Ele
não vencerá.
‘Abandonar
pequenos atos de bondade’ Significa: Ele não pode alcançar a grandeza.
Tendo passado o portão, ele retorna
Para
entrar, ganhando aquela quadra central.
‘Tendo
perdido o portão, virando-se para entrar’ Significa: Antes de ir muito longe,
ele inverte seu curso.
Com
muita pressa, ele perde o portão e não consegue entrar em sua casa.
‘Com
pressa, ele não entra’ Significa: Verdadeiramente, isso é motivo de pesar.
Como
uma pilha de ovos,
Ele
age com muita cautela.
Do
medo vem a propriedade, depois a segurança.
‘Precário
como uma pilha de ovos’ Significa: Do seu próprio perigo, ele cria segurança.
Ele
tropeça adiante com pés marcados.
Sua
mandíbula está marcada, suas sobrancelhas destruídas.
‘Os
pés agrilhoados’ Significa: De um passo para a calamidade, sem retorno.
Passando
pelas muralhas decrépitas da cidade, ele encontra brotos verdejantes subindo
dos tocos.
‘Passar
pelas paredes decrépitas de sua cidade’ Significa: Através da autorreforma, a
vida é renovada.
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Tong
- Juventude
CABEÇA:
Yang Qi é espionado pela primeira vez. Coisas como jovens imaturos ainda
carecem de compreensão.
O
jovem insensato não está acordado.
Encontrando-nos,
ele é cego e obscuro.
‘Um
jovem grosseiro que não sabe’ Significa: Tememos que ele fique
"obscuro" até o fim.
Ele
lança o milefóilo sagrado.
Ele
atira no casco da tartaruga.
Deixando
a sujeira, ele entra no sagrado.
‘Lançando
milefólio, disparando a tartaruga’, Significa: Ele se aproxima do caminho da
glória.
A
Estrela do Oriente já brilha,
No
entanto, ele não pode prosseguir por sua luz.
‘A
Estrela do Oriente já brilhando’ Significa: Por que não ir?
Alguns
seguem os da frente.
Os
que estão à frente iluminam seu caminho.
‘Seguindo
os da frente’ Significa: Grande é a luz daqueles que lideram.
Se
no mato grosso ele procura o Si [rinoceronte],
Ele
encontra um prêmio menos valorizado.
‘Caçar
o Si no mato’ Significa: A captura não vale elogios.
Abra
bem a tenda,
Convidando
convidados de todos os cantos.
‘Abrir
a tenda’ Significa: Ele vê as muitas luzes.
Cultivando
o insignificante
Ele
se torna um nanico.
‘Fazendo
o insignificante crescer’ Significa: Não há nada a ser alcançado.
Alguns
o espancam, outros o cutucam.
Ele
poliu o misterioso espelho de sua mente
E
assim mudou.
‘Bater
e cutucá-lo’ Significa: Dessa forma, seus erros diminuem.
O
jovem cervo dá uma cabeçada no boi selvagem, quebrando o próprio crânio.
‘O
cervo dando cabeçada no boi’ Significa: Em troca, ele prejudica a si mesmo.
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Zeng
- Aumento
CABEÇA:
Yang Qi está florescendo. As coisas se acumulam e aumentam. Manifestando
diariamente sua energia, eles crescem.
Ouvindo
bem e cada vez mais silenciosos, os forasteiros não percebem.
‘Ouvir
bem, cada vez mais silencioso’, Significa: Ele discerne o que está dentro.
Para
aumentar sua busca pela glória
Sem
enquadrar sua vida interior
É
ignorante.
‘Não
aumentar sua "quadratura"’ Significa: Ele apenas embeleza o exterior.
As
árvores ficam paradas,
E
assim crescem continuamente.
‘Árvores
enraizadas, aumento gradual’, Significa: Elas não podem ser suprimidas.
Sua
cintura não pode suportar a carga,
No
entanto, outras aumentam o peso por cima.
‘Que
o centro não pode segurar’ Significa: Ele pode ser derrotado.
Nos
pântanos, ser baixo faz com que haja capacidade.
Muitas
águas convergem para lá.
‘Que
o pântano baixo contém muito’ Significa: Da autoanulação brota a grandeza.
Como
uma tocha, a Carruagem Vermelha espalha sua luz.
Um
dia aumenta nossas listas em três mil.
O
homem nobre ganha elogios.
O
homem mesquinho leva feridas.
‘Pela
Carruagem Vermelha, aumentando diariamente’, Significa: O homem mesquinho não é
páreo para o nobre.
Com
a altura aumentada, reduza seu pico
Para
tornar a montanha estável.
‘Altura
aumentada e pico graduado’ significa: Com a perda, tudo é realizado.
Escravizado
por um punhado de búzios,
Lucros
passados reduzem ganhos futuros.
‘Escravizado
por um punhado de dinheiro’ Significa: primeiro a felicidade, depois a ruína.
Os
picos pontiagudos não desabam
Quando
se apoiam no sopé das colinas.
‘Que
os penhascos rochosos não desmoronam’ Significa: Muitos cavaleiros dão apoio
firme.
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Yi
- Resolução ousada
CABEÇA:
Yang Qi só agora vem à tona. Resolutamente, ousa agir para que as coisas
desenvolvam seus objetivos.
Abrigando
o que é incrível,
O
vazio o preenche, no entanto.
‘Um
amor que tudo consome pelo poder’ Significa: O Caminho e seu Poder estão
perdidos.
Resoluto
na mente e na barriga,
Ele
é o modelo de estabilidade.
‘Resoluto
na mente e na barriga’ Significa: Ele é forte e firme por dentro.
Uma
coroa de poder enche sua cabeça.
O
homem nobre pensa: "Isso não é suficiente."
O
homem mesquinho pensa: "Mais do que suficiente."
‘Exibição
de poder, cabeça inchada’ Significa: Só um homem mesquinho acha isso superior.
O
homem nobre faz uma ferramenta de discurso.
Suas
palavras são gentis, mas resolutas.
‘A
ferramenta de fala do homem nobre’ Significa: Há método em suas palavras.
Não
trabalhando no campo, mas comendo a colheita,
Ele
corajosamente busca uma sinecura.
‘Não
lavrar, mas colher’ significa: O salário não é compatível com o valor.
Decidido
a servir como uma viga e pilar,
Ele
ajuda a garantir o lugar de seu grande mestre.
‘Resolver
ser pilar e poste’ Significa: Sua força carrega os fardos do estado.
O
grande carneiro pode ser obstinado, mas seu balido é menos do que ousado.
‘A
determinação obstinada de um carneiro’ Significa: Sua fala não é modelo.
Corajoso
diante da calamidade, tão firme!
Esta
é a base da fama de um homem nobre.
‘Resoluto
e firme ao enfrentar a calamidade’ Significa: Sua virtude não pode ser
ocultada.
A
determinação do javali está em suas presas,
Que
atraem o arco estendido do arqueiro.
‘A
impetuosidade do javali em suas presas’ Significa: Isso é o que o pequeno
oficial caça.
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Zhuang
- Guardar
CABEÇA:
Yang Qi está muito envolvido em negócios. Mesmo assim, yin, que é muito
pequeno, faz sua base abaixo. Está pronto para partir.
Fazendo
as malas em segredo, ninguém o vê partir.
‘Fazendo
as malas em segredo, para que ninguém veja’ Significa: A mente já está voltada
para fora.
Gansos
grasnando lamentam a chegada do gelo.
Colocando
asas para o vento do sul
Eles
anseiam por seus companheiros em seus corações.
‘A
dor dos gansos selvagens’ Significa: Sem alegria para os corações cheios de
tristeza.
Avançando
em direção ao seu objetivo, a Felicidade pode acontecer.
‘Avançar
em direção ao seu objetivo’ Significa: Ele encontra aquilo em que se alegra.
Os
pássaros Kun voam ao amanhecer,
Reunindo-se
no norte.
"Yingying",
eles chamam de um lado para o outro,
E
nunca deixam de cantar para se alimentar.
‘O
vôo do amanhecer do kun’ Significa: Como eles podem viver com tão pouco?
O
cisne selvagem voa para o Zi
Onde
comida e bebida são abundantes.
‘A
revoada do cisne para o Rio Zi’ Significa: Ele pretende atingir totalmente seu
objetivo.
Através
de seis cruzamentos e nove estradas circulares,
Sem
limites em seu curso, eles exercem seu comércio.
‘Através
de seis junções’ significa: Comerciantes itinerantes conduzem seus negócios.
Aprontar-se
sem um parceiro:
Melhor
atacar os ímpios desimpedidos.
‘Fazer
as malas sem um parceiro’ Significa: A calamidade é iminente.
Os
jovens, espalhados como grãos 'cruzam caminhos esburacados,
Chore
pelos sacrifícios oferecidos ao Caminho.
Com
estes eles os mandam embora.
‘Os
jovens espalhados na estrada’ Significa: Eles os despacham para a morte.
Ele
faz as malas ao entardecer.
‘Fazendo
as malas ao entardecer’ Significa: Ele ainda pode escapar do pior.
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Zhong
- Legião
CABEÇA:
Yang Qi se expande até as alturas, abrangendo tudo igualmente de modo que a
miríade de coisas em toda parte se torna brilhante. Belas e grandes elas
crescem, multiplicando-se em legiões.
Secretamente
a guerra começa.
Como
o fogo, a notícia se espalha.
A
agricultura para.
Os
grãos vão para os cavalos de guerra.
Em
breve cadáveres cobrirão os campos.
‘O
início da guerra’ Significa: Uma vez iniciada, só piora.
As
armas não têm lâminas.
Nenhum
exército é implantado.
Até
o gentil unicórnio se submete
Para
servir o gentil governante.
‘Que nenhuma lâmina se choque’ Significa: A
virtude conquista a cada quadrante.
Enquanto
os recrutas carregam as carroças
Um
soldado empurra esposa e filho para longe.
Enquanto
as fendas internas se alargam.
‘Que
alguns no exército carregam carroças’ Significa: Conselhos de guerra trazem
danos internos.
O
rugido do tigre os desperta para a batalha.
O
leopardo empina, seus medos egoístas são suprimidos.
‘O
rugido impressionante do tigre’ Significa: Rápido e seguro como um falcão em
vôo.
Batalhas
campais ao som de sinos e tambores:
Como
ursos, como demônios eles se chocam.
‘Trancado
em combate, choque! choque!’ Significa: Ele é rei apenas pela força bruta.
O
exército do grande rei ruge em seus ouvidos.
Seu
único uso é subjugar o coração dos homens.
‘Exércitos
ruge como trovoada’ significa: Todo-Poderoso é o golpe incrível deles.
Uma
confusão de flâmulas e bandeiras,
Escudos
e lanças em desordem
Esposas
do exército com filhos lamentam sua perda.
Lamentando,
elas lançam olhares mordazes
No
rei.
‘Uma
confusão de flâmulas e bandeiras’ Significa: Ele incita um grande ressentimento
nas pessoas.
Os
exércitos do rei ficam mais fracos.
Uma
vez que ele veja seu estado devastado, nenhuma carroça de cadáveres será vista.
‘As
fileiras dizimadas de seu exército’ Significa: Não mais sangrarão suas lâminas.
A
lâmina do machado de batalha está quebrada,
Seu
cabo está rachado.
É
certo parar, errado atacar.
O
avanço será sangrento.
‘Lâmina
quebrada e cabo rachado’ significa: Não há o suficiente para continuar.