Taiyi Shengshui 太一生水 ['O Grande nasce da água') é um antigo texto chinês escrito por volta de 300 aec durante o período dos Reinos Combatentes . Ele faz parte dos achados da escavação de Guodian 郭店楚簡, e conta uma possível narrativa de originação difundida pela escola daoísta 道家.
O Grande deu à luz a água,
A água voltou e ajudou “Taiyi”,
desta forma desenvolvendo o céu.
O céu voltou e ajudou “Taiyi”,
desenvolvendo assim a terra.
Céu e terra [repetidamente auxiliando-se mutuamente],
desenvolvendo assim (o “Espiritual” e o “Numinoso”)
"acima e abaixo".
“acima e abaixo” repetidamente um ajudando o outro,
desenvolvendo assim Yin e Yang.
Yin e Yang auxiliando-se repetidamente,
desenvolvendo assim as quatro estações.
As quatro estações repetidamente se auxiliando,
desenvolvendo assim o frio e o calor.
Frio e quente repetidamente auxiliando um ao outro,
desenvolvendo-se assim úmido e seco.
Úmido e seco repetidamente, auxiliando-se mutuamente,
eles desenvolveram o (círculo do) ano, e o processo chegou ao fim.
Portanto, o ano
foi produzido pela umidade e secura;
umidade e secura
foram produzidos pelo frio e pelo calor.
Frio e quente
e as quatro estações
foram produzidos por Yin e Yang.
Yin e Yang
foram produzidos por cima e por baixo.
Acima e abaixo:
foram produzidos pelo céu e pela terra.
Céu e terra
foram produzidos pelo Grande.
Sendo assim, o Grande está escondido na água
e se move com as quatro estações.
Ele completa um ciclo, mas apenas
[começar assim a se fazer]
a mãe das dez mil coisas;
primeiro está esgotado, depois está cheio;
para fazer o começo como o princípio orientador das “dez mil coisas”.
Isso é algo que o céu não pode destruir,
(algo que) a terra não pode esconder,
e Yin e Yang não são capazes de encerrar.
O cavalheiro sabe que isso é referido como
(ilegível) ...[“o Caminho?”]
O Caminho do Céu valoriza a suavidade.
Desfaz-se do que culminou,
a fim de beneficiar uma nova vida;
ele ataca os fortes
e pune o (duro;
ajuda o macio
e beneficia os fracos.)
O que está abaixo é solo;
ainda nos referimos a ela [wei zhi] como a “terra”;
o que está acima é ar;
ainda nos referimos a ele como “céu”.
Da mesma forma, “o Caminho” é a sua designação [zi, 字 ].
“Mas, posso perguntar, qual é o nome?” [ming 名]
Aquele que usa o Caminho para trabalhar em suas tarefas certamente
certamente ele confia em seu nome;
por isso suas tarefas estão concluídas e ele resiste.
Quando o Sábio trabalha em suas tarefas,
ele também confia em seu nome;
como resultado, seus atos são realizados e ele não sofre nenhum dano.
Com céu e terra, “nome” e “designação”:
juntos estão os dois.
Portanto: quando nos movemos além desses domínios,
não podemos pensar em nada que se encaixe [como seu nome] (“ainda”).
O céu é completo...]
... no oeste-norte.
O que está abaixo dele (ou seja, a terra) é alto [“e firme”] como resultado da violência.
O Mundo [“terra e céu”] está incompleto no leste-sul.
O que está acima dele (ou seja, o céu) é baixo [“e macio”] como resultado da violência.
[quando algo não está lá (em) acima]
há um excedente (em) abaixo,
quando algo não está lá (dentro) abaixo,
há um excedente (em) acima.
