O Wenzi文子 "Mestre Wen", também chamado de Tongxuan zhenjing 通玄真經 ["O livro perfeito que penetra no mistério"] é um tratado daoísta provavelmente escrito durante o período dos Reinos Combatentes戰國 [481-221aec]. Nada se sabe sobre este autor. A composição do livro revela fortes influências dos escritos de Laozi, mas também possui ideias confucionistas, legalistas e cosmológicas. Por essa razão, supõe-se que o texto, em sua versão final, tenha sido compilado durante o período Han, como parte de um movimento de resgate das antigas tradições de pensamento. [Seleção de fragmentos traduzidos por A. Bueno, 2023].
Laozi disse: "O Dao existe naturalmente e é formado em um dia. Já existia antes do céu e da terra. Nosso mundo está mudando silenciosamente sob a influência do Dao. Embora o Dao não tenha uma imagem específica, podemos sentir sua profundidade. Abrangente, parece estar em toda parte. Embora não possamos ver claramente, sabemos que é independente e silencioso. Embora nenhum de nós tenha ouvido qualquer movimento dele, sabemos que está de fato em nossa presença ao redor, então relutantemente dei um nome ao Dao, vamos chamá-lo de Dao.”
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O Dao é tão alto que ninguém pode alcançá-lo, é tão profundo que não pode ser medido, pode abranger tudo no mundo, e tudo nasce do invisível Dao. Fora, o Dao é como a água da nascente, que jorra naturalmente, majestosa e abundante, cheia mas não transbordando, mesmo que pareça turva, pode ser clarificada lentamente esperando em silêncio, como a água, se infiltra na natureza, e tudo é afetado por ela. A influência do Dao é infinita e nunca pára. O Dao não pode ser simplesmente descrito pelo tempo, nem pode ser restringido pelo espaço. Portanto, se o Dao pode ser enrolado, pode ser apreendido por uma mão, e pode ser reduzido a um tamanho pequeno; também pode ser expandido para ser vasto por fora, pode ser escuro e cobrir tudo, pode ser brilhante e iluminar ao redor, pode ser macio e dobrar e virar, pode ser rígido, duro e agudo. Yin e yang interagem, harmoniosamente, yang se move e yin segue, yin segue e yang o contém, e Dao torna as três luzes do sol, da lua e das estrelas brilhantes e penetrantes, iluminando o mundo. O Grande Caminho pode tornar as montanhas altas, tornar os abismos profundos, fazer as feras correrem sobre a terra, fazer os pássaros voarem no céu, fazer o Linyou nadar nos campos dos santos, fazer a fênix voar alto na corte do imperador, e fazer com que as estrelas tomem seu lugar. Move-se em ordem para fazer com que o calendário e os festivais sigam de acordo, e tudo é deixado por conta própria.
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O Dao pode transformar a morte em sobrevivência, honra em humildade e colocar o futuro em primeiro lugar.
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Os três imperadores de Fuxi, Shennong e Xuanyuan, nos tempos antigos entenderam o princípio da persistência no Dao e compreenderam o fundamento e o esboço do movimento e mudança de todas as coisas, então eles seguiram a tendência do movimento e mudança do mundo e a direção do desenvolvimento e da evolução, e foram capazes de se colocar no centro de todas as direções, controlar as pessoas e as coisas no mundo, ser capaz de caminhar com o Dao com espírito elevado, dar à luz e apaziguar as pessoas do mundo com o caminho da tranquilidade e da inação, ensinar sem palavras, retornar à natureza e fazer com que todos no mundo possam seguir seu próprio caminho. Portanto, o movimento e as mudanças do Dao podem fazer com que o movimento infinito do céu e a estagnação da terra cooperem entre si, e o ciclo se transforme, e a circulação seja infinita, e não se perca no tempo e espaço. Tudo flui naturalmente como um fluxo de água, nunca parando, tudo, assim como o próprio universo, pode continuar a circular. Os movimentos e mudanças no Dao são naturais e ecléticos, às vezes parecem subir com o vento, às vezes parecem subir com as nuvens, às vezes parecem tremer com o trovão, às vezes parecem cair com a chuva, se confundindo tudo entre o céu e a terra. Um, é infinitamente adaptável, mas mesmo que seja deliberadamente e meticulosamente trabalhado, também pode apresentar a aparência mais natural de tudo à medida que o ambiente muda. O movimento e a mudança do Dao é seguir o fluxo, então tudo nasce pelos vivos, e os mortos morrem por si mesmos, e o movimento e as mudanças de todas as coisas que podem ir com o fluxo estão corretos, e há não há nada que não esteja de acordo com a virtude natural de tudo. Todos são capazes de ocupar seu lugar, cumprir seus deveres, ocupar seu próprio lugar, unir-se livre e harmoniosamente com as mudanças do céu e da terra. Embora todas as coisas sejam diferentes em forma e desempenho, todas elas apenas seguem a forma e a natureza de si mesmas. Elas apenas se desenvolvem e evoluem dentro de sua faixa apropriada de mudanças de movimento. O movimento e a mudança do Dao são para o propósito de vida sem fim, então ele pode reconciliar yin e yang para determinar a natureza de tudo, controlar as quatro estações e ter a alternância de primavera, verão, outono e inverno, e organizar o cinco elementos para que sejam gerados e contidos mutuamente, de modo que yin e yang, quatro estações e cinco elementos existam.
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Com graus apropriados, a grama e as árvores crescem úmidas, o metal e a pedra tornam-se cada vez mais resistentes, os animais crescem fortes, a cor da pelagem dos animais é muito brilhante, os ovos dos pássaros podem eclodir em filhotes e todos os animais podem dar à luz. O pai não perde nenhum filho. Irmãos não vão chorar, crianças não perderão seus pais e se tornarão órfãos, mulheres não perderão seus maridos e se tornarão viúvas, arco-íris que anunciam desastres não terão chance de aparecer e ladrões gananciosos não correrão soltos em todos os lugares. O Dao contém a moralidade suprema e pode ser o resultado de todas as coisas. As mudanças do céu e da terra seguem as leis básicas do Dao.
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O dever do Dao do céu e da terra é transformar todas as coisas sem possuí-las, crescer em todas as coisas sem dominá-las. No entanto, deve-se confiar no caminho do céu e da terra para crescer, mas não se sabe que esta é a bondade do céu e da terra, e se pensa que é uma coisa natural; então não há como não ser grato pela bondade de céu e terra. Por causa de suas próprias leis, é uma coisa natural, então não haverá diminuição do céu e da terra. O Grande Dao é realmente imprevisível e maravilhoso! Continua juntando e acumulando, mas parece que não acrescenta nada. Dá e recebe, mas não parece diminuir. Tudo pode estar no seu lugar, e cada um tem o seu lugar. É tão profundo e sutil. Tudo acontece a partir do Dao, indo e vindo, separando e reunindo, reunindo e espalhando. O Dao realmente conecta o mundo e muda de milhares de maneiras. Respondendo ao infinito, o Dao pode ecoar com rigidez e suavidade para que possa expanda para o maior fora, ou encolha para o menor dentro.
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Wenzi diz que uma pessoa que alcançou o Dao com calma não pensa indiscriminadamente, fica quieta e não faz nada e não pensa descontroladamente. Ela é como sentar em uma carruagem feita de céu e terra. Ela usa o céu como cobertura do carro, a terra como o corpo, e as quatro estações são o cavalo que dirigem a carruagem, e Yin e Yang são o condutor da carruagem. Ela não tem uma estrada predefinida, nem um destino predeterminado, nem uma direção fixa. Isso é tudo! Se o céu pode ser usado como cobertura, então não há nada sob o céu que não possa ser coberto; se a terra pode ser usada como uma carruagem, não há nada acima da terra que não possa ser carregado; o que não pode ser conduzido pode usar Yin e Yang como seu controle, então não há nada no mundo, não importa o quê, quem, onde, não há nada que não possa ser usado por ela. Portanto, uma pessoa que alcançou o Dao não deixará o corpo do céu e da terra, mesmo que se mova como a luz (porque está sempre entre o céu e a terra), e não sentirá nenhum cansaço, mesmo que viaje muito longe (porque o céu e a terra estão sempre em movimento).
Porque dependem inteiramente do movimento do céu, da terra, do tempo e do espaço, as pessoas que atingiram o Dao não se exercitam muito, embora seus membros sejam fortes, porque o próprio ambiente as favorece; elas têm olhos e ouvidos inteligentes, mas não sabem como usá-los, porque tudo vem e vai, e uma pessoa que alcançou o Dao também pode observar os movimentos e mudanças de tudo. Isso ocorre porque ela dominou as leis e tendências do Dao e pode inferir as mudanças de todas as coisas no mundo. Portanto, as coisas no mundo não devem interferir muito e devem ser promovidas de acordo com as leis e tendências do movimento e mudanças das coisas. Portanto, o movimento e as mudanças de todas as coisas não devem ser alteradas à força. Contanto que você compreenda as leis e tendências das coisas, você será capaz de prever os resultados das mudanças no movimento das coisas.
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Portanto, a meditação e a sinceridade do sábio são apenas autocultivo e autocontrole, ele sabe como seguir o caminho, pode seguir de perto as leis e tendências do grande caminho e nunca se distrai com os detalhes das coisas externas, pode aguçar seu próprio espírito e não usar sua inteligência e sabedoria indiscriminadamente. O sábio parece não estar fazendo nada e vagando livremente, mas ele pode fazer todas as coisas seguirem seu próprio caminho e viverem de seu próprio modo. Faz quaisquer arranjos específicos, mas tudo está organizado de maneira ordenada. De fato, a questão da inação não é impor força externa para perturbar as próprias coisas antes do movimento e mudança das coisas, e a questão da não governança é não interferir muito artificialmente e mudar a lei natural do desenvolvimento das coisas; é possível aproveitar a tendência de manter todas as coisas em seu próprio movimento e processo de mudança e posição em estados adequados, para que tudo possa florescer de acordo com a forma e a natureza própria, fluentemente.
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Wenzi diz que: pessoas que podem governar com o caminho, tentar resolver as coisas quando elas acontecem e promovem as mudanças que devem acontecem; o desenvolvimento e a evolução de todas as coisas podem responder de acordo, e não importa o quão mutáveis sejam as coisas e os ambientes, não há nada que não possa ser adaptado. Dao mostra: vazio, simplicidade, tranquilidade, fraqueza e humildade: estas cinco características descrevem a imagem do Dao. O nada é o modo de existência do grande caminho, a simplicidade é a natureza normal do grande caminho, a tranquilidade é a resposta infinita do grande caminho, a fraqueza é a maneira como o grande caminho funciona e a humildade é a verdadeira face do grande caminho. O ciclo é o caminho básico do movimento Dao, e o acúmulo persistente dos fracos alcançará o forte resultado do Dao. Vazio significa que a mente está vazia sem qualquer significado real, e paz significa que a mente está livre de emaranhados de vontade, para que possa ser igualmente livre de qualquer egoísmo e desejos, gostos e desgostos. Mudança significa calma ao extremo, a mente não pode ser emaranhada com objetos externos; pura ao extremo, a mente não pode ser preocupada nem feliz, esta é a obtenção do Dao que pode atingir o extremo da virtude, a chamada virtude profunda.
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A maneira perfeita de governar é abrir mão da própria inteligência, remover enfeites externos, seguir o Dao, não usar a própria sabedoria indiscriminadamente, ser um com todos os povos, ser pacífico, harmonioso, correto e justo. Guie todos os povos a seguirem sua própria natureza, livrem-se de desejos irracionais, evitem tentações externas, evitem desejos gananciosos extremos e reduzam ilusões indevidas. Desta forma, se você pode seguir sua natureza, você pode ter discernimento, e se você reduzir seus desejos, você pode facilmente ser satisfeito. Você deve usar seu autocontrole interno para controlar as tentações externas, para que você nunca desista. Se seu coração puder evitar as tentações externas, então seus próprios interesses egoístas e desejos poderão ser controlados. Se o desejo egoísta interior puder ser contido, então os órgãos internos podem ficar em paz, de modo que a pessoa possa pensar pacificamente, ser fisicamente forte e ter ouvidos e olhos claros. O Dao é sempre largo e magnânimo, permitindo que as pessoas caminhem, e está na vida de todos. Se não o encontrar em outro lugar, volte ao seu coração para buscar paz de espírito.
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Wenzi diz que o caminho de um sábio não está em governar as pessoas e o país, mas no autocultivo e no autocontrole do próprio coração. Os sábios acreditam que a riqueza não reside no poder e na fama, mas no autocultivo e acúmulo de virtude. Se o autocultivo melhorar e os méritos forem profundos, então as pessoas de todo o mundo seguirão seu exemplo e ficarão felizes em seguir para aproveitar a vida juntos. A harmonia e a felicidade do sábio não residem na riqueza e na dignidade, mas no conforto e na paz de seu próprio coração. Parece que o sábio já conhece a verdade de enfatizar a si mesmo e desprezar o mundo, que está perto de compreender o verdadeiro significado do Dao. É por isso que Laozi disse: "Quando o coração atingir o estado final de vazio, você deve agarrar firmemente o estado de tranquilidade e sinceridade. Quando tudo está florescendo, posso observar silenciosamente e então ver claramente as leis e tendências do movimento e mudanças de tudo”. O Dao, embora possa transformar todas as coisas em suas próprias formas, não tem uma forma fixa e rígida. Ele sempre pode manter-se livre da influência de objetos externos. Não há nada grande de fora, e nem menor sem o interior. O Dao tem limites implícitos, mas não tem forma fixa. O Dao produz tudo no mundo através da mudança de existência e inexistência. Uma pessoa real que pratica o Dao pode praticar fisicamente os cinco elementos do Dao, ou seja, nada, simplicidade, tranquilidade, fraqueza e humildade, de modo que não seja afetado por objetos externos. [Quem segue] céu e a terra, então é chamada de pessoa real. Uma pessoa real, que entende a maneira de se valorizar e despreza o mundo, considera governar o corpo mais importante do que governar os outros, não confunde seu próprio estado de paz e adequação com objetos externos, não perturba seu estado emocional de paz e justiça com desejos, e às vezes esquece o próprio nome, quando há um caminho, guie o mundo para ser bom; e quando não há caminho, retira-se para o autocultivo do mérito e está sempre em estado de tranquilidade e inação, não causando problemas, não usando o pensamento, siga as mudanças do caminho do céu e contenha a vontade de cultivar todas as coisas, carregando o yin e abraçando o yang, expulsando o velho e aceitando o novo, fechando ao encontrar o yin, abrindo ao encontrar o yang, alongando ao encontrar rigidez, encolhendo ao encontrar suavidade, estático quando o yin está se movendo e se movendo quando o yang está parado, incluindo a vida e a morte do céu e da terra. O coração do descanso se move ao longo da tendência do Dao, não se importa com a felicidade, respeita a alegria de todas as coisas como felicidade, não se importa com o sofrimento, considera a dor de todas as coisas como natural, não se importa com a alegria, considera a alegria de todas as coisas como alegria, não se importa com a raiva, considera a raiva de todas as coisas como raiva, então pode ser um com tudo, não importa o certo ou errado, tudo segue o fluxo e se torna um. Se o corpo de uma pessoa comum é danificado pelo frio, calor, secura e umidade, mesmo que a aparência seja incompleta, o espírito interior ainda existe. Se a mente é perturbada por emoções, raiva e pensamentos, então o espírito interior é consumido, mas a aparência externa ainda existe. Portanto, uma pessoa real cultiva sua própria virtude e segue a direção do Dao, para que seu corpo e espírito possam ser preservados, para que ela possa começar bem e terminar bem. É um sonho de fantasia, não há desejo delirante que não possa ser esquecido, não há preocupação com pensamentos irracionais e não há perturbação com preocupações infundadas.
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Confúcio perguntou a Laozi sobre os aspectos profundos e sutis do "Dao". Laozi disse: Corrija seu corpo e atitude, concentre-se em seus pensamentos e espírito e cultive seu eu interior a um certo nível de tranquilidade e paz, então você perceberá as mudanças no mundo com seu coração sincero e a vontade dos deuses . A mente e a vontade serão claras por causa da sinceridade, o corpo e a mente gradualmente estarão em um estado adequado devido ao autocultivo e atingirão o estado de calma e harmonia, a moralidade continuará a melhorar com o cultivo interior e o Dao aos poucos será capaz de compreender. Olhe para a aparência inocente do dia, assim como um bezerro recém-nascido, sem nenhuma aparência espirituosa; por causa do cultivo interior, ele não modifica deliberadamente sua aparência, nem é movido por objetos externos, porque ele é sincero e simples. Com tranquilidade e paz, a mente está conectada com o céu e a terra, você só precisa enriquecer sua mente da maneira mais pura e simples, em vez de se equipar com astúcia e hipocrisia, e fingir ser você mesmo, assim você parecerá ignorante e rústico, sem nenhum esquema para planejar as coisas. Uma pessoa que alcançou o Dao caminha com os céus e a terra, e os deuses são tão sublimes em todas as direções, por que ele precisa usar sua mente para planejar tudo?
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Wenzi diz que quando as coisas acontecem, devemos responder de acordo com as mudanças. As mudanças variam com o tempo. Se pudermos saber que as coisas continuarão a mudar com o tempo, devemos conhecer as mudanças. O método de resposta também está em constante mudança, e não devemos nos prender a certos preconceitos. É por isso que Laozi disse: "Dao pode não pode ser dito, seu nome não pode ser pronunciado". Os livros dos ancestrais registraram as palavras de sábios e santos, e as palavras de sábios e santos vieram de seus pensamentos naquele tempo. Os sábios e santos não poderiam incluir todas as mudanças das coisas ao longo do tempo, então os livros que registram os pensamentos dos sábios e santos não são onipotentes, e os métodos registrados não são rígidos e fixos. Devemos passar pelo fenômeno superficial e seguir a raiz para encontrar. As leis nela serão ajustadas e alteradas de acordo com o passar do tempo; da mesma forma, a relação correspondente entre nomes e realidade também mudará com o passar do tempo (o nome antigo não corresponde necessariamente à realidade atual, enquanto o nome antigo também pode ser inconsistente com a realidade antiga, e até mesmo o nome atual e a realidade atual podem ser mal colocados), do mesmo modo que o no conteúdo registrado no livro ou da lenda que não foi registrada por escrito, haverá uma discrepância entre o nome e a realidade, portanto, nem todo o conhecimento do livro é um método definitivo que pode ser usado imediatamente, mas exige que os leitores analisem, interpretem e inovem para encontrar um método verdadeiramente adequado.
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Laozi também disse: "Quando você não tem capacidade de julgamento suficiente, ficará mais confuso se receber muitos tipos de informações. É melhor compreender firmemente as leis básicas e reconhecer a essência e as características das coisas. Para a grande maioria das pessoas comuns que não têm a capacidade de compreender a natureza e as características das coisas, não se preocuparão mais se desistirem de aprender cegamente o conhecimento da sagacidade e do engano, e não se preocuparão mais em desistir da falsa benevolência, retidão, propriedade, sabedoria e sinceridade, e as pessoas viverão e trabalharão em paz e contentamento." É a natureza e o instinto dos seres humanos viver no mundo. Sob a influência de objetos externos, as pessoas terão vários desejos. A interação de objetos externos no coração é a capacidade humana de julgamento; se as pessoas usam sua sabedoria para interagir com objetos externos, gostos e desgostos pessoais serão produzidos; se gostos e desgostos dominam a sabedoria pessoal, é a função da sabedoria compreender os objetos externos, e os objetos externos fortalecerão ou enfraquecerão o efeito de gostos e desgostos E estimularão ainda mais as pessoas a fazerem mais, então as pessoas gradualmente caem na estimulação desse tipo de amor e ódio, incapaz de retornar à sua própria origem, e a inocência das pessoas gradualmente perderá sua natureza. Portanto, o sábio não substitui a natureza humana por causa de emoções e desejos pessoais, mas sempre pode entender claramente a natureza e as características das coisas e manter sua própria natureza. As pessoas que seguem o Dao podem retornar a um estado puro e tranquilo e compreender as leis básicas das coisas e das pessoas, no final, elas usarão a inação para lidar com as mudanças dos objetos externos. É um processo natural de mudança que evita interferir no ambiente interno e externo com desejos egoístas. Cultive a sabedoria com indiferença e seja indiferente à máquina divina e entre no estado de seguir o movimento do Dao. Aqueles que caminham com o Dao do Céu seguirão a tendência do Dao. Não confunda sua própria natureza com coisas externas, não satisfaça suas emoções e vontades com desejos humanos, não planeje deliberadamente, mas seja natural e certo, não declare deliberadamente, mas mantenha sua palavra, não pense deliberadamente, mas tenha tudo, não vá deliberadamente arranjado, e tudo está pronto. Portanto, quando um sábio ocupa uma posição elevada, as pessoas não se sentirão sobrecarregadas. Ele caminha à frente de todos e ninguém quer superá-lo. Todas as pessoas do mundo estão dispostas a se submeter a ele, e nunca competir por nada, então todos realmente não tem motivos para competir com ele por fama e fortuna.
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Wenzi acredita que se as pessoas seguirem cegamente a orientação de seus próprios desejos, gradualmente se tornarão viciadas nela e perderão sua natureza original, e seu comportamento se desviará do estado normal. Então aqueles que não entendem o Dao não podem retornar ao a natureza inocente dos seres humanos, e aqueles que não entendem as leis de tudo não podem alcançar um estado de tranquilidade e inação. Quando as pessoas vêm ao mundo pela primeira vez, sua natureza está em um estado de inocência, sem maquinações malignas e desejos ruins. Depois de passar muito tempo no mundo, tendo muito contato com objetos externos e sendo incapaz de controlar seu próprio corpo e mente, elas se perdem, caindo em um estado em que a própria natureza se torna cada vez mais parecida com os objetos externos com os quais entra em contato. A natureza da água é clara, e quando a areia e a pedra são misturadas, ela se torna lamacenta. A natureza humana é inocente e pacífica. No entanto, a obsessão das pessoas com o desejo e as exigências extravagantes gradualmente confundem sua natureza inocente e pacífica. Somente um sábio pode esquecer as coisas estranhas e voltar para sua natureza. Portanto, o sábio não usa sua própria sabedoria para controlar objetos externos e não usa seus próprios desejos para destruir o estado de paz. Ele pode ser alto e não perigoso. Muda, mas não entra em colapso. Quando as pessoas ouvem boas palavras e estratégias favoráveis, até os tolos ficam felizes; quando as pessoas elogiam as nobres virtudes e ações, até as pessoas indignas ficam com inveja; mas há muitas pessoas que sabem como ser felizes. No entanto, são poucas as pessoas que realmente adotam isso, e há muitas pessoas que expressam inveja, pois poucas pessoas podem realmente implementá-lo. A grande maioria das pessoas está enredada por objetos estranhos e fica obcecada com os preconceitos mundanos e carece de seus próprios padrões de julgamento.
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Laozi disse: "Eu alcancei paz e inação, e as pessoas serão naturalmente entusiasmadas por influências sutis. Não posso causar problemas sem motivo, e as pessoas naturalmente ficarão felizes. Eu busco o autocultivo e o as pessoas irão melhorar naturalmente seu próprio cultivo. Eu não irei perseguir desejos materiais extremos, então todas as pessoas retornarão naturalmente à pureza e simplicidade". Vacuidade, simplicidade e alegria são o estado inicial de tudo. Se as pessoas puderem alcançar esses três pontos, então elas voltarão ao caminho simples e natural e alcançarão o estado invisível de nada e nenhum eu. Sem forma significa que todas as coisas são uma, ou seja, seguir o Dao sem prestar atenção em nada, para que se possa ser virtuoso e unido ao mundo. Dao nutre o mundo, mas não se esgota; os benefícios se espalharão por todo o mundo, mas não se cansarão. Todos querem ver, mas não veem, querem ouvir, mas não ouvem, embora o Dao seja invisível, produz todas as coisas que são tangíveis, e o Dao não tem som, mas produz os cinco tons musicais. O Dao é insípido, mas produz a harmonia dos cinco sabores, e o Dao é incolor, mas produz as cores. Portanto, a existência nasce do nada e a realidade nasce do nada. O número de sons não é superior a cinco tons, as mudanças de cinco tons são demais para ouvir e o número de gostos não é superior a cinco, mas as mudanças dos cinco sabores são demais para provar, o número de cores não é mais do que cinco cores, mas as mudanças das cinco cores são demais para observar. No entanto, para o som, desde que a melodia seja estabelecida, os cinco tons podem ser determinados; para o sabor, desde que a doçura seja estabelecida, cinco sabores podem ser determinados; para a cor, desde que o branco seja estabelecido, as cinco cores podem ser determinadas. Uma vez estabelecido o princípio (o princípio mais básico do universo), tudo acontecerá naturalmente. Portanto, o princípio de um é universalmente padrão e a função de um é bem-sucedida no mundo. Quando você chega à essência, pode ver que o Dao é unificado, como as ondas que não se movem como num mar calmo e as nuvens que não se movem.Parece que vai acabar a qualquer momento, mas pode existir por muito tempo, inalterado desde os tempos antigos.
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Wenzi diz que, embora todas as coisas sejam divididas em diferentes categorias, as razões são todas baseadas no mesmo princípio. Você não se desviará facilmente do Dao e não mudará seus princípios com frequência. Dessa forma, você pode seguir os princípios e leis ao encontrar qualquer coisa, então as coisas em constante mudança são inseparáveis de sua constância. Portanto, as coisas tortas têm um padrão reto por causa do princípio, e há um padrão correto normativo em tudo. Se você está sempre feliz e com raiva, significa que o seguidor se desviou; se você sempre mostra sua tristeza e calma, significa que a pessoa virtuosa perde sua natureza; se ela gosta e odeia os outros, significa que a pessoa não tem cultivo interior suficiente. Se as pessoas estiverem muito zangadas, quebrarão seu yin, se estiverem muito felizes, perderão seu yang, se estiverem muito cheias de yin, ficarão roucas, se estiverem muito assustadas, ficarão loucas, se estão muito tristes, ficarão deprimidas, então várias doenças continuarão a se acumular e prejudicar suas vidas. Se uma pessoa puder evitar as cinco situações acima, ela terá uma mente clara. Se uma pessoa pode ser lúcida, seu coração pode ser cultivado, e se seu coração é cultivado, seus órgãos internos podem ser pacíficos, sua mente pode ser pacífica, seus ouvidos e olhos podem ser inteligentes, seus músculos e ossos podem ser fortes, seus pensamentos podem ser entendidos sem impedimentos, sua vontade pode ser forte, e ela pode lidar com as coisas com facilidade.
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A coisa mais fraca do mundo é a água. O caminho da água é ilimitado quando é largo e é imensurável quando é profundo. A chuva e o orvalho caindo podem umedecer todas as coisas, todas as coisas são umedecidas pela água e devem crescer, tudo é movido pela água e tem que correr, mas a água cobre e transporta todas as coisas sem preferência própria, a água alimenta todas as coisas sem pedir nada em troca, a água faz todas as coisas crescerem e multiplicar-se sem se diminuir, a água alimenta todas as pessoas sem se consumir por si só. Busque a fonte de água; não se pode esgotar suas raízes, a água não pode ser agarrada na mão, a água não pode ser ferida mesmo se for atingida, o fluxo fraco e sinuoso não pode esmagá-la, o poder da água pode penetrar ouro e pedra, e é tão forte que pode cobrir todas as coisas no mundo, independentemente de excesso ou deficiência. Todas as coisas são tomadas ou dadas de acordo com as necessidades naturais das coisas no mundo, para que todas as coisas possam se beneficiar sem prioridade, abnegação e imparcialidade pela mais alta moralidade. A razão pela qual a água pode ter a maior virtude é por causa de sua natureza macia, tortuosa, fluida e lubrificante, então Laozi disse: "As coisas mais fracas do mundo podem se mover livremente entre as coisas mais fortes do mundo, e as coisas sem forma pode entrar as lacunas das coisas. " Portanto, a energia invisível é a raiz das coisas tangíveis, e a vibração sem som é a raiz das coisas sonoras. As pessoas reais, que podem se comunicar com os deuses e são semelhantes ao Dao, podem alcançar o poder de guardar o céu e a terra e viver eternamente, mantendo sempre um estado de espírito puro, simples e tranquilo, e são capazes de transformar tudo no mundo como se fosse algo natural. Portanto, ser capaz de agir naturalmente está de acordo com o Dao, e este é o mais brilhante caminho. Só o corpo inteiro pode mudar os costumes sem dar ordens. Com o coração em ordem, pessoas que sempre são benéficas para tudo no mundo podem fazê-lo. Tudo tem um começo, mas o caminho pode ser rastreado até seu princípio fundamental. As coisas no mundo são complicadas, mas você pode encontrá-las no caminho. A lei comum leva à sua mudança constante, então as pessoas que atingiram o Dao são como a água, podem lidar com coisas infinitas, alcançar a borda ilimitada, refletir todas as coisas sem confusão, e responder a todas as coisas sem se esgotar.
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Wenzi diz que uma pessoa que alcançou o Dao pode seguir o caminho da feminilidade, de modo a permanecer suave, fraca, simples e humilde. Mudanças podem ser apropriadas. Se a mente for mantida fraca, o corpo e a mente podem ficar calmos e pacíficos, mas se o propósito não for revelado, pode mostrar às pessoas que elas não ousam e, se agirem com hesitação, podem mostrar às pessoas que não podem. Embora não haja esperança por dentro e por fora, parece que não há desejo e atração, mas uma vez que se age, pode-se estar de acordo com a estação. Esse é o jeito feminino de uma pessoa que trilha o caminho. É por isso que Laozi disse: "A nobreza deve começar a partir da humildade, e a majestade deve gradualmente se acumular a partir de uma base inferior."
Acumule desde o menor até que possa conter o grande e, no lugar central, você pode controlar e integrar as coisas externas; se lentamente resistem aos fortes com acúmulo de fracos, não há nada invencível, não há inimigo que não possa ser suprimido, e se você é mulher, pode lidar e naturalizar todas as coisas sem perder o tempo certo, e nada pode machucar ela. Se você deseja atingir o objetivo da rigidez, deve manter a natureza da suavidade. Se deseja atingir o objetivo da força, deve mostrar fraqueza e manter o processo de transformação crescente. Acumular lentamente a suavidade pode se tornar rígida, e a fraqueza pode torne-se forte. Observe cuidadosamente a origem e o extremo das coisas. Através do processo, você pode conhecer o caminho da vida e da morte.
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Embora um homem forte possa derrotar um inimigo inferior a ele, ele só pode empatar quando encontra alguém com igual força. Se uma pessoa fraca puder derrotar alguém que é mais forte que ele, então sua força e desenvolvimento serão imensuráveis . Portanto, "a guerra militar definitivamente levará à destruição, e as árvores que crescem à vontade se quebrarão ao enfrentar ventos fortes." Portanto, Laozi disse: "A fraqueza é a sobrevivência, a espinha dorsal do mundo, a força é a estrada que leva à morte." Adapta-se à situação. Se você dominar o Dao, poderá ir com tranqüilidade, aprendendo lidar com várias mudanças. Se for primeiro, poderá restringir seu progresso e, se for atrasado, poderá se equilibrar e seguir em frente. Como pode isso ser feito? Se você não perder a base do Dao, você pode se mover e recuar com evidência, e pode avançar e recuar a qualquer momento. Dessa forma, você não pode perder a base de controlar os outros e, ao mesmo tempo, não há nada que possa ser restringido por outros. O chamado avanço e recuo são apenas para que as pessoas que alcançaram o Dao sigam a tendência do caminho do céu, e possam ajustar seu próprio estado para se adequar às leis e tendências da operação do caminho. Ao encontrar oportunidades favoráveis, eles não devem atrasar e devem seguir imediatamente a via.
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Aqueles que conhecem a situação atual geralmente irão longe demais se estiverem à frente e geralmente chegarão tarde demais para alcançar o tempo certo quando estiverem atrasados. Sol e a lua estão em constante rotação. O tempo não espera por ninguém, então os sábios não valorizam joias preciosas, mas apreciam oportunidades curtas e raras. Isso ocorre porque as oportunidades são passageiras e muito difíceis de agarrar, e as oportunidades são fáceis de perder e nunca mais voltar, por isso são tão preciosas. Portanto, o sábio é bom em observar as leis e tendências do funcionamento do Dao, esperando pacientemente o momento certo para trabalhar duro e operar com sucesso, contando com a tendência imparável da via para estabelecer conquistas marcantes, aderindo ao caminho de quietude e inação, sendo fraco e não ousando ser a norma, e mudando com o tempo. Tomando diferentes contramedidas, sempre use o método de "prevenir depois e primeiro", com uma mente fraca e pacífica, promova o efeito de forma constante e gentil de iluminação, alcançando continuamente grandes conquistas, superando o forte, e nada no mundo pode competir com os santos.
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Laozi disse: "As pessoas comuns serão incapazes de se controlar se tiverem muita engenhosidade e talento, e coisas estranhas e bizarras aparecerão. Agora, o sistema legal é muito detalhado e rígido, então o país está cheio de ladrões. Portanto, não use seus próprios olhos e ouvidos para ver, ouvir e pensar em governar o país, e volte aos princípios de governar o país pela via e pela lei, então esses desastres desaparecerão. Então Laozi também disse: "Portanto , o método de governar o país com sabedoria e pensamento pessoal é a chave para governar o País. A maneira certa de governar o país é governá-lo não por sabedoria e considerações pessoais, mas por virtude."
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O intangível pode ser infinitamente vasto, o tangível apenas se tornará cada vez menor, o intangível pode ser infinitamente numeroso e o tangível apenas se tornará cada vez menor. Tangível significa que as coisas gradualmente perdem a possibilidade de mudança. Intangível é o nascimento inicial das coisas, que podem ter infinitas possibilidades de mudança. A falta de mudança significa que elas estão limitadas a isso. Ser rico em mudança significa que elas têm imaginação ilimitada. Se há forma, já há som, e se a ausência de forma é silêncio, a forma nasce da ausência de forma, então a ausência de forma é a forma mais primitiva de ausência de forma. Generosidade é fama, e a fama prestará cada vez mais atenção à dignidade; frugalidade é ausência de nome, e ausência de nome estará em uma posição humilde e insignificante; riqueza é fama e a fama será cada vez mais preciosa e favorecida. Os pobres e as viúvas não têm nome, e os sem nome parecerão humildes e inofensivos; o homem e a mulher são famosos e, se forem famosos, devem ser brilhantes; a mulher e o homem são inomináveis, e o inominável pode ser vago. Você pode ser nobre e virtuoso, mas sua insuficiência é inominável e, se você não tiver nome, poderá aceitar um pequeno emprego. Se tiver um serviço meritório, será famoso e, se não tem mérito, você será sem nome. O nome sempre nasce do sem nome, e o grupo sem nome produz indivíduos famosos. Transformação, dificuldade e facilidade são formadas juntos, então o sábio segue o Dao, no vazio e na tranquilidade, ele é bom em agarrar as oportunidades sutis e raras, e alcança sucesso e fama sem desastre em sua vida.
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Reis e príncipes têm grande fama, viúvas e viúvos não têm fama, então Laozi disse: "O próprio sábio chama a si mesmo de viúva, e mostra que ele é uma geração sem mérito e sem nome." E usa isso para retornar ao fundamento da natureza humana. Embora um sábio tenha mérito, não reivindica crédito, porque o mérito é para o benefício do mundo, então o sucesso não é o que busca, e porque ele não tem nome e é sem mérito, ele alcança a virtude de um santo. Antigamente, as pessoas eram ignorantes e simples. Simples e ingênuo, o caminho parece indistinguível de norte a sul, mas a aparência e verdade interior são semelhantes.
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Os antigos usavam apenas roupas para se aquecer. Sem decoração, as armas só exigem usabilidade e não buscam formas deslumbrantes. Portanto, os antigos se comportavam de maneira simples e pareciam despretensiosos. Eles cavaram poços para beber para sobreviver, araram campos para comer para sobreviver, não buscaram acumular bondade, não buscaram a virtude para ganhar fama e tiveram um prestígio elevado. Aqueles com prestígio baixo não competem entre si, e aqueles com mais interesses não se comparam com aqueles com poucos interesses. Os costumes são simples e amigáveis, e todos são mais ou menos iguais, então a relação entre as pessoas não é complicada e é fácil de lidar.
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Mas agora, todos estão reservados e adornados e perderam sua aparência original, e todos fingem enganar o mundo, não importa quem sejam, eles ficam sozinhos e deliberadamente estabelecem um alto padrão para confundir o mundo. O sábio não pensa que isso é um alto padrão: os costumes do povo são o que uma sociedade moral deve ter.
