O Xinlun 新論 [Novas Discussões] é um tratado político e filosófico escrito durante o início do período Han Posterior 後漢 [25-220ec] por Huan Tan 桓譚 [23aec-56ec]. O livro traz uma análise crítica dos escritos produzidos no período Han anterior, buscando compreender como a dinastia fora interrompida pelo governo de Wang Mang王莽. Suas reflexões pragmáticas e suas críticas à magia, supertição e aos problemas culturais tiveram uma influência significativa em pensadores posteriores, como no caso de Wang Chong王充 [27-97ec]. [Trad. A. Bueno 2023 com base em T. Pokora, 1975]
O chanceler Qin Lü Buwei encorajou seus nobres e excelentes estudiosos a compor a Primavera e o Outono do Sr. Lü. O rei de Huainan [Liu An] da dinastia Han seduziu seus brilhantes e penetrantes estudiosos a escrever seções e capítulos [do livro Huainanzi]. Quando terminaram, ambos os livros foram expostos no mercado da capital, e uma recompensa de mil catis de ouro foi oferecida publicamente para atrair estudiosos para criticar os livros. No entanto, ninguém foi capaz de propor qualquer mudança. Seu conteúdo era conciso e cativante, sua substância completa e linguagem sutil.
Dong Zhongshu concentrou todo o seu espírito em transmitir o passado. Antes de completar sessenta anos, ele não olhou para as verduras do jardim.
Escrevi o ‘Novas discussões’ [Xinlu] para examinar e discutir o passado e o presente, mas também desejo promover um governo bem-sucedido. Como isso difere dos elogios e críticas dados no Chunqiu! Agora existem pessoas que duvidam de tudo. Dizem que a ostra não vive em duas águas, que dois vezes cinco não é dez.
Eu, Huan Tan, escrevi meu livro, depois de consultar o Xinxu de Liu Xiang e o Xinyu de Lujia. Em sua parábola, Zhuang Zhou menciona que Yao questionou Confúcio; Huainanzi diz que os limites da terra foram esmagados quando Gong-gong estava lutando para se tornar imperador. Todos acreditam que essas afirmações são ridículas e, portanto, muitas pessoas agora dizem que esses são livros deficientes que não podem ser usados. Mas ninguém entende melhor o espaço sob o Céu do que um sábio. Embora existam passagens infundadas e ultrajantes em Zhuang Zhou e nesses outros livros, devemos usar o que há de melhor neles. Como ousamos falar em rejeitá-los completamente?
No passado distante, foram estabelecidos Três Soberanos e Cinco Governantes Supremos. Mais tarde, houve Três Reis e Cinco Hegemons. Estes foram os governantes mais altos do mundo. Portanto, é dito que os Três Soberanos regulam usando o Caminho, enquanto os Cinco Governantes Supremos alcançam a transformação moral através da virtude. Os Três Reis seguiram a benevolência e a retidão, enquanto os Cinco Hegemons usaram autoridade e conhecimento.
Foi dito: Quando não havia leis, regulamentos, castigos ou punições, o governante era chamado de “Soberano”. Quando havia leis e regulamentos, mas não castigos ou punições, o governante era chamado de “Governante Supremo”. Quando os bons eram recompensados, os maus punidos e os governantes feudais iam à corte para cumprir seus deveres, o governante era chamado de “Rei”. Quando os exércitos eram levantados, as alianças prometidas e a sinceridade e a retidão usadas para reformar a era, o governante era chamado de “Hegemon”.
Rei [wang] significa “ir em direção a” [wang]. Isso significa que, porque sua bondade e favor são grandes, o Império vem até o Rei. O Caminho do Rei é puro; sua virtude é assim. O Caminho do Hegemon é manchado e misturado; sua conquista é assim. Ambos possuem o Império e governam miríades de pessoas. Seu governo passa para seus filhos e netos. Eles são os mesmos em substância.
Governar um país está na raiz de ser um conselheiro. Todos os que estão assim empregados possuem grande talento. Aqueles de grande talento são as pernas e os braços, as penas e as asas do governante.
Os reis, duques e altos funcionários ficam felizes em receber excelentes professores e brilhantes conselheiros. As pessoas comuns e as massas têm o prazer de cultivar homens dignos e benevolentes, bem como cavalheiros sábios. Todos estes são os pilares e vigas do país, as penas e asas de todos os homens.
É fácil apoiar um rei, mas é difícil ajudar um hegemon.
Antigamente, embora Yi Yin da dinastia Yin, Taigong dos Zhou e Baixin dos Qin tivessem todos eles talentos Celestiais, eles se tornaram professores de reis e hegemons somente após a idade de setenta anos.
O rei de Qin viu a casa governante de Zhou perder seu poder para os senhores feudais. Ele, portanto, confiava apenas em si mesmo e não enfeudava os outros nem permitia que se tornassem senhores feudais. Mais tarde, Chen Sheng e os governantes de Chu e Han, todos surgiram do povo comum e nunca foram enfeudados como governantes com terras. Juntos, eles aniquilaram Qin.
Quando o imperador Gao conquistou o Império, ele lembrou que o rei Xiang Yu havia vindo pela passagem de Hangu, enquanto ele próprio havia vindo da passagem de Wu. Ele ignorou as passagens e ergueu e reforçou as defesas. Ele encheu a área interna com seus três exércitos e organizou guarnições de fronteira do lado de fora. Ele estabeleceu uma penalidade de punição implacável para a formação de bandos e postou pesadas recompensas por informações sobre subversivos.
Mas, mais tarde, quando Wang Mang usurpou o trono, ele não rompeu as passagens, pontes e defesas estratégicas, mas ganhou tudo sentado. Wang Mang viu como ele mesmo conquistou o Império tomando o governo em suas próprias mãos, então ele suprimiu os grandes ministros e tomou para si todos os poderes de seus subordinados. Uma vez obtido o poder, ele pessoalmente tratou de todos os assuntos, fossem eles grandes ou pequenos, profundos ou superficiais. Mais tarde, porém, quando ele perdeu seu trono, isso não aconteceu por meio dos grandes ministros.
O imperador Gengxi viu que o império de Wang Mang pereceu porque ele perdeu o afeto do povo. Por isso, quando chegou à capital ocidental, confiou na alegria e na felicidade do povo e permitiu-se desfrutar da paz e do contentamento. Mas não quis ouvir as críticas e propostas dos ministros e conselheiros. Os Sobrancelhas Vermelhas o cercavam por fora, enquanto os ministros se rebelavam por dentro. Então a cidade caiu.
A partir disso, podemos ver que calamidades e perigos são coisas estranhas e misteriosas, nunca do mesmo tipo. Como superá-los com sucesso, construindo defesas ou planejando medidas preventivas? A melhor defesa e prevenção é avaliar os sábios, inteligentes e muito talentosos, prever e prevenir, e então talvez ser salvo.
[...]
A tradição diz que o príncipe Mu de Wei conheceu o rei de Chao no norte. O rei acabara de ordenar ao seu chapeleiro que colocasse os chapéus oficiais em ordem e os trouxesse para a frente.
Ele perguntou a Mu como governar seu país. Mu respondeu: “Grande rei, se você pudesse tratar o país com a mesma seriedade com que trata aquela tira de seda de meio metro, então o país seria bem governado e estaria em paz”. O rei disse: “Recebi este país de meus ancestrais. O templo ancestral e os deuses do solo e dos grãos são assuntos muito sérios. Como você pode compará-los a uma tira de seda de sessenta centímetros?”
Mu disse: “Quando você, Grande Rei, ordena que seus chapéus sejam feitos, você não chama seus parentes ou pessoas próximas a você para fazer o trabalho. Em vez disso, você invariavelmente procura artesãos qualificados. Você não faz isso porque teme que a seda se estrague e os chapéus não sejam feitos? Agora, se aqueles que governam o país não são habilidosos, então os deuses da terra e do grão não estarão em paz e os espíritos do templo ancestral não aceitarão oferendas de sangue. Grande Rei, você não procura homens habilidosos, mas consulta seus favoritos pessoais. Essa prática não leva o país menos a sério do que um pedaço de seda de sessenta centímetros?
O rei não disse nada em resposta.
Tudo o que os ouvidos ouvem e os olhos veem, o coração e a mente conhecem e reconhecem, os sentimentos e disposições gostam e não gostam, o que é bem-vindo ou descartado por causa de seu uso ou dano - todos os homens são iguais na atenção que dispensam, e pagam por essas coisas.
Talento e habilidade, grandes ou pequenos; sabedoria e planos, profundos ou superficiais; audição e visão, escuras ou claras; disposição e comportamento, grosso ou magro - as pessoas possuem essas qualidades em diferentes graus. Sem grande talento e profunda sabedoria, a Grande Substância não pode ser vista. A Grande Substância inclui todos os assuntos do presente e os que estão por vir.
O homem cujo discurso é correto e cujos planos são apropriados, que enfrenta uma crise com poder, que se apega ao constante e se apega ao adequado, que não fica perplexo quando se depara com um problema, que carrega um julgamento medido dentro do qual não pode ser perturbado ou deslocado ou enganado pelo astuto e estranho - tal homem compreende a Grande Substância.
Mas, embora ele possa ser tão poderoso quanto Wang Mang, tão perspicaz e rápido quanto Gongsun Long, tão inteligente e loquaz quanto Dongfang Shuo e tão hábil em explicar desastres e anormalidades quanto Ching Juming; embora ele possa ter visto e ouvido muito, escrito até dez mil capítulos e ensinado o confucionismo a centenas e milhares de estudantes - se ele não tem grande talento, ele apenas aumenta sua ignorância sobre a Grande Substância.
Wang Mang superou as pessoas de seu tempo de três maneiras: ele tinha inteligência suficiente para disfarçar o errado e diminuir o certo; ele poderia confundir os sofistas com seus argumentos; seu poder aterrorizou seus subordinados e várias vezes ele secretamente cortou aqueles de quem não gostava. Portanto, nenhum de seus ministros poderia refutar ou responder a seus argumentos. Ninguém ousou contradizê-lo, corrigi-lo ou censurá-lo.
Finalmente ele chegou à derrota e à morte. Este é o desastre da Grande Substância.
O Imperador Gao compreendeu a Grande Substância. Ele disse: Zhang Liang, Xiaohe, Hanxin - esses três cavalheiros são todos notáveis entre os homens. Foi porque pude usá-los que conquistei o império. Este é o fruto de conhecer a Grande Substância.
Quando Wang Mang assumiu o governo pela primeira vez, ele pensou que compreendia totalmente os nobres e os sábios, e que nenhum de seus ministros poderia superar seu talento e inteligência. Portanto, em todos os seus atos e empreendimentos, ele só queria confiar em si mesmo, enquanto se recusava a compartilhar responsabilidade e autoridade com homens informados e experientes. Ele apresentava suas ideias assim que pensava nelas e, uma vez que surgisse uma ideia, ele a usaria. Portanto, ele raramente alcançou o sucesso e finalmente encontrou a ruína e a morte. Este era um homem que não conhecia a Grande Substância.
O imperador Gao era muito astuto e podia avaliar a si mesmo. Enquanto seus ministros regulavam os assuntos e fixavam as leis, ele dizia: “Não sou alto, mas baixo. Vamos avaliar nossa capacidade de realizá-los e fazer disso nosso guia e medida”. Dentro de seu reino, ele relaxou o governo da terra para atender às necessidades da época. Portanto, tanto seu povo quanto seus ministros ficaram felizes e alegres, e as gerações futuras se lembraram dele. Este era um homem que conhecia a Grande Substância.
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Wang Mang, que gostava de adivinhar com carapaça de tartaruga e caules de milefólio, observava as horas e os dias [afortunados e azarados] e servia fervorosamente aos demônios e aos deuses. Ele incorreu em grandes despesas na construção de templos e locais de sacrifício, lavando-se, jejuando e oferecendo vítimas de sacrifício, refeições e comida saborosa aos deuses e aos mortos. As dificuldades dos funcionários e servos responsáveis por organizar esses rituais eram indescritíveis.
Por governar mal, foi confrontado com a rebelião no Império. Quando as dificuldades surgiram e a guerra estourou, ele não teve inteligência nem visão para se salvar e se livrar. Em vez disso, ele correu para o Altar do Sul para orar no sacrifício suburbano. Ele bateu no peito e gritou sobre a injustiça, clamando apaixonadamente e derramando lágrimas, curvando-se e orando por ordens, implorando ao Céu que tivesse pena e o ajudasse. No dia em que as tropas entraram no palácio e as flechas voaram por toda parte, um grande incêndio começou. Wang Mang escapou sob a Torre Banhada pela Água, mas ainda carregava em seus braços o livro dos mandatos e presságios celestiais, e as majestosas medidas que havia feito. Isso pode ser chamado de caso extremo de erro e ilusão.
Como Dongfang Shuo era um homem de poucas e simples palavras, acreditava-se que ele era honesto e confiável. Todos dizem que Shuo era um homem de grande sabedoria e que nenhum sábio depois dele foi igual a Li.
Mas Huan Tan diz: “Há pessoas que tomam uma raposa por um gato selvagem, uma cítara por uma harpa. Isso significa não apenas que eles não sabem o que é uma cítara ou uma raposa, mas também não sabem o que é um gato selvagem ou uma harpa. Essas palavras não apenas mostram ignorância sobre Shuo, mas também mostram ignorância sobre os sábios que vieram depois dele.”
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Quando eu era Direto de Música aconteceu uma vez que os pássaros começaram a gritar nas árvores do pátio, assustando todas as pessoas que trabalhavam na Repartição. Mais tarde, briguei com o outro Diretor de Música, Marquês Xia. Nós dois fomos julgados, demitidos e mandados embora.
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Shunyü Kun chegou a uma casa vizinha, onde viu que a saída do forno era alta e que a lenha havia sido empilhada ao lado dela. Ele disse: “Isso vai causar um incêndio!” Ele disse ao agregado familiar para mudar, fechar a saída e afastar a lenha. A família dona do forno não quis ouvi-lo. Mais tarde, as chamas atingiram a madeira empilhada e incendiaram a casa. Os vizinhos todos se reuniram para ajudar a combater o fogo até que ele fosse apagado.
A família cozinhou uma ovelha e pôs vinho para recompensar e agradecer aos que combateram o incêndio. Eles fecharam a saída do forno e afastaram a lenha, mas se recusaram obstinada-mente a convidar Shunyü Kun para beber e comer.
Um homem sábio os ridicularizou, dizendo: “Ele disse aos membros da casa para dobrar a saída do fogão e mover a lenha, mas eles teimosamente se recusaram a mostrar qualquer graça ou favor a ele. Pelo contrário, aqueles com cabeças queimadas e testas quebradas se tornarão os convidados mais honrados.” Assim, ele lamentou o menosprezo da raiz e a honra do fim.
A remoção do perigo está restrita à saída do forno e à lenha? De fato, o problema é o mesmo no caso de doença no homem e desordem no estado. Portanto, um bom médico cura o que ainda não apareceu e um governante esclarecido interrompe as conspirações pela raiz. Nós, das gerações posteriores, ignoramos o método de interromper o que ainda não brotou e nos ocupamos em atacar o que já se tornou um fato estabelecido. Os ministros que elaboram planos recebem pouca recompensa, enquanto os combatentes são glorificados.
Esta situação assemelha-se ao caso daquele agregado familiar. Ele concentra a importância relativa e a insignificância das coisas. Analisando os avisos de Shunyü Kun, é possível entender tudo. Isso pertence à categoria de evidências observadas.
Quando os reis começam sua ascendência, todos eles primeiro constroem sua base. Eles ergueram amplas cercas e telas para estabelecer seus próprios adeptos e fortalecer os alicerces do país. Portanto, quando o rei Wu de Zhou derrotou a dinastia Yin, antes mesmo de descer de sua carruagem de guerra, ele enfeudou os descendentes do Imperador Amarelo e os de Yao, Shun, Xia e Yin, bem como aqueles entre seus parentes cuja conduta era virtuosa e ministros de mérito. Assim, ele fez deles suas asas, suportes e assistentes, e seu Poderoso Empreendimento poderia continuar para sempre através de seus descendentes.
No passado, o poderoso Qinshi huangdi acabou com os governantes feudais, e passou a depender e era responsável apenas por ele. Nenhum de seus filhos e irmãos foi enfeudado. Ele era solitário, fraco e não tinha ninguém a quem pudesse consultar sobre o trabalho. Portanto, ele foi imperador [apenas] por quatorze anos quando morreu.
Quando o Eminente Fundador da dinastia Han estabeleceu o Império pela primeira vez, ele deu as costas aos planos míopes do caído Qin. Ele seguiu os caminhos perspicazes de Yin e Zhou. Ele louvou e honrou o mérito e a virtude, e generosamente enfeudou seus filhos e irmãos. Embora muitos deles mais tarde tenham sofrido derrota ou ruína por causa de sua arrogância e preguiça, o fundamento do Han foi consertado e estabelecido para que outras famílias e ministros poderosos não pudessem subvertê-lo novamente. Quando chegou a época [dos imperadores] Chen e Wu, os reis feudais fizeram várias rebeliões e, como resultado, foram reprimidos e destituídos de seu poder e posição. Depois disso, os reis só gozavam de uma posição vazia e subsistiam passivamente com as rendas derivadas de seus aluguéis e impostos.
Consequentemente, a dinastia Han tornou-se fraca e solitária. Assim, Wang Mang, sem travar guerra ou comandar território, poderia tirar o Império. Ávido de mérito e desejoso de governar autocraticamente, recusou-se a enfeudar seus filhos e netos, seus parentes com o mesmo sobrenome ou seus parentes por casamento, que poderiam ter sido suas cercas e apoios. Como resultado, quando a guerra estourou, não havia ninguém para ajudá-lo.
A tradição diz: “Aquele que sofre da mesma doença que um homem morto não pode ser médico. Aquele que segue as mesmas políticas de um país derrotado não pode ser consultado na preparação de planos.” As ações de Wang Mang foram muito semelhantes às do violento Qin. Portanto, ele também pereceu após quinze anos de governo.
O caçador que está atrás de pássaros e animais deseja atingi-los, mas primeiro teme que o ferimento não seja grande o suficiente. Mas depois de capturar sua presa, ele fica aborrecido por haver tanta carne ferida. Certa vez, um homem rústico encontrou um molho de peixe do qual gostou muito. Quando chegou a hora da refeição, ele não gostou da ideia de ter que dividi-la, então cuspiu um pouco nela. Isso irritou aqueles que compartilharam a refeição com ele, então eles assoaram o nariz em seu molho e foram embora. Consequentemente, ninguém poderia comer.
Os derrotados Qin e Wang Mang ficaram ambos, na época em que pretendiam tomar o Império, satisfeitos em compartilhá-lo com outros. Mas uma vez que o alcançaram, eles o amaram profundamente e se recusaram a compartilhá-lo. Isso é como amar a carne e cuspir no molho.
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Calamidades e anormalidades sempre estiveram presentes no Império; não houve época sem elas. Se as calamidades e anormalidades se unirem a um governante esclarecido e a um ministro sábio, ou a um cavalheiro prudente e a um homem benevolente, esses homens regularão sua virtude, melhorarão sua administração, examinarão seus ofícios e agirão com cuidado, respondendo dessa maneira a as calamidades e anormalidades. A má sorte e o infortúnio serão apagados e o infortúnio se transformará em fortuna.
No passado, Damu encontrou a anormalidade de uma amoreira e uma ameixeira crescendo juntas em sua corte, m as ganhou o título de Antepassado Central. Wuding viu a anormalidade de um faisão chorando pousando em um tripé, mas ele desfrutou de uma longa vida de cem anos. O rei Cheng de Zhou foi assolado por uma calamidade - vento e trovão que quebraram árvores - mas como recompensa ele recebeu um vento contrário e um ano frutífero. O duque Xing de Song estava chateado porque o planeta Marte estava na constelação do Coração, mas [durante a mesma noite] passou por três mansões solares.
Desse ponto de vista, ninguém foi mais [predeterminado] do que esses homens quando responderam interrompendo calamidades e anormalidades com sua virtude, retidão e sinceridade. Portanto, o Livro do Zhou diz: “Quando o Filho do Céu vê uma anormalidade, ele aprimora sua virtude. Quando os governantes feudais veem uma anormalidade, eles melhoram sua administração. Quando os grandes ministros veem uma anormalidade, eles melhoram o desempenho de seus ofícios. Quando cavalheiros e plebeus veem uma anormalidade, eles melhoram suas pessoas.” Os espíritos não podem prejudicar o Caminho, e os maus presságios não podem prejudicar a Virtude. Numa época de decadência e maus costumes, entre o governante e seus ministros, pode-se encontrar grande imoralidade e arrogância, bem como má administração. Entre cavalheiros e plebeus, existem muitos corações tortos e más ações. Portanto, muitas calamidades e anormalidades aparecem. Além disso, essas pessoas não podem olhar para dentro e se concentrar em si mesmas, nem podem temer a autoridade do Céu. Em vez disso, eles olham para fora e se concentram em calúnias e críticas, fazendo perguntas e desenterrando causas. Eles são iludidos pelos falantes e estúpidos, enganando a si mesmos como resultado e incorrendo em desastres e calamidades. Todos eles desobedecem ao Céu e vão contra o Caminho!
Se o dragão não tiver nem um pé de água, não há como ele ascender ao céu. Se o sábio não tiver nem um pé de terra, não há como ele governar o Império.
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Confúcio ensinou quatro habilidades aos cavalheiros, cada uma de acordo com seu gosto. Como um mercado onde são expostas muitas mercadorias diferentes, quem deseja comprar chega junto.
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Zigong disse ao duque Xing de Qi: Ao servir a Confúcio, sou como um homem sedento que carrega uma taça e vai beber de um rio ou mar. Quando [seu estômago] está cheio, ele vai embora. Como ele saberá a profundidade do rio ou do mar?”
Uma vez que o período de vida atribuído a Yen Yüan era curto, ele pensou afetuosamente em Confúcio, desejando retornar a ele em seus últimos anos. Ele ouviu as palavras da aldeia oriental: “Quando as pessoas ouvem a música de Chang-an, elas saem pelos portões, olham para o oeste e riem. O cheiro de carne é agradável, então eles ficam em frente a um açougue, mastigando vigorosamente.”
Da mesma forma, as pessoas de hoje, embora não possam discernir o sábio, ainda o admiram com prazer. Um cavalo comum e um excelente cavalo perseguem o rabo um do outro, mas então, à noite, o cavalo excelente relincha e come como de costume, enquanto o cavalo comum abaixa a cabeça e não come.
Como isso difere de Yen Yüan e Confúcio serem aptos ou não aptos?
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Em minha juventude, vi os belos escritos e nobres ensaios de Yang Ziyun. Não apreciei minha juventude nem o fato de ser noviço, mas desejei ultrapassá-lo imediatamente. Inspirado por um evento, escrevi um pequeno fu. Tendo esgotado minha energia e minha mente com muita violência, descobri imediatamente que havia ficado doente.
Ziyun disse que o imperador Cheng, enquanto viajava para o Palácio Ganzhuan, o encarregou por edito imperial de escrever um fu. Por ter se esforçado violentamente, estava cansado e tirou uma soneca. Sonhou que suas vísceras caíam no chão. Ele os colocou de volta com as mãos. Quando ele acordou, sua respiração estava muito diminuída. Ele ficou doente por um ano.
Na minha juventude, eu gostava de seus escritos. Ziyun trabalhou em seu fu e odes. Desejei aprender com ele. Ziyun disse: “Se você puder ler mil fu, então você será hábil em escrevê-los”
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Quando eu era o chefe na Direção de Música, recebia as memórias dos músicos. Eles disseram que o imperador Wen de Han obteve o músico Dou, que tinha 180 anos e vivia desde o período do marquês Wen de Wei. Ele era cego dos dois olhos. O imperador perguntou que comida ele comia para chegar a essa idade. Dou respondeu: “Perdi a visão quando tinha treze anos. Meu pai e minha mãe me ensinaram música e como tocar qin [cítara]. Não pratiquei calistenia daoísta e não sei como cheguei a essa idade.”
Senti que esta explicação era plausível porque Dou, tendo sido cego desde a juventude, concentrou-se no Um e olhou para dentro de si mesmo.
Certa vez, fiz uma visita a Du Fang, ex-prefeito de Chen, do meu comando. Eu o encontrei lendo o livro de Laozi. Ele disse: “Através da quietude, equanimidade e da nutrição de sua própria natureza, Laozi viveu várias centenas de anos. Agora, se seguirmos seu caminho, não podemos aumentar nossos anos e evitar a velhice?”
Eu respondi: “Embora as pessoas possam ter o mesmo corpo e nome, suas disposições e naturezas inatas, seus talentos e habilidades diferem em grau. Suas constituições são fortes ou fracas, robustas ou frágeis. Ao cuidar e nutrir o próprio corpo quando ele é usado, apenas um leve grau de melhora pode ser alcançado. Por outro lado, se as roupas, sapatos e utensílios forem cuidados, eles permanecerão intactos por muito tempo”.
Ao seu lado, vi uma vela de cânhamo da qual pendia cerca de trinta centímetros de cinza. Usando-o como exemplo, eu disse: “O espírito vive no corpo como a chama que arde na vela. Se [a vela] for adequadamente cuidada e virada de modo que siga a chama, [a chama] não precisa ser extinta até que a vela esteja totalmente consumida. Claro, se a vela não tiver chama, ela não pode se tornar ativa no vazio, nem suas cinzas podem ser acesas posteriormente. As cinzas são como a velhice do homem: os dentes caem, o cabelo fica branco, os músculos e a carne murcham e secam, e o espírito não pode umedecer e lubrificar o corpo. Quando tal estado prevalece dentro e fora do corpo, a respiração expira e o homem morre, assim como a chama e a vela se esgotam.
Se um homem, infelizmente, encontra algum mal, ferimento ou doença e não recebe cuidados, nutrição ou um médico excelente, ele pode morrer prematuramente. Em tal morte, os músculos, a carne, os tendões e os ossos são geralmente como chamas que se extinguem em uma rajada de vento, sem serem resgatados nem protegidos. Tais circunstâncias levam à morte, embora haja bastante carne e a haste da vela ainda seja longa.
Uma vez à noite, sentado e bebendo dentro de casa, acendi uma vela de cânhamo. Metade da vela estava como se fosse apagar. Agora, eu disse a mim mesmo: “Vamos observá-lo com cuidado”. Eu vi que sua superfície estava rachada e retorcida. Então cuidei dele e o virei para que a chama passasse e revivesse. Agora, o corpo do homem também pode sofrer perdas e rachaduras, mas se for cuidado imediatamente e bem apoiado, também pode passar [intacto].
Além disso, como ninguém sabe a hora de seu próprio nascimento, deve-se envelhecer e morrer sem qualquer conhecimento de si mesmo. No passado distante, quando o mundo era justo e harmonioso, as pessoas nasciam com beleza e riqueza. Todos eram robustos e fortes e viveram até uma idade avançada, alguns chegando a cem anos antes de sua morte. A morte chegou até eles imperceptivelmente, como se fosse um sono. Era como a fruta e o grão que caem sozinhos depois de um longo período de amadurecimento. Gerações posteriores encontraram fluidos fracos, pobres e malignos. Eles se casaram em momentos impróprios e trabalharam em excesso. Portanto, eles e seus filhos ficaram feridos. Seus tendões, ossos, sangue e energia não eram robustos nem fortes, então suas vidas eram cheias de infortúnios. Suas vidas foram interrompidas e eles morreram prematuramente no auge. Quando adoeciam, sofriam e lamentavam, e então suas vidas terminavam. Assim, todos lamentam e abominam a morte.
Certa vez, o duque Xing de Qi, glorificando seu país e elogiando seu próprio prazer, disse: “Suponha que não houvesse morte no passado, o que aconteceria com [o prazer das pessoas desta época]?” Yanzi disse: “O Senhor nas alturas considera boa a morte do homem. Para o benevolente é um descanso, para o não benevolente é uma partida. Agora, você não pensa em se esforçar para aumentar seu aprendizado todos os dias, a fim de alcançar a compreensão e, assim, se estabelecer e tornar seu nome famoso. Em vez disso, você é apenas ganancioso por lucro e longevidade, desejando prolongar sua vida e aumentar seus anos. Você é um homem cujos erros não foram dissipados.”
Alguém objetou, dizendo: “Receio que sua comparação da vela e da chama com o corpo e o espírito pareça [estar certa, mas na verdade está] errada. Às vezes, os músculos e a pele racham e se machucam, mas se recuperam sozinhos porque a energia do sangue circula. Se o cânhamo da vela for quebrado ou danificado, ele não poderá se recuperar e ser inteiro novamente, mesmo que uma chama resida dentro dele. Portanto, o fluido espiritual torna possível o nascimento e o crescimento, mas a vela acesa não pode se reparar e se tornar inteira porque tem um caráter diferente a esse respeito. Como você pode querer identificá-los?”
Eu respondi: “A chama surge de uma extremidade, enquanto o fluido espiritual do homem está em todo o corpo e emana gradualmente de dentro para se unir com o exterior ou vai da carne de fora para dentro. Assim, não vai necessariamente de [apenas] uma extremidade. Vamos compará-lo com uma chama de carvão que queima vermelha. Se um pouco de água for derramada sobre ela, ela também expira até certo ponto, mas revive. É o mesmo fluido sanguíneo do homem, que dá origem e crescimento aos músculos e à carne. Se olharmos para o resultado, eles queimam ou se transformam em cinzas. Por que eles não deveriam ser comparados?”
Mais tarde, uma noite, conversei com Liu Baixi e acendemos uma chama em um pouco de gordura. A gordura da lamparina estava quase acabando, e o pavio estava queimado, careca e prestes a morrer. Usando-o para esclarecer minha ideia para Liu, eu disse: “O declínio e a velhice do homem são como uma lamparina careca”. Então repeti a discussão anterior sobre acender a vela de cânhamo.
Liu disse: “Se uma lâmpada ou vela está prestes a apagar, deve-se adicionar gordura ou substituir a vela. Da mesma forma, quando um homem é velho e enfermo, ele perece ou se perpetua”.
Minha resposta foi: “A existência do homem, que possui forma e corpo, é como uma lamparina ou uma vela. Quando o pavio está totalmente gasto e chega ao fim, como ele pode se reabastecer ou se substituir? Seu reabastecimento e reposição dependem claramente do homem. Talvez a extinção do homem também dependa do Céu, ou o Céu pode providenciar para ele [continuar sua vida]”.
“Se seus músculos, ossos e energia sanguínea são ricos e fortes, então seu corpo e espírito podem ser sustentados e viver por muito tempo. Se tudo isso é ruim, então [o corpo e o espírito] são quebrados e feridos, assim como a chama se extingue lenta ou rapidamente de acordo com a quantidade de gordura e o comprimento da vela. Não se pode desejar que a lâmpada e a vela se reabasteçam ou se substituam, mas se a gordura do lado for rapidamente pressionada de modo que encharque a ponta do pavio e se o caule [isto é, o cânhamo], assim como o tronco [isto é, a vela], são girados ou inclinados de acordo, a chama se acalma e a luz geralmente é restaurada. Mas uma vez que a raiz se esgota, a lâmpada e a vela não podem ser resgatadas.”
“Agora, o homem, ao cultivar sua natureza, pode, como a pressão da gordura e o girar da vela, fazer crescer novamente seus dentes caídos, tornar seus cabelos brancos pretos novamente, ou tornar seus músculos e carne radiantes e úmidos. Mas quando chega ao fim de sua vida, ele também só pode morrer.”
“O homem inteligente sabe como é difícil lutar [pelo prolongamento da vida] e, portanto, não se esforça para isso. O tolo se ilude com a esperança de que 'a vela mudará quando a gordura acabar'. Portanto, ele se esforça muito e não se dá descanso.”
“Grama, árvores e os cinco tipos de grãos surgem na terra através da energia do yin e yang. Quando crescem e dão frutos, os frutos voltam para a terra onde podem crescer novamente. Da mesma forma, o homem, assim como os pássaros, bestas e insetos, todos se reproduzem por intercurso entre fêmea e macho. O nascimento é seguido pelo crescimento, o crescimento pela velhice e a velhice pela morte - como as alternâncias das quatro estações. Desejar mudar de natureza, buscar caminhos estranhos, é uma ilusão que não consigo entender.”
O homem possui a forma do Céu e da Terra, contém dentro de si o puro espírito vital e, entre os seres vivos, é o mais inteligente. Portanto, em seu comportamento ele se move como madeira. Em seu discurso, ele é tão confiável quanto o metal. À sua vista, ele é claro como o fogo. Em sua audição, ele é tão receptivo quanto a água. Em seu pensamento ele é tão sábio quanto a Terra. Seu uso das cinco forças consiste em movimento, quietude e retorno, para que se unam aos espíritos.
Se seu comportamento for respeitoso, ele estará cheio de gravidade, como a chuva da estação. Se sua fala está de acordo [com a razão], ele é cheio de serenidade, como o sol da estação. Se sua visão é clara, ele está cheio de sabedoria, como o calor da estação. Se sua audição for receptiva, ele estará cheio de deliberação, como o frio da estação. Se seu coração é sério, ele está cheio de santidade, como o vento da estação.
Metal, madeira, água e fogo estão todos contidos na Terra. Chuva, sol, calor e frio vêm do vento. Comportamento, fala, visão e audição nascem no coração.
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Quando os literatos lêem o relato de sucesso e fracasso em assuntos políticos, que se encontra nos Anais de Primavera e Outono, eles acreditam que os Anais de Primavera e Outono serão novamente escritos quando um novo sábio aparecer. Eu disse que não seria assim. Por que? Os sábios posteriores não precisam necessariamente continuar as ideias dos sábios anteriores. Tudo o que os sábios e dignos transmitiram contém, no mesmo grau, o Caminho, a virtude, a benevolência e a retidão, criando tratados maravilhosos e textos incomuns que são todos bons e dignos de estudo.
O talento e a disposição do imperador Han Wu eram altos e excelentes. Ele praticou os princípios orientadores da veneração de seus ancestrais e a extensão de seu governo. Portanto, após subir ao trono, ele realizou suas grandes aspirações. Ele estudou e combinou a antiguidade e o presente, e modelou-se nos sábios do passado. Isso o levou a estabelecer o dia de Ano Novo, criar regulamentos e leis, e convidar e selecionar homens excelentes e notáveis.
Ele espalhou sua autoridade feroz, impôs um espírito marcial em todas as quatro direções, então todos contra quem ele marchou se submeteram a ele. Ele iniciou as Seis Artes e incentivou os estudos confucionistas. A Casa de Han alcançou a maior glória de todas as dinastias desde a criação. Portanto, ele brilha como o Fundador da Época. Ele era de fato um governante de excelência insuperável.
No entanto, o Imperador teve muitas falhas e cometeu muitos erros. Desejava estender as fronteiras e alargar o seu território, cobiçava o lucro e lutava por coisas inúteis. Ouvindo que Dayüan, o país dos bárbaros ocidentais, tinha cavalos famosos, ele enviou um grande exército que fez campanha por vários anos. Muitos de seus oficiais e homens morreram, mas ele conseguiu [apenas] algumas dezenas [de cavalos].
Novamente, quando a corista Wei Zifu tornou-se muito favorecida e amada pelo Imperador, ele secretamente tentou encontrar algum mau comportamento por parte da Imperatriz Chen e por isso a dispensou. Quando Wei Zifu foi estabelecida [como imperatriz], seu filho foi nomeado príncipe herdeiro. Mais tarde, [o imperador] deu ouvidos às calúnias dos ministros do mal, e a imperatriz morreu de tristeza, enquanto o príncipe herdeiro deixou [a corte] para perecer em algum lugar desconhecido.
[O Imperador] acreditava em bruxaria e magia negra. Convidou e conviveu com muitos homens maus e procurou mágicos frívolos. Sua construção de palácios exauriu os armazéns e tesouros internos e quebrou o Império externamente. É impossível contar o número de pessoas que morreram e pereceram. Isso pode ser chamado de exemplo dos erros de um homem perspicaz.
