Xinyu

Xinyu 新語 "Novas conversas" é um pequeno tratado político escrito durante o início do período antigo Han 前漢 (206 aec-8 ec) por Lu Jia 陸賈 (d. 170). Lu era um seguidor do fundador dinástico Liu Bang 劉邦 (Imperador Han Gaozu 漢高祖, 206-195 aec), que ordenou que ele compilasse um livro cobrindo os aspectos mais importantes do governo prático. Lu Jia fez isso principalmente na forma de exemplos de tempos antigos através dos quais as razões do sucesso e do fracasso poderiam ser explicadas. O livro tem 12 capítulos.

Capítulo primeiro.

Fundamentos do Caminho

Diz-se que o Céu dá à luz dez mil coisas, com a ajuda da Terra as nutrem, com a ajuda do Sábio as organiza. Sucessos e virtudes se unem, e surge a arte do Caminho. Portanto, o Céu estabelece o sol e a lua, organiza as estrelas e constelações, estabelece a ordem das quatro estações, harmoniza as forças do yin e yang, distribui a energia vital e organiza a natureza [das coisas], então cria cinco princípios  que manifestam-se [naquilo que está na natureza] na primavera tudo nasce, no verão cresce, no outono é removido, no inverno é armazenado. A força yang gera trovões e relâmpagos, a força yin forma neve e orvalho, [devido aos quais] todos os seres vivos crescem e se multiplicam, um floresce e o outro morre. O vento e a chuva lhe trazem umidade, os raios do sol o secam, ele aquece de acordo com a estação do ano, ele cai com a geada mortífera, ele se instala em seu lugar de acordo com as estrelas, é ordenado pelo estrela Dou-hen, ela se espalha para todas as seis direções cardeais , está presa na rede de instituições [da natureza], muda o espírito vital [das pessoas] com desastres naturais e sinais, anuncia-se com presságios felizes, é ambientada em movimento pela vida e pela morte, é realizado em cartas e livros. Portanto, a terra é marcada por cinco picos de montanhas, ladeados por quatro grandes rios, dissecados por pântanos e pântanos, ligados por rios e canais; as plantas são de vários tipos e crescem a partir de dez mil raízes diferentes; sua forma se desenvolve, sua essência cresce, e assim todas as coisas vivas são afirmadas.

Não perturbe a ordem das estações, não prive as coisas de sua natureza, não guarde sua essência em vão, [mas também] não revele o que está oculto nelas. E então o que está no céu pode ser visto; o que está na terra pode ser medido; o que está nas coisas pode ser descrito; o que está em uma pessoa pode ser previsto por características faciais. Criaturas que andam no chão e respiram, voam pelo ar e rastejam, espécies que vivem na água e andam na terra, com raízes fortes e folhas largas, todas são calmas de coração e desfrutam de sua natureza. Eles foram criados graças à interação do Céu e da Terra, o acordo mútuo de forças e sensações vitais. Portanto, o sábio levantou a cabeça e olhou para os sinais celestiais, abaixou a cabeça e examinou os sinais terrenos, desenhou os hexagramas qian e kun  e assim estabeleceu as normas do caminho humano.

O povo começou a se tornar razoável, entendeu a existência das relações familiares entre pais e filhos, as regras do dever entre o soberano e os súditos, as diferenças entre marido e mulher, a ordem das relações entre os mais velhos e os mais novos. Cem fileiras burocráticas foram estabelecidas, e foi assim que surgiu o “caminho do wang”. As pessoas comiam carne e bebiam sangue, vestiam peles [de animais] e se enrolavam em lã. E assim foi até Shen-nong, que decidiu que era difícil alimentar as pessoas que perseguem insetos e correm atrás de animais. E então ele começou a procurar coisas comestíveis, compreender a essência de todas as plantas, ter gosto salgado e amargo, ensinar o povo a comer "cinco pães". O povo do Império Médio vivia nos campos e amontoados em pássaros e feras. Portanto, Huangdi começou a cortar árvores e fazer tábuas, construir câmaras e casas, [ele] colocou vigas em cima e toras por baixo, para se proteger do vento e da chuva. As pessoas aprenderam a viver em casas e comer grãos, mas não sabiam como conseguir isso pelo trabalho. Portanto, Hou-chi  traçou uma linha [entre os campos] e traçou limites, dividindo as terras de acordo com sua qualidade. Os campos foram arados e o milho foi cultivado neles para que as pessoas pudessem se alimentar deles; As amoreiras e o cânhamo começaram a ser cultivados, a seda e o cânhamo [tecidos] foram feitos para que [fosse possível] cobrir o corpo.

Naquela época, os quatro grandes rios ainda não haviam sido desenhados, as águas furiosas traziam prejuízos. Então Yu  estabeleceu o leito do rio Yangtze e deu lugar ao rio Amarelo, conduziu quatro grandes rios, trouxe-os para o mar; grandes e pequenos [rios] tornaram-se interconectados, altos e baixos [rios] começaram a fluir um para o outro, cem rios encontraram suas correntes e cada um tomou seu lugar. E então as pessoas puderam descer de lugares altos e se estabelecer em terreno plano. [Mas] rios e vales se cruzaram em desordem, costumes e costumes não se espalharam, nove regiões foram separadas umas das outras, e barcos e carros não foram usados ​​para atravessar as profundezas e alcançar lugares distantes. Então Xi Zhong  fez uma roda de uma árvore retorcida, fez um eixo de uma reta, atrelou os cavalos e forçou os touros a servir, deixou os barcos flutuarem e forneceu-lhes remos, substituindo as forças humanas por eles; [ele] começou a derreter metal e fazer vários produtos de madeira, cortar uma cabaça, untá-la com barro e queimou-a no fogo, fazendo utensílios e ferramentas. Como resultado, as pessoas aprenderam [o que] leve e pesado, se apaixonaram pelo lucro e ficaram desgostosas com o difícil, começaram a se afastar do trabalho duro e evitar deveres. E então Gao Yao  estabeleceu prisões e estabeleceu proibições, anunciou recompensas e introduziu punições, estabeleceu a distinção entre verdade e falsidade, esclareceu o bem e o mal, oh, revelou o insidioso e vicioso, parou crimes e tumultos. O povo aprendeu o medo da lei, mas [ainda] não [tinha] uma ideia de ritual e dever.

E então os sábios da antiguidade média estabeleceram a educação no interior nas escolas, corrigiram o cerimonial das relações entre o alto e o baixo, explicaram o ritual das relações entre pais e filhos, as regras do dever mútuo do soberano e do súdito. [Eles] forçaram os fortes a não oprimir os fracos, a multidão a não ser cruel com os solitários, baniram paixões gananciosas e vis, exaltaram o comportamento puro e honesto. [No entanto] ritual e dever foram realizados independentemente um do outro, a ordem na sociedade não foi [firmemente] estabelecida  e em tempos subsequentes entrou em decadência.

E então os sábios de tempos posteriores criaram os cinco livros canônicos, tornaram claras as "seis artes", começaram a honrar o Céu e a governar a Terra, se preocupar  com assuntos e entender as menores coisas, chegar ao fundo da a essência dos sentimentos humanos e afirmar os fundamentos, penetrar nas relações humanas, adorar o Céu e a Terra, escrevendo sobre isso em livros; para descer às gerações futuras, para alcançar [até] os pássaros e animais, salvando os que perecem e desmoronam. Os planos do Céu e do Homem começaram a coincidir, a virtude e o Caminho tornaram-se intrínsecos [aos homens]; pessoas conhecedoras mostravam completamente sua mente, e artesãos se destacavam em sua habilidade. Mas as gerações subsequentes estavam atoladas em devassidão e apostasia, que foram intensificadas ainda mais pelas melodias de Zheng e Wei; as pessoas se distraíram do principal e começaram a perseguir o secundário,  artes engenhosas começaram a se espalhar sem qualquer restrição, as pessoas começaram a diferir fortemente entre si em suas intenções. E então foram acrescentadas inscrições esculpidas e sinos gravados, começaram a ser envernizados e pintados de vermelho, azul, preto, amarelo, forjado como jade, trazendo prazer aos olhos e ouvidos à fadiga, levando a habilidade dos artesãos a um grau extremo. Então os sons extraídos de flautas e cordas, de bambu e seda foram ajustados, música, cantos e danças foram iniciados para sinos e tambores para conter desperdícios e extravagâncias, corrigir costumes e costumes, difundir cultura e graça. Para jaspe azul e jade branco, chifres de rinoceronte e cascos de tartaruga, âmbar e corais, penas e pérolas de martim-pescador - todas essas [coisas] nascem nas montanhas e se escondem nas águas, vivem em terras especialmente selecionadas, são limpas e brilhantes, cobertos de umidade e cobertos de gotas, são polidos, mas não desmoronam, são sujos, mas não se sujam, são gerados pelas forças vitais do céu, são controlados por divindades e espíritos, se escondem em solidão e tranquilidade, eles nadam e afundam à vontade dos deuses. Não há ninguém que não exerça toda a sua força para usá-los, que não esforce todos os seus sentidos para usá-los. É por isso que se diz que os sábios os criaram. Isso significa que é possível controlar as coisas por meio de mudanças, regular sentimentos e personagens, demonstrar filantropia e senso de dever.

De fato, entre os filantrópicos, a generosidade é vasta e a sinceridade é grande, a generosidade é ampla e a participação é profunda; aqueles que têm senso de dever aproximam os que estão longe e acalmam os que estão próximos, eles carregam em si o cuidado do mundo inteiro. Portanto, os sábios cuidaram da humanidade e confiaram em um senso de dever, distinguindo claramente até os menores, aproximando-se deliberadamente do Céu e da Terra. Se não há evasão em perigo, nem desordem no erro, é porque o governo é exercido com base na filantropia e no senso de dever. Se você fizer isso com parentes e vizinhos, os parentes distantes e os que vivem à distância também se alegrarão; se você os melhorar mesmo atrás de portas trancadas, então a fama e a fama correrão para fora. Portanto, não há entre os sábios que estaria na solidão, e sua glória não trovejaria; entre os que têm senso de dever, não há quem morasse em uma ermida e por isso não seria amplamente conhecido. Nos velhos tempos, Yu Shun cuidou incansavelmente de seu pai e mãe, e seu brilho brilhou em todo o universo. Bo-i e Shu-qi morreram de fome na [montanha] Shouyan, e seus méritos e beleza permaneceram na memória da posteridade por dez mil gerações. Taigong  começou andando em roupas de linho e subiu para a posição de um dos san gongs, seus descendentes por muitas gerações receberam o título de dono de mil carros. E Zhi-bo, embora gostasse autoridade em fazer negócios e unidos "Três Jin", mesmo assim ainda morreu. Portanto, um homem nobre governa, aderindo ao Caminho, caminha, confiando na virtude; senta-se, lembrando-se da benevolência; descansa, mantendo um senso de dever. No vazio e no silêncio, o movimento é ilimitado. Portanto, ao fazer negócios, deve-se confiar no curto e, assim, beneficiar o longo, ajustar o círculo com uma bússola, definir o quadrado com um goniômetro. O sábio salva a era, e o sábio [simples] afirma [apenas suas] conquistas. Tang nomeou Yi Yin, a Casa de Zhou nomeou Lü Wang. Suas ações estavam de acordo com o Céu e a Terra suas virtudes estavam alinhadas com os poderes do yin e do yang. Eles ajudaram o Céu e puniram o mal, suprimiram os infortúnios cruéis e eliminaram. Eles sustentavam a vitalidade e nutriam as coisas, seguravam a luz em suas mãos e criavam brilho. Seus ouvidos ouvem dos oito pontos extremos, seus olhos veem todas as quatro direções cardeais. Com eles, a lealdade avança e a calúnia recua; a franqueza é afirmada e a falsidade perece; O caminho é executado e a depravação é interrompida; a virtude chega ao fim, e os infortúnios vão embora. Afinal, se você espalhar os princípios, a fundação será ordenada e, se você interromper o fluxo de umidade, tudo morrerá pela raiz.

Aquele que, em qualquer assunto, não adere à filantropia e ao senso de dever, certamente fracassará; se um alicerce alto for erguido sobre um alicerce fraco, certamente entrará em colapso. O sábio é protegido da confusão pelos cânones e pelas artes,  assim como um artesão endireita a curvatura com um nível e uma corda. Com aqueles cuja virtude está no auge, a autoridade se torna total, e entre aqueles cuja força está no auge, os arrogantes aparecem em multidão. Qi Huan-gong valorizou a virtude e tornou-se um hegemon; Qin Er Shi valorizou punições e morreu. Portanto, se a crueldade é cometida, o descontentamento se acumula; se a virtude se espalha, o sucesso floresce. O povo se aproxima pela virtude; parentes se aproximam graças à filantropia; marido e mulher estão unidos por um senso de dever; amigos confiam uns nos outros pela virtude; o soberano e os súditos mantêm a ordem de suas relações graças à filantropia, todos os funcionários são honrados com sua posição graças ao senso de dever. Zeng e Ming, graças à sua filantropia, estabeleceram a mais alta piedade filial, e Bo Ji, graças a um senso de dever, estabeleceram a mais alta castidade. Quem tem o Estado em suas mãos alcança estabilidade [de sua posição] graças à filantropia; quem ajuda o soberano não se desvia [do verdadeiro caminho] por um senso de dever. O soberano governa com a ajuda da filantropia, o oficial pacifica com um senso de dever. A província, graças à filantropia [do soberano], permanece fiel, o tribunal, graças ao senso de dever [dos súditos], está contente. Uma mulher casta expressa seu comportamento em filantropia, um herói em senso de dever mostra sua glória. O qi do poder yang nasce através da filantropia, a pureza do poder yin se manifesta através de um senso de dever. [O significado] da música “Encontro com os Convidados” é que através da filantropia eles atraem muitas [pessoas]; [o significado] da música “Encontrando a Noiva” é que por um senso de dever eles chamam sua namorada. “Chun Qiu” repreende e suprime por filantropia e senso de dever, as músicas “Shi Jing” por filantropia e um senso de dever preservar e destruir. Os hexagramas "qian" e "kun" são coordenados entre si por meio da filantropia, oito trigramas  apoiam-se mutuamente por meio de um senso de dever. "Shu jing" através da filantropia estabelece a ordem das relações entre parentes, o código de leis através de um senso de dever determina a relação entre o soberano e os súditos. A música, por meio da filantropia, traz extrema moderação; o ritual, por meio do senso de dever, eleva e menospreza. A filantropia é a base do Caminho, o senso de dever é um ensinamento para os perfeitamente sábios. Aquele que os domina torna-se iluminado, aquele que os perdeu permanece nas trevas, aquele que os segue vive, aquele que se afasta deles perece. Aqueles que ostentam suas habilidades e aspiram a cargos burocráticos, pela filantropia alcançam a fama, pelo senso de dever, afirmam seus méritos. Aqueles que lideram [em campanhas] e desdobram exércitos em formações de batalha, tendo cuidado da filantropia e da virtude, alcançam força e confiando no senso de dever, tornam-se poderosos. Entre os que respeitam a medida e cultivam o caráter, os filantrópicos alcançam a longevidade; entre os que cultivam seus talentos e são cheios de virtude, o comportamento de quem tem senso de dever é moral. Homens nobres exaltam uns aos outros com senso de dever, pessoas baixas, baseadas no lucro, enganam uns aos outros. Os tolos, confiando na força, levam uns aos outros à confusão; homens sábios, baseados em um senso de dever, mantêm a ordem uns com os outros.

O livro “Guliang zhuan”  diz: “Os benevolentes, baseados no consentimento, tratam uns aos outros de forma semelhante; aqueles com um senso de dever, baseado no ritual, honram uns aos outros. E se dez mil gerações passam sem agitação, então isso significa que o governo é baseado na filantropia e no senso de dever.

 

Capítulo Quatro.

Sem ação

No Caminho não há nada superior à não ação, no comportamento não há nada superior à reverência e cautela. Por que é dito assim? Antigamente, o Yu Shun, governando o Império Celestial, tocava o qin de cinco cordas, cantava a música "Vento Sul", estava tão calmo, como se não pensasse em governar o estado, ele era tão indiferente, como se não procurasse se preocupar com o povo. Mas o Império Celestial estava bem. Zhou-gong estabeleceu rituais e música, fez sacrifícios ao Céu e à Terra, fez oferendas às montanhas e rios, ele não iniciou exércitos, havia lacunas em [seus] castigos, e [suas] leis não eram completas, mas de todos sobre o país chegou a ele presentes, e soberano Yueshan  relatou repetidamente uma visita ao seu tribunal. Portanto, a não ação é a ação. E Qin Shi-huangdi introduziu a execução rasgando com carros para reduzir a amargura e a apostasia; construiu um muro na fronteira com os bárbaros para se proteger dos Hus e Yues; ele marchou sobre os grandes e devorou ​​os pequenos, manteve o Império Celestial à distância como um trovão, exércitos armados iam e voltavam para conquistar países estrangeiros, Meng Tian  puniu encrenqueiros fora do país, Li Si introduziu leis dentro do país, mas as coisas tornaram-se cada vez mais complicadas, e o Império Celestial tornou-se cada vez mais atolado em turbulência; as leis tornaram-se cada vez mais numerosas, e a amargura explodiu. Recrutou continuamente mais e mais novos cavalos de guerra, e o número de inimigos se tornou cada vez maior. Mas a dinastia Qin era tal que queria ordem. Mas ela perdeu porque se comportou com extrema crueldade e levou a aplicação de punições a limites extremos. Portanto, um homem nobre respeita a generosidade e a paz e assim se protege, em seu comportamento ele mantém o meio e a harmonia, e isso controla o distante. O povo tem medo de seu poder e se transforma, seguindo seu [exemplo], atraído por suas virtudes e correndo dentro de suas fronteiras, considera suas ordens belas e não ousa rejeitar seu governo. O povo não é punido, mas tem medo de cometer crimes; ele não é recompensado mas ele está em alegria e contentamento. Isso porque ele se esforça para estar cheio do Caminho e da virtude, não para se desviar do meio e da harmonia. Afinal, a lei e os decretos são necessários para punir a malícia, e não para incentivar o bem. Poderia a piedade filial de Zeng e Ming, o desinteresse de Bo-i e Shu-qi, manifestar-se sob pena de morte? [Eles apareceram] pelo desejo de educação e transformação. Portanto, diz-se que se as pessoas Yao e Shun pudessem viver cada uma em sua própria casa e considerá-la sua propriedade, e Jie e Zhou podiam viver cada uma em sua própria casa, mas tinham que ser punidas, então se tornaram assim  graças à sua educação e transformação. Da mesma forma, o chão perto do rio está molhado e o chão perto da montanha está seco, este é um fenômeno semelhante. Portanto, rios  nas montanhas vêm de nuvens e chuvas, e colinas nascem [...] de  forças vitais. Quatro grandes rios correm para o leste, e das centenas de rios não há um que não os siga. Pouco segue grande, pouco segue grande. Afinal, da capital do soberano e do soberano sentado voltado para o sul, todo o povo toma o exemplo. É por isso que as ações e atos [do soberano] não podem negar leis e normas. Nos velhos tempos de Zhou Xiang-wang não conseguiu se dar bem com sua madrasta e foi morar em Zheng e, abaixo, muitos de seus parentes o traíram. Qin Shi Huang era arrogante e esbanjador, gostava de construir altas torres e pavilhões, espaçosos palácios e câmaras, e entre as pessoas ricas do Império Celestial, que construíam casas para si, não havia quem não o imitasse, não construir casas com portões, não iniciaria estábulos e celeiros, não arranjaria beleza esculpida e pintada, não sugeriria preto, amarelo e excelente cor jade. Mas isso violou a ordem adequada. Qi Huan-gong  amava a beleza feminina, ele se casou [mulheres que eram relacionadas umas com as outras] como tia, irmã mais velha e irmã mais nova, e em seu estado havia muita devassidão entre parentes de sangue. Chu Ping-wang ele se entregou ao luxo e criou o arbítrio, mas não conseguiu administrar seus subordinados e educar o povo no espírito da virtude. [Ele] aumentou o número de carruagens e montou cem cavalos. [Se ele] queria que o povo do Império Médio fosse rico em propriedades e se beneficiasse de suas riquezas, então é claro que isso era inatingível. É por isso que o estado de Chu tornou-se cada vez mais atolado em desperdício, [nele] a distinção entre o soberano e os súditos desapareceu. Isso acontece porque os altos afetam os baixos, pois o vento dobra a grama. Se o governante exalta assuntos militares na corte, os agricultores em seus campos colocam suas conchas em ordem. Portanto, se o soberano, governando o povo, se entrega à extravagância, então isso se reflete na modéstia [do povo], [e se ele é] arrogante e depravado, então tal comportamento se torna universal. Não acontece que os tops sejam benevolentes e os bons sejam ladrões, os nobres seguiriam um senso de dever, e entre os bons haveria uma luta. Confúcio disse: “Como podemos fazer mudanças nos costumes e abranger toda a família? Comece por você mesmo."

 

Capítulo Oito.

Aproximando-se da Virtude

Quem quiser criar um Estado e fortalecer seu poder, lavrar a terra e atrair os distantes para si, certamente recebe tudo isso do povo. Aquele que quer estabelecer seus méritos e exaltar sua glória, deixe para trás fama e espalhe por toda parte, goze de honra universal, ele certamente recebe tudo isso de si mesmo. Portanto [se alguém] possui um estado com dez mil carros, tem em suas mãos o destino do povo, possui as riquezas das montanhas e pântanos, lidera uma força de muitos guerreiros, mas seus méritos não o tocaram pessoalmente, e sua fama não alcançou o mundo inteiro, então isso significa que seu governo não é bom. A natureza do Céu e da Terra, a diversidade de todas as coisas, são tais que se alguém se preocupa com o Caminho, então as multidões fluem para ele, e se alguém confia no castigo, então as pessoas têm medo dele. Uma vez que eles fluem, eles se tornam seus súditos, e se eles estão com medo, então eles saem das fronteiras [do estado dele]. Portanto, o instigador da punição [deve] não ser incomodado por [as punições serem muito] leves, e a próxima virtude [deve] ser incomodada por [a virtude ser muito] pesada; o punidor [não deve] se preocupar que as [punições sejam] muito pequenas, e o doador de recompensas não deve [deve] se preocupar que as [recompensas sejam] muito generosas. É por isso que eles estão relacionados a parentes, e os distantes também são atraídos. Pois se os castigos são pesados, então é pesado para o corpo; se as ações são numerosas, então isso perturba o coração. Se os corpos estão sobrecarregados, mesmo que as punições fossem impostas para cima e para baixo, a estabilidade ainda não viria; se os corações estiverem perturbados, as coisas acontecerão ao acaso e não haverá resultado. Portanto, um homem nobre, no exercício de seu governo, é como um torrão de terra, que não tem preocupações, cala-se, como se não emite nenhum som, nos seus palácios e ordens há como se não houvesse funcionários, nas estações postais e nas aldeias há como se não houvesse gente. O litígio não é iniciado nas ruas das aldeias, os velhos e os jovens não choram de tristeza em suas casas. Os vizinhos não têm o que discutir, os distantes não têm o que ouvir. Nas estações postais não há funcionários correndo à noite, e as cobranças de impostos não são enviadas aos condados e vilarejos à noite. Os cães não latem à noite, os pássaros não choram à noite. Os velhos descansam em casa, e os homens adultos aram e capinam os campos. Na corte são fiéis ao soberano, nas famílias são respeitosos com os pais. Portanto, com recompensas para o bem e castigos para o mal, eles dão beleza externa e ensinam [as pessoas] criando escolas e faculdades. Depois disso [acontece] que os sábios e os tolos têm opiniões diferentes, os desinteressados ​​e gananciosos são atribuídos a grupos diferentes, existem regras diferentes para velhos e pequenos, superior e inferior têm diferenças, fortes e fracos se apoiam mutuamente, pequenos e grandes se cuidam mutuamente, respeitados e desprezíveis se servem mutuamente, [as pessoas] caminham lado a lado e seguem cada outro amigo. [O governante] não pronuncia palavras, mas acredita-se nele; não se zanga, mas goza de autoridade. Por que mais confiar em armaduras fortes e tropas bem-sucedidas, punições severas e leis estritas, para estar sob cuidados de manhã à noite e depois agir? Antigamente, o Jin Li-gong, Qi Zhuang-gong, Chu Ling-wang e Sung Xiang-gun  detinham o poder sobre grandes estados em suas mãos, gozavam de autoridade entre todo o povo, suas tropas e exércitos iam para onde quisessem, humilhavam e enganavam todos os outros governantes, eram arrogantes por fora para com estados hostis, por dentro eram cruéis para com as pessoas comuns. Mas não é difícil lutar por sucessos tão sólidos quanto metal e pedra e, no final, deixar para trás uma dinastia que nunca termina, quando alianças hostis se formam fora do país e a malícia se acumula entre os súditos de dentro? Portanto, o Sung Xiang Gong morreu na Batalha do Rio Hongshui, e os três [outros] soberanos caíram nas mãos de seus súditos. Todos eles confiaram levemente nas tropas e exaltaram o poder do poder, e foi a isso que chegaram. Portanto, Chun Qiu escreve sobre eles mais de uma vez, suspira e lamenta por eles. Esses três soberanos fortaleceram seu poder, mas perderam seus estados, tiveram pressa em impor punições, mas eles mesmos foram pegos por ladrões. Esta é a lição do passado e a instrução para o futuro. Zhuang Gong levou três do seu tempo durante um ano para realizar trabalhos de construção, fez uma contabilidade dos benefícios das montanhas, florestas e pântanos, lutou com o povo pela renda da agricultura, pesca, corte de lenha e cultivo de hortaliças, [começou em seu palácio] vigas e colunas pintadas com cinábrio, luxo e abundância cegavam os olhos, impostos [ele] arrecadou doze vezes, mas não foram suficientes para satisfazer [seus] desejos pervertidos. Belas coisas desnecessárias foram preparadas para divertir os olhos das mulheres. A riqueza foi gasta em tirania e devassidão, a força do povo se esgotou em [feitos] desnecessários. [Como resultado] eles começaram a experimentar uma escassez de necessidades acima, e eles começaram a morrer de fome abaixo. Então Zangsun Chen foi enviado para Qi para pedir [comida]. Havia baús vazios nos celeiros e abóbadas. Fora do país ficou conhecido. Isso provocou um ataque dos [estados] de Song, Chen e Wei. Os oficiais sábios se retiraram, e os oficiais traidores se rebelaram. Zi Ban  foi morto, e [estado] Lu estava em perigo. Aproximados Gongzi Ya e Qing Fu  destruíram a ordem das relações entre o topo e o fundo, confundiram as diferenças entre homens e mulheres, a sucessão ao trono perdeu toda a certeza e rebeldes e rebeldes deixaram de ter medo de nada. Portanto, o Qi Huan-gong enviou Da Fu e Gao-tzu para entronizar Xi-Gong e punir o cônjuge [soberano], expulsar Qing-Fu e devolver o segundo filho. Depois disso, os templos ancestrais foram revividos, e os filhos e netos voltaram aos estudos. Como não chamar [Zhuang Gong] de fraco e insignificante? Portanto, eles dizem - se o poder não for forte, você mesmo perecerá; se você tornar as leis pouco claras, você mesmo sofrerá. Isto é dito sobre o tolo Zhuang Gong.

 

Capítulo dez.

Noções básicas de comportamento 

Para governar [o estado], o principal é o Caminho e a virtude. Para o comportamento [humano], a base é a filantropia e um senso de dever. Portanto, um alto escalão, mas desprovido de virtude, é expulso; rico, mas desprovido de senso de dever, punido; magro, mas apreciando a virtude, goza de respeito; pobre, mas com senso de dever, é glorificado. Duangan Mu  era um erudito andando a pé, [mas ele] cultivou o Caminho e seguiu a virtude, e Wei Wen-hou, passando pelo portão de [sua] aldeia, apoiou as mãos na frente da carroça . Confúcio esteve nos estados de Chen e Cai em tempos difíceis quando lhe faltavam feijões cozidos e ensopado de legumes para saciar a fome, e seus alunos não tinham as mais simples roupas de lona para se proteger do frio. Em uma situação tão desesperadora, até mesmo sobreviver já era muito. Mas Confúcio foi bem-sucedido no Caminho, e seus discípulos foram obrigados por um senso de dever. Sendo eles mesmos cientistas em roupas de linho, eles [reverenciados]. Filhos do Céu, abaixo, eles cuidavam das pessoas comuns, se controlavam e ajudavam seus superiores. E eles também lamentaram que a casa Zhou tivesse caído em decadência e sido esmagada, o ritual e o senso de dever não estivessem em uso. [E eles], estando expostos a perigos [na estrada], foram e persuadiram todos os governantes, querendo colocar o Caminho dos imperadores e vans em ordem, para mudar a regra no Império Celestial. Pessoalmente, eles não ocuparam nenhum cargo e não encontraram seu soberano no mundo. [Eles] circularam o Império Celestial, mas não encontraram aqueles que concordavam [com eles mesmos]. Parecia que o grande Caminho estava escondido e não se estendia, suas asas estavam quebradas e não derretia. Eles mesmos [.........] conhecia profundamente a mudança do Caminho para compreender cuidadosamente seu início e fim. [Eles] relembraram como era o governo [do estado] no passado, para corrigi-lo nas gerações futuras; estudou os registros e sinais para conhecer os personagens e destinos; tornou as "seis artes" claras e definidas para dar peso aos ensinamentos confucionistas.

[Se] o bem e o mal não se tocam, nobres e humildes não se contaminam, fortes e fracos não se oprimem, sábios e simplórios não diferem muito um do outro, categorias [de pessoas] se corresponderão entre si, então serão dez mil [.........]  e não serão interrompidos, o sucesso passará de geração em geração, e não haverá declínio. Shi Ching, Shu Ching, ritual e música tomarão seu devido lugar. E assim o Caminho do Céu será estabelecido, um grande senso de dever será realizado. Por que mais [será necessário]  medo [perante as autoridades]? Afinal, a beleza humana não pode ser provocada por blush e pó, e o medo da ira do poder não pode ser introduzido pela força. Se um sábio se volta para o poder celestial, concorda com as forças vitais do Céu, é recompensado com feitos celestes, torna-se semelhante à aparência celestial e ao mesmo tempo não alcança sucesso, então não é uma desgraça? Afinal, você pode navegar um barco em um lago de vinho, você pode olhar para longe de uma colina de lodo de vinho, mas e alguém que é pobre em propriedades? [Você pode] ter todo o poder entre os quatro mares e dispor de toda a população das nove regiões, mas e aquele que é fraco? Isso significa que o sucesso não pode existir sozinho, e o poder não pode ser forte sozinho.

Não é verdade que se [o estado] é pobre e fraco, então o Caminho e a virtude não existem na personalidade de [seu governante], e a filantropia e o senso de dever não aumentam no Império Celestial. Portanto, entender bem os benefícios e vagamente - no Caminho - é com isso que a multidão conta, e obter resultados no uso da força e não dar importância ao senso de dever - é nisso que consistem os planos militares. Um marido nobre é sincero em seu senso de dever e indiferente ao lucro, perspicaz nos atos e cauteloso nas palavras. Isso expande seu mérito e virtude. Por isso, diz-se: “Riqueza e, mais ainda, nobreza para quem está privado do sentido do dever, para mim é o mesmo que nuvens flutuando no céu”. Se você carrega itens de jaspe com você, use pingentes de jaspe, use roupas bonitas, pérolas [............] sinos gravados em vinho, ouro e prata, então você pode se gabar disso diante de pessoas baixas, mas isso não acrescentará nada a você e não ajudará a causa. Torres de cem jen de altura , douradas [............] cortinas e decorações esculpidas - tudo isso esgota a força das pessoas comuns, mas não suporta o fraco [estado em questões de sua] vida e morte. Portanto, o sábio despreza palácios e torres e exalta o Caminho e a virtude, despreza a vestimenta e está atento à filantropia e ao senso de dever, não prejudica suas ações para parecer atraente, não reduz sua virtude para trazer beleza aos O corpo dele. [Em seu] estado, o mérito pela ociosidade não está na moda, e as coisas desnecessárias não são armazenadas na família. Isso permite que você reduza os deveres trabalhistas e reduza as ofertas ao tribunal. [E se] o jaspe e as pérolas não forem levantados, então as bugigangas serão espalhadas abaixo; [Se] baixos-relevos gravados e quadros pintados não são recolhidos do soberano, então as inclinações viciosas e a [paixão] pelas coisas belas são suprimidas entre o povo. [...], cascos de tartaruga, apanhando rinocerontes e elefantes, desperdiçando a força de seus músculos, distribuindo moedas para trazer prazer aos olhos e ouvidos até o limite, regozijando corações viciosos e pervertidos? [Isso significa] não ver que o Caminho vem primeiro e só depois o benefício, que perto é a virtude, e longe é a beleza.