Yang Zhu 楊朱 foi um filósofo do período dos Reinos Combatentes (481-221 aec) e o fundador de uma escola de pensadores chamada escola yangista (Yang Zhu xuepai 楊朱學派). As datas de sua vida não são conhecidas, mas ele foi contemporâneo ao filósofo Mêncio 孟子. Yang Zhu foi classificado como daoísta, embora eventualmente fosse considerado um autor independente e original. Não sobreviveram livros de Yang; fragmentos estão espalhados em Zhuangzi莊子 e Liezi列子, e uma crítica sobre ele foi feita no livro de Mêncio. A seleção aqui presente foi retirada do trabalho de Alfred Forke, 1912 [a grafia original foi mantida]; o fragmento de Mêncio é de J. Legge, 1861.
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Yang Chu , quando viajava em Lu, hospedava-se na casa de Meng Sun Yang.
Meng perguntou a ele: "Um homem nunca pode ser mais do que um homem; por que as pessoas ainda se preocupam com a fama?"
Yang Chu respondeu: "Se eles fizerem isso, seu objetivo é ficar rico."
Meng: "Mas quando eles ficam ricos, por que eles não param?"
Yang Chu disse: "Eles visam obter honras."
Meng: "Por que então eles não param quando os pegam?"
Yang Chu: "Por causa de sua morte."
Meng: "Mas o que eles podem desejar ainda após a morte?"
Yang Chu: "Eles pensam em sua posteridade."
Meng: "Como sua fama pode estar disponível para sua posteridade?"
Yang Chu: "Pela causa da fama, eles suportam todos os tipos de sofrimento corporal e dor mental. Eles dispõem de sua glória para o benefício de seu clã, e até mesmo seus concidadãos lucram com isso. Quanto mais seus descendentes! No entanto, torna-se desinteressado aqueles desejosos de fama real, e desinteresse significa pobreza; como então a fama pode ser desconsiderada e como a fama pode surgir por si mesma? O ignorante, enquanto busca manter a fama, sacrifica a realidade. Ao fazer isso, eles terão que lamentar que nada possa resgatá-los do perigo e da morte, e não apenas aprender a saber a diferença entre tranqüilidade e prazer e tristeza e tristeza.”
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Yang Chu disse:
"Kuan Ching ocupou seu cargo como ministro de Ch'i da seguinte maneira. Quando seu soberano era devasso, ele também era devasso; quando seu soberano era pródigo, ele também era pródigo. Ele atendeu a seus desejos e o obedeceu; seguindo o caminho certo, ele fez o reino prosperar. Mas após a morte do rei, ele era apenas o Sr. Kuan novamente. Nada mais. Mas quando Tien era ministro de Ch'i, ele se comportava da seguinte maneira. Quando seu soberano era arrogante, ele era condescendente. Quando seu soberano cobrava impostos, ele distribuía dinheiro. Assim, o povo o admirava e, em conseqüência, ele entrou na posse do reino de Ch'i. Seus descendentes o mantêm até hoje. Se alguém tem grandeza real, é pobre; se sua grandeza é espúria, é rico."
Yang Chu disse:
"O homem realmente bom não é famoso; se for famoso, não é realmente um homem bom, pois toda fama não passa de falsidade. Antigamente, Yao e Shun fingiram ceder o império a Hsu-yu e Shan-Chuan, mas não o perderam e desfrutaram da felicidade por cem anos. Po Yo e Shu-Ch'i realmente abdicaram por causa do Príncipe Ku-Chu, e finalmente perderam seu reino, finalmente morrendo de fome na montanha de Shou-Yang. Esta é a diferença entre o real e o falso."
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Yang Chu disse:
"Cem anos é o limite de uma vida longa. Nem um em mil chega a isso. No entanto, se o fizerem, a infância e a velhice ainda inconscientes ocupam cerca de metade desse tempo. O tempo que ele passa inconscientemente enquanto dorme à noite, e o que é desperdiçado embora acordado durante o dia, também equivale a outra metade do resto. Novamente, dor e doença, tristeza e medo preenchem cerca de metade, de modo que ele realmente recebe apenas dez anos ou mais para seu prazer, e mesmo assim não há uma hora livre de alguma ansiedade. Qual é então o objetivo da vida humana? O que a torna agradável? Conforto e elegância, música e beleza. Além disso, sendo advertidos e exortados por punições e recompensas, impelidos e repelidos pela fama e pelas leis, os homens ficam constantemente ansiosos. caminhos solitários, analisando o que ouvem com os ouvidos e veem com os olhos, e considerando cuidadosamente o que é bom para o corpo e para a mente; assim eles perdem os momentos mais felizes do presente, e não podem realmente ceder a esses sentimentos por uma hora. Como eles realmente diferem dos criminosos acorrentados? Os Antigos sabiam que todas as criaturas entram na vida, mas por um curto período de tempo, e devem partir repentinamente na morte. Portanto, eles cederam a seus impulsos e não refrearam suas propensões naturais. Eles não negaram a si mesmos nada que pudesse dar prazer a seus corpos; conseqüentemente, como não buscavam fama. Mas estavam seguindo sua própria natureza, eles seguiram em frente sem problemas, nunca em desacordo com suas inclinações. Eles não buscaram fama póstuma. Eles nem fizeram nada criminoso, e de glória e fama, posição e posição, bem como da duração de suas vidas, eles não deram atenção."
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Yang Chu disse:
"Aquilo em que todos os seres diferem é a vida, aquilo em que todos são iguais é a morte. Durante a vida existe a diferença de inteligência e estupidez, honra e mesquinhez, mas na morte há igualdade entre podridão e putrefação. Nenhuma delas pode ser evitada. Embora inteligência e embotamento, honra e mesquinhez existam, nenhum poder humano pode afetá-los, assim como a podridão e a putrefação não podem ser evitadas. Os seres humanos não podem fazer a vida e a morte , a inteligência e a estupidez, a honradez e a mesquinhez, o que são, pois todos os seres vivem e morrem igualmente, são igualmente sábios e estúpidos, honrados e mesquinhos. Alguns morrem aos dez anos, outros aos cem. Os sábios e benevolentes morrem como os cruéis e imbecis. Em vida eles são conhecidos como Yao e Shun; mortos são tantos ossos que não se distinguem. Mas se nos apressarmos em aproveitar nossa vida, não teremos tempo para nos preocupar com o que vem depois da morte."
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Yang Chu disse:
"Po Yi não estava sem desejo, por ser muito orgulhoso de sua pureza de espírito, ele foi levado à morte por fome. Chan Chi não era desapaixonado, por ser muito orgulhoso de sua virtude, ele acabou reduzindo sua família. Aqueles que, em busca da pureza e da virtude, fazem o bem de maneira falsa, assemelham-se a esses homens."
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Yang Chu disse:
"Yuan Hsie viveu em circunstâncias ruins em Lu, enquanto Tse Kung acumulou riqueza em Wei. A pobreza irritava um, e as riquezas causavam mal-estar ao outro. Assim, a pobreza não fará nem a riqueza também. Mas o que então vai fazer? Eu respondo: aproveite a vida e relaxe, pois quem sabe aproveitar a vida não é pobre, e quem vive tranquilo não precisa de riquezas."
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Yang Chu disse:
“Existe um velho ditado, 'Devemos ter pena dos vivos e nos separar dos mortos.' Este é um bom ditado. Piedade não consiste apenas em um sentimento incomum. Assim podemos dar descanso ao febril, saciedade ao faminto, calor ao frio e assistência ao miserável; mas para os mortos, quando os lamentamos com razão, de que adianta colocar pérolas e joias em suas bocas, ou vesti-los com vestes de estado, ou oferecer animais em sacrifício, ou expor efígies de papel?"
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Yen Ping Chung perguntou a Kuan-Yi-Wu quanto a estimar a vida.
Kuan-Yi-Wu respondeu: "Basta dar-lhe o seu curso livre, sem impedi-lo nem obstruí-lo."
Yen-Ping-Chung disse: "E quanto aos detalhes?"
Kuan-Yi-Wu respondeu: "Deixe o ouvido ouvir o que quiser, o olho ver o que quiser, o nariz cheirar o que quiser, a boca dizer o que quiser, o corpo desfrutar das comodidades que quiser. tem, e a mente para fazer o que gosta.
Ora, o que o ouvido gosta de ouvir é música, e a proibição dela é o que chamo de obstrução ao ouvido.
O que o olho gosta de ver é a beleza; e não sendo permitido contemplar essa beleza, chamo de obstrução da visão.
O que o nariz gosta de cheirar é perfume; e não sendo permitido cheirar, chamo de obstrução ao cheiro.
O que a boca gosta de falar é certo e errado; e se não é permitido falar, chamo isso de obstrução do entendimento.
Os confortos que o corpo gosta de ter são comida rica e roupas finas; e se não for permitido, então chamo isso de obstrução dos sentidos do corpo.
O que a mente gosta é de estar em paz; e ao fato de não ser permitido descanso, chamo de obstrução da natureza da mente.
Todas essas obstruções são uma fonte da mais dolorosa irritação.
Cultivar morbidamente esta causa de aborrecimento, incapaz de se livrar dela, e assim ter uma vida longa, mas muito triste, de cem, mil ou dez mil anos, não é o que chamo de estimar a vida.
Mas conter essa fonte de obstrução e com calma alegria esperar a morte por um dia, um mês, ou um ano ou dez anos, é o que entendo por aproveitar a vida."
Kuan-Yi-Wu disse: "Já que falei sobre valorizar a vida, por favor, diga-me como é o enterro dos mortos."
Yen-Ping-Chung disse: "Enterrar os mortos é de muito pouca importância. O que devo dizer a você sobre isso?"
Kuan-Yi-Wu respondeu: "Eu realmente gostaria de ouvi-lo."
Yen-Ping-Chung respondeu: "O que posso fazer quando estiver morto? Eles podem queimar meu corpo, ou jogá-lo em águas profundas, ou enterrá-lo, ou deixá-lo sem enterro, ou jogá-lo embrulhado em uma esteira em alguma vala, ou cobri-lo com roupas principescas e vestes bordadas e descansa-o em um sarcófago de pedra. Tudo isso depende do mero acaso."
Kuan-Yi-Wu olhou para Pao-Shu-huang-tse e disse-lhe: "Nós dois fizemos algum progresso na doutrina da vida e da morte."
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Tse-Chan foi ministro em Cheng e governou por três anos, e governou bem.
As pessoas boas obedeceram às suas injunções e as más ficaram maravilhadas com suas leis proibitivas.
Então Cheng era governado e os príncipes tinham medo disso.
Tse-Chan tinha um irmão mais velho, Kung-Sun-Chow, e um mais novo, Kung-Sun-Mu. O primeiro gostava de festejar e o último de galanteria.
Na casa de Kung-Sun-Chow estavam guardados mil tonéis de vinho e fermento em montes.
A cem passos da porta, o cheiro de drogas e bebidas alcoólicas ofendia o nariz das pessoas.
Ele estava tão sob a influência do vinho que ignorou o sentimento de remorso, estava inconsciente das partes seguras e perigosas do caminho da vida; o que estava presente ou faltando em sua casa, os graus próximos ou remotos de relacionamento, os vários graus de relacionamento, a alegria de viver e a tristeza da morte.
Água, fogo e espadas poderiam quase tocar sua pessoa, e ele não perceberia.
Dentro da casa de Kung-Sun-Mu havia um complexo de cerca de trinta ou quarenta casas, que ele encheu com donzelas de rara beleza. Ele ficou tão cativado por seus encantos que negligenciou seus parentes e amigos, interrompeu todas as relações familiares e retirou-se para sua corte interna, transformando a noite em dia.
Dentro de três meses, ele só saiu uma vez e ainda assim não se sentia contente.
Havendo uma moça bonita nas redondezas, ele tentava conquistá-la com subornos ou aliciamentos, e só desistia com a impossibilidade de obter seus desejos.
Tse-Chan ponderando sobre essas coisas, furtivamente dirigiu-se a Teng-hsi para consultá-lo e disse: "Ouvi dizer que o cuidado da própria pessoa tem sua influência sobre a família, e o cuidado de uma família influencia o estado. Ou seja, partindo do mais próximo chega-se ao que está distante. Cuidei de meu reino, mas minha própria família está em desordem. Talvez este não seja o caminho certo. O que devo fazer, que medidas devo tomar para salvar esses dois homens?"
Teng-hsi respondeu: "Por muito tempo me perguntei sobre você. Mas não ousei falar com você primeiro. Por que você nem sempre os controla? Administre exortações baseadas na importância da vida e da natureza, ou admoestações sobre a sublimidade da retidão e conduta."
Tse-Chan fez como Teng-hsi havia aconselhado e, aproveitando a oportunidade para ver seus irmãos, disse-lhes: "Aquilo em que o homem é superior aos animais e pássaros são suas faculdades mentais. Por meio delas ele obtém retidão e propriedade, e assim a glória e a posição caem para sua parte. Você só é movido pelo que excita seus sentidos e se entrega apenas a desejos licenciosos, colocando em risco suas vidas e naturezas. Ouça minhas palavras. Arrependa-se pela manhã e à noite você já terá ganho o salário que o sustentará."
Chow e Mu disseram:
“Há muito tempo sabíamos disso e fizemos nossa escolha.
Nem tivemos que esperar por suas instruções para nos esclarecer.
É muito difícil preservar a vida, e fácil chegar à morte. No entanto, quem pensaria em esperar a morte, que vem tão facilmente, devido à dificuldade de preservar a vida?
Você valoriza a conduta adequada e a retidão para se destacar diante dos outros e violenta seus sentimentos e sua natureza ao lutar pela glória. Isso para nós parece ser pior do que a morte.
Nosso único medo é que, desejando contemplar todas as belezas desta vida e esgotar todos os prazeres dos anos presentes, a fartura da barriga nos impeça de beber o que nosso paladar se deleita, ou o afrouxamento de nossas forças não nos permite deleitar-nos com mulheres bonitas.
Não temos tempo para nos preocupar com má reputação ou perigos mentais. Portanto, para você discutir conosco e perturbar nossas mentes apenas porque você supera os outros em capacidade de governar e tentar nos seduzir com promessas de glória e nomeações, é de fato vergonhoso e deplorável.
Mas agora vamos resolver a questão com você.
Veja agora. Se alguém sabe como regular as coisas externas, as coisas não necessariamente se tornam reguladas, e seu corpo ainda tem que labutar e trabalhar. Mas se alguém sabe como regular as coisas internas, as coisas vão bem, e o mente obtém paz e descanso.
Seu sistema de regular as coisas externas servirá temporariamente e para um único reino, mas não está em harmonia com o coração humano, enquanto nosso método de regular as internas pode ser estendido a todo o universo, e não haveria mais príncipes e ministros.
"Sempre desejamos propagar esta nossa doutrina, e agora você nos ensinaria a sua."
Tse-Chan em sua perplexidade não encontrou resposta.
Mais tarde, ele conheceu e informou Teng-hsi.
Teng-hsi disse: "Você está vivendo com homens de verdade sem saber. Quem o chama de sábio? Cheng foi governado pelo acaso e sem mérito seu."
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Tuan-Mu-Shu de Wei era descendente de Tse-Kung.
Ele tinha um patrimônio de dez mil moedas de ouro.
Indiferente aos acasos da vida, seguiu suas próprias inclinações.
O que o coração deleita ele faria e deleitaria: com suas paredes e edifícios, pavilhões, varandas, jardins, parques, lagoas e lagos, vinho e comida, carruagens, vestidos, mulheres e atendentes, ele imitaria os príncipes de Chi e Chu no luxo.
Sempre que seu coração desejava algo, ou seu ouvido desejava ouvir algo, seu olho para ver ou seu boca para provar, ele iria procurá-lo a todo custo, embora a coisa só pudesse ser obtida em um país distante, e não no reino de Chi.
Quando em uma jornada as montanhas e rios podem ser muito difíceis e perigosos de passar, e as estradas muito longas, ele ainda procederia da mesma forma que os homens andam alguns passos.
Cem convidados eram recebidos diariamente em seu palácio. Nas cozinhas sempre havia fogo e fumaça, e as abóbadas de seu salão e peristilo ressoavam incessantemente com canções e música. Os restos de sua mesa ele dividiu primeiro entre os membros de seu clã. O que eles deixaram foi dividido entre seus concidadãos, e o que estes não comeram foi distribuído por todo o reino.
Quando Tuan-mu-Shu atingiu a idade de sessenta anos e sua mente e corpo começaram a decair, ele desistiu de sua casa e distribuiu todos os seus tesouros, pérolas e pedras preciosas, carruagens e vestidos, concubinas e criadas. Em um ano, ele havia se desfeito de sua fortuna e nada havia deixado para sua prole. Quando adoeceu, não teve como comprar remédios e uma lanceta de pedra e, quando morreu, não havia dinheiro nem para o enterro. Todos os seus compatriotas que se beneficiaram com ele contribuíram com dinheiro para enterrá-lo e devolveram a fortuna de seus descendentes.
Quando Ch'in-ku-li ouviu falar disso, ele disse: "Tuan-mu-Shu era um tolo, que trouxe desgraça para seu ancestral."
Quando Tuan-Kan-Sheng ouviu falar disso, ele disse: "Tuan-mu-Shu era um homem sábio; sua virtude era muito superior à de seus ancestrais. As pessoas de bom senso ficaram chocadas com sua conduta, mas estava de acordo com a doutrina correta. O excelente homem de Wei aderiu apenas à propriedade. Eles certamente não tinham um coração como o dele."
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Meng-Sun-Yang perguntou a Yang Chu: "Existem homens que valorizam a vida e cuidam de seus corpos com a intenção de alcançar a imortalidade. Isso é possível?"
Yang Chu respondeu: "De acordo com as leis da natureza, não existe imortalidade."
Meng-sun-Yang: "No entanto, é possível adquirir uma vida muito longa?"
Yang Chu: "De acordo com as leis da natureza, não existe uma vida muito longa. Nem a vida pode ser preservada por carinho ou o corpo beneficiado por criação."
Meng-sun-Yang: "O que seria uma vida longa?"
Yang Chu: "Todas as coisas eram as mesmas que são agora. As cinco paixões boas e más eram antigamente como são agora. Assim também a segurança e o perigo dos quatro membros. A tristeza e a alegria pelas coisas deste mundo eram de por mais velhos que sejam agora, e a constante mudança de paz e revolução. Tendo visto e ouvido todas essas coisas, alguém já estaria cansado disso aos cem anos de idade. Quanto mais depois de uma vida muito longa!"
Meng-sun-Yang: "Se assim for, uma morte repentina seria preferível a uma vida longa; portanto, devemos correr para uma espada pontiaguda ou pular em águas profundas para obter o que nosso coração anseia."
Yang Chu: "Não. Tendo uma vez chegado à vida, considere-o e deixe-o passar; marque seus desejos e vontades e, assim, espere a morte. Quando a morte vier, desconsidere-a e deixe-a vir. Observe o que ela traz para você e seja levado para a aniquilação. Se você não dá atenção à vida e à morte, e as deixa como são, como pode ficar ansioso para que nossa vida termine cedo demais?"
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Yang Chu disse: "Po-chêng-tse-kao não me separaria de um fio de cabelo de seu corpo para o benefício de outros. Ele desistiu seu país e tornou-se um lavrador. O grande Yü não aproveitou seu próprio corpo, que ficou bastante emaciado. Se os antigos, ferindo um único fio de cabelo, pudessem prestar um serviço ao mundo, eles não o teriam feito; e se o universo tivesse sido oferecido a uma única pessoa, ela não o teria aceitado. Como ninguém danificaria nem mesmo um fio de cabelo e ninguém faria um favor ao mundo, o mundo estava em perfeito estado."
Ch'in-Tse perguntou a Yang Chu: "Se arrancando um fio de cabelo do seu corpo você ajudasse a humanidade, você o faria?"
Yang Chu respondeu: "A humanidade certamente não será ajudada por um único fio de cabelo."
Ch'in-Tse disse: "Mas supondo que seja possível, você faria isso?"
Yang Chu não respondeu.
Então Ch'in-Tse disse a Meng-sun-Yang, que respondeu: "Vou explicar o significado do Mestre. Supondo que para arrancar um pedaço de sua pele lhe oferecessem dez mil moedas de ouro, você faria isso?"
Ch'in-Tse disse: "Eu poderia."
Meng-sun-Yang perguntou novamente: "Supondo que por cortar um de seus membros você ganhasse um reino, você faria isso?"
Ch'in-Tse ficou em silêncio.
"Veja agora", disse Meng-sun-Yang. "Um cabelo não é importante em comparação com a pele, e a pele também não é importante em comparação com um membro. No entanto, muitos cabelos juntos formam a pele, e muitas peles formam um membro. Portanto, embora um cabelo seja apenas uma entre as muitas moléculas que compõem o corpo, não deve ser desconsiderado."
Ch’in-Tse respondeu: "Eu não sei como responder a você. Se eu perguntasse a Lao-tsé e Kuan-Yin, sua opinião seria considerada correta, e também se eu consultasse os grandes Yü e Me-ti."
Meng-sun-Yang voltou-se para seus discípulos e falou sobre outra coisa.
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Yang Chu disse:
"O mundo elogia Shun-Yu, Duke Chow e Confúcio, e condena Chieh e Chow. Agora Shun teve que arar em Ho-yang e queimar telhas em Lei-tse. Seus quatro membros não tinham descanso, e rico comida e roupas quentes eram desconhecidas para ele. Seus pais e parentes não o amavam, e seus irmãos e irmãs não lhe davam afeição. Aos seus trinta anos, ele foi obrigado a se casar sem contar aos pais. Quando ele recebeu o império de Yao, ele já era um homem velho e seus poderes mentais estavam declinando. Seu filho Shang-Chun não tendo nenhum talento, ele deixou a dignidade imperial para Yü. Ainda assim ele teve que trabalhar duro e trabalhar como escravo até morrer. De todos os mortais, ele era o mais lamentável e miserável. Sendo impraticáveis os serviços de Kun na regulação da água e terraplenagem, ele foi condenado à morte no Monte Yu Shan. Yü, seu filho, continuou sua tarefa, serviu a seu inimigo e gastou toda a sua energia na terraplenagem. Quando um filho nasceu para ele, ele não podia tomá-lo em seus braços, nem ao passar por sua porta ele entrou. Todo o seu corpo ficou murcho, suas mãos e pés endurecidos pelo trabalho. Quando Shun cedeu o império a ele, ele ainda vivia em uma pequena casa e usava apenas uma faixa elegante e uma coroa. Ele também teve que trabalhar e trabalhar como escravo até morrer. De todos os mortais ele era o mais sobrecarregado e cansado. Quando o rei Yü morreu, Cheng ainda era jovem e o duque Chow tornou-se príncipe regente. O duque de Chow ficou insatisfeito e espalhou rumores malignos sobre Chow por todo o império. Chow ficou três anos no leste, fez com que seu irmão mais velho fosse decapitado e o mais novo banido e quase perdeu a própria vida. Até morrer. ele teve que trabalhar e trabalhar como escravo. De todos os mortais, ele era o mais ameaçado e aterrorizado. Confúcio estava bem familiarizado com os princípios dos antigos imperadores. Ele aceitou os convites dos príncipes de seu tempo. Mas uma árvore foi derrubada sobre ele em Sung e suas pegadas foram apagadas em Wei. Em Shang e Chow ele veio para a angústia, foi agredido em Chen e Tsai, humilhado por Chi e insultado por Yang-hu. Até morrer, ele teve que trabalhar e trabalhar como escravo. De todos os mortais, ele era o mais atormentado e preocupado. Todos esses quatro sábios, enquanto vivos, não tiveram um dia de prazer e, após sua morte, uma reputação que durou muitos anos. No entanto, a reputação não pode trazer de volta a realidade. Você os elogia e eles não sabem, e você os honra e eles não percebem. Agora não há distinção entre eles e um torrão de terra. Chieh valeu-se da riqueza de muitas gerações e alcançou a honra de enfrentar o sul como rei. Sua sabedoria foi suficiente para conter seus muitos súditos e seu poder grande o suficiente para abalar a terra dentro dos quatro mares. Ele entregou-se ao que era agradável aos seus olhos e ouvidos, e satisfez os desejos do seu coração. Ele foi alegre e alegre até a morte. De todos os mortais, ele era o mais imprudente e dissipado. Chow também se valeu da riqueza de muitas gerações e se tornou rei. Tudo cedeu à sua vontade. Abandonando-se aos seus desejos durante a longa noite, ele se entregou à devassidão em seu serralho. Nem amargurou sua vida com propriedade e retidão. Ele era alegre e alegre até ser condenado à morte. De todos os mortais, ele era o mais licencioso e extravagante. Esses dois vilões enquanto vivos se deleitavam em seguir suas próprias inclinações e desejos, e depois da morte foram chamados de tolos e tiranos. No entanto, a realidade não é nada que possa ser dada pela reputação. Ignorantes da censura e inconscientes do elogio, eles não diferiam em nenhum aspecto do toco de uma árvore ou de um torrão de terra. Os quatro sábios, embora objetos de admiração, foram perturbados até o fim e foram igualmente condenados à morte. Os dois vilões, embora detestados e odiados por muitos, permaneceram animados até o fim e também foram condenados à morte."
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Yang Chu teve uma audiência com o Rei de Leang.
Yang Chu disse: "Governar o mundo é tão fácil quanto girar a palma da mão."
O Rei de Leang disse: "Você tem uma esposa e uma concubina, Mestre, mas é incapaz de governá-las. Você tem um jardim de três acres, mas não consegue capiná-lo. Como então você pode dizer que governar o mundo é como girar a palma da mão?"
Yang Chu disse: "Observe, Majestade, os pastores. Um permite que um menino de apenas um metro e meio leve um chicote e conduza cem ovelhas. Ele quer que eles vão para o leste, e eles o obedecem, ou para o oeste, e eles o obedecem. Agora deixe Yao arraste uma ovelha e Shen siga com um chicote, e eles nunca avançarão uma jarda. Peixes que engolem navios não entram em pequenos rios. Gansos selvagens que voam alto não pousam em pântanos baixos, mas são carregados em seus vôos. As notas Dó e Si não se harmonizam com árias vivas e felizes, pois o som é muito diferente. Assim, um homem que administra assuntos importantes não se preocupa com ninharias. E aquele que realiza grandes feitos não faz pequenos. Esse foi o meu entendimento."
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Yang Chu disse:
"A memória das coisas da mais alta antiguidade está desbotada. Quem as recorda? Do tempo das três gerações de imperadores algo é preservado, mas o resto é perdido. Dos cinco governantes algo ainda é conhecido, o resto é apenas adivinhado. Dos acontecimentos durante o tempo dos três imperadores alguns estão velados em profunda obscuridade, e alguns são claros, mas de cem mil nem um é lembrado. Das coisas de nossa vida presente, algumas são ouvidas, outras vistas, mas nem uma em dez mil é lembrada. É impossível calcular o número de anos decorridos desde a antiguidade remota até os dias atuais. Somente de Fw-hsi para baixo há mais de trezentos mil anos. Todos os vestígios de homens inteligentes e estúpidos, de belos e feios, bem-sucedidos e malsucedidos, certos e errados, são apagados. E se rápido ou devagar é o único ponto de diferença. Se alguém se preocupa tanto com uma hora de censura ou elogio que, torturando seu espírito e corpo, ele luta por um nome que dura algumas centenas de anos após sua morte, pode o halo de glória reviver seus ossos secos ou dar-lhe de volta a alegria de viver?"
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Yang Chu disse:
"Os homens se assemelham ao céu e à terra porque apreciam cinco princípios. De todas as criaturas, o homem é o mais habilidoso. Suas unhas e dentes não são suficientes para lhe proporcionar sustento e abrigo. Sua pele e tendões não são suficientes para defendê-lo; embora correndo, ele não pode obter lucro nem escapar do mal, e não tem cabelo nem penas para protegê-lo do frio e do calor. Ele é assim compelido a usar as coisas para nutrir sua natureza, a confiar em sua inteligência e a não confiar na força bruta; portanto, a inteligência é apreciada porque nos preserva e a força bruta desprezada porque invade as coisas. Mas eu não sou dono do meu próprio corpo, pois quando eu nascer devo completá-lo, nem possuo coisas, pois tendo-as obtido, devo separar-me delas novamente. O corpo é essencial para o nascimento, mas coisas são essenciais para sua manutenção. Se houvesse um corpo nascido completo, eu não poderia possuí-lo e não poderia possuir coisas das quais não me separar. Pois possuir um corpo ou coisas seria apropriar-se ilegalmente de um corpo pertencente a todo o universo e apropriar-se de coisas pertencentes ao universo. universo que nenhum sábio faria. Aquele que considera como propriedade comum um corpo pertencente ao universo e as coisas do universo é um homem perfeito. E esse é o mais alto grau de perfeição."
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Yang Chu disse:
"Há quatro coisas que não permitem que as pessoas descansem: Vida longa. Reputação. Posição. Riqueza.
Aqueles que os têm temem fantasmas, temem homens, poder e punição. Eles são sempre fugitivos. Quer sejam mortos ou vivos, eles regulam suas vidas por fatores externos. Aqueles que não desafiam seu destino não desejam uma vida longa, e aqueles que não gostam de honra não desejam reputação.
Aqueles que não querem poder não desejam posição.
Aqueles que não são avarentos não desejam riquezas.
Desse tipo de homens, pode-se dizer com verdade, que eles vivem de acordo com sua natureza. Em todo o mundo, eles não têm igual.
Eles regulam sua vida por coisas interiores.
Existe um velho provérbio que diz: Sem casamento e uma carreira oficial, um homem estaria livre de metade de seus anseios.
Se os homens pudessem passar sem roupas e comida, não haveria mais reis ou súditos."
Um ditado comum de Chow é:
Pode um lavrador sentar-se e descansar?
Ao amanhecer ele sai, e à noite retorna.
Isso ele considera o curso perpétuo da natureza humana.
Ele come comida grosseira, que lhe parece ser uma grande iguaria. Sua pele e articulações são ásperas e inchadas, e seus tendões e articulações engrossados e inchados. Se ele pudesse viver por um dia vestido com peles lisas, em uma tenda de seda, e comia carne e painço, orquídeas e laranjas, adoecia-lhe o coração e o seu corpo debilitava-se e o seu fogo interior fazia-o adoecer.
Se, por outro lado, o Príncipe de Shang ou Lu tentassem cultivar a terra como o fazendeiro, não demoraria muito para que ambos estivessem totalmente exaustos. No entanto, cada um diz: No mundo não há nada melhor do que estes nossos confortos e delícias.
Havia um velho fazendeiro de Sung que nunca usava nada além de roupas grosseiras de cânhamo; mesmo para o inverno ele não tinha outras. Na primavera, ao cultivar a terra, ele se aquecia ao sol. Ele não sabia que havia coisas como grandes mansões e apartamentos de inverno, brocado e seda, peles de raposa e texugo no mundo.
Voltando-se um dia para sua esposa, ele disse: ‘As pessoas não sabem como é agradável ter um sol quente nas costas. Vou comunicar isso ao nosso príncipe e com certeza ganharei um rico presente.’ Um homem rico da aldeia disse-lhe: 'Era uma vez um homem que gostava de feijões grandes, talos de cânhamo, agrião e lentilha. Deu-lhe dores no estômago. Todos riram e ficaram com raiva do homem, que se sentiu muito envergonhado’.
Tal homem se parece com você."
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Yang Chu disse: "Como pode um corpo que possui as quatro coisas, uma casa confortável, roupas finas, boa comida e mulheres bonitas, ainda desejar qualquer outra coisa e mente? A lealdade não pode deixar o soberano à vontade, mas talvez possa pôr em perigo o corpo de alguém. A retidão não pode ajudar o mundo, mas talvez possa prejudicar a vida de alguém. A paz do soberano não sendo trazida pela lealdade, a fama dos leais diminui a nada, e o mundo não obtém lucro da justiça, a fama dos justos não vale nada. Como o soberano e os súditos podem ficar à vontade, e como o mundo e eu podemos ser ajudados simultaneamente, é estabelecido no ditado dos antigos."
Yu Tse disse: "Aquele que renuncia à fama não tem tristeza."
Lao Tsé disse: "A fama é a seguidora da realidade. Agora, no entanto, como as pessoas perseguem a fama com tanto frenesi - ela realmente não surge por si mesma se for desconsiderada? Atualmente, a fama significa honra e respeito. A falta de fama traz humildade e desgraça. Novamente, A tranquilidade e o prazer seguem a honra e a consideração. A tristeza e a tristeza acompanham a humildade e a desgraça. A tristeza e a tristeza são contrárias à natureza humana; a facilidade e o prazer estão de acordo com ela. Essas coisas têm realidade."
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Crítica a Yangzhu por Mêncio
Mais uma vez, sábios soberanos cessam de surgir, e os príncipes dos Estados dão as rédeas às suas luxúrias. Estudiosos desempregados se entregam a discussões irracionais. As palavras de Yang Zhu e Mo Di enchem o país. Se você ouvir os discursos das pessoas ao longo dele, descobrirá que eles adotaram os pontos de vista de Yang ou de Mo. Agora, o princípio de Yang é "cada um por si", que não reconhece as reivindicações do soberano. O princípio de Mo é "amar a todos igualmente", o que não reconhece a afeição peculiar devida a um pai. Mas não reconhecer nem rei nem pai é estar no estado de uma besta. Gong Meng Yi disse: "Em suas cozinhas, há carne gorda. Em seus estábulos, há cavalos gordos. Mas seu povo tem a aparência de fome, e na selva há aqueles que morreram de fome. Isso é levar as feras a devorar os homens." Se os princípios de Yang e Mo não forem interrompidos, e os princípios de Confúcio não forem estabelecidos, então esses discursos perversos irão iludir o povo e interromper o caminho da benevolência e da retidão. Quando a benevolência e a retidão são interrompidas, as bestas serão levadas a devorar os homens e os homens se devorarão. Estou alarmado com essas coisas e me dirijo à defesa das doutrinas dos antigos sábios e a me opor a Yang e Mo. Afaste suas expressões licenciosas, para que tais oradores perversos não possam se mostrar. Suas ilusões surgem na mente dos homens e prejudicam sua prática de negócios. Mostrados em sua prática de negócios, eles são perniciosos para seus governos.
