Zhang Heng 張衡 [78–139ec] foi um polímata, cientista e escritor. Inventor do sismógrafo e da clepsidra, estudioso de matemática e astronomia, Zhang é dono de uma vasta obra, da qual apresentamos alguns fragmentos neste volume. Primeiramente, temos o Huntian渾天 [Esfera Armilar]; na sequência, o texto sobre cosmologia intitulado Ling Xian 靈憲 [Modelo Sublime] e seleções das rapsódias Xijingfu 西京賦 [Rapsódia da Capital Ocidental], Sixuanfu 思玄賦 [Rapsódia da contemplação do mistério] e Guitianfu 歸田賦 [Rapsódia do retorno ao campo]. [Trad. A. Bueno 2023 e D. Knechtges 1996].
A esfera armilar
O céu é como um ovo de galinha. O céu, de forma redonda, é como o núcleo branco de um ovo, e a Terra é como a gema nela, sozinha dentro do ovo. O céu é grande, a terra é pequena. Nos céus, dentro e fora, há água; o céu abraça a terra, assim como a casca envolve a gema. Tanto o céu quanto a terra são projetados com base em sua substância qi, eles flutuam imersos na água. A circunferência do céu é de 365 graus e um quarto, se for dividida ao meio, então você obtém 182 e 5/8 graus cobrindo a Terra de cima, e 182 e 5/8 graus ao redor da terra de baixo, portanto, das 28 constelações do zodíaco ao mesmo tempo, metade é visível e metade está oculta.
Os dois pontos extremos [do céu] são chamados de pólos sul e norte. O Pólo Norte está localizado no centro do céu, está diretamente ao norte a 36 graus acima da Terra; portanto, se você desenhar um círculo de 72 graus ao redor do Pólo Norte, dentro dele as estrelas estarão sempre visíveis e não ocultas. O Pólo Sul também é o centro do céu, está localizado diretamente no sul, 36 graus abaixo do nível do solo, se você fizer um círculo de 72 graus ao redor do Pólo Sul, dentro dele as estrelas estarão sempre escondidas e invisíveis. Ambos os pólos estão separados por 182 e 5/8 graus. O céu gira como o giro de uma roda de carroça, gira sem parar. Em sua forma, o céu é infinitamente redondo, por isso é chamado de Huntian - um firmamento redondo.
O círculo equatorial circunda o ventre da esfera armilar horizontalmente e está a 91 e 5/19 graus dos pólos sul e norte. Este cinturão horizontal [do equador] gira de leste a oeste em torno do centro do céu. Nesse caso, o pequeno círculo do Pólo Norte está separado da linha equatorial por 55 e 1/2 graus, e o pequeno círculo do Pólo Sul também está separado do círculo equatorial por um certo número de graus, dependendo da sair acima da superfície da Terra ou sair dela, mas para cada uma das posições indicadas, isso é 91 e 5/8 graus .
O círculo da eclíptica circunda obliquamente o centro da esfera armilar em um ângulo de 24 graus dos lados externo e interno do círculo do equador, mostrando o caminho do sol. O sol e os cinco planetas se movem na eclíptica sem danos ou excessos. A lua se move em nove caminhos, na primavera ela se move no leste em duas estradas azuis, no verão ela se move no sul em duas estradas vermelhas, no outono ela se move no oeste em duas estradas brancas, no inverno ela se move no norte em duas estradas pretas. Nas quatro estações, a lua circunda a eclíptica, então há tanto dano quanto excesso em seu movimento, que ocorre durante o movimento da lua de leste a oeste, correspondendo aos oito períodos do ano [estações, equinócios e solstícios].
Quando o dia é mais curto, o Sol passa pelo sul da eclíptica a 24 graus do equador celeste, e este é o seu movimento ao longo do anel externo. Quando o dia está mais longo, o sol passa pelo norte da eclíptica a 24 graus do equador, e este é seu movimento ao longo do anel interno. Portanto, no dia do solstício de verão, a eclíptica está a mais de 67 graus do pólo, no dia do solstício de inverno está a mais de 115 graus do pólo. Nos dias do solstício de inverno, o sol se move para o sul, atingindo um local localizado a 21 graus da constelação da corça e separado do pólo por 115 e 5/16 graus, por isso o dia é então o mais curto e a noite é a mais longa. Quando a escuridão é mais longa, o Sol nasce na hora do dia chen [de 7 a 9h] e entra no período do dia shen (das 15h às 17h), durante o dia passando acima da terra apenas 146 e 5/16 graus, e à noite passando sob a Terra 219 e 5/16 graus 2. Nos dias do solstício de verão, o sol está a 25 graus da constelação de Jing e a 67 e 5/16 graus do pólo, por isso o dia é então o mais longo e a noite a mais curta. Quando a escuridão é mais curta, o sol nasce na hora yin do dia 3 às 5 da manhã e se põe na hora xu do dia 19 às 21 horas, passando sobre a Terra durante o dia 219 e 5/16 graus , e à noite passando sob a Terra 146 e 5/16 graus. Assim, os pontos em que a eclíptica e o equador se cruzam mostram a distância do Pólo Norte dos equinócios de primavera e outono. Os pontos de interseção com o equador são os pontos de contato entre o leste e o oeste. Nesse caso, nos dias do equinócio vernal, o Sol está a 14 e 5/16 graus da constelação de Kui, fazendo fronteira com essa constelação no oeste.
Ambas as interseções da eclíptica e do equador estão a 91 e 5/16 graus do Pólo Norte, então a sombra do gnômon está no meio entre a mais longa e a mais curta sombra nos solstícios. O Sol, estando neste momento a cerca de 14 graus da constelação de Kui ou 5 graus da constelação de Jue, nasce na hora do dia Mao das 5 às 7 da manhã e se põe na hora do dia Yu das 5 às 7 da manhã, durante o dia passando acima da Terra, e à noite sob a Terra a 182 e 5/8 graus, então dia e noite são iguais. Agora, a leitura do ponto do equinócio vernal, que está a 91 e 5/16 graus do pólo, calculada medindo a sombra do Sol de acordo com o calendário Xiali, é a norma [...]
O Modelo Sublime
Nos tempos antigos, os primeiros governantes sábios, tentando traçar os caminhos do Céu, determinar as leis de ação das forças vivificantes e encontrar o começo de todos os começos, antes de tudo correlacionaram tudo com a estrutura do céu. Isso foi chamado de endireitar os instrumentos e definir os graus, e assim o lugar do pólo imperial foi fixado e a rotação do eixo principal do céu foi calculada. Assim, fixando e contando, encontraram uma grande ordem de movimento dos corpos celestes. Os sábios antigos não tinham considerações preliminares, tiravam conclusões com base nos fenômenos existentes, por isso criei a obra “Ling Xian” - “Leis de ação das Forças que dão vida”, na qual direi a seguir.
Mesmo antes do reinado do Grande Vazio, quando a escuridão incompreensível e pura e o silêncio sem fundo não podiam ter forma, dentro dessa escuridão havia apenas o vazio, fora dela também não havia nada. Esse estado durou um tempo infinitamente longo e foi chamado de mingqin - o Qi Primordial, no qual então surgiram os fundamentos do Caminho [Dao]. Quando as bases do Caminho foram lançadas, algo começou a nascer do nada, embriões apareceram no Grande Vazio, embora esses embriões ainda não tivessem se multiplicado, mas o qi já havia começado a se reunir, tendo uma única cor e estar no Caos ainda indiviso. Portanto, o Daodejing disse: “Aqui está uma coisa que surge no caos, nascida antes do Céu e da Terra”. No entanto, tal formação do Qi ainda não poderia definitivamente se tornar algo e adquirir uma forma, a velocidade de seu movimento ainda não poderia ser finalmente estabelecida. E esse estado também durou muito tempo, chamava-se ‘Panghun’ - uma ‘grande desordem’-, e o núcleo do Caminho já estava colocado nele.
À medida que o tronco do Caminho crescia, toda a escuridão dos seres tomava forma, e então o Qi Primordial começou a se desintegrar e separar, o duro e o macio tomaram forma separados, o limpo e o sujo tomaram seus lugares. O céu foi formado por fora, a terra foi estabelecida por dentro. A essência do céu está no poder da Luz yang, por isso é redondo e em movimento; a essência da Terra reside no poder da Escuridão yin, por isso é horizontal e imóvel. As ações são realizadas pelo movimento, as mudanças são reguladas pela imobilidade; no acúmulo de vapores, formou-se a força vital jing, que, com o passar do tempo, deu origem a todas as coisas. Esse estado foi chamado de Tianyuan - o ‘começo do céu’-, pois durante esse período o Caminho estava cheio de conteúdo. Figuras de estrelas foram formadas no céu, formas de corpos foram moldadas na terra. O céu tinha nove posições e a terra tinha nove regiões; no céu havia três tipos de corpos celestes [sol, lua, estrelas], na terra havia três tipos de formas de superfície [montanhas, rios, planícies]; figuras no céu podiam ser comparadas, corpos na terra podiam ser medidos.
Por seu caráter e natureza, existem dezenas de milhares de coisas e seres diferentes, que estão conectadas umas com as outras em todos os lugares, influenciam umas às outras quando entram em contato e, em virtude das leis naturais, dão origem umas às outras, e não há como enumerá-los todos. Então os sábios - estes são os melhores em espírito entre as pessoas - realmente foram os primeiros a entender os princípios básicos da vida e as coordenadas celestiais em longitude e latitude.
A sudeste da cordilheira Kunlun encontram-se regiões divididas em belos condados onde os ventos e as chuvas são sempre pontuais, o frio e o calor são moderados e sazonais. E se tomarmos todas as outras terras, então é muito quente no sul, muito frio no norte, muito ventoso no leste e muito sombrio no oeste, então os sábios reis do passado não se estabeleceram nesses lugares. As regiões centrais armazenam o espírito vivificante - Lin, que permite fora do centro subjugar todos os oito lados. Se você conectar com uma linha todos os oito limites da terra, obterá um caminho que se estende por 232.300 li, de sul a norte é mais curto em mil li, de leste a oeste é mais de mil li. Da terra ao céu é metade da distância entre os oito limites, e a profundidade da terra armazena a outra metade dessa distância. Eles compreendem e medem esses comprimentos com a ajuda do dispositivo huntian [a esfera armilar]. Para obter esses números, use as diferenças de dois triângulos retângulos. A sombra do sol do gnômon é sobreposta em um dispositivo que representa a esfera da terra, uma diferença no comprimento da sombra de um cun dá uma distância [na superfície da terra] de mil li e, portanto, o resultado da medição é obtido. Mas se você for além da esfera celestial, então o que está além, não é mais possível saber. O que não sabemos é chamado de Yu Zhou - o universo indistinto.
O céu tem duas bases em torno das quais gira. Da terra você pode ver a estrela central, é chamada de Estrela do Pólo Norte. No sul, essa estrela não é visível, então os sábios não lhe deram um nome [...] O poder da luz yang gira para a esquerda, portanto o céu, girando, se move para a esquerda, e isso é refletido nas coisas e seres, de modo que o qi de uma pessoa sobe para a esquerda e os corpos celestiais se movem para a direita. O céu gira, contando com o poder da luz yang; a terra flutua, contando com o poder da escuridão yin, portanto o céu atinge tal grau de movimento e, possuindo forças vivificantes, exala luz; e a terra atinge tal grau de descanso que é capaz de receber este presente do céu e a luz se espalha por ela. Assim, o céu se move em uma ordem razoável, sem perder seu centro [Terra], como resultado, todas as quatro estações do ano vêm em sucessão, frio e calor alternam-se inconfundivelmente, de modo que a aparência da vida na terra recebe seu próprio ritmo e, portanto, tudo o que existe pode nascer no mundo. A terra repousa, cheia de forças vivificantes, cria em harmonia com o céu e em obediência a ele, transforma e nutre brilhantemente tudo o que existe de acordo com as quatro estações, devido às quais toda a multidão de seres é formada.
Não há nada mais majestoso que o céu, não há nada mais completo que a terra. A terra é aquilo que atingiu o limite de sua plenitude. O limite da imensidão é a água, e o centro da grande energia da água é a Via Láctea. A Via Láctea faz um círculo no céu, e não há divisões em constelações nela, e em termos de sua plenitude força vivificante, penso que é a segunda depois da Terra.
Montanhas e cordilheiras são empilhadas na terra, nas quais seu qi da Terra se manifesta, e as estrelas são feitas de partículas de qi. As estrelas são tais formações, cujas massas de corpos nascem da terra, e a parte de qi da qual é formada é do céu. Estrelas são organizadas em uma certa ordem, então se entrelaçam uma com a outra, depois ficam separadas, e cada uma assume sua própria posição. A constelação de Zigong é a morada do Senhor Supremo no polo, a constelação de Taiwei serviu como palácio para os Cinco Imperadores da antiguidade. A constelação Fang e a estrela Dajue servem como salão de recepção para o soberano e possuem esteiras, enquanto a configuração Tianshi possui assentos. Canglun serpenteia para a esquerda na parte oriental do céu; Baihu posicionou-se ferozmente à direita na parte oeste do céu; Zhongyao abre suas asas na frente na parte sul do céu; Linggui escondeu a cabeça atrás na parte norte do céu. As estrelas Xuanyuan, representando o espírito do Senhor Amarelo, estão no centro.
Seis espécies de animais domésticos cresceram com sucesso nessas condições na Terra, também havia um número suficiente de predadores, peixes, cobras e tartarugas comestíveis. Em todos os lugares da Terra havia seres vivos, havia funcionários na corte real, todas as pessoas cuidavam de seus negócios e, portanto, reinava a ordem perfeita.
Dos luminares pendurados no céu, os maiores são o sol e a lua, seu caminho ao redor do céu é de 736 unidades e a largura da Terra é de 242 unidades. O sol é o ancestral do poder da Luz yang; essa força se acumulou para formar pássaros que tinham três garras por pé. Havia um número ímpar de variedades de seres gerados pelo poder do yang.
A lua é o ancestral do poder da Escuridão yin; essa força, acumulando-se, formou animais na forma de lebres e sapos. Havia um número par de variedades de seres gerados pelo poder do yin. Depois disso, outras criaturas apareceram, baseadas nas primeiras.
Uma vez Houyi implorou a Xiwangmu - a Senhora do Oeste - o remédio da imortalidade, mas sua esposa Chang-e roubou esse remédio e ascendeu à lua. Quando ela ia voar para lá, ela decidiu ler a sorte com os caules das plantas do vidente Yuhuang. Após a leitura da sorte, Yuhuang disse a ela: “Haverá grande felicidade. A mulher esvoaçante irá sozinha para o oeste e, encontrando-se lá com a escuridão do céu, não ficará surpresa e não terá medo. E então grande prosperidade a espera.” Chang-e então se entregou à Lua, onde se transformou em um sapo.
Pois o Sol é como o fogo e a Lua é como a água; o fogo gera a luz externa, indo até nós, a água reflete as sombras dos objetos. Portanto, o Sol no céu espalha luz durante o dia e armazena essa luz em si mesmo à noite. Se o Sol tiver uma falha, ela certamente será revelada na ocultação de uma parte da luminária, e então o governante das pessoas olha para cima para o eclipse a fim de ajustar suas ações a isso. A lua é regular em sua forma e pura em sua essência, ela recebe a luz do sol. A luz da lua nasce de sua iluminação pelo sol, a escuridão da lua é gerada por ela se esconder do sol. Quando a Lua se opõe ao Sol, sua luz está cheia; quando ela acompanha o Sol, sua luz desaparece.
Toda a massa de estrelas, sendo iluminada, do escuro, como a água, torna-se luminosa, mas quando elas [as estrelas] se opõem ao Sol, sua luz não corresponde à usual, pois é coberta pela Terra, e isso é chamado de escuridão e vazio. Quando esta escuridão engole as estrelas, elas se tornam fracas, quando a escuridão encontra a Lua, a lua é eclipsada, quando o Sol derrama [sua luz] sobre a Terra, a luz [das estrelas] se apaga. Olhando da escuridão para a luz, você não vê o enfraquecimento da luz, portanto, levantando a cabeça, você observa a imensidão da luminária, e quando o Sol está bem no centro do céu, então ambos, Céu e a Terra, são igualmente brilhantes. Quando você olha de um lugar claro para a escuridão, a escuridão se aglomera e captura tudo ao seu redor, então, quando você olha para cima, vê apenas pequenas luzes. À noite, as estrelas emitem luz; durante o dia, não são visíveis. A lua brilha à noite, mas comparada ao sol, sua luz é mais fraca.
Os cinco planetas contêm as forças primordiais vitais dos cinco elementos [wuxing]; toda a massa de estrelas está localizada em uma certa ordem no céu, e todas são conhecidas por seus espíritos; existem cinco grupos principais [estrelas], nos quais existem trinta e cinco nomes. Um grupo está localizado no centro do céu e é chamado Beidou, promove a mudança e determina o significado da adivinhação, em essência, conhece o destino dos reis. Das quatro direções existem constelações, sete em cada direção, perfazendo um total de vinte e oito constelações do zodíaco. O sol e a lua se movem e no curso de seu movimento prometem felicidade ou infortúnio, e os cinco planetas, de acordo com sua localização, alertam sobre problemas ou boa sorte, assim a vontade do Céu é manifestada.
São cento e vinte quatro estrelas de brilho constante, que representam oficiais na corte e no campo, são 320 estrelas que receberam nomes, são 2500 estrelas no céu, e esse número não inclui estrelas pelas quais os marinheiros em lugares distantes adivinham e são determinados. O número de estrelas fracas é de aproximadamente 11.520. Toda a massa de criaturas vivas que pululam na terra está conectada com a vontade do céu. Se não, seria possível reuni-los e organizá-los?
A luz do Sol, da Lua e das estrelas da mesma forma, é como pérolas e jaspe, nela a energia vital e o espírito da natureza são preservados e existem, quando estão em flor, os luminares emitem sua luz; quando a energia vital e o espírito da natureza descansam, sua luz enfraquece e então aparecem as estrelas do meteoro cadentes, que atingem a terra e se transformam em pedra. Existem apenas sete dessas luminárias que brilham intensamente no céu e se movem ao longo dele - são o Sol, a Lua e cinco planetas. Eles giram em círculo na direção certa, pois são favorecidos pelo caminho do céu. Os que estão perto do céu alto movem-se lentamente, os que estão longe do céu baixo movem-se rapidamente; avançando, os planetas curvam-se, curvando-se, eles demoram e voltam, girando de volta depois de um atraso, eles vão contra o curso e, tendo passado contra o curso, diminuem o movimento, conforme se aproximam do topo do céu. Os planetas, movendo-se lentamente, são visíveis no leste, e visíveis no lado leste do céu, eles estão sob o poder do elemento Luz yang; movendo-se rapidamente, os planetas são visíveis no oeste e visíveis na parte oeste do céu, eles estão no poder do elemento da Escuridão yin, portanto, o sol e a lua irão coordenar [seus esforços] juntos. Os planetas Sheti, Yinghe e Dihou são visíveis nas primeiras horas da manhã e ligados ao Sol; os planetas Taibo e Chenxing são visíveis ao entardecer e ligados à lua. Portanto, dois planetas pertencem à força yin e três planetas pertencem à força yang, então três é o céu e dois é a terra, então homens e mulheres na terra tomam essas proporções como norma.
As estrelas de todos os quatro quadrantes do firmamento, estejam elas se movendo ou mantendo uma posição inalterada, estão necessariamente em posições constantes de latitude e longitude; mesmo em casos de ascensão precoce ou tardia, a estrela ainda não transgride a posição por ela estabelecida. Além disso, existem fileiras de estrelas que atuam como mensageiras: as quatro estrelas de Laozi, as estrelas de Zhoubo, Wang Feng, Zuo Rui, que se intercalam entre os cinco planetas; elas não têm termos de aparência definidas, não há coordenadas constantes em seu movimento; de fato, estes são corpos estranhos entre as estrelas permanentes.
Quando você penetra e entende tudo o que é dito, os caminhos da felicidade e do infortúnio são totalmente revelados e você pode entender completamente as leis do céu.
ODES
I
Havia um senhor [chamado] ‘Baseado em nada’. Sua mente estava voltada para a extravagância e seu porte era arrogante. Inveteradamente dedicado ao aprendizado e à história antiga, ele estudou nos antigos historiadores. Assim, ele estava bastante familiarizado com os eventos das eras anteriores. Falando ao Mestre ‘Onde-vive’, ele disse: “Se uma pessoa está em uma estação yang, ela se sente à vontade e desfruta de conforto. Se ela está em uma estação yin, ela é miserável e não desfruta de conforto. Se alguém mora em um território magro, deve trabalhar duro. Isso é algo ligado à Terra. Se alguém é miserável, raramente é feliz. Se alguém deve trabalhar duro, não está muito inclinado à compaixão. Poucos são aqueles que são capazes de contradizer este princípio. O homem inferior certamente está sujeito a esses fatores, e o proeminente igualmente sente seu efeito. Portanto, os imperadores confiam no Céu e na Terra para estender sua influência moral, e as pessoas comuns recebem ensinamentos de cima para desenvolver sua costumes. A base da influência moral e mudanças nos costumes mudam de região para região. Como verificar isso? Qin dependia do território de Yong e era forte. O Zhou prosseguiu para Yu e tornou-se fraco. Gaozu estabeleceu sua capital no oeste e era ostentoso. Guangwu morava no leste e era frugal. A ascensão e a queda de um governo sempre dependeram desses fatores. Mas você, senhor, não percebeu sozinho os fatos sobre a metrópole ocidental? Eu peço para explaná-los para você."
A primeira capital da casa Han
Deitou-se nas margens do rio Wei.
O Qin tinha morado ao norte,
E este lugar se chamava Xianyang.
À esquerda, há
Os duplos desfiladeiros de Yao e Han,
A barreira de Taolin,
Conectado pelos dois picos Hua.
Aqui o Espírito Gigante, exercendo grande força,
Estendeu as mãos para o alto, esticou as pernas,
Permitindo assim que o rio He flua.
Suas impressões ainda sobrevivem hoje.
À direita, há
O vazio de Longdi,
Que separa a China das terras bárbaras.
Montes Qi, Liang, Qian e Yong,
O tesouro Chen, com seus galos cantando, está aqui.
Na sua frente sul, encontram- se
Zhongnan e Taiyi,
Torcendo para cima alto e imponente,
Denteado e áspero, escarpado abruptamente,
Seus cumes formam uma cadeia com Bozhong.
Eles envolvem Du, engolem Hu,
Inspire o Feng, expulse o Hao.
Então, há Lantian,
Essa fonte de jade precioso.
Na sua retaguarda norte encontram- se
Colinas altas e planícies planas,
Apoiado no Wei, aninhado contra o Jing.
Largo e plano, inclinado e oblíquo,
Eles formam um contraforte para os arredores da capital.
Ao longe, há Nove picos e fontes doces,
Congelado e escuro, enclausurado e frio.
Mesmo quando o sol atinge o norte, eles são envolvidos por um frio congelante,
E assim aqui pode-se refrescar no calor do verão.
E então
Os amplos planaltos, planícies férteis,
Seus campos são de primeira classe.
Esta é verdadeiramente a região mais misteriosa e a fronteira mais sagrada da Terra!
Antigamente, o Grande Senhor do Céu ficou satisfeito com o Duque Mu de Qin, convidou-o para a corte e o festejou com a "Grande Música do Céu Harmonioso". O Senhor, em êxtase, fez uma tábua de ouro e concedeu-lhe esta terra, que estava situada sob a Cabeça da Codorniz. Neste momento, aqueles estados poderosos que se combinaram somavam seis. Mas logo todo o império passou a viver em uníssono sob o Qin Ocidental. Isso não é incrível?
Admiro os profundos ensinamentos dos antigos sábios;
Por mais elevados que sejam, nunca irei contra eles.
Além de um lugar de benevolência, onde se pode viver?
Além do caminho de retidão, o que se pode seguir?
Guardando-os no fundo do meu coração, por muito tempo pondero sobre eles;
Com o passar dos dias e meses, minha devoção não esmorece.
No fundo da minha alma eu permaneço verdadeiro e bom,
E anseio pela integridade reta dos antigos.
De pé e ereto, eu cumpro as normas,
E nunca me desvio da linha de marcação.
Meu coração, contorcido pela dor, é como uma serpentina esvoaçante;
No entanto, minha devoção e determinação permanecem firmes como se estivessem fortemente amarradas.
Eu mostro minha virtude e conduta fazendo pingentes para cintos;
Neles eu uso brilhos noturnos e um ramo de cornalina.
Eu amarro as flores de outono da erva-cidreira,
Prendo a ele o gracilário perfumado.
Em sua beleza múltipla, a fragrância é forte;
Verdadeiramente duradouro, não desbota.
Minha vestimenta é verdadeiramente justa e sem igual,
Mas não é valorizado nesta era atual.
Espalho minhas flores, mas ninguém as vê;
Eu exalei meu cheiro doce, mas ninguém sentiu o cheiro.
Quieto e contente, permaneço neste lugar humilde;
Mas ouso fugir do trabalho duro por ociosidade e preguiça?
Felicito os Dois reis por conhecerem Shun,
Alegro-me por Fu Yue ter vivido na época de Yin.
Eu reverencio os costumes transmitidos por antigos dignitários,
Tristeza por ter nascido tarde demais para conhecê-los.
Por que eu ando sozinho na solidão?
Por que me afasto, separado da multidão?
Eu sou movido pelo faisão e pela fênix, que aninham sozinhos,
E lamenta que o homem bom raramente esteja de acordo com o mundo.
II
Mas por que lamentar que o homem bom não esteja de acordo com o mundo?
Pois a coisa a temer é a falsidade escondendo a verdade.
Zhou Dan foi caluniado por seus irmãos mais novos;
Somente depois que o cofre de metal foi aberto, ele voltou a confiar.
Ao ver as perfídias das multidões,
Receio que usem a lei para me prejudicar.
Aborrecido e atormentado, estou perplexo e confuso;
Ai, a quem posso expressar minha queixa?
Gravemente preocupado, pondero profundamente sobre minha sorte;
Meus pensamentos, emaranhados e confusos, estão desordenados.
Juro dar tudo de mim para preservar a retidão;
Embora pobre e destituído, não mudarei meu curso.
Eu agarrarei o tigre listrado e desafiarei o elefante;
Aproximando-me de Jiaoyuan, vou parar com meus calcanhares na borda do abismo.
Espero defender esses princípios e aplicá-los em todos os lugares,
Perseguindo-os implacavelmente até eu morrer.
O mundo muda e se move com a mudança de eventos,
Destruindo o contorno do compasso, a retidão do esquadro.
Ele valoriza a artemísia e as armazena em camadas nas caixas,
Enquanto eles pedem o manjericão doce e angélica sem perfume.
Eles expulsam Xishi e a privam de favor;
Eles aproveitam Yaoniao para puxar suas carroças.
Homens de conduta depravada alcançam suas ambições,
Enquanto aquele que estabelece normas e padrões encontra o desastre.
Eu pondero a infinitude do Céu e da Terra;
Quão inconstante é o destino que alguém encontra!
Não comprometer os próprios padrões e ainda buscar aceitação no mundo ,
É como tentar atravessar um rio sem uma embarcação.
Para cortejar favores recorrendo a sorrisos astutos
É algo que meu coração não pode suportar.
Eu visto o manto estampado de gentileza e reverência,
Vista-se com o vestido bordado de ritual e propriedade,
Tece retidão e claridade para o meu cinto,
Combine habilidade e aprendizado como meus pingentes de cinto.
Resplandecentes são seus padrões coloridos e desenhos esculpidos;
Os sons dos meus pingentes de jade são transmitidos por muito tempo.
Por muito tempo demoro para dar rédea solta aos meus desejos;
Mas de repente o Espírito de Brilho se esconde no oeste.
Conto com um amigo compreensivo para me enfeitar com flores;
Mas o cuco cantou e as flores perderam sua fragrância.
Eu esperava três flores em um ano,
Mas fui assediado pelo orvalho branco que se transformou em geada.
As estações avançam inexoravelmente, alternando-se em sequência;
Em quem posso encontrar um companheiro adequado?
Infelizmente, é difícil que o mal e o bem coexistam;
Eu gostaria de seguir Han Zhong e cair no esquecimento.
Temo que mesmo com o tempo não consegui imitá-lo;
No entanto, permanecendo no mundo, serei obscurecido e despercebido.
[...]
I
Na capital passei uma eternidade,
Sem nenhum plano sábio para ajudar o mundo.
Em vão fiquei na margem do rio admirando os peixes,
E esperou inutilmente que o rio Amarelo corresse limpo.
Sinto as mesmas frustrações de Cai Ze,
Que encontrou um Tangju para tirar suas dúvidas.
Mas o Caminho do
Céu é obscuro e difícil de conhecer,
E assim me junto ao Pescador e compartilho com ele minhas alegrias.
Elevando-se acima da poeira e da sujeira, viajarei para longe,
E dê um último adeus aos assuntos mundanos.
II
Então
No melhor mês de meados da primavera,
Quando o tempo está bom e o ar limpo,
Nas terras altas e baixas, a vegetação cresce luxuriantemente,
E todas as plantas florescem profusamente .
A águia-pesqueira bate as asas,
O papa-figo chama tristemente.
Pescoço a pescoço, eles voam e mergulham,
Chorando ‘gua gua’, ‘iee iee’.
Entre eles vagueio livremente,
E assim animo meu espírito,
III
E agora, sou um dragão cantando no grande pântano,
Um tigre uivando nas montanhas e colinas.
Acima, lanço minha esbelta corda de flecha,
Abaixo, eu me inclino em um riacho de fluxo longo.
Atingido pela flecha, um pássaro cai;
Desejando a isca, um peixe engole o anzol.
Caí um pássaro perdido entre as nuvens;
Pendurados em minha linha gobiões e peixinhos das profundezas.
IV
E então, o Espírito de Brilho de repente muda seus raios,
E logo é seguido por Wangshu.
Estou tão encantado com o prazer perfeito de divagar e perambular,
Mesmo quando o sol se põe, ignoro o cansaço.
Movido pelo aviso deixado por Laozi,
Voltarei minha carruagem para minha cabana de palha.
Eu dedilho os ares sublimes da cítara de cinco cordas,
Recite os escritos de Zhou e Kong.
Eu pego pincel e tinta para escrever,
Para estabelecer os padrões dos Três Imperadores.
Se eu deixar minha mente vagar livremente além do mundo material,
Por que preciso me preocupar com honra e desgraça?
