Cuishi Zhenglun 崔氏政論 "Tratado sobre política pelo Mestre Cui" é um tratado político escrito pelo estudioso do período Han posterior後漢 (25-220) Cui Shi 崔寔 (dc 170 dC). O autor ocupou o cargo de governador da região de Wuyuan, era um shangshu - um dignitário encarregado das escrituras ou um secretário imperial. Em seu ensaio, ele aponta para os vícios e problemas de seu tempo, para a extorsão de funcionários e, referindo-se a exemplos do passado lendário e histórico, tenta sugerir aos que estão no poder como corrigir a situação no estado. Ao mesmo tempo, ele estava invariavelmente preocupado com a situação do povo, na qual via a base da prosperidade do Estado.
Sobre governar
Anteriormente, os imperadores Yao e Shun, os governantes de Tang e Wu contavam com assistentes sábios e perspicazes, ministros bem-educados, então Gao Yao propôs os “Planos de Gao Yao”, a partir desta época Tang e Yu começaram a florescer , e Yi Yin e Ji-tzu criaram [respectivamente] "Ensinamentos de Yi Yin" e "Grande Lei", a partir desta era de Yin e Zhou começaram a prosperar. Os governantes subsequentes que herdaram o trono e desejavam reviver o país sempre contaram com projetos propostos pelos dignos e sábios.
No Império Celestial, então, tornou-se inquieto, porque, herdando uma longa calma, os governantes não perceberam como a moral gradualmente se deteriorou, como a gestão caiu em decadência e nenhuma mudança foi feita; acostumaram-se aos tumultos e não sentiram o quão perigoso era, entregaram-se à ociosidade e descuido. Alguns deles estavam atolados em [satisfazer] suas paixões e desejos, deixaram de lidar com os assuntos do Estado, outros permaneceram surdos aos bons conselhos, amavam mentiras, negligenciaram a verdade, outros se encontraram em uma encruzilhada, sem saber onde ir. Alguns funcionários de confiança, protegendo sua posição e dinheiro, [ficaram em silêncio]; e oficiais desonrados, embora tenham falado, mas ninguém ouviu seus discursos - então as fundações do palácio desmoronaram acima, e os sábios e dignos vegetaram abaixo sem uso. É triste!
Além disso, os governantes, que aceitaram o legado de seus pais, herdaram as tradições decadentes [da era anterior], e isso é como sentar em uma carroça quebrada. Mas afinal, neste caso, eles encontram um artesão habilidoso e consertam [o vagão] - ele conecta o quebrado, conserta o solto com cunhas, [quando necessário], conserta o que é necessário, substitui. Assim, atualizando continuamente, o vagão pode ser usado para sempre. Se, sem reparar o vagão, você partir para ele, ele desmoronará e, mesmo assim, você não poderá consertar nada. Fu Yue, que foi encontrado por Wu-ding, e Shen-fu, que foi encontrado por Xuan-wang, acabaram sendo esses mestres [uma vez].
Aquele que agora mora no palácio tem uma mente sábia natural e é como um dragão voando no céu, seus ministros são fortes e firmes - [tudo isso] deve justificar as esperanças do Império Celestial, satisfazer os desejos do povo, assegurar colheitas generosas, conduzir à boa moral. A moral é o pulso do estado, a colheita são seus músculos. [Mas se] os músculos estão desenvolvidos e o pulso bate desigualmente, não há calma completa. O Shu Jing diz: “Embora a calma seja [alcançada], é impossível se acalmar”, ainda mais, como se acalmar se a calma não é alcançada?
Mais de trezentos e cinquenta anos se passaram desde a fundação da Dinastia Han. [Todo mundo] se acostumou com as leis, os altos e baixos floresceram, a moral se deteriorou, as pessoas se tornaram astutas e enganosas, as pessoas se tornaram arrogantes; e agora eles começaram a pensar novamente sobre o avivamento. Mas é realmente apenas a imitação de Yao e Shun que é a única maneira de salvar o mundo e estabelecer a ordem? É preciso acrescentar o que está faltando, corrigir os suportes vacilantes, alinhar [tudo] com a realidade, o governante atual precisa fazer o que estiver ao seu alcance para infundir a paz no mundo - e [isso será] suficiente . Afinal, os sábios, exercendo o poder, estabeleceram ordens que correspondiam ao espírito da época, as diferenças em [suas] ações foram causadas pela mudança de situação, [eles] não forçaram as pessoas a fazer o impossível, virar as costas para o essencial e imitar o que é virtuoso.
Na dinastia do Imperador Xiaowu, está escrito: “Três épocas tiveram leis diferentes, seguiram caminhos diferentes, mas os méritos adquiridos [por elas] são os mesmos”. Confúcio respondeu ao duque Ye que as pessoas deveriam ser atraídas de lugares distantes, ao duque Ai que as pessoas deveriam ser tratadas honestamente. E o ponto não é que Confúcio deu respostas diferentes, mas que eles buscaram objetivos diferentes.
Portanto, soberanos e governantes dignos da vontade do Céu sempre estabeleceram novas ordens, e os governantes que reviveram [seu estado] corrigiram as deficiências de seu tempo. Nos tempos antigos, Pangeng, com pena do Yin, mudou a capital e reassentou toda a população, e quando o Chou Mu-wang cometeu um erro, Fu-hou melhorou o [sistema] de punições. Tolos que estão acorrentados a regulamentos e regras antigas, não têm noção de flexibilidade [nas ações], ficam surpresos com o que ouvem, admiram [isso], negligenciam o que veem, não apreciam [bons] planos, não acreditam em [bons] planos. Se uma pessoa não sabe que o bem é bom, então também não saberá que o mal é ruim, [então] como se pode discutir [com ela] assuntos importantes do Estado? Portanto, toda vez que algumas propostas, mesmo as correspondentes ao pensamento do imperador, são submetidas à consideração de dignitários, estes as rejeitam, inclusive aquelas que são dignas de aplicação.
Por que isso está acontecendo? [dignitários] teimosos são incapazes de serem flexíveis. É possível pensar com eles no início [de um novo negócio]? Os pensamentos [dos dignitários] estão confusos, [eles] não sabem do que estão falando quando dizem que é melhor [agir] da maneira antiga. Os mais astutos deles, defendendo sua própria reputação, expressam desprezo pelas habilidades [dos outros]; envergonhados de que bons planos não venham deles, eles começam a acenar o pincel, forçar sua eloquência com todas as suas forças para menosprezar o significado [das ideias de outras pessoas].
A minoria não pode superar a maioria e, portanto, as opiniões [da minoria] são rejeitadas. Mesmo que Ji e Xie estivessem vivos, eles também seriam negligenciados. É por isso que o jovem Jia foi perseguido pelo príncipe governante de Chiang e Guan; e Jia, lamentando [em uma ode] por Qu-tzu, derramou sua mais íntima tristeza. Mas tal [injustiça] aconteceu sob o imperador Wendi, com as virtudes do jovem Jia, a devoção do príncipe soberano Jiang e Guan. O que mais pode acontecer com os outros! O que mais pode acontecer com os outros!
Não há governante que não gostaria de ter como assistentes Ni e Ke. [No entanto, se] ele de repente os recebesse, [então] ele não os estimaria necessariamente e, se “Kun Qiu de Lu”, “Meng Ke de Zou” estivessem escritos em seus rostos, ele provavelmente não os respeitaria, confie neles. Como isso é conhecido? Os governantes sabiam dos méritos dessas duas pessoas, mas naquela época eles os negligenciaram, não os usaram, e eles [se encontraram] em uma posição apertada, foram submetidos a perseguições e, tendo-os expulso, eles não queriam voltar, zombavam deles, insultavam e exaustos... gente pequena - é assim que se conhece.
Pessoas honestas e dignas nunca andam por caminhos tortuosos para se adaptar à época, não são astutas para ganhar um nome, têm vergonha da falsa glória em suas terras nativas, não são coniventes com pessoas de mentalidade semelhante e não querem veja "Chung-ni" escrito em seus rostos de Lu ou "Meng Ke de Zou".
E os soberanos comuns? Eles não têm previsão suficiente para distinguir os excelentes e dignos, basta [apenas] ouvir calúnias e calúnias. Os antigos governantes cometeram erros e os subsequentes ainda seguiram seu caminho, portanto, homens dignos, capazes de governar o mundo, sempre foram pisoteados e somente após a morte tomou posse da mente de seus descendentes. É fácil prever o futuro com base no passado? Se os homens dignos diferem dos indignos da mesma forma que o Monte Taishan difere de um formigueiro, e se as ideias certas diferem das erradas tão claramente quanto o sol, a lua de um vaga-lume, então até um tolo pode ver tudo. Normalmente, é difícil distinguir o digno do ruim - afinal, verdade e falsidade estão mutuamente entrelaçadas, no entanto, uma diferença insignificante no início [depois] pode levar a problemas ou à felicidade, que já estão a milhares de quilômetros de distância.
O I Ching diz: “Palavras e atos são o que um homem nobre influencia o Céu e a Terra”. Zhong-ni disse: "Se uma pessoa não tem veracidade, não sei o que ela poderia fazer". Hoje em dia, nas relações dos funcionários com o povo, muitas coisas vão contra a justiça, eles só precisam decidir o que está diante deles, ignoram os ensinamentos dos antigos sábios.
Para contratar trabalhadores ou comprar algo de pessoas, por exemplo, eles muitas vezes tentam atraí-los por bem ou por mal, mas depois que a transação é concluída, eles se recusam a recompensá-los e pagá-los. Portanto, os velhos e os jovens nessas famílias têm que suportar o frio e a fome, derramar lágrimas nas estradas, e os chefes das famílias têm que ficar nos portões [os infratores] e implorar queixosamente para serem pagos. No entanto, nenhuma atenção é dada a eles, e anos se passam antes que eles queiram pagá-los, mas ao mesmo tempo eles dizem que "apenas três décimos da dívida concordam em pagar". Por que eles reduzem tanto a dívida, é aquele a quem eles devem algo culpado? Eles não se condenam, pelo contrário, pagam menos. O ressentimento é amargo, e basta para quebrar a harmonia. Sim, e em vez de dinheiro, pagam com velhas carroças, cocares oficiais para audiências e outros, coisas semelhantes: vendê-los - ninguém vai comprar, usar - será ilegal. Portanto, a vida das pessoas é amarga, têm medo de lidar com funcionários, fugir e se esconder, não querendo ir trabalhar; [funcionários] os prendem, os ameaçam de trabalhar. Mas [as pessoas] trabalham sem vontade e, portanto, fazem tudo de alguma forma, só traduzem coisas boas em vão, e o que fazem é inútil.
Por isso diziam os antigos: "A forma como os altos agem serve de modelo para os baixos, essa é a educação [do povo]". Mas já que as classes altas obrigam as classes baixas a imitá-las, como garantir que as classes baixas não façam o mesmo? Castigá-los é injusto, mas sem punição é impossível governar. É por isso que os costumes gradualmente se tornaram falsos e os hábitos - malandros. O litígio está se espalhando cada vez mais, as pessoas estão viciadas em crueldade e engano. Não há nenhum benefício a ser visto de tal governo. Isso acontece porque os responsáveis pelos assuntos financeiros não entendem os princípios gerais do governo, só sabem cortar a carne dos pés para colocar na cabeça, sem saber que quando as pernas enfraquecem, você pode cair. O "Li ji" ridiculariza os "nobres que acumulam riquezas", o "Shi jing" diz: "os subordinados estragam sua própria espécie". [Nestas palavras] a dor é expressa apenas sobre tal situação...
Anteriormente, um governante sábio governava o povo de forma a satisfazer seus desejos, enquanto determinava maneiras de regular esses desejos. O que as pessoas geralmente amavam, ele negava a si mesmo para prover aos outros. É da natureza das pessoas aproveitar a vida, então o governante deu aos funcionários salários para alimentação, construiu casas, cavou poços para as pessoas viverem. Os altos e baixos estavam felizes, os corações [das pessoas] estavam calmos.
As pessoas não podem viver sem comida, mas quando roupas e comida são em abundância, você pode ensinar o ritual e trazer justiça, assustar as pessoas com castigos; quando [roupas e comida] não são suficientes, nem mesmo pais amorosos podem criar um filho, tanto mais é possível que o soberano mantenha seus funcionários rigorosos? É por isso que um livro antigo diz: “[Quando] os celeiros estão cheios, as pessoas conhecem o ritual, [quando] roupas e comida estão em abundância, as pessoas entendem o que é glória e desonra.” Ao enviar [funcionários para cargos], o soberano os dota de autoridade e poder para que governem o povo, resolvam ações judiciais, lidem com as finanças, ou seja, estão encarregados de todos os assuntos dos funcionários. No entanto, seu salário é muito escasso, é impossível sustentar pai e mãe ou esposa e filhos. E o pai e a mãe são aqueles que são respeitados por natureza, a esposa e os filhos são aqueles que são amados por natureza. [Se] parentes e entes queridos sofrem de frio e fome, o funcionário por dinheiro está pronto para ir direto ao fio da faca e não vacilar; Quanto mais ele pode confiar em assuntos financeiros e na gestão de uma multidão de pessoas? Afinal, é como colocar um cavalo sedento para guardar a água, um cachorro faminto para guardar a carne; ao mesmo tempo deseja que eles não aproveitaram [a chance] - inútil. O ponto às vezes é indubitável, e a posição é realmente errônea - é isso que pode ser atribuído ao que foi dito acima. Pessoas prósperas, mas honestas, encontram-se de tempos em tempos, mas uma dessas é difícil de encontrar mesmo entre centenas, então ele não pode servir de modelo para o Império Celestial.
Sabendo disso, um governante sábio aumentará os salários dos funcionários para deter seus pensamentos gananciosos, para que possam sustentar suas famílias e não desafiar a riqueza e os benefícios da população. Então os funcionários aprenderão a ceder, terão vergonha de falar sobre [sua] renda monetária, começarão a arrancar malvas comestíveis e proibirão [as esposas] de tecer. É por isso que os salários que eram dados aos funcionários durante a época das Três Dinastias eram suficientes para substituir a renda da agricultura. É por isso que Yan Pingzhong, sendo apenas um dafu, um príncipe soberano, ele poderia alimentar quinhentas pessoas com seu salário; isso não é prova de que seu salário era farto? Ao mesmo tempo, o cruel Qin Shi-huang violou o verdadeiro caminho, foi contra os sábios, procurou apenas satisfazer seus desejos, tratou seus súditos como escravos. Após a ascensão da dinastia Han, eles continuaram a seguir as antigas ordens, sem mudar nada nelas. Ocupando o cargo de chefe do condado, o funcionário exercia as funções de príncipe soberano, mas recebia o salário de porteiro.
Vamos dar um exemplo e todo o resto ficará claro. O salário mensal [do chefe do condado] é de vinte grãos de khu e duas mil moedas. Mesmo que o chefe do distrito queira economizar dinheiro, ele não pode prescindir de um de seus próprios servos. Se ele não tiver um servo, ele ainda será forçado a contratar alguém. Um assalariado precisa receber mil moedas por mês, quinhentas para forragem e carne, outras quinhentas para lenha, carvão, sal, legumes, juntos eles vão comer seis grãos xy, e o restante do salário é suficiente apenas para alimentar um cavalo. É possível [com o resto] comprar roupas de inverno e verão, cobertores, fazer sacrifícios durante as quatro estações, pagar vinho e guloseimas para convidados? E além disso, você ainda precisa trazer pais, esposa, filhos e apoiá-los! Se os pais não forem transportados, o dever filial será violado, se você não transportar a esposa e os filhos, a prole será transferida. Mas se [um funcionário] transportar seus pais, esposa e filhos para sua casa, e não puder alimentá-los com seu salário, eles concordarão em morrer de fome sem ser Bo-i e Shu-qi? É então que o funcionário começará a negociar a honra burocrática e a vender a prisão, e aí aparecerão os abusos - a ilegalidade será cometida pelos principais defensores da ilegalidade.
Aflito com esta situação, o imperador Xiao-hsuan emitiu um decreto que dizia: “[Se] um oficial é desonesto e injusto, a gestão é desordenada; agora os pequenos funcionários trabalham conscienciosamente, mas seus salários são escassos, [portanto] é difícil desejar que eles não enganassem o povo”. Os salários dos funcionários que têm menos de cem tributos em grãos devem ser aumentados pela metade. No entanto, isso é muito pequeno, além disso, [tal aumento] não se estendeu a funcionários de nível superior. Embora seja impossível manter completamente o antigo sistema salarial, ainda é necessário adicioná-lo um pouco para ajudar os funcionários em suas necessidades, para que o salário seja suficiente para sustentar a família, para que substitua a renda da lavoura, para pôr fim às tentativas dos funcionários de cometer crimes em nome da família. Depois disso, as penalidades por suborno devem ser reforçadas. Então o funcionário terá prosperidade em sua casa, e fora dela se assustará com severos castigos, o povo não será oprimido imerecidamente. Certa vez, quando a dinastia Zhou entrou em declínio, os dafu pararam de receber salários e os poetas o ridicularizaram; um sistema de salários muito escassos existia durante o reinado da cruel dinastia Qin; durante os tempos rebeldes de Wang Mang, os funcionários não foram promovidos. Embora os erros que levaram à morte desses três reinos tenham sido cometidos em épocas diferentes, eles foram cometidos da mesma maneira. E não podemos deixar de aprender com isso. Os sulcos que levaram ao capotamento das carroças durante as dinastias Xia e Shang devem servir de alerta para nós.
