Zhongjing

 Zhongjing 忠經 "Livro da lealdade" é um tratado confucionista atribuído a Ma Rong 馬融 (79-166 ec) do período Han Posterior 後漢 (25-220 ec). Ma Rong foi um importante estudioso confucionista que escreveu muitos comentários sobre os clássicos confucionistas, e o “Livro da Lealdade” (“Zhongjing”) foi escrito no período de 147 a 166, quando o autor esteve no cargo de governador (taishou) da região de Nanjun, no território da atual província de Hubei.

 

Prefácio

O Livro da Fidelidade foi escrito sob a influência do Livro da Piedade Filial. Confúcio disse que a essência da piedade filial é servir ao soberano, e aquele que sabe o que é piedade filial é capaz de encarnar a fidelidade de um súdito. Demonstrando fidelidade e piedade filial, retribuem a misericórdia ao soberano e aos pais, cumprem o dever de súdito e filho. A lealdade não deve ser negligenciada no Estado, a piedade filial não deve ser abandonada na família. Mas há um tratado sobre piedade filial, mas ainda não houve um tratado sobre fidelidade de um assunto, e, portanto, eu, interpretando as palavras de Confúcio, escrevi este “Livro da fidelidade”.

O atual soberano tem a aparência, como Pao e Xuan, como Xun e Hua, de ser virtuoso, e não há cantos tão remotos onde ele não encontraria assistentes e sábios.

Eu, Ma Rong, um sujeito que vive em reclusão, de natureza irracional e simples, contemplado por favores generosos - como posso eu ficar em silêncio? Escrevi este trabalho na esperança de contribuir um pouco para o governo, embora minhas palavras e argumentos sejam tão vazios que nem valeria a pena pronunciá-los!

A fidelidade existe porque vive nas instruções. As instruções são abrangentes! O que pode ser acrescentado sobre lealdade de um súdito e piedade filial?

Tendo destacado o principal e o secundário, eu compilei capítulos, citando o “Livro das Canções” e o “Livro dos Documentos”, e expliquei a essência principal. Aprendi com verdades antigas, e como ousaria imitá-las?

Vendo suas semelhanças e diferenças, tive que citá-las sequencialmente; ou em paralelo para mostrar seu conteúdo; ou mover para combiná-las com base na semelhança; ou encurtar para simplificá-las; ou adicionar para afirmar exaustivamente a sua essência. Assim, comparei a fidelidade com a piedade filial, e também escrevi dezoito capítulos para glorificar a mais alta justiça neles, para encorajar a sinceridade perfeita, para determinar o principal em governar o Estado, o principal em servir ao governante.

Eles começam com a afirmação no caminho da virtude e terminam com a conquista do mérito. Este é o significado do Livro da Fidelidade.

Prefácio com reverência composto por mim.

 

Espíritos do céu e da terra

Nos tempos antigos, quando reinava a ordem perfeita na Terra, os governantes e o povo possuíam uma única virtude, e o Céu os enviou para essa felicidade. Foi assim que o Caminho (Tao) da fidelidade foi incorporado.

De tudo o que existe debaixo do céu e na terra, que circula entre as pessoas, nada é superior à fidelidade. A lealdade é o meio, a mais alta justiça e imparcialidade. A imparcialidade do Céu se manifesta na mudança das estações, na imparcialidade da Terra - na geração dos seres, na imparcialidade das pessoas - na maior honestidade.

Aquele que mantém seu coração inteiro é chamado de fiel.

Tudo o que constitui a base do Estado não vem da lealdade? Com a ajuda da fidelidade, pode-se conciliar governantes e súditos, pacificar o país, tocar os espíritos do Céu e da Terra. E e as pessoas então?

Sabe-se que a fidelidade começa com as pessoas, manifesta-se na família, encontra a sua concretização mais elevada no Estado e em toda a parte é observada da mesma forma. Portanto, a fonte da fidelidade está na pessoa, sua continuação na família, e a conclusão no Estado. Quando uma pessoa tem um propósito, muitas bênçãos fluem para ela; quando a família está unida, os parentes vivem em harmonia; quando o estado está unido, dezenas de milhares de pessoas estão em paz. O “Livro de Documentos” diz: “Só o puro e inteiro adere sinceramente ao caminho do meio”.

 

Sábios Soberanos

Somente governantes que possuíssem virtude perfeita poderiam governar muitos estados. De cima para baixo, eles se dirigiram a todos com respeito. Olhando para a montanha, serviram ao Céu, voltando ao fundo à Terra, estando no meio ao país. Então eles cuidaram das pessoas, e as pessoas foram transformadas sob sua influência, cada uma, dando-lhes uma lealdade sincera.

É por isso que os soberanos devem exercer extrema prudência, aumentar sua sabedoria dia a dia, dar salários aos sábios, cargos aos capazes, dar exemplos para uma grande transformação. Quando os favores do soberano se estendem por muito tempo, então as pessoas comuns o seguem.

Portanto, os planos do monarca devem ser grandes, as ações serem óbvias para todos no Império Celestial, o legado sobre ele deve ser passado para as gerações subsequentes, e assim o Estado será preservado na integridade, e os antepassados ​​falecidos serão glorificados.

Esta é a lealdade de governantes perfeitamente sábios. No “Livro dos Poemas” é dito sobre o Soberano Wen-wang: “Ele serviu ao Senhor do Altíssimo Céu com glória, recebeu muitas bênçãos e graças do Céu”.

 

Altos dignitários

No serviço de um dignitário ao governante, a lealdade é o princípio fundamental. Tendo uma base sólida, eles lutam pela transformação das pessoas.

As posições mais altas com o soberano são como um corpo. Os dignitários servem, o soberano confia neles e, graças a isso, os dignitários podem mostrar sua lealdade.

A lealdade consiste apenas em ajudar o governante sem se poupar? Servir ao Estado, esquecendo-se da família; manter as aparências, fazer discursos imparciais e em um momento difícil preferir a morte à perda da virtude? A Lealdade se manifesta em planos profundos, serviço altruísta, racionalizando o Estado, apaziguando o povo.

O governante nomeia os sábios para cargos a fim de estabelecer a ordem no Estado, e depois disso se senta, vestido com roupas cerimoniais, e a transformação do povo é realizada por si mesma.

Tal soberano é reverenciado, como se ele tivesse a grandeza do Céu e da Terra, a clareza do Sol e da Lua, a ordem dos elementos Yin e Yang, a constância das estações. A virtude perfeita dele se derrama poderosamente em todos os lugares, e o louvor soa para ele. O “Livro de Documentos” diz: “Que cabeça clara! Como as mãos e os pés são confiáveis, com que segurança todas as coisas são feitas!”.

 

Oficiais

Se for estabelecido no Estado que os funcionários são nomeados apenas por sua capacidade, os funcionários cumprem respeitosamente seus deveres, isso não é a personificação do Caminho da fidelidade?

Quando um homem nobre serve ao soberano, ele vem e expõe seus planos; implementa-os segundo os princípios de governo; em repouso medita em seu Caminho; no serviço observa o ritual. Desempenhando o ofício, o homem nobre não hesita; ao discutir assuntos, ele não conhece o medo; esquece de si mesmo por causa do Estado.

O inferior e o superior precisam um do outro. Portanto, a fidelidade da burocracia está em glorificar as virtudes do soberano. O “Livro dos Poemas” diz: “Faça o seu dever pacificamente no serviço, Deixe o honesto viver no amor com o nobre!”.

 

Governantes e Ministros

Ao realizar uma posição, deve ser claro; ao fazer negócios, deve ser imperturbável; afirmando o caminho da virtude, deve-se ficar calmo. O calmo não tem paixões; o imperturbável é alheio à injustiça; o esclarecido pode observar corretamente os costumes. Se uma pessoa tem essas três qualidades, ela é capaz de controlar as pessoas.

Um ministro nobre incorpora plenamente sua fidelidade e habilidades, e assim alcança o cumprimento de decretos e ordens, e aquele que não é capaz de governar não ouviu  sobre as qualidades listadas.

Sabe-se que todas as pessoas querem uma vida tranquila. Seguindo a orientação de um homem nobre, eles a conquistam. Todos lutam pela riqueza. Ao ouvir os ensinamentos de um homem nobre, elas são enriquecidas. O nobre ministro as dota de humanidade e justiça, e seus corações estão em paz. Ele as dirige com ritual e favor, e seu espírito é fortalecido. Ele glorifica as virtudes do soberano para aumentar sua influência transformadora. Ele interpreta as leis estaduais para que não haja crimes. Quando um governante trata as pessoas como crianças, elas o amam como um pai.

Esta é a lealdade de governadores e ministros. E no "Livro dos Poemas" está escrito: "Meus dignos e queridos convidados, O povo substituirá tanto a mãe como o pai".

 

Pessoas

O céu e a terra estão calmos se o soberano tem virtude. Quando a virtude do soberano é óbvia para todos, então os elementos Yin e Yang, vento e chuva estão em harmonia. O povo confia em tal soberano e multiplica seus filhos.

Portanto, as pessoas reverenciam as leis do governante, mostram amor filial e fraterno pelos entes queridos, cumprem deveres, semeiam pão e colhem para pagar impostos ao governante.

Esta é a lealdade do povo. E no “Livro de Documentos” é dito: “Se um homem é perfeito, então sob sua influência todos os reinos serão colocados em ordem”.

 

Princípios de governo

A educação do povo com a ajuda da virtude é a melhor maneira de governar: as pessoas mudam imperceptivelmente para melhor a cada dia. A aplicação de medidas é a maneira usual de governar: as pessoas não têm escolha a não ser fazer o bem. O uso da punição é um método extremo de controle: as pessoas tremem e não se atrevem a fazer o mal.

Ao recorrer à punição, deve-se ser moderado e imparcial; ao governar com a ajuda de instituições, é preciso ser sucinto e hábil; transformando com a ajuda da virtude, é preciso ser iluminado e constante.

A virtude é o principal na gestão. Se o soberano depende de instituições e não tem virtude, ele é limitado; se ele aplica punições e não tem virtude, então ele é cruel.

Portanto, um homem nobre presta toda a sua atenção à virtude, melhora as instituições, respeita as leis. Se sua fidelidade é constante, então a confiança nele é óbvia. Se ele fizer isso incansavelmente, haverá pessoas que não serão cobertas pelos benefícios do governo?

No “Livro das Canções” é dito sobre Shang Tang: “Governando em todos os lugares, ele era gentil com todos! O céu o abençoou com muitos favores”.

 

Questões militares

O governante usa a força militar para intimidar o Império Celestial e pacificar muitas pessoas. A virtude perfeita é derramada sobre os bárbaros Zhun e Yi. Aquele que é digno de ser líder militar tem a humanidade para atrair pessoas; justiça para inspirá-los; adere ao ritual para instruí-los; inspira confiança para gerenciá-los; os incentiva com prêmios; recolhe deles com a ajuda de punições. E uma pessoa que incorpora essas seis qualidades é considerada benéfica.

Os guerreiros servem a tal pessoa com todo o coração, dão toda a sua força, arriscam a vida, ao atacar, conquistam vitórias, ao defender, repelem.

Este é o Caminho dos preparativos militares.

O “Livro dos Poemas” diz: “Um bravo guerreiro serve ao príncipe como fortaleza e escudo”.

 

Para estudar os humores das pessoas

Quando um dignitário, tendo recebido o comando do Filho do Céu, vai estudar os humores do povo do Império Celestial, então sua audição não pode deixar de ser sensível, sua visão não pode deixar de ser afiada. Se a audição for sensível, então o dignitário é capaz de resolver as coisas; se a visão é aguçada, ele sabe discernir a verdade. Se um sujeito adere à verdade, ele é fiel, se ele entende nas ações, então ele é consciencioso.

Um homem nobre esquece os interesses pessoais, mantém uma aparência estrita, não prejudica a verdade, não prejudica as pessoas. Recomendando para cargos, ele não é suscetível a qualquer influência; promove o bem e erradica o mal.

Se observando isso, eles servem, então eles alcançam o sucesso, e se eles saem do posto, eles não deixam descontentamento para trás.

Quando isso acontece, então no Império Celestial todos cumprem diligentemente seus deveres oficiais e miríades de estados estão em paz. 

No "Livro dos Poemas" diz-se: "E os cavalos galopam e chicoteiam chicotes". Então diz-se sobre o desejo de pedir conselhos rapidamente.

 

Exercer a piedade filial

Um filho respeitoso certamente valoriza muito a fidelidade. Se ele não tiver a Honra certa, então ele não incorporará o Caminho em nada. Sem fidelidade, eles perdem o que têm, prejudicam a si mesmos e trazem desgraça para seus pais. Portanto, um marido nobre, para ser respeitoso com seus pais, deve primeiro mostrar lealdade ao soberano. Ele esgota sua lealdade, e então a felicidade e a honra o encontram.

Pois quem cuida de seus pais, sendo cheio de amor e respeito por eles, estende esses amor e respeito a outras pessoas. Isso se chama piedade filial. O Livro das Canções diz: “A seu filho não faltará amor, abençoe você para sempre, senhor!”.

 

Melhorar a administração do governo

Governando o Estado, um monarca esclarecido promove o honesto, e remove o vil. Um torto nunca é fiel, um fiel é sempre honesto. Antes de tudo é necessário levar em conta se é uma pessoa honesta ou não, e só então encontrar o uso de suas habilidades. Portanto, os mentores dos herdeiros do trono devem ser virtuosos, e os assistentes mais próximos dos governantes devem ser sábios e honestos. As pessoas dentro das fronteiras do estado são pacificadas com a ajuda do esclarecimento, e aqueles que vivem fora do país ficam assustados com o recurso à força militar. As pessoas se submetem sob a influência do ritual e da música, cuidado, lembrando leis e punições.

Portanto, se uma grande transformação é amplamente derramada sobre o povo, bárbaros se submetem, os súditos vivem em paz e felicidade, o Estado está em paz e prosperidade.

É o que acontece quando o soberano sabe fazer nomeações corretas aos dignitários, e quando os inferiores são fiéis aos superiores e os superiores inspiram confiança neles.

No "Livro das Canções" é dito que "ajudantes da luz" inspiraram a calma de Wen-wang.

 

Alcançar um governo perfeito

Nos tempos antigos, os sábios governantes olhavam para o mundo através dos olhos do povo do Império Celestial, ouviam-no com seus ouvidos e consideravam os corações das pessoas como seus corações. Tais soberanos sentavam-se em roupas cerimoniais, e as pessoas se transformavam; eles permaneceram calmos, e mais nada foi exigido deles. Pode-se dizer que este foi o governo perfeito.

Se o soberano luta por um governo perfeito, é realmente difícil alcançá-lo? Se ele governa a inação, então o próprio Império Celestial entra em ordem. Se ele mesmo não tem dúvidas, então todos no Império Celestial confiam nele sem esforço. Se ele é imparcial, então a justiça é naturalmente estabelecida no Império Celestial. Se ele despreza raridades, então as pessoas não conhecem o interesse próprio. Se ele rejeita o luxo, então as pessoas não são exigentes. Se ele adere ao verdadeiro, então as pessoas não recorrem ao falso. Se ele honrar a conformidade, as pessoas não competem. Tal soberano consegue que a paz reine nos corações das pessoas, e os bons costumes sejam estabelecidos no Império Celestial; ele torna a vida das pessoas alegre, prolonga seus anos. E sua virtude excelente, inescapável e perfeita está em harmonia com a natureza.

O Livro dos Poemas diz: “Não confiando em seu conhecimento e experiência, Yu obedeceu aos preceitos dados pelo Senhor”.

 

Louvando a maior sabedoria

O súdito fiel se orgulha da grande virtude do soberano; O súdito fiel se envergonha da virtude insuficiente do soberano. A pequena virtude ele preenche, a sabedoria perfeita ele glorifica. O Caminho dos dignitários fiéis da antiguidade era este.

Portanto, Jiu Yao cantou a virtude de Yu Shun, Zhougong elogiou o Tao de Wen-wang, e Ji-fu elogiou em versos o florescimento sob Xuan-wang_.

Se um grande homem serve a um soberano notável e iluminado, ele certamente o glorifica. E então a virtude perfeita enche o Império Celestial e é passada para as gerações subsequentes.

Isso é que é lealdade!

 

Destaque os fiéis

Oh, quão grande é o valor da fidelidade! Ao mostrá-la em relação aos entes queridos, você pode salvar a família e o estado. Espalhando-a ao longe, pode-se alcançar os limites do Céu e da Terra. Portanto, um governante esclarecido, governando o estado, antes de tudo, destaca os fiéis.

As palavras de um homem nobre são cheias de fidelidade e não lisonjeiam. As palavras de uma pessoa insignificante são lisonjeiras, envoltas em lealdade e falsas. Aquele que presta atenção certamente os discernirá. Se o fiel é capaz de mostrar humanidade, então a virtude floresce no estado; se o fiel tem sabedoria, então nos estados eles respeitam os princípios do governo. Se um fiel se distingue pela coragem, então no estado todas as dificuldades podem ser superadas. E embora o homem tenha a habilidade, ele consegue com a ajuda da lealdade.

Humano, mas sem fidelidade, parcial em sua misericórdia; Sábio, mas não fiel pode-se embelezar o engano; Corajoso, mas sem fidelidade, facilmente se torna um rebelde. Assim, uma pessoa que tem habilidade, mas não adere à fidelidade, falha.

Essas três qualidades não podem ser distinguidas, e no "Livro de Documentos" se diz sobre isso: "Glorifique o bem, separe o mal".

 

Conselhos leais

Para um súdito fiel a serviço do soberano, a primeira coisa é dar conselhos.

Se os inferiores podem falar e os superiores podem ouvir, então o Caminho do governante é glorioso.

Quem avisa sobre o que ainda não aconteceu é o mais digno dos súditos. Cuidado com o que ainda não se tornou óbvio para o comum entre os sujeitos. Aviso sobre o que já aconteceu, o mais baixo dos assuntos. E aquele que se esquiva e não dá conselhos não é um súdito leal. Sabe-se que os conselhos começam com ensinamentos, continuam com protestos e terminam com a privação da vida em nome da preservação da pureza espiritual. Assim, alcançam a prosperidade do soberano e a tranquilidade do Estado. O “Livro de Documentos” diz: “A árvore é endireitada com a ajuda de uma corda de carpinteiro, o governante torna-se sábio seguindo o conselho”.

 

Sobre retribuição

O céu controla as pessoas e certamente responde às suas boas e más ações. A maior das virtudes é a lealdade. Dos males, o maior é a falta de fidelidade.

Se o sujeito é fiel, então a felicidade e a boa fortuna afluem para ele; se o sujeito não é fiel, então punições e punições o encontram.

Um homem nobre adere ao Caminho e assim prolonga seu bem-estar. Uma pessoa baixa rejeita as normas geralmente aceitas e traz infortúnio para si mesma. As fontes de bem-estar e infelicidade não são claras?

O “Livro de Documentos” diz: “A quem faz o bem, todas as bênçãos são concedidas; sobre aquele que faz o mal, todos os problemas são enviados".

 

Atendimento ao Estado

Os cidadãos servem ao governante desempenhando cargos. A maior recompensa para as gerações passadas e futuras é a virtude do soberano.

É possível que um fiel não pense em servir ao Estado?

Um homem nobre que não tem um posto deve ajudar seu governante. Ao mesmo tempo, ele não recebe salário - e nada mais.

O Caminho de servir ao Estado consiste em quatro princípios: o primeiro é recomendar aos sábios que sirvam; a segunda é expressar suas intenções; o terceiro é realizar feitos; o quarto é ser útil. 

A sabedoria é a base do Estado; os planos são modelos para o Estado; a defesa garante o Estado; o benefício é o bem-estar do Estado. Este é o Caminho de servir o Estado, e somente tendo a habilidade nos assuntos listados, você pode seguir este Caminho.

O “Livro dos Poemas” diz: “Saiba, então, que a palavra certamente encontrará uma resposta, Não há nada de bom que ela afunde sem retribuição”. O que dizer sobre a atitude de um súdito leal ao Estado?

 

Seja fiel até o fim

Se todos no Reino do Meio forem fiéis até o fim, a boa moral florescerá. Quando um homem nobre cumpre até o fim o dever de ser fiel, ele dá toda a sua alma. Quando uma pessoa pequena cumpre até o fim o dever de ser fiel, ele dá todas as suas forças. Esgotar a força física, prejudicar a saúde; esgotando sua força espiritual, eles alcançam alturas insuperáveis.

Portanto, um monarca esclarecido, governando o estado, nomeia os sábios para cargos, e eles cumprem seriamente o dever de fidelidade, e a virtude do governante se estende em todos os lugares.

Através disso, o governo e a iluminação são elevados; o ritual e a música florescem; punições e punições tornam-se claras; humanidade e misericórdia estão se espalhando, e dentro dos quatro mares há uma grande tranquilidade.

Os bons presságios confirmam isso e tornam-se evidentes tanto para os homens quanto para os espíritos. Tais são cantados em odes e hinos, glorificado-os em domínios sem limites.

 

Trad. A. Bueno [2022]