O Zhonglun中論 [Discussões sobre o Caminho do Meio] é um tratado político escrito durante o final do período Han 後漢 [25-220ec] por Xu Gan 徐幹 [170-217ec]. O livro foi classificado como um tratado confucionista, enfatizando as questões sobre ritualidade, governança e ética. Xu era um crítico dos acadêmicos de seu tempo, por entender que eles estavam perdendo tempo com discussões estéreis sobre história e terminologia, e perdendo de vista o essencial sobre educação e política. Ele fazia parte de uma série de pensadores que notaram a decadência do período Han,e buscavam fórmulas para o fim da crise que se instaurara. Trad. A. Bueno 2023 com base em Makeham 2003.
Os homens de épocas passadas cultivaram virtudes morais e aplicaram tais virtudes em suas vidas. Embora fisicamente esses homens já tenham partido, seus nomes não pereceram. Qual é a razão disso? Aprendizado! A aprendizagem é o meio pelo qual se liberta o espírito, permite-se realizar as próprias intenções, alegrar-se os sentimentos e ordenar-se a natureza. Aprender é a coisa a que um sábio dá sua atenção principal. No início de sua jornada pela vida, as pessoas são ignorantes e sem conhecimento. Tomemos o exemplo de alguns objetos de valor escondidos em um quarto escuro, embora sejam procurados, mas não podem ser vistos, quando a luz do dia ilumina o quarto, entretanto, todos os objetos nele podem ser discernidos. Aprender, então, é a 'luz do dia' da mente. Por esta razão, os antigos reis estabeleceram o cargo de Oficial do Aprendizado para ser responsável pela educação dos filhos de príncipes e altos funcionários. Os alunos eram educados nas Seis Virtudes, a saber, Sabedoria, Benevolência, Sinceridade, Retidão, Moderação e Harmonia, bem como nas Seis Obrigações de Conduta, a saber: Piedade Filial, Amor Fraterno, Bondade, Amor aos Parentes, Tolerância em Nome dos Outros e Caridade, bem como as Seis Artes, ou seja, Ritual, Música, Tiro com Arco, Carruagem, Teoria da caligrafia e Fórmulas Matemáticas. Com esses Três Ensinamentos aperfeiçoados, o Caminho do Homem está completo. O aprendizado pode ser comparado a um adorno. Se um vaso não tem adornos, não há meios pelos quais ele possa ser atraente. Da mesma forma, se alguém não aprende, não há meios pelos quais alguém possa ter uma virtude admirável. Possuindo uma virtude admirável, pode-se organizar os laços morais das relações humanas esteticamente, e esses vasos podem ser usados para oferecer sacrifícios ao espírito divino. Assim, o Shujing diz: ‘É como modelar. Quando a casca é exposta, um pouco de vermelho embeleza e protege algo de madeira catalpa’. Cortada, a madeira crua deve ser aplicada com laca. Só quando se vê a finura do material das vestes do imperador é que se pode perceber o quão grosseiro é um manto de sarja. Da mesma forma, só depois de ter tido o benefício de uma escolarização adequada é que se pode saber das dificuldades impostas pela falta de educação. Estudar pode, portanto, ser comparado à subida de uma montanha. Quanto mais se avança, mais alto se sobe. Também pode ser comparado a dormir. Quanto mais a pessoa dorme, mais a pessoa fica satisfeita. Quando alguém olha para trás, para onde começou, parece vago e distante, mas se por causa disso sente que o caminho será difícil e então relaxa, por que isso é equivocado e errado? A poesia diz: ‘As altas montanhas, eu olho para elas; a grande estrada, eu viajo’. Isso é o que se entende por amor ao aprendizado. Reclinar-se e pensar na distância que falta percorrer, não é tão bom quanto uma viagem rápida e uma chegada certa. Se alguém deseja ter certeza de pegar pássaros, é melhor rastrear a fêmea em seu ninho do que olhar para cima e vê-los voando no ar. É preferível estudar em vez de apenas sentar-se sozinho e esperar sabedoria. Conseqüentemente, a mente do educado não é distraída por desejos vãos, mas busca aprender. Em sua pessoa, ele não se move à toa, mas segue um professor. Ele não fala impensadamente, mas escuta amplamente. Dessa forma, sua natureza e emoções estarão de acordo com seus semelhantes, e suas palavras virtuosas serão transmitidas sucessivamente para a posteridade, como outros homens grandes ou virtuosos. Confúcio disse: ‘Se alguém não aprende, como pode agir? Pense, como alguém pode alcançar?’ Guarde isso. Isso é o que significa aprender com um professor. Mesmo que um cavalo seja veloz, mas não esteja treinado para puxar uma carroça, então não é um bom cavalo. Da mesma forma, mesmo que um homem tenha o melhor caráter, mas falha em cultivar Bem, então ele não é um Superior. Assim, aquele que aprende busca o cultivo do Caminho. Em alguns aspectos, isso se assemelha às cores da pintura. Quando as cores escuras e amarelas são aplicadas à superfície, então a essência da brancura pura da cor original da superfície desaparece. Embora apenas coberto e não alterado [em substância], quem pode saber como era a cor original? Zixia disse: Se uma revisão diária for esquecida, os estudos se perdem, e perdendo o incentivo, os estudos não serão eficazes e a pessoa não se tornará uma estudiosa. Ao ouvir frequentemente os [vários] grandes ensinamentos do mundo, a vontade de alguém pode ser ampliada. Assim, quando se trata de aprender, o Educado não é indiferente. Ele é como os movimentos do sol e da lua. Deve-se trabalhar duro até o fim da vida, e somente ao morrer é que se pode ser aliviado de sua fardo. Assim, mesmo que alguém fosse tão talentoso quanto um Educado, mas carecesse da determinação do Educado, seria incapaz de realizar um bom trabalho. A determinação é a professora do aprendizado, enquanto o talento é o aluno do aprendizado. No aprendizado, não se deve lamentar a falta de talento, mas sim a indecisão da vontade. É por essas razões que, embora aqueles que tentam isso sejam uma multidão, apenas alguns são bem-sucedidos na busca de seu aprendizado. Um Educado deve, portanto, ser firme na vontade.
O Yijing diz: ‘O Educado se fortalece incansa-velmente’. O sucesso de uma grande obra musical requer mais do que uma nota. A harmonia de um prato esplêndido não se faz com apenas um sabor. Da mesma forma, a virtude do sábio não é o produto de apenas um Caminho de aprendizagem. Por isso se diz que aprender é aquele processo pelo qual os inúmeros Caminhos são unidos. Quando a miríade de Caminhos está unificada na mente de alguém, a miríade de ensinamentos dos vários Caminhos de pensamento está unida na fala da pessoa. Cabe então ao indivíduo como ele deve aplicar tal aprendizado. Se alguém se tornar um oficial, haverá um sucesso sublime. Se alguém leva uma vida isolada, então pode continuar avançando no cultivo do Caminho através da perseverança. Se alguém ficar calado, será um exemplo para os outros imitarem. Se alguém falasse, tal discurso se tornaria escritura, mas seria capaz de descrever eventos que ocorreram há mais de mil anos, como se tivesse vivido na mesma época, e discorrer sobre coisas como costumes diferentes, como se vivessem na mesma casa que os praticantes de tais costumes. Pode-se deduzir as causas de uma situação, do muito obscuro ao muito óbvio, como se tivesse visto toda a situação. Pode-se traçar o desenvolvimento gradual de um bom ou mau governo como se o próprio poder de alguém tivesse causado tal estado de coisas. A poesia, portanto, diz: ‘Eu aprenderei com aqueles que estão continuamente claros na iluminação’. Agora, se alguém simplesmente sentar e pensar por si mesmo, sua mente ficará estagnada e incapaz de percepção. Se alguém agir isoladamente, terá dificuldades e, portanto, será incapaz de completar sua tarefa. A mente do homem deve ter iluminação e deve ter entendimento. É como o fogo, que precisa de uma boa brisa para arder, ou a água, que precisa de uma boa inclinação para fluir rapidamente. Assim Tai Hao Fuxi, tendo observado o Céu e a Terra, desenhou os Oito Trigramas. Os Seis Clássicos foram transmitidos de um sábio para o outro. Embora esses homens não estejam mais vivos, seus ensinamentos ainda existem. Estudantes de hoje, se diligentes em seus estudos, também podem alcançar iluminação e grandes realizações. No aprendizado, os grandes princípios são o mais importante, enquanto a nomenclatura é secundária. Uma vez determinados os grandes princípios, a nomenclatura se seguirá. Por outro lado, o 'amplo aprendizado' dos confucionistas degradados dizia respeito apenas à nomenclatura. Eles foram minuciosos em seus relatos sobre o funcionamento e as funções dos detalhes e prestaram muita atenção às explicações de palavras específicas. No entanto, enquanto selecionavam aspectos da pontuação de 'capítulo e versículo', eles não conseguiam reunir o relato completo dos grandes princípios. Eles buscavam apenas agradar a si mesmos, de modo a obter o ideal dos antigos reis. Não eram diferentes de "uma mulher de oficial recitando poesia", ou um eunuco do Palácio Interior transmitindo comandos. Seu 'amplo aprendizado' resulta em estudiosos quebrando a cabeça, mas ainda não entendendo o Caminho. Dias e meses são desperdiçados, mas nenhum bom trabalho é alcançado. Portanto, o Educado deve escolher seu professor com cuidado!
Os preceitos e modelos de comportamento correto foram estabelecidos de modo a permitir que alguém seja um Educado. Dos vários preceitos e modelos, nenhum é mais importante do que a retificação do próprio semblante. Por esta razão, nos ritos estabelecidos pelos antigos Reis, os trajes cerimoniais eram de padrões decorativos variados de modo a manifestar a virtude do usuário. Da mesma forma, também foi especificado que oficiais e nobres balançam jade e peças de huang tilintantes, de modo a ecoar sua reputação virtuosa. Se alguém deseja ser respeitado e digno, como pode alguém ousar ser descuidado? O semblante é a característica externa de um homem. Se a característica externa da pessoa for corrigida, então os sentimentos e a natureza da pessoa serão devidamente ordenados. Quando a natureza de alguém é devidamente ordenada, a benevolência e a retidão serão mantidas. Mantidas a benevolência e a retidão, grande virtude se manifestará. Com grande virtude manifestada, pode-se agir como um preceito e modelo de comportamento correto. Isto é o que significa ser um Educado. O Superior pode não ter o título até mesmo de um pedaço de terra, mas todas as pessoas irão respeitá-lo. Ele pode não ter autoridade para impor punições, mas o povo o admirará. Ele pode não ter as habilidades musicais de um artista, mas as pessoas ficarão satisfeitas com ele. Ele pode não ter o poder de conceder recompensas de títulos ou emolumentos, mas as pessoas o levarão a sério. A forma como o Educado alcança tais resultados é a mesma em cada caso. Portanto, Confúcio disse: ‘Um educado inspira reverência, mas nunca é feroz; é orgulhoso, mas nunca insolente’. A poesia diz: ‘E com reverente cuidado de sua conduta externa, Ele se torna o padrão do povo’. Se um homem rebaixa a qualidade de sua conduta, permite que a clareza de seu julgamento seja obscurecida, é negligente na escolha de palavras e ainda, espera continuar sendo um modelo para o povo, ora, isso é inédito. No entanto, se não houver modelo, aparecerão pessoas que mostrarão desrespeito. Percebendo tais desenvolvimentos, os Homens Pequenos descarregarão sua raiva nos outros, lamentando sua própria baixeza sem ao menos saber por que isso acontece. Infelizmente! É por isso que o Shujing diz: ‘O sábio, não pensando, torna-se tolo, e o tolo, pensando, torna-se sábio’. O que o homem menospreza por natureza é o que ocorre em lugares isolados e obscuros, e o que ele negligencia por disposição é o que ocorre quando ele está sozinho. No entanto, o isolado e o obscuro são a origem do óbvio, e a solidão é o começo do manifesto. O Educado respeita a solidão e presta atenção ao isolado e obscuro. Mesmo se ele estiver em um lugar completamente seguro, ele não faz nada que até mesmo fantasmas ou espíritos possam culpá-lo. A poesia diz: ‘Cuidadosamente ajustadas estão as redes para coelhos, E colocadas no meio da floresta’. Isso é o que significa estar em um lugar solitário e os perigos que o aguardam. E, novamente, existem aqueles homens que não podem ser perturbados mesmo nas circunstâncias mais difíceis. Rei Cheng e Ji Lu são dois exemplos. Antigamente, quando o rei Cheng estava morrendo, ele primeiro vestiu seu boné e manto e só então deu sua última vontade e testamento. Quando Ji Lu estava em apuros, ele primeiro ajustou o boné e só então enfrentou o sofrimento de uma morte violenta. Diante da crise de morte iminente ou do sofrimento de uma morte violenta, tais homens foram capazes de não esquecer a dignidade, quanto mais seguir esses modelos quando estamos no lazer ou festejando! Os poemas dizem: ‘Onde a água era profunda, eu a atravessava de jangada ou de barco. Onde era raso, eu mergulhava ou nadava através dele’. Aqui o poeta está dizendo que o rio certamente deve ser atravessado. O Educado não profere nenhuma palavra em brincadeira impensada, pois é preciso ser cauteloso ao falar. Ele não arrisca nenhum comportamento frívolo, pois deve-se manter a própria conduta sob controle. Assim, mesmo com a própria esposa ou concubina, não se tem o direito de tomar liberdades ou ser excessivamente familiar com os amigos. Dessa forma, a conduta correta prevalecerá no lar sem recorrer à raiva, e o comportamento cortês influenciará a vizinhança sem recorrer à admoestação. Como resultado, outros homens fazem o mesmo. Claramente é isso que se quer dizer. Se aqueles de posição comum podem ser assim, quanto mais aqueles que desfrutam de algum sucesso e têm um papel a desempenhar no mundo! O imperador Tang Yao era sincero, cortês e capaz de complacência. A exibição dessas qualidades alcançou os quatro cantos do império. Cheng Tang não se atreveu a ser negligente em obedecer à vontade do Céu e tomou posse das nove regiões da China. O rei Wen respeitou e admirou o Céu, assim ele foi capaz de criar a dinastia Zhou. O Yijing diz: ‘Contemplação. A ablução foi feita, mas ainda não a oferenda. Cheios de confiança, eles o admiram com solenidade’. Isso quer dizer que 'aqueles que estão abaixo olham para ele e são transformados'. A causa do infortúnio e da destruição vem por meio da indecência e da grosseria. Pode-se então dar-se ao luxo de não ser cuidadoso ao observar as regras de etiqueta? No passado, o duque Min de Song foi morto no tabuleiro de xadrez. O duque Ling de Chen teve infortúnio por causa de uma piada. Yan Zhi e Bing Chu se rebelaram porque cada um foi maltratado. Zigong decidiu matar seu senhor, depois de ter provado tartaruga. Por estas razões, na vida cotidiana, o Educado é modesto. Ao lidar com um rival é generoso e ao lidar com um superior é respeitoso. Uma pessoa que segue cuidadosamente estas quatro regras de conduta estará bem preparada e conseqüentemente não sofrerá ódio ou infortúnio, mas sim bênçãos e prosperidade o seguirão. A poesia diz: ‘Oh nobres, não vivam constantemente à vontade! Seja consciencioso e respeitoso em seu escritório; Associe-se com o correto e reto’. Tome cuidado e preste atenção a estas minhas palavras, então bênçãos virão sobre você. Assim, no trato com as pessoas, o Educado é amável, mas não demonstra familiaridade indevida; afável, mas não adulador; amigável, mas não bajulador; erudito, mas também prático; fácil de fazer amizade, mas difícil de lisonjear. Muitas pessoas podem criticá-lo, mas poucos encontrarão falhas reais. Ele, portanto, nunca tem motivo para romper relacionamentos, ou se voltar contra seus amigos. O Shujing diz: ‘Tenha cuidado com o começo e reverente com o fim, então no final você não terá angústia’. O ritual é da maior importância para os homens. Pode ser exercido com bons efeitos por toda a vida, mas nunca deve ser ignorado nem por um momento, pois então surgiria um comportamento dissoluto. Se esquecido mesmo por um momento, então pensamentos dissolutos nasceriam. Quanto mais seria o caso com a total ausência de ritual seria possível completar até mesmo os rudimentos de comportamento decente? O ritual é o fio condutor do respeito, e o respeito é a natureza do ritual. Sem respeito não há como avançar no ritual e sem ritual não há diretrizes para regular o respeito. O Caminho não enfatiza uma coisa em detrimento de outra, mas sim faz com que funcionem de maneira complementar. Por esta razão, aquele que é capaz de ser totalmente respeitoso, de acordo com os requisitos da etiqueta, é chamado de 'homem perfeito'. Se, entretanto, alguém transgredir os requisitos da etiqueta, então resultará em desordem, e essa desordem trará desastre para o transgressor. Nos tempos antigos, o Senhor Hui de Jin recebeu o jade símbolo de seu posto com ar de indiferença e, portanto, não teve sucessor. Duque Wen de Jin mostrou respeito pela soberania (de seu pai) e assim levou seu país à prosperidade. Por ser insolente e desfrutar de privilégios indevidos, Xi Chou trouxe a morte sobre si mesmo. Porque Xi de Ji foi respeitoso com sua esposa, ele foi premiado com regalia, e ao cantar o Da ming, Ziwei convidou o desastre. Wei Pi cantando o Ji zui, garantiu sua posição. Cantando o Chun zhi ben, Liang Xiao trouxe prosperidade para sua família. Zizhan, cantando o poema, trouxe desgraça para seu Cao. Um Educado tem esse sentimento inato para as más e boas influências, enquanto outros podem apenas observá-los sem compreensão. Assim, quando em pé na corte, deve-se inclinar-se respeitosamente, e quando está sentado, deve-se segurar os braços como se segurasse um tambor. Ao virar, deve-se fazer uma volta completa e, ao virar para qualquer lado, deve-se fazê-lo em um ângulo reto. Ao falar com os outros a aparência deve ser fixada na área entre o nó de sua faixa da cintura e seus colarinhos, e a fala não deve exceder os limites do que foi demarcado e determinado. Se o precedente foi observado, então as ações e palavras de alguém podem servir como um exemplo para os outros; o espírito de alguém pode ser um objeto do amor das pessoas; cada movimento de uma pessoa é digno de estudo; a vontade de alguém de ser respeitoso, digno de elogios, e seus escritos serem propositais. Quer se mova ou descanse, deve-se proceder com constância e não negligenciar o cumprimento das regras de etiqueta. Ao fazer isso, a pessoa será tida em alta estima pelo povo.
As mentes dos homens são todas dotadas com o caminho do Li ritos, mas é no uso de li que existem diferenças. Alguns usam para si e alguns usam para os outros. Se usado para si mesmo, então isso é chamado de atenção ao que é fundamental. Se usado para os outros, isso é chamado de buscar coisas não essenciais. O li do Educado é atender primeiro ao que é fundamental. Assim, a virtude é estabelecida e não haverá inimizade despertada. O li do Homem Pequeno é perseguir o que não é essencial. Assim, o bom trabalho é desperdiçado e haverá muito ódio. Ao editar os Anais de Primavera e Outono, Confúcio foi minucioso em suas críticas aos assuntos internos de Lu, mas apenas geral em suas críticas aos assuntos de outros estados. Portanto, em relação a Lu, ele considerou que até mesmo pequenas falhas tinham que ser registradas. Quanto aos outros estados, porém, fazendo exigências urgentes a si mesmo e sendo generoso para com os outros, somente se o crime era grande ele o registrava. Ver os outros, mas não ver a si mesmo, chama-se cegueira. Ouvir os outros, mas não a si mesmo, chama-se surdez. Considerar os outros, mas não a si mesmo, é conhecido como falta de percepção. Portanto, nada é mais iluminado do que ver a si mesmo; nada é mais inteligente do que ouvir a si mesmo, e nada é mais astuto do que ter consideração por si mesmo. Essas três coisas são muito fáceis de agir e sua aplicação está diretamente à mão, mas ninguém sabe disso. Assim, o sábio, ao fazer algo tão fácil, é capaz de suportar os fardos do mundo e, ao trilhar um caminho próximo, pode alcançar qualquer distância no mundo. Por esta razão, quanto maior a virtude, mais sólido o fundamento; quanto maior a conquista, mais vasto o amor. Yijing diz: ‘Retorno. Sucesso. Sair e entrar sem erro. Amigos vêm sem culpa’. É a isso que se refere. A atitude do Educado para com sua própria pessoa é que ele não presta atenção a si mesmo e, portanto, não tem medo de si mesmo. Se eu for bom, temo que os outros não gostem de mim. Se eu não for bom, temo que os outros não me detestem. Quando vejo a bondade dos outros, temo ser incapaz de cultivar tal bondade. Quando vejo a maldade dos outros, temo que eu também seja inevitavelmente como eles. Por isso o Educado almeja o Caminho. Se sua posição como funcionário for rescindida, ele passará seu tempo na obscuridade. Mas, no cargo, ele cavalgará com pessoas de posição, com os cordões de seu gorro pendurados e o jade huang preso ao redor de sua cintura, vagando com eles durante o dia e descansando com eles à noite. Isso é o que a inscrição na banheira de Tang significava por renovação diária. Yijing diz: ‘Renovação diária é o que significa virtude resplandecente’. Confúcio disse: ‘Discípulos, cuidem-se! Não se auto-rejeite, pois ainda há outros que irão rejeitá-lo independentemente. Quanto mais se você rejeitar a si mesmo! Outros se afastarão ainda mais de você’. Assim, o Educado não está ansioso com a decrepitude que se aproxima da velhice, mas sim com o enfraquecimento de sua vontade. Ele não para de prosseguir no cultivo do Caminho e não se demora em empreender o que é justo. Quando as ações não correspondem às palavras, a falha das palavras é que elas não estão de acordo com a sabedoria. Quando as palavras não correspondem às ações, a falha das ações é que elas são prejudiciais à benevolência. Por isso o Educado pôs sua ação antes da expressão de suas palavras. O erro que os homens cometem é lamentar a morte, não amar a vida; em lamentar o passado, não em abraçar o futuro; gostar de falar sobre o passado e discutir sobre desenvolvimentos inevitáveis; tornando-se atolado no presente e tão negligente com o futuro. Os homens são assim mesmo na época em que envelhecem. Assim, as preocupações da pessoa incivilizada são dominadas por suas dúvidas, enquanto quaisquer dúvidas que o Educado possa ter, não superam suas preocupações. Confúcio disse a Zizhang, ‘desejo aprender com os outros para que eu mesmo possa mudar’. No entanto, se tendo aprendido com os outros eu me modifico, de que adianta eu ter aprendido? O Shujing, portanto, levanta o exemplo do discurso do Duque Mu de Qin: ‘Ele era bom em mudar’. As Primaveras e Outonos registram que Beigong participava ativamente da mudança. Pérolas contêm pequenas impurezas e jade fino abriga falhas. Isso está em sua natureza. Se forem dados a um bom artesão para trabalhar, suas naturezas podem ser adulteradas. Quando se vê que esses dois objetos foram tornados inalterados, pode-se também saber que a benevolência e a virtude podem ser purificadas. De coisas boas deve-se escolher muitas, mas de coisas ruins, deve-se escolher poucas. Depende inteiramente do indivíduo, pois quem está lá para me impedir de escolher um caminho ou outro? Se aqueles que cavalgam em um esquife para cruzar um rio estarão seguros, aqueles que se reúnem sob a bandeira do grande Caminho e assim agem, serão renomados em seus empreendimentos. A poesia diz: ‘Gravados e cinzelados são os ornamentos, De metal e jade esfregando e polindo um ao outro. Sempre ativo foi nosso Rei, Dando leis e regras aos quatro quadrantes do reino’. Nossos antepassados tinham um ditado: "O brilho vem do escuro e o manifesto do obscuro". Portanto, o gelo que se forma no poço de uma casa é uma manifestação do início do solstício de inverno, e os brotos do junco amarelo anunciam o advento do solstício de verão. Pelo mesmo princípio, o cultivo da virtude do Educado começa quando jovem e não termina até que ele fique velho. Este cultivo começa nas planícies planas e é completado nos picos elevados. Yijing diz: ‘Empurrar para cima tem sucesso supremo, É preciso ver o grande homem. Não tema. Partida em direção ao sul, traz boa sorte’. Isso é o que significa acumular pequenas coisas até que se tornem grandes. O Homem Pequeno, porém, espera colher à noite o que plantou pela manhã. Se ele é caridoso em um minuto, espera ser recompensado no minuto seguinte. Se ele fizer o bem por um dia, ele espera uma vida inteira de honra. Se essa honra não for recebida, ele afirma que não há sentido em fazer o bem. Então ele duvida das palavras dos sábios, dá as costas aos ensinamentos dos antigos reis, mantém seus velhos hábitos e segue seus hábitos adquiridos. Por essas razões, sua pessoa será humilhada, sua reputação barateada e ele não escapará do ostracismo dos outros. Confúcio disse: ‘Como poderia um pequeno bem, mesmo desprezível no homem, alcançar uma vida longa quando ele não pode permanecer um dia sequer no caminho?’. Seus males intermináveis são que o homem enfrenta uma grande confusão, mas ele é incapaz de se conscientizar disso. Ele rejeita o que tem e pensa no que não tem. Ele rejeita o que é fácil e busca o que é difícil. O corpo e a família de uma pessoa são uma preocupação pessoal. Mantê-los em ordem é muito simples, mas há pessoas que não estão preparadas para isso. Outras pessoas e o país não são uma preocupação pessoal. Mantê-los em ordem é realmente difícil, mas há pessoas que querem fazê-lo. Embora essas pessoas digam: "Eu tenho os meios! Eu tenho os meios!", mas quem acreditaria nelas? Por esse mesmo princípio, as pessoas não permitiriam que alguém doente fosse médico, nem permitiriam que um perpetrador de obscenidades elaborasse leis, porque tais pessoas seriam ineficazes. Zisi disse: ‘Se alguém pode prevalecer sobre o próprio coração, o que há de tão difícil em prevalecer sobre os outros? No entanto, se alguém não pode prevalecer sobre o próprio coração, como pode prevalecer sobre os outros?’ Portanto, um pedaço de bordado, um chi long, é suficiente para discernir as habilidades do tecelão, e um corpo, forte e alto, é suficiente para ver o cultivo de uma pessoa. Portanto, o Educado deve cuidar de si mesmo quando está sozinho. Para o homem, o cultivo do caminho é simples e fácil. Não é como o difícil procedimento de mineração de ouro ou escavação de túneis para jade. Não é como a competitividade turbulenta de buscar riqueza ou lucro. Embora não seja procurado, pode ser obtido e embora não solicitado, ele floresce. Como as quatro estações, embora nada seja dito, elas ainda surgem. Para aquele que cultiva o Caminho, nada precisa ser dito, mas ele acreditará. Sua virtude igualará o Céu e a Terra, seu o mérito será igual às quatro estações e seu nome formará uma trindade com o sol e a lua. Este cultivo do Caminho é o que capacitou Shun e o Grande Yu a ascender de plebeus ao trono do imperador, e permitiu-lhes tirar suas vestes de algodão e vestir-se com insígnias. Um ditado antigo diz assim: "Para onde vai o valor do mais alto a virtude não se estende? Onde está a honra da mais alta virtude não perfeita?"; assim, não se sai do tom mesmo se não forem ouvidos. Da mesma forma, o Caminho do comportamento benevolente e justo não seria destruído por falta de outras pessoas. No entanto, quando as cordas se rompem, a harmonia é destruída e, na morte, a virtude e a benevolência perecem. Zengzi disse: ‘O fardo do shi (cavalheiro) é pesado e seu caminho é longo. A benevolência é o fardo de alguém, e não é pesado?! Após a morte, ter o fardo aliviado não é um bom caminho?! Se a estrada não é tortuosa, não há como saber se um cavalo é bom, assim como se o fardo não é pesado, não há como saber o valor de um homem’. O Educado fortalece diariamente aquilo a que dá importância e traz bênçãos sobre si. O Homem Pequeno, no entanto, obtém diariamente sua facilidade daquilo que despreza, trazendo assim a ruína para si mesmo. Se alguém dissesse: "Por aqui, você realmente acredita nisso?" Eu responderia: "Por que não devo acreditar? Em tempos de ordem, os praticantes do bem colhem bênçãos, enquanto os malfeitores se deparam com o infortúnio. Em tempos de caos, porém, os praticantes do bem não colhem bênçãos e os malfeitores não encontram o infortúnio. Isso é anormal. Aquele que é sábio não duvida do curso adequado dos eventos por causa de alguma anormalidade. Portanto, deve-se seguir as bênçãos até sua fonte e impedir que o infortúnio prossiga até o fim. Encontrar ou não encontrar com boa sorte não cabe a mim decidir, mas depende de quando eu viver. Quando o bom trabalho abole a má sorte, isso é chamado de destino. Preocupe-se apenas em ser firme na vontade. Yijing diz: ‘O Educado aposta sua vida em seguir sua vontade. Sendo assim, muitos serão os que praticam o bem e recebem bênçãos, enquanto os que praticam o mal e não recebem a retribuição serão poucos’. Tendo assim resumido as consequências necessárias de ambos, alguém poderia rejeitar os muitos e seguir os poucos? Zengzi disse: ‘As pessoas que gostam de fazer o bem, descobrirão que embora as bênçãos ainda não tenham chegado, a calamidade está longe. As pessoas que não gostam de fazer o bem descobrirão que, embora a calamidade não esteja próxima, as bênçãos vão embora’. A poesia diz: ‘Sopra suavemente a brisa do vale, E no topo das colinas coberto de rochas, Não há árvore que não esteja murchando, Nem grama que não esteja morrendo’. Isso quer dizer que no mês em que o sol brilhante difunde suas virtudes, ainda há ervas e árvores que murcham e caem em contradição com a estação. Quanto mais isso se aplica às recompensas e retribuições associadas aos assuntos dos homens? Assim, se por haver anos de escassez e prosperidade, um agricultor abandona suas colheitas à ruína, então ele não é um bom agricultor. Se, por haver lucros e perdas, um comerciante descarta seu capital e bens, então ele não é um bom comerciante. Da mesma forma, se ao praticar o bem alguém encontra infortúnios e bênçãos, e por causa disso muda a intenção de cultivar o bom Caminho, então ele não é um bom shi. A poesia diz: ‘Gentil e digno, E tão puro como jade. Finamente distinto e renomado, Os quatro reinos são guiados por você’. Aqui, o jade é usado como um símile para virtude e dignidade eternas.
O cultivo da virtude pelo homem não se assemelha a um vaso vazio? Quando o recipiente estiver vazio, as substâncias fluirão para dentro dele até que esteja cheio e então pararão. Por esta razão, o educado é sempre humilde de vontade e reverente de comportamento. Ele não usa seu talento superior como motivo para ser condescendente com a multidão de pessoas. Ele considera os outros dignos, mas ele mesmo como insuficientemente dotado. Assim, quando outros estão dispostos a aconselhá-lo, ele não fica impaciente. O Yijing diz: ‘O Educado encoraja as pessoas a se aproximarem dele por sua prontidão em recebê-los’. A poesia diz: ‘Aquele senhor admirável, O que ele vai dizer a eles?’ Em relação ao Caminho do Bem, o Educado tem algo forte em mente se for grande e menos forte se for pequeno. A bondade, no entanto, não se distingue como sendo grande ou pequena para que apenas o grande seja lembrado, mas todos os tipos de bondade são gravados no coração. Desta forma esses precedentes de bondade podem ser referidos e postos em prática. O que me pertence não pode ser tirado de mim e o que me falta, posso obter dos outros. Esta é a razão pela qual as realizações de uma pessoa muitas vezes precedem as dos outros e por que os outros ficam para trás. Assim, o talento e a inteligência que superam os dos outros não merecem estima; amplitude de discurso que supera a dos outros não merece estima; coragem e fortaleza que superam as dos outros não merecem estima. O que o Educado estima é o movimento para o bem, mas ele teme que seja tarde demais para mudar o mal e que haja muito a ser feito. Assim, Confúcio disse: ‘Aquele filho da família Yan, ele está quase lá. Ele nunca deixa de saber quando algo não é bom e, sabendo disso, nunca comete o mesmo erro’. O mal é como uma doença. Se tratado, a condição de alguém irá melhorar cada vez mais. Caso contrário, piorará diariamente. Assim, para combater o mal, os educados se procuram não só para iniciar boas ações, mas também porque se o mal não for eliminado, o bem não poderá prevalecer. Isso é natural. Yijing diz: ‘Paralisação. Pessoas más, o Educado não promove a perseverança do pequeno. O grande parte, o pequeno fica’. Isso é o que significa o aumento do yin e o declínio do yang. Nossos antepassados tinham um ditado: "Há duas coisas que as pessoas acham difíceis: é difícil gostar de combater os próprios erros e é difícil contar aos outros sobre seus erros". Eles mesmos achavam difícil chegar a lugares que outros acham fácil de chegar. No entanto, embora seja capaz de fazer o que é difícil, ele ainda teme estar destacando a mesquinhez dos erros dos outros e ignorando a gravidade de seus próprios erros. Preocupado que assim seja, o Educado reflete, revê, pesquisa e investiga. Somente depois disso cessarão as suspeitas que os outros abrigam sobre a sinceridade do arrependimento de alguém e a pessoa começará a se tornar plenamente consciente da gravidade de seus anteriores erros. No entanto, mesmo quando alguém está ciente da gravidade de seus erros, se ainda não puder aceitá-los e admiti-los abertamente, os outros o rejeitarão novamente. Quanto mais eles estiverem rejeitando, se alguém se recusa a ser justo com os outros e, em vez disso, destaca seus pequenos erros, os outros o rejeitarão novamente! Vinho e comida são coisas que as pessoas apreciam, e quando as pessoas se encontram, sempre são servidas. É apenas porque as pessoas gostam deles que o anfitrião é tão generoso. No entanto, é possível que as pessoas gostem mais de repreensões sinceras do que de vinho e comida?! Portanto, repreensões sinceras não vêm porque ninguém gosta de ouvi-las. A poesia diz: ‘Ele não fala por ser incapaz, Então o que ele teme?’ O olho pode discernir o distante, mas não consegue ver o que está próximo. A mente também é assim. O Educado sabe com certeza que a mente é como o olho. Por esta razão, ele se dedica a examinar os outros para observar o sucesso e o fracasso. Assim, embora sua visão não se estenda além das paredes internas de sua casa, sua visão vai além das fronteiras do país; embora ele não consiga ouvir nada além das portas de sua casa, ele pode aprender coisas a mais de mil vidas de distância. Isso tudo por causa de outras pessoas. Os ouvidos e os olhos de outras pessoas estão completamente à minha disposição, portanto, minha inteligência não tem igual em lugar nenhum. Isso é o que significa alguém sendo um enquanto eu sou dez mil, e outros sendo impedidos enquanto eu entendo. Portanto, apenas saber a altura de algo não é suficiente para torná-lo redondo, e apenas saber a largura de algo não é suficiente para torná-lo quadrado. Entre os antigos reis, o Escriba da Esquerda registrava eventos, enquanto o Escriba da Direita registrava discursos. Os Oficiais de Música recitaram poesia, e os vários funcionários advertiam. O Equipamento militar carregava inscrições e as esteiras tinham advertências escritas nelas. Todo mês o rei revisava suas ações e anualmente realizava uma reunião para discutir qualquer crítica de seu comportamento, de modo a ajudar em sua auto-retificação. No passado, o duque Wu de Wei, com mais de noventa anos, ainda estava atento aos seus deveres de manhã à noite, e permaneceu desejoso de ouvir os conselhos de seus ministros. Comandando seus vários ministros, ele disse: "Não diga que estou velho e senil e, portanto, me rejeite. De manhã à noite, você deve apresentar suas admoestações." Ele também compôs o poema Yi para se advertir. O povo de Wei cantou sua virtude e compôs o verso Qi. Eles também disseram que ele era um sábio brilhante. Todos os governantes que trazem seus estados para a prosperidade são assim igualmente. Assim, o Yijing diz: ‘Com medo e tremor, O Educado coloca sua vida em ordem, E examina a si mesmo’. Pessoas baixas e tolas se opõem a esse caminho, acreditando já serem benevolentes, sábias, espirituais e inteligentes. A culpa brilha e até mesmo suas virtudes se tornam podres e repulsivas. As pessoas estão tristes e os fantasmas e espíritos amargamente ressentidos. No entanto, essas pessoas vis e tolas nunca percebem isso e ficam cada vez mais confinadas à sua maneira de pensar. Se alguém lhes dissesse do que os outros pensavam e sentiam eles respondiam: "Isso é apenas o que você pensa e o que você diz" e então dirão: "A razão para os outros pensarem e sentirem de forma diferente é que suas virtudes são diferentes das minhas, e eles ainda não alcançaram meu Caminho." Eles então permanecem contentes por terem repreendido suficientemente seus críticos e corrigiu suas próprias faltas. Se, no entanto, essa falsidade inicial for permitida, ela terminará em perigo pessoal e destruição nacional. Que lamentável! A poesia diz: ‘Ensinei-te com repetição assídua, E ouviste-me com desprezo. Você não me consideraria seu esposo, Mas me considerava problemático’. Agora, eu ouvi que quando Shun era um jovem em sua aldeia natal, não era porque ele dava presentes a todos que ele era querido, mas porque não havia ninguém que deixasse de dizer que ele era bom. Quando Xiang era um jovem em sua aldeia local, não era que ele roubasse de todos que ele não gostava, mas sim que não havia ninguém que não dissesse que ele era mau. Quando visto dessa maneira, pareceria que ninguém é um homem digno ou um tolo de nascimento. Se alguém que é bom for notado, ele será elogiado e se alguém que é mau for notado, ele será mal falado. Esta é a natureza humana e não requer nenhum favor ou antipatia pessoal. Hoje em dia, quem se estabelece com sucesso na sociedade não é elogiado pelas pessoas, mas caluniado. A poesia diz: 'Isto é porque ele não praticou exaustivamente o princípio, Aqueles que praticaram exaustivamente o princípio do bem serão como Shun’. A maioria das pessoas, no entanto, são diferentes de Shun, mas alguém poderia ousar caluniá-lo?! Por isso, um velho provérbio diz: "Para curar alguém do calor, nada melhor do que aproximar-se do gelo. Para salvar alguém do frio, nada melhor do que colocar outra jaqueta de pele." Da mesma forma, para acabar com a calúnia, nada é melhor do que cultivar a própria pessoa. Que verdade!
O florescimento das artes surge porque as mentes das pessoas possuem sabedoria? A criação das Artes depende da posse de Li? Quando as pessoas nascem, suas mentes ficam sabendo da existência de outros fenômenos. Sabendo de sua existência, as pessoas querem fazer [representações de sua forma]. Desejando fazer [representações de sua forma] então as coisas se tornam muito complicadas. Quando as coisas se tornam complicadas, ninguém é capaz de colocá-las em ordem. Portanto, o sábio , por ser sábio, criou as Artes, e por haver as Artes, os negócios se estabeleceram. Estes dois (ou seja, a sabedoria e as Artes) estão próximos da pessoa e distantes das próprias coisas. As Artes são aquilo que realça a sabedoria, ornamenta as habilidades de alguém, dá unidade para assuntos [diversos] e controle de muitos. Não há nada que o sábio seja incapaz de fazer. As Artes são aquilo por meio do qual os assuntos podem completar a virtude, enquanto a virtude é aquilo que depende do Caminho para dirigir o eu. As Artes são as folhas e ramos da virtude, enquanto a virtude é a raiz e o tronco do homem. Estes dois (ou seja, Artes e virtude) não funcionam separadamente, mas são mutuamente independentes. Se uma árvore está sem galhos e folhas, ela é incapaz de tornar as raízes e o tronco exuberantes. Seria chamado de seca. Se os homens não tivessem as Artes, não seriam capazes de completar a sua virtude. Portanto, eles seriam chamados de rudes. Se alguém quer ser um Educado, deve possuir tanto a virtude quanto as Artes! Os reis anteriores desejavam que as pessoas fossem educadas, por isso estabeleceram o ofício de Guardiões, responsáveis por ensinar as Seis Artes. A primeira foi chamada de Cinco Cerimônias, a segunda de Seis Tipos de Música, a terceira de Cinco Aspectos do Tiro com Arco, a quarta de Cinco Habilidades de Condução de Carros, a quinta de Seis Categorias para a Criação de Palavras e a sexta de Nove Fórmulas Matemáticas. . Ele também foi responsável por ensinar os Seis Comportamentos. O primeiro foi o Comportamento para Sacrifícios. O segundo era o Comportamento para Receber Convidados, o terceiro era o Comportamento para Uso na Corte, o quarto era o Comportamento para Funerais, o quinto era o Comportamento para Operações Militares e o sexto era o Comportamento para Conduzir uma Carruagem. O ajudante-chefe era responsável pelo registro dos alunos. Na primavera, depois que os alunos entravam na escola, ele colocava absinto (em homenagem ao seu próprio ex-professor) e reunia [os alunos] para dançar. No outono, ele classificava os alunos [e os ensinava a dançar] no ritmo da música. Os cânticos, as palestras e o estudo não diminuíram em nenhuma das estações. Assim diz a Poesia: ‘Cresce luxuriantemente a árvore áster do sul, No meio daquele grande monte. Desde que vemos nosso nobre senhor, nos regozijamos e mostramos nossa cortesia’. Isso é elogiar o alimento dos homens de talento. É assim com a relação do homem com as Artes. Uma vez que as qualidades inatas de uma pessoa são cultivadas e agregadas com cultura, as qualidades e cultura inatas de uma pessoa são manifestas. Só então a pessoa pode ser inteira e ser aperfeiçoada. Quando alguém foi totalmente aperfeiçoado, só então pode ascender ao templo ancestral e ser recomendado ao governante. Assim, se um Educado não for benevolente, não se estabelecerá; se não for justo, não poderá agir; se não praticar as Artes, não poderá cultivar-se; se ele não consegue controlar seu semblante, ele não será imponente. Se nenhuma dessas quatro faculdades estiver errada, então a amplitude de caráter do sábio e digno está completa. O Yijing diz: ‘Abundante em posses [virtuosas] é o que se entende por Grande Empreendimento’. É a isso que se refere!
Dos governantes dos estados que foram destruídos, nenhum deixou de ter ministros que pudessem fazer um bom governo, nem deixaram de ter seus arquivos com registros dos reis anteriores. Mesmo assim, não puderam evitar a destruição de seus estados. Por que? Porque eles não empregaram seus dignos ministros nem praticaram as leis dos antigos reis. Se as leis forem escritas, mas não praticadas de fato, e se os nobres forem honrados, mas seus caminhos não forem adotados, então as leis não serão diferentes dos rumores e dos homens de valor, não serão diferentes das tábuas de madeira do altar ancestral. [...] Se ministros dignos derem conselhos ao governante, mas não forem atendidos, então não importa quantos sejam, qual uso eles teriam? Se um governante quer estabelecer a reputação de ter cem funcionários, mas não está preocupado com a realidade da virtude, então seria melhor para ele expulsar seus oficiais e instalá-los no tribunal, e não haveria despesas com comida e emolumentos! No entanto, o governante sabe que se ele tivesse um cavalo, ele deveria esperar até que ele montasse antes de poder ir a lugares distantes, e que se ele tivesse um médico, ele deveria esperar até que o médico examiná-la e só então a doença será curada. No que diz respeito aos homens dignos, porém, ele não reconhece que deve esperar até usá-los e só então florescerá o bom governo. Por que? Será que eles são difíceis de reconhecer? Então, por que eles são procurados de longe? Será que eles são fáceis de reconhecer? Então, por que o governante não pode usá-los? Certamente não é porque são tão poucos que não há o suficiente para usar e que eles devem primeiro aumentar em número?! Isso é uma ilusão ainda maior. Homens dignos não são elogiados pelas pessoas por sua força. Para homens fortes serem úteis deve haver muitos deles, mas não é necessário esperar até que haja muitos sábios antes que possam ser úteis. Assim, se houver setenta mil soldados do rei, seis ministros seniores como auxiliares seriam suficientes. Por esta razão, Shun tinha cinco ministros e todos os lugares eram bem 'governados, e Rei Wu de Zhou tinha dez ministros para ajudar no governo e o mundo inteiro estava pacificado. Isso não é prova de usar apenas alguns ministros? Além disso, embora os governantes dos Seis Estados não agissem a conselho de dignos, no entanto, ao recrutá-los, eles ainda fizeram o possível para cultivar o decoro e não ousaram insultá-los. Na época de Wang Mang, ele era incapaz de usar ministros dignos. Quanto ao recrutamento deles, ainda não ousamos falar sobre isso em detalhes. Por dentro, ele era verdadeiramente traiçoeiro, mas por fora, ele parecia admirar a retidão do passado e ainda convidava confucionistas famosos para servir e convocava mágicos. No entanto, seu governo era odioso e suas doutrinas tirânicas e, portanto, ele não conseguiu levá-los ao cargo. Em seguida, ele os ameaçou com punições severas e decapitação. Os homens dignos ficaram apavorados e ninguém ousou não se apresentar para o serviço, e assim, em vão, Wang Mang estabeleceu uma falsa reputação para se gabar para o mundo. Ele também teve seu estado totalmente destruído. Além disso, a homenagem de Mang às pessoas estava realmente aprisionando-as. Isso não significa necessariamente que ele colocou algemas nos pés e nas mãos dos prisioneiros e que eles foram colocados na prisão. Em vez disso, isso significa que eles sofreram a angústia de serem obrigados a servi-lo. Consequentemente, aqueles na corte que desejavam oferecer recomendações ao trono eram incapazes de expressar seus planos, e aqueles que queriam se aposentar da corte ou da vida política eram incapazes de garantir a segurança pessoal.
[...]
Portanto, se o coração de um homem digno for obtido, mesmo que ele esteja a dez mil milhas de distância, será como se ele estivesse por perto. Mas se o governante perder o coração, mesmo que eles estivessem sob a mesma colcha, seria como se ele estivesse longe. Hoje em dia, os governantes não cultivam maneiras de obter os corações de homens dignos, mas dedicam seus esforços a formas de se apegarem à sua pessoa, resultando na derrubada dos altares do estado e os sacrifícios no templo ancestral sendo interrompidos. Isso não é lamentável?! Xunzi disse: ‘A calamidade dos governantes não reside em dizerem que não usarão homens dignos, mas sim em não usá-los realmente quando em seu serviço’. Dizer que eles usarão homens dignos é conversa, e recusar-se a usá-los é uma ação. Quando a fala e as ações são contraditórias e se deseja que homens de valor entrem no serviço do governante e homens indignos de confiança saiam, isso não é difícil?!
