O Zhouyi Cantongqi 周易參同契 [Paretesco dos Três segundo o Livro das Mutações], brevemente chamado de Cantongqi 參同契, é considerado o primeiro e mais importante tratado taoísta sobre Alquimia Interior. É atribuído ao mestre Wei Boyang 魏伯陽 do período Han Posterior後漢 [25-220ec]. O livro apresenta as principais teorias sobre a relação entre natureza, o livro das mutações [Yijing] e os princípios básicos da operação alquímica de transformação do ouro no caldeirão Ding. A linguagem é críptica, e pouco acessível a não iniciados, fundado as tradições herméticas chinesas. Trad. A. Bueno 2023 com base em Wu e Davies, 1932.
Qian e Kun são os portais para Yi [mutação]. Eles são os pais dos guas [trigramas]. Os guas Kan e Li podem ser comparados em configuração às quatro paredes de uma cidade, e seu funcionamento é como o do cubo de uma roda que gira a roda e mantém o eixo no lugar. Os guas femininos funcionam como foles e juncos [no sentido de que sua utilidade consiste no vazio].
O controle do Dao (Caminho) de Yin (feminino, negativo) e Yang (masculino, positivo) é como o trabalho de um habilidoso condutor, segurando as rédeas e seguindo exatamente a pista. Ele controla o exterior. As ordenações indicam o curso dos trabalhos. Em uma lua (mês) há seis vezes cincos (de dias), e jing e wei (trama e dobra, longitude e latitude) são empregados de acordo com (a hora do) dia. Ao todo são sessenta (divisões, ou seja, trinta dias e trinta noites). Eles têm as qualidades de hang e jou (dureza e suavidade) e também tem interiores e exteriores.
Ao amanhecer Dun gua está trabalhando: ao entardecer Meng gua assume a tarefa. O dia e a noite cada um tem um gua próprio. Portanto, use-os de acordo. [O curso completo vai] desde a noite sem lua até a lua nova. O curso continua repetindo. A atividade ou inatividade ocorre de acordo com a hora do dia. A primavera e o verão estão dentro da hora de Zi [5 às 7 am] até as horas de Zhen [7 às 9 am] e Si [9 às 11 am]. Outono e inverno devem ser aplicados externamente da hora de Wu [11 à 1 pm] até as horas de Xui [7 às 9 pm] e Hai [9 às 11 pm]. Recompensa ou punição virá de acordo com a primavera ou outono, a escuridão virá de acordo com o frio ou calor. Há moral nos comentários Xiaozi sobre os guas. Com a hora apropriada virá deleite ou raiva.Quando as quatro estações forem assim respondidas, o desejo (o quinto) funcionará adequadamente.
Depois que os céus e a terra forneceram as posições apropriadas, Yi (Mudança) opera entre eles. Ter fornecido as posições é ter colocado yin e yang (feminino e masculino, negativo e positivo) em posições correspondentes. Yi (Mudança) refere-se aos guas Kan e Li. Eles incorporam as qualidades de Qian e Kun. Os dois últimos não têm nenhuma posição fixa. Eles fluem nos Seis Vácuos. Eles vêm e vão sem qualquer regularidade. E mesmo assim flutuam para cima e para baixo. Subindo e descendo o tempo todo, eles às vezes se escondem ou desaparecem por um curto período de tempo. Eles abrangem toda a criação e são os fundamentos do Dao (Caminho). Para assegurar a vacuidade, muitas coisas tangíveis são feitas. Vasos são úteis por sua vacuidade. Acontecimentos são inferidos dos estados de Kan e Li.
As declarações não são feitas sem cuidado, nem as discussões são dadas sem razões sólidas. Elas podem ser verificadas pela experiência e, assim, provar o poder dos Deuses. Por generalização e, por inferências [do Livro da Mudança] conclusões são alcançadas, [a verdade que é] evidente a partir de princípios fundamentais. Os guas Kan e Wu vão com a essência da lua, o Li e Chi vão com a luz do sol. O sol e a lua compõem Yi (Mudança), combinando um ao outro com sua respectiva dureza e suavidade. [O elemento da] terra, regendo as quatro estações, conecta o começo ao fim como um fio. Cada um das (quatro) cores, verde (verde escuro), vermelho, branco e preto, ocupam uma região e são todas dirigidas a partir do Palácio Central, graças ao trabalho de Wu e Chi.
Yi (Mudança) é a manifestação. De todas as manifestações celestiais, nenhuma é mais evidente e impressionante do que o sol e a lua. Conhecer os Deuses completamente é conhecer a evolução da criação. Quando o yang se for, o yin virá para assumir seu lugar Uma roda gira em virtude da ordem adequada de seus raios. A maneira como ela gira depende se ela está entrando ou saindo de um lugar.
No (Livro da) Mudança existem trezentos e oitenta e quatro arranjos (elementares), com base nos quais os sessenta e quatro guas são construídos. Entre o último dia de uma lua (mês) e o primeiro dia do próximo, o Qian gua surge para assumir a autoridade. Neste momento, o espírito dos céus combina com o da terra. O sol e a lua se estendem e se abraçam. O yang masculino se espalha o preto se espalha e o yin feminino se encarrega da transformação do amarelo. O contato das nebulosidades estabelece a base para todas as coisas. Esforços são feitos para manter as raízes (essências inatas) vivas, e o espírito é consolidado para formar o corpo. Pessoas saem dela, e até vermes nascem dela.
E então Confúcio escreveu comentários sobre o Grande Começo das Coisas para que De (virtude da magnanimidade) de Qian e Kun devesse ser completamente compreendida. Ao falar dos tempos antigos, nós damos alta menção ao Primeiro Imperador, assim como traçamos o início das rimas no Livro da Poesia. Como a chegada da maioridade está intrinsecamente em estreita relação com o casamento, assim também o primeiro ano provoca o surgimento de crescimentos.
Os sábios não levam vidas desnecessárias. Eles olham para cima em busca de sinais celestiais.Eles seguem o aumento e a diminuição desses sinais e direcionam seus esforços de acordo com eles.
Yi (Mudança) controla o núcleo do céu e Fu gua estabelece o início. O filho primogênito herda seu corpo de seu pai e tem seu início na mãe. Crescimento e declínio ocorrem de acordo com a escala musical. Ascensão e queda ocorrem de acordo com [os movimentos das estrelas da] Ursa. Será brilhante no terceiro dia [da lua] quando o Zhen gua receber Geng no oeste. No oitavo dia [da lua] quando Dui gua recebe Ding, o arco superior da lua é como uma corda esticada. No décimo quinto dia [da lua] o corpo Qian (masculino, positivo) é formado, quando (a lua) está cheia e Jia está no leste. Chanxu é o Sol e Tubai (o componente mais pesado do espírito do coelho) é a Lua. Os dois não brilham juntos. O Chanxu cuida do curso dos guas e o coelho exala luz viva. Quando o final do curso de sete [mais] oito for alcançado, a virada e a descida ocorrerão. Quando dezesseis tem sua vez em as rédeas, a luz do amanhecer aparecerá no Sun gua e em Xin. Quando o Kan gua estiver em Ping e no sul, o arco inferior [da lua acende e será o] vigésimo terceiro [dia da lua]. Em Kun e Yizi é o trigésimo dia [da lua] quando o oriente terá perdido o seu brilho. As divisões sucedem-se e cada sucessor por sua vez dá à luz ao dragão (dá origem à grandeza).
[Os ordinais] Jen e Kuei combinam [os ordinais] Jia e Yi. Os guas Qian e Kun incluem o começo e o fim [de todas as coisas]. Sete e oito perfazem quinze; assim também nove e seis. Os quatro números juntos perfazem trinta, em que as manifestações de Yi (Mudança) são destruídas de repente. Isso é como o meio de um inverno, quando toda a vegetação é ferida e reduzida, quando o tráfego é interrompido e o governante se aposenta profundamente. [Se o trabalho for feito] de acordo com a estação [não haverá] necessidade de comunicações verbais. O Dao celestial (Caminho) (o Dao da natureza) é enormemente vasto. O Taixian [o Extremamente Intangível], sendo sem forma, silencioso e vazio, é invisível: ele desaparece dentro de suas paredes. O fracasso cairá sobre aquele que divulgar os quatro xiang (manifestações) e tratá-los para a iluminação da geração mais jovem.
Os oito guas são distribuídos entre os planetas. Eles nunca deixam de operar adequadamente. A essência mística é requintada, mas difícil de observar. Pode ser adivinhada com base nos signos (celestiais). Os signos (celestiais) devem devem ser observados cuidadosamente para verificar suas expressões apropriadas. Um dispositivo indicador deve ser instalado para indicar os tempos e presságios. As ordens devem ser emitidas de acordo com as estações apropriadas e as oportunidades oferecidas de acordo com a operação do (elementar) arranjo dos guas e nunca devem ser negligenciados. Olhe para cima para observar os sinais na Via Láctea, olhe para baixo para observar a configuração da terra e olhe entre os dois para aprender o coração (mente) humano. O conhecimento desses três e suas excelências devem ser reunidas para um estudo comparativo. As ações devem ser feitas de acordo com as mudanças dos guas, e o descanso deve ser feito de acordo com os comentários de Xizi sobre os guas. Assim Qian e Kun manterão seu domínio, trazendo em seu rastro o reino da ordem abaixo dos céus (no mundo).
É necessário que o chefe seja cuidadoso, circunspecto e atento aos detalhes. A distribuição de coisas preciosas está ao alcance dos homens em posições de controle. O profundo, sendo importante em conexão com o Dao, tem o controle das coisas. Como Xiaoxiang (os estados das coisas conforme descrito nos comentários sobre os guas) se agitam internamente, o bem e o mal surgem externamente. Os cinco wei (planetas) descrevem seus cursos de acordo às estações do ano. Quando as ordenações não são devidamente seguidas, ocorrem acontecimentos indesejáveis.
Nos registros gerais mantidos na corte divina de Wenchang, os ministros são considerados responsáveis. Todo funcionário tem seu próprio dever e é responsável por sua conduta adequada.
O sol contém a essência do wuxing. A lua é regulada pelas seis leis. Cinco por seis perfazem trinta graus. Quando eles foram devidamente percorridos, um novo começo é feito. Para ter sucesso, cuidado deve ser exercido não apenas no início, mas também ao longo do curso até o fim. Se o monarca ou seu povo se comportarem mal, o mal virá, conforme anunciado pelo incomum aumento e diminuição da lua. Eles serão devidamente punidos e ele será deposto. Haverá provavelmente segue a paz e a ordem de acordo com o Dao.
A atenção deve ser voltada para o bem-estar do eu interior, de modo a atingir o estado de perfeita calma e liberdade da matéria. A substância primordial, brilhando invisível, iluminará o interior do corpo. Todas as aberturas devem ser bloqueadas para proteger firmemente o ling-chu (planta divina). As três luzes desaparecem. A Zixu (pequena pérola) é cuidadosamente gerada. Embora não possa ser vista, está perto o suficiente para ser facilmente acessível. O centro amarelo se desenvolve gradualmente. A umidade e a fluidez atingem a pele (ou superfície). Uma árvore é erguida, coberta pelo Uno e ninguém no mundo a conhece.
O De acima não faz nada e não procura buscar. O De abaixo funciona e seu uso é incessante. Quando o acima está fechado, diz-se que existe; abaixo está fechado, diz-se que não há. O não-existir é entregue ao acima, onde habita o divino De. Este método de duas cavidades é necessário tanto para o não-existir quanto para a existência.
Alguém, conhecendo o branco, deve manter-se firme no preto. Pois então a luz divina virá no devido tempo. O branco é a essência do ouro e o preto é a base da água. A água é o controle do Dao e é um em número. No início yin-yang é preto [terra], e com brotos amarelos (huangya); é o mestre dos cinco metais e o Heshui (carruagem do rio) do norte. Portanto, o chumbo é preto por fora, mas segura uma flor de ouro em seu seio, como um homem que carrega jades, mas está vestido em trapos e veste uma aparência de insanidade. O ouro é a mãe da água e a mãe se esconde em sua prole. A água é a prole do ouro e a prole está escondida no ventre da mãe.
O Verdadeiro Homem (shenren, o espírito, o Realizado) é o extremo da excelência. Ele é e não é. Ele se assemelha a uma vasta piscina de água, repentinamente afundando e repentinamente flutuando. Avançando, tratando e dispersando, cada um guarda seus próprios limites e regiões. Quando colhido pela primeira vez, pode ser classificado como branco. Trate-o e ele ficará vermelho. Refine-o para externos e internos, e o branco viverá por dentro como uma virgem. A quadratura, a redondeza, o diâmetro e as dimensões se misturam e se restringem, tendo existido antes do início dos céus e da terra, governando, elevado e reverenciado.
Nas laterais encontra-se o recinto murado, em forma de pote Penghu. Fechado por todos os lados, seu interior é constituído por labirintos intercomunicantes. A proteção é tão completa que retrocede tudo o que é diabólico e indesejável e as passagens de significado cuidam bem das emergências. A cessação do pensamento é desejável e as preocupações são absurdas. O divino qi (ar, espírito, essência etérea) preenche os aposentos e não pode ser retido. Quem o retiver prosperará, e quem o perder perecerá. Seus movimentos e descansos estão sempre com os homens.
[O que estou defendendo] não é o método Lizang pelo qual o pensamento ocorre como resultado de uma introspecção. [De acordo com o método maligno,] os passos são dados de acordo com os movimentos das estrelas e planetas, e as ordenações seguem o curso do sol. Mas o Dao de Yin desaprova [este método de] nove com um. Como resultado, o desastre virá para a massa negra. Gases dos alimentos consumidos irão fazer barulho dentro dos intestinos e do estômago. A essência certa será exalada e o mal inalado. Dias e noites passarão sem dormir, lua após lua. O corpo então ficará cansado, dando origem a uma aparência de insanidade. Pulsos irão agitar e ferver tão violentamente a ponto de afastar a paz da mente e do corpo. Um templo é erguido, e vigília diligente e ofertas piedosas são feitas manhãs e noites no altar. Coisas fantasmagóricas aparecerão [para o buscador], na qual ele vai se maravilhar mesmo em seu sono. Ele então é levado a se alegrar, pensando que sua longevidade está garantida. Mas, de repente, ele é tomado por uma morte prematura e seus restos mortais são expostos à decomposição. Um pequeno erro levou a um grave desastre.
As descrições de processos são muitas e variadas, totalizando mais de dez mil. [A maioria deles] viola [as doutrinas estabelecidas por] Huang-Lao, e sendo desajeitadas, também estão fora, de acordo com Xiudu.
Os homens sábios, compreendendo este princípio, sabem claramente que curso seguir; Eles praticam com diligência dia e noite. Tendo ingerido [o remédio] por três anos, um homem atinge a flutuabilidade de movimento e é capaz de viajar grandes distâncias. Pisando no fogo, ele não se queima; mergulhado na água, ele não se molha. Ele pode aparecer e desaparecer [à vontade]. Ele será feliz para sempre. Tendo alcançado o Dao De [caminho da virtude], ele se esconde para esperar com o tempo. Taiyi (o Supremo) dará ordem para que ele se mude de sua residência para Zhongzhou (Ilha Central) Então, após o cumprimento das ações exigidas, ele será elevado ao alto e devidamente ordenado.
Para que o Tratado do Fogo não tenha sido em vão, explicarei aqui em linguagem simples: Como a lua deitada de costas, esta é a forma da fornalha e da panela. Nela é aquecido o Tigre Branco. Hongji (sol de mercúrio) é a pérola que flui e com ela o Qinglong (Dragão Azul). O leste e o oeste se fundem juntos e assim o hun e po controlam um ao outro. O arco superior corresponde ao número oito, assim como o arco inferior. O jing (essência) dos dois arcos se combinam para formar o corpo de Qian e Kun. Duas vezes oito liangs (onças) formam um shin (libra). Oito dos arcos superiores e inferiores da lua colocam o Dao de Yi (Caminho da Mudança) correto e infalível.
Quando o ouro é colocado em fogo quente, não é privado do brilho de sua cor. Desde os dias do desdobramento do universo (criação), o sol e a lua não diminuíram de brilho nem o ouro perdeu nada peso. As formas do sol e da lua sempre foram as mesmas. O ouro nasce sob a influência da lua. Ao raiar do dia, recebendo a força mágica do sol, ele retorna para sua mãe. Na lua minguante, ele se esconde dentro das paredes e abandona-se à inanidade. Assim o ouro recupera a sua natureza original. Só quando se obtém um brilho intenso é que o Ding (forno-panela) está bem aquecido.
[Os ordinais] Zui e Wu somam três, e [os ordinais] Wu e Chi são chamados de cinco. Os três e cinco tendo sido harmonizados, as oito pedras trazem ordem apropriada. Eles desejam a presença um do outro em sua inspiração e expiração, e desejam ser marido e mulher. Terra amarela é o pai do ouro e a pérola flutuante a mãe da água. A terra é o guei (fantasma) da água, e não é capaz de surgir por causa do domínio da terra. O chujiao (Pássaro Vermelho) é o espírito do fogo e dispensa vitória ou derrota com justiça. Com a ascendência da água vem a subjugação do fogo. Morrendo juntos, eles retornam à outra Terra. As três naturezas se unem e assim mostram sua origem comum.
A longevidade é de importância primordial no grande triunfo. O Huantan (melhor remédio) é comestível. O ouro é incorruptível em sua natureza e, portanto, é a coisa mais valiosa. O shushi (homens da arte), alimentando-se deles, atingem a longevidade. A Terra, viajando em todas as estações, delineia limites e formula regras a serem observadas. O jinsha (pó de ouro), tendo entrado nos cinco órgãos internos, espalha-se nebulosamente como a chuva impelida pelo vento. Vaporizando-se e permeando-o, atinge os quatro membros. Em seguida, a tez torna-se rejuvenescida, o cabelo grisalho recupera o seu preto e novos dentes crescem onde caíram os usados. Se um é homem velho, ele se tornará um jovem mais uma vez; se uma mulher velha, ela recuperará sua juventude. Tais transformações tornam a pessoa imune às misérias mundanas, e aquele que é assim transformado é chamado pelo nome de shenren (verdadeiro homem).
O pó de Hufen, ao ser colocado no fogo, torna-se descolorido e transforma-se novamente em chumbo. No tratamento com líquidos quentes, o gelo e a neve dissolvem-se em taixian (o extremamente intangível). O ouro é feito principalmente de areia e deriva outras propriedades do mercúrio. As transformações ocorrem devido à natureza essencial dos materiais. Causas e efeitos são rastreáveis no curso das mudanças. Shixian (um ser sobrenatural usuário de drogas) reside no uso de drogas de natureza semelhante a si mesmo. Coisas encontradas na natureza, quando recebem ajuda adequada de acordo com sua espécie, resultarão em coisas fáceis de melhorar. Olhos de peixe não podem substituir pérolas e ervas daninhas altas não podem ser usadas como madeira. Coisas de natureza semelhante andam juntas: coisas estranhas não podem ser realizadas. Isso explica por que a andorinha não dá à luz pavões, e a raposa e o coelho não criam cavalos, e também por que a água corrente não aquece o que está acima dela e o fogo em movimento não molha o que está embaixo dela.
Muitos são os estudiosos eruditos, mas são muito profundos para serem compreendidos e, portanto, estão perdidos para o mundo. Eles nunca encontram boa sorte: seus pertences são devorados por um fogo devastador. Eles seguem a palavra impressa e às vezes seguem suas inclinações cegas. O começo que eles fazem é impróprio e a regulação subsequente está faltando. Jiang Shidan (uma espécie de pedra), Yinmu (nuvem-mãe, mica) e alume são esmagados juntos e curados. O enxofre é queimado com madeira de olmo. Lama e mercúrio são tratados em uma mistura. Estes formam o suporte e pivô das cinco pedras de cobre sob o tambor. Coisas de natureza e espécie diferentes não estão dispostas a se unir e viver juntas. Dez mil fracassos virão de mil tentativas. Dúvidas encherão o coração na meia-idade. O curso certo foi abandonado para seguir o caminho errado, e a visão é muito estreita para um julgamento adequado do futuro.
O Imperador Fuxi foi muito sagaz. Ele desenhou os Oito Guas segundo os desenhos do céu e da terra. Wenwang, o líder dos governantes, elaborou os guas escrevendo o Xiaozi. Confúcio, o maior de todos os sábios de sangue comum, complementou as obras com o Shiyi. Esses três sábios receberam apoio do céu. À medida que subiam e desciam, os reinados mudavam de acordo. O bem e o mal têm seu devido lugar: os méritos são concedidos na devida medida. O trabalho deve ser executado de acordo com a precedência. As inferências devem ser feitas com cuidado e medida. É fácil inferir com base no óbvio, mas é difícil inferir sem nenhuma pista tangível. Deve-se esperar que seu filho seja considerado um modelo pelo mundo e edite este livro para ele. Deve-se ser capaz de ser inspirado por seu professor para saber o que não foi conhecido antes. Pois então a luz virá a ele assim como vem, ao revelar, a uma pessoa previamente envolta em um cortina. Ele então terá subido em uma plataforma alta com os olhos bem abertos, por assim dizer.
O Huoji (Tratado sobre o Fogo) compreende seiscentos capítulos que tratam do mesmo assunto. Eles são redigidos com tanta cautela que não são facilmente compreendidos pelas pessoas do mundo. Quando as coisas remontam à sua origem; descobre-se que o claro e o escuro (o óbvio e o obscuro) estão em estreita união. Um assunto profundo como este deve ser tratado apenas pelos sábios. É, portanto, presunçoso para mim escrever sobre ele. Mas também não posso me calar; pois seria um grande pecado de minha parte não transmitir o Dao (Caminho) que, de outra forma, estaria perdido para o mundo para sempre. Não escreverei em seda para que o divino não segredo seja espalhado sem querer. Em hesitação eu suspiro. Sem cessar eu pondero. Há instruções para os processos, cujos princípios mais importantes serão estabelecidos, mas os detalhes não serão divulgados.
O ouro deve ser usado nos taludes para que a água possa entrar e ter seu devido movimento. O número do ouro é quinze: o da água também. As medições devem ser feitas quando o processo estiver para começar. A água usada deve ser mais da metade [da mistura]. As duas coisas serão transformadas em uma essência. O ouro será tão pesado como sempre. O [elemento da] terra não entrará, mas os outros dois [elementos] serão com ele. As três coisas entrarão uma na outra, passando por mudanças maravilhosas. O taiyangqi (a essência mais positiva) que está por baixo dá origem a destilação instantânea. A liquefação ocorre primeiro, seguida pela solidificação. Isso é conhecido como huangyu (carruagem amarela). À medida que o mês e o ano chegam ao fim, a boa natureza das coisas é destruída, resultando no encurtamento da vida. Uma transformação corporal ocorre em um pó fino que se assemelha ao depositado em um parapeito de janela bem iluminado.
O tratamento e a mistura resultarão em combinação e entrada rápida no portal escarlate. A fuga deve ser firmemente bloqueada. Abaixo toca a chama ofuscante, enquanto o Dragão e o Tigre mantêm uma vocação sustentada. A chama inicial deve ser fraca, de modo a ser controlável, e deve ser reforçada no final. Atenção e vigilância cuidadosa devem ser prestadas para regular adequadamente o calor e o frio. Existem doze divisões para o ciclo. Na conclusão do ciclo, um vigilância deve ser concedida. Quando a respiração expira, a vida termina. A morte expulsa o espírito. A cor muda para roxo. Eis que o huantan é obtido, embora seu tamanho individual seja tão pequeno que ele ocupa apenas a ponta de uma faca ou o fio de uma espátula.
A aplicação do wuxing é comparativamente simples. Confronte o fogo com a água e o brilho será extinto. A interação do sol e da lua muda constantemente a forma da lua. Quando a água florescer, Kan gua irá atacar Yang, e quando o fogo é fraco em Li gua, o dia será escuro. Yin e yang bebem e devoram um ao outro. Esta é a interação natural.
O ming (nome formal) é dado para significar o temperamento de alguém e o zi (nome informal) para denotar a natureza de alguém. Huantan é obtido somente quando o ouro voltou ao seu estado original. Não ouso dizer coisas sem fundamento. Minhas palavras são modeladas de acordo com os ditos dos sábios. O Tratado Antigo [sobre o Fogo] toma nota do Dragão e do Tigre; Imperador Huangdi elogia a flor de ouro; Huainanzi analisa o Qiushi (pedra de outono); Yiri elogiou o huangya (broto amarelo). Os sábios seguirão a disciplina estritamente [e, portanto, alcançarão o sucesso]. Os indignos não podem aspirar a isso. O Dao (Caminho) sempre foi um desde tempos antigos. Os projetos de alguém devem ser divulgados apenas em entrevista pessoal. O aluno deve ser diligente e atencioso. Coisas importantes foram claramente expostas ao próximo.
Qian duro e Kun suave combinam e contêm um ao outro. Yang doa e yin recebe. O masculino e o feminino precisam um do outro. Yi (essência etérea) pode ter seu jogo apropriado. Os guas de Kan e Li conduzem o Dao (Caminho) com suas luzes duradouras brilhando ao longe. Seu mistério o torna difícil de resumir e impossível de retratar. O sábio usa seu próprio julgamento para chegar ao essencial. Os quatro [guas], sendo misturados, entram em um estado de nada. Todos os outros sessenta guas se espalham para formar uma carruagem. Quando o dragão e o cavalo estão sob arreios, o processo prosseguirá como a regra de um monarca esclarecido. Se estiverem em harmonia, as coisas se desenrolarão na ordem adequada. O caminho será suave, sem desvios indesejáveis. Mas, cuidado com os desvios! Eles são perigosos. Muitas vezes causam desastres a um país.
As boas palavras de um junzi (Homem Ideal) vivendo em reclusão têm seu efeito mesmo em lugares a milhares de quilômetros de distância. Um monarca de dez mil carruagens vivendo em um palácio cercado por nove camadas de paredes emitem ordens de acordo com a estação em relação ao yin e yang. O aparato não deve ser usado exceto no momento adequado de acordo com os guas. Os ordinais correspondentes ao Dun gua são Zui e Shen, e os correspondentes ao Meng gua são Yin e Xü. Cada um dos sessenta guas tem seus próprios dias correspondentes. Os dois que acabamos de tratar servirão como ilustrações. Os outros não serão tratados aqui em detalhes.
A punição é aplicada em prol da retidão. De (magnanimidade-virtude) é concedida aos bondosos. As leis e instruções devem ser seguidas com o coração mais piedoso, com sinceridade e com uma língua silenciosa. Espere cuidadosamente com o advento dos dias e horas apropriados, e também observe o aumento e a diminuição da natureza. Um ligeiro desvio do caminho certo causará um arrependimento irremediável. A ocorrência dos solstícios será prematura, trazendo eventos desagradáveis. O inverno será quente e a neve cairá no verão. Os dois dias equinociais estarão fora de seus devidos lugares e não responderão ao chamado do tempo. Vento e chuva virão em excesso. Inundações e fome ocorrerão uma após a outra. Gafanhotos prosperarão nos campos como um líquido fervente. As montanhas desmoronarão e a terra se partirá. Os céus trarão suas hostes de feiúra, e outras coisas estranhas também acontecerão. As ações do filho piedoso moverão o coração do Huangdi (Regente-Supremo). Uma palavra dele fará seu efeito ser sentido mesmo em lugares distantes. Pode trazer calamidade, ou pode trazer bênçãos, pode promover a paz ou pode precipitar a guerra. Todas essas quatro coisas podem ser provocadas pelo coração e pela cabeça.
O movimento e o repouso devem ocorrer no momento adequado, conforme prescrito. Aja de acordo com as quatro estações para adequar-se adequadamente ao qi (essência). De acordo com kang ou ju (duro ou suave), faça uma coisa ou outra, mas não intercambie. Cada um dos wuxing (Cinco Elementos) tem seu próprio domínio e não muda seus limites sem uma boa causa. Yi (Mudança) ocorre em ciclos como dobrar e esticar ou reverter e inverter.
Aja moderadamente na transição entre duas luas sucessivas. Mesmo quando ainda está em um estado confuso, o macho e a fêmea se unem. O fluido nutritivo úmido flui e age. O céu e a terra são milagrosos além da imaginação. Aproveita-se deste estado de coisas para efetuar a ocultação.
O início é feito no nordeste, a terra natal das constelações Chi e Du. Em seguida, um giro para a direita é efetuado para mostrar o disco e seus raios de luz. Fora do abismo obscuro vem esta manifestação de dispersão dos raios primorosos. A ascensão das constelações Mao e Bi é evidenciada pelo Zhen gua, quando o yangqi (qi positivo) começa a ser ativo para trazer a aceleração da natureza. Portanto, o Zhen gua se agita no terceiro dia [da lua] e o Dui gua domina no oitavo. No nono, o Dragão faz sua aparição, quando se torna magnificamente calmo e pacífico. No décimo quinto dia De (magnanimidade-virtude) é alcançada, após o que a substância Qian (positiva) é formada. Em Nove e três, a vigilância está em ordem, pois a operação dos poderes divinos está diminuindo. Crescimento e decadência gradualmente vêm e vão; tudo está feito. Agora o Sun gua consegue seguir a regra, para consolidar e controlar. Em Nove e quatro, o Dragão pode se agitar e os perigos estão em todos os lados do caminho. O Gen gua dita o avanço e a retirada em ordem. Uma vigilância cuidadosa deve ser feita no vigésimo terceiro dia da lua. Nove e cinco, o Dragão está voando: mais felicidades acompanham a posição celestial. No trigésimo dia da lua, o Kun gua chega ao poder para encerrar todo o caso. Como a mãe, traz e coloca a prole sob abrigo. Acima de nove, o Dragão no auge de seu poder está lutando no exterior com De (virtude da magnanimidade) do Dao (Caminho). Quando os números yang (positivos) terminam, um novo começo é feito. Os temperamentos e naturezas [das substâncias] devem ser adequadamente ajustados para se adequarem [aos números]. È um processo difícil de observar. Esta mudança constante é a base de Yi (Mudança).
Na primeira hora dupla do dia, que corresponde ao Yi gua, o yangqi começa a operar e imediatamente parece ser ligeiramente forte. Ele coincide com o ordinal Zu, e um começo promissor floresce. Que haja mornidão e tudo ficará bem. Quando a fornalha é trabalhada com varetas, abre-se espaço para a propagação da luz. Com o aumento em brilho o dia se torna mais longo. Isso corresponde ao ordinal Zhu e ao Taiyi. A adequação agora é realizada. Face para cima para atingir o Tai (grandeza). Kang e ju (dureza e suavidade) passam a ter influência. Yin e yang (negatividade e positividade) estão em contato um com o outro. Coisas indesejáveis dão lugar às desejáveis. A atividade se concentra neste, o ordinal de Yin, quando a fortuna está em sua maré alta. Gradualmente, a regra do gua de Dazhuang (grande bravo) é aprovada. Isso corresponde ao Xiazhong e o ordinal Mao. As sementes de olmo caem, voltando à sua origem. Assim como o castigo e o perdão são opostos um ao outro, assim também o dia se distingue da noite. No Gen gua quando o yin (negatividade) bate em retirada, o yang (positividade) surge, lavando suas penas para livrá-las da poeira acumulada. A forte luz do poderoso Qian (macho, positividade) cobre a vizinhança por todos os lados. A regra de yang (positividade) termina no ordinal Sui, que ocupa uma posição central com boas conexões. Um novo período começa com o Gou gua. Como esta é a transição para a frieza, deve ser encarado com perfeita calma. Agora é o Wu ordinal, correspondendo ao Suibin. Yin (negatividade) passou a ser o amante. Quando Dun gua está aqui, a acomodação está em ordem. Com a acomodação, os poderes incomuns se escondem, esperando para reaparecer no momento propício.
O Pi gua traz consigo um tempo desfavorável, quando o yin (negatividade) acumula poder às custas do yang (positividade) e a vegetação não cresce mais. No Guan gua, os poderes e as capacidades das coisas são observadas. No meio do outono, coisas diferentes acontecem com as plantas. Algumas plantas amadurecem suas flores em frutos e sementes para permitir que os velhos e decadentes floresçam novamente. Os grãos e a grama brotam para prosperar. Vem o Po gua. O corpo é despedaçado de modo que a forma não existe mais. Pois, à medida que o qi (essência) da transformação se esgota, o mais divino se perde. Quando o limite do Dao (Caminho) é alcançado, um retorno ao primordial Kun (negatividade) é feito. A disposição da terra deve sempre receber a devida consideração e o céu deve ser obedecido. Propagar de acordo com as medidas apropriadas é a base de yin e yang (negatividade e positividade). Tudo é obscuro e desconhecido. Embora perdido no início, ele finalmente se torna o governante. Sem o vale não haveria colina. Isso está na natureza do Dao (Caminho). Da mesma forma, existe um contraste entre ascensão e queda, e entre crescimento e degeneração. O Kun gua marca o fim e o Fu gua, marca o começo: como um ciclo eles vão. Durante todo o tempo e para sempre o monarca vive para governar.
[Muito pensamento é necessário para] o cultivo da própria natureza e a obtenção da longevidade. Um conhecimento das coisas preliminares é necessário para um conhecimento das coisas finais. O corpo de uma pessoa é originalmente sem forma. A essência primária se espalha por toda parte, e com o qi adequado se faz um começo. No começo [o corpo] se assemelha a um ovo de galinha e é colorido de branco e preto. Ele mede uma polegada de largura e uma de comprimento. Membros, cartilagens e ossos são então acrescentados. Depois de dez luas, ele sai do útero. Seus ossos são fracos e flexíveis e sua carne é macia e escorregadia.
Yin e yang são as forças reguladoras da morada de hun e po (os componentes mais leves e pesados do espírito do homem). O hun do sol é yang e o po da lua é Yin. O hun e o po vivem um no outro.
Xing (Natureza Inata), que cuida dos assuntos internos, estabelece as raízes e cuida do crescimento. Qing (Temperamento), cuida dos assuntos externos, constrói cercas e muros. Somente quando os muros da cidade estiverem bem construídos, as pessoas que vivem lá estarão em segurança. Quando chegar esse momento, Qian (positividade, masculino) e Kun (negatividade, feminino) se unirão no temperamento. Qian se move e está ereto. O qi surge nele e o jing (essência) se espalha fluentemente. Kun (negatividade, feminino) está quieto e fechado para formar o lar para o Dao (Caminho). Tendo dado, kang (o princípio rígido) se retira. Dou (o princípio suave) procria para multiplicar. Há nove restaurações e sete retornos, oito idas ao lar e seis permanências. Branco é masculino e vermelho feminino. Ouro e fogo controlam um ao outro. A estimativa e o ajuste da água e do fogo são a base do wuxing. A melhor substância atingível é como a água, clara e sem falhas. A forma do Dao (Caminho) é a Verdadeira Unidade, que é difícil de representar. Ele muda e se espalha em unidades separadas, cada uma das quais habita por si mesma.
Se não fosse pelo sol, nenhum sucesso acompanharia o uso do espelho solar para obter fogo. Se não fosse pela lua e as estrelas, a criatura com casca, fangchu, não teria obtido seu fluido. Os dois qi (essências) estão distantes e, no entanto, suas influências operam através de grandes distâncias. Portanto, o que mais não se pode esperar de coisas tão próximas a si mesmo quanto o coração e o peito? o sol é yang (positivo) e a lua é yin (negativo), fato evidenciado por suas respectivas produções de fogo e água.
O ouvido, o olho e a boca constituem as três coisas preciosas. Eles devem ser fechados para interromper a comunicação. O Homem Verdadeiro (o Espírito, o Realizado) vivendo em um abismo profundo, flutua sobre o centro do vaso redondo. Está sendo observado de forma indireta, e sua abertura e fechamento são devidamente coordenados. Estes são os controles de uma pessoa, cujo trabalho é inesgotável e versátil. O qi de Li dá alimento a partir do interior. Quando alguém é vazio, não há necessidade de uma audição aguçada. Quando mentes compreensivas se encontram, não há necessidade de troca oral de pensamentos - e quanto menos palavras faladas, é mais seguro e maior o sucesso. Quando os três (o olho, ouvido e boca) são devidamente bloqueados, o corpo é relaxado para viver em confins vazios. A mente é relegada ao reino da Inexistência para adquirir um estado duradouro de ausência de pensamentos e não se perder. Em seu sono, estará no abraço de Deus, mas durante suas horas de vigília está ansioso sobre a continuação ou término de sua existência. Gradualmente, a complexidade ganha em suavidade e os ossos ganham em força. Após os vários yin espíritos (negativos, indesejáveis) serem dissipados, o yang reto (positivo, desejável) será então instalado em seu devido lugar. Aplicação e prática persistentes trarão o fluxo de vários qi (essências). Chuvas em abundância e como gelo em fluidez; da cabeça aos pés eles fluirão e dali se erguerão mais uma vez. Os contrários provam o Dao (Caminho). Os fracos são o que interessa principalmente à moral. É somente quando a sujeira acumulada é limpa para que os pontos delicados possam ser colocados em seu devido lugar. A desordem abre caminho para a ordem. A luz virá após um longo período de escuridão.
As pessoas gostam de ações triviais. Elas não entendem o longo e o curto do Dao (Caminho). Abandonando o caminho certo e seguindo desvios viciosos na esperança de encontrar um atalho, elas finalmente se encontram no final fechado de um beco sem saída. Isso é como o cego que anda sem a ajuda de um cajado e o surdo que vai ouvir música. Pode-se também procurar coelhos e pássaros debaixo d'água, ou tentar pegar peixes e dragões em um campo. Pode-se também plantar trigo para colher cevada ou usar um compasso para desenhar um quadrado. Assim, a energia é desperdiçada e o espírito desgastado por longos anos sem sucesso. No entanto, é uma questão simples aprender o método de usar a medicina interna.
O taiyang (positividade extrema, o sol) muitas vezes causa o fluxo de pérolas. As pessoas conseguem obtê-las, apesar de sua tendência a escapar. A Flor de Ouro entra em ação e se transforma em um líquido branco. Atualmente, ela se congela em um corpo duro. A Flor de Ouro tem prioridade no ato. Em alguns momentos, o corpo sólido se funde em um fluido. Yang (positividade) virá para se juntar a ele quando assumir a aparência de um arranjo desordenado de dentes de cavalo, e a natureza das coisas estiver trabalhando em harmonia. Qualquer interferência indesejável trará a qualidade de yin (negatividade).
A mãe amorosa que deseja apoio recebe atenção afetuosa de seus filhos piedosos. O pai rigoroso cuida da educação de sua prole. Os Wuxing (Cinco Elementos) assumem o reinado por sua vez. Eles existem de forma interdependente. O fogo trabalha o ouro (metal). A madeira prospera com a destruição do ouro (metal). Esses três wuxing se unem para formar a essência do céu e da terra. Idéias sobre eles podem ser transmitidas oralmente, mas é difícil colocá-las por escrito.
Na hora dupla de Zui ocorre uma curva à esquerda. Na hora dupla de Wu ocorre uma virada para leste. As horas duplas de Mao e Yu distinguem os dois termos, anfitrião e hóspede. O Dragão respira no Tigre e o Tigre recebe o espírito do Dragão. Eles se inspiram e se beneficiam mutuamente. Eles comem e devoram uns aos outros. Marte guarda o oeste, Vênus cruza o céu. Onde quer que as forças devastadoras atinjam, nada ficará incólume. O gato pega o rato, e os pássaros têm medo do falcão. Como cada coisa tem seu próprio poder único sobre algumas outras coisas, não há motivo para vanglória.
É difícil fingir um conhecimento de coisas que não se entende. Pode-se gastar tanto do que se tem a ponto de trazer carência e fome para sua esposa e filhos, e ainda assim ele será incapaz de chegar a verdade. Muitos têm se dedicado assim à causa, mas muito poucos deles tiveram a boa fortuna do sucesso. Ao procurar em toda parte por remédios de renome, eles caíram em desvios que são incompatíveis com o Dao (Caminho). Deve-se fazer inferências a partir de pistas e sinais, assim como faria a partir da aparência de estranhos que encontra. A coisa a fazer é comparar as coisas por classes e traçar seus começos e fins.
A interação dos Wuxing (Cinco Elementos) torna-os, por sua vez, pais e mães. A mãe possui os fluidos nutritivos e o pai funciona como o fertilizante. Tendo essências condensadas e formas fluidas, pedras e minerais nunca se decompõem. Apenas aquele que concentra seus esforços com uma mente única será capaz de alcançar o Dao (Caminho).
Coloque um poste no sol e uma sombra aparecerá. Grite em um vale e um eco virá. Que resultados garantidos! Encha a garganta com uma polegada de comprimento de Go selvagem (um tubérculo ) e uma onça de feijão Badou. Deite-se e não mexa. Nessas condições, nem mesmo as manipulações mágicas feitas de acordo com os escritos Zhou ou os escritos de Confúcio, nem a arte cirúrgica de Bian Chao, nem as ruidosas batidas de tambor de Wuxian poderão reanimá-lo e fazê-lo correr em alta velocidade.
A virgem do rio é a mais divina e piedosa. Com a ajuda do fogo ela voa, sem ao menos mostrar o rastro de seu caminho. Nisso os fantasmas e o dragão voam para seus esconderijos e não pode ser encontrados. Huangya (broto amarelo) é a raiz de seu controle (ou criação).
Seja uma coisa yin (negativa, fêmea) ou yang (positiva, masculina), ela terá problemas sempre que for contrária ao céu. Por que às vezes uma ave gorda choca apenas um filhote imperfeito? Não foi bem feito, os três dos cinco elementos não funcionaram adequadamente e os princípios duro e suave mudaram do seu curso adequado. A operação do Dao (Caminho) é natural para o céu e a terra. Move o calor para aquecer o que está acima dele e para que a água corrente molhe o que está abaixo dele. Eles fazem essas coisas sem serem ensinados. Tem sido assim desde o início das coisas e não pode ser mudado. Observe que quando o macho cruza com a fêmea, os princípios rígidos e suaves estão inextricavelmente interligados. A coisa é simplesmente harmoniosa. Nenhuma habilidade está envolvida no ato. O homem nasce deitado de barriga para baixo e a mulher deitada de costas. Esses modos de comportamento são derivados desde o início de sua existência no útero. Eles se comportam assim não apenas durante a vida, mas também após a morte. Eles não foram ensinados por seus pais a fazê-lo. A origem de tudo isso pode ser rastreada até o ato sexual.
Do Kan gua é masculino e da lua. O Li gua é feminino e do sol. O sol mostra De (virtude da magnanimidade) e a lua emite luz. O sol e a lua sofrem mudanças sem incorrer em nenhum dano. À medida que o yang (positivo, masculino) perde seu qi (essência), o yin (negativo, feminino) é privado de seu brilho. Nos eclipses, o yin e o yang cobrem e contêm um ao outro. Eles se dão e tomam para prosperar. O masculino e o feminino se misturam. Cada um sente a necessidade do outro.
O ouro (metal) se transforma em água. A natureza da água é rápida. O fogo se transforma em terra, e a água é assim interrompida em seu curso. O homem ativo age para fora, e a mulher inerte guarda as coisas. Sempre que o o macho entra em excessos, a fêmea está lá para contê-lo. O po (o componente mais pesado do espírito) está lá para controlar o hun (o componente mais leve do espírito), impedindo-o de excessos. Nem muito frio nem muito aquecido, eles avançam no momento certo, ambos têm suas necessidades devidamente atendidas e apresentam evidências de que isso aconteceu.
Dansha (Areia Vermelha, cinábrio, sulfeto de mercúrio) é de madeira e combinará com ouro (metal). Ouro (metal) e água vivem juntos: madeira e fogueira acompanham uma a outra. [No começo] esses quatro estavam em um estado confuso. Eles passaram a ser classificados como Tigres e Dragões. Os números para os Dragões, que são yang (positivo, masculino), são ímpares, e os dos Tigres, que são yin (negativo, feminino) são pares. O fígado azul é o pai e os pulmões brancos são a mãe. O coração vermelho é a filha, o baço amarelo é o avô e os rins pretos são o filho. Os filhos são o começo do wuxing (os Cinco Elementos). As três coisas são da mesma família e todas elas são dos números ordinais Wu e Chi.
Kang e ju (os Princípios Duros e Suaves) sobem ao poder por turnos. À medida que seus períodos de vigília se sucedem, suas regiões de controle também mudam. O Dragão ocupa o leste e o Tigre o oeste dos ordinais Mao e Yu. Penalidade (infortúnio) e magnanimidade-virtude (benevolência) se encontram com a alegria. Penalidade (infortúnio) destrói e subordina; magnanimidade-virtude (benevolência) dá vida e desenvolvimento. Quando as estrelas kuei estão no ordinal Mao, o olmo morre. Na oitava lua, quando as estrelas Tiankang estão no ordinal Yu, o trigo cresce. O ordinal Zui no sul e o ordinal Wu no norte - eles se interregulam. Quando os números de um a nove se esgotam, um novo começo é feito desde o início. O yuan (elemento primordial) está sendo contido e o zhen (realidade, essência, verdade) abraçado, assim como o jing (essência) é transmitido à prole.
"Guanguan, vão as águias-pescadoras, Na ilhota do rio. A moça modesta, reservada, virtuosa, Para nosso príncipe, uma boa companheira será." [Assim vai a ode clássica.] O macho não vive sozinho, nem a fêmea passa seus dias sem consorte. Apoiando-se mutuamente, a tartaruga e a cobra se entrelaçam para formar o deus Xianwu. Tudo isso serve para mostrar que o macho e as fêmeas precisam uma da outra. Mas que haja duas donzelas muito bonitas morando na mesma casa. Além disso, que haja um Su Qin para iniciar o encontro um Changyi para ir no meio. Sua persuasão e seus elogios de uma parte à outra podem ter sucesso em provocar o casamento. Mas as partes nunca se entenderiam, mesmo que vivessem juntas por muito tempo. Quando remédios de tipo e natureza impróprios são usados, ou quando a composição não é feita adequadamente, a lei e a ordem serão perturbadas. Sob tais condições, mesmo com Huangdi para operar a fornalha, com o Supremo para conferir bênção no processo por sua presença, com as Oito Dietas para ajudar na composição, com Huainan para controlar o fogo, com sacrifício de carnes secas do lin e do feng (unicórnio fêmea e fênix macho) e prolongadas rezas, implorando orações aos espíritos oferecidas, na vã esperança de sucesso, de joelhos, feitas pelo buscador purificado e em dieta, em um altar digno em um magnífico templo de jade escalonado; mesmo assim o fracasso ainda será inevitável, pois isso é tão absurdo quanto tentar consertar um caldeirão com cola, ou curar um furúnculo com No (sal amoníaco), ou se livrar de frio com gelo, ou se livrar do calor com um fluido quente, ou como relatos de tartarugas voadoras e cobras dançantes.
Oh, os sábios do passado! Eles mantinham em seus chefes os elementos da prosperidade e da verdade. Tendo combinado e partilhado dos remédios preparados nas nove dings (fornalhas), eles foram dotados com o poder de desaparecer à vontade. A essência foi firmemente cultivada em seu espírito, e assim eles atingiram a comunhão com os três. Os fluidos essenciais trabalharam adequadamente para dar-lhes ossos e músculos finos e fortes. Com os vários males banidos, o justo [bom] qi (essência) veio para ficar com eles para sempre. Com o passar do tempo, eles se tornaram imortais. Sua simpatia por aqueles da posteridade, que poderiam gostar da presença do Dao (Caminho), os levou a explicar os escritos antigos com palavras e ilustrações. Eles expressaram suas idéias em nomes de pedras e em linguagem vaga, de modo que apenas alguns galhos, por assim dizer, estavam à vista e as raízes estavam bem escondidas. Aqueles que tiveram acesso aos desencorajados desperdiçaram suas próprias vidas sobre eles, e foram seguindo por uma geração após a outra com o mesmo fracasso. Se um oficial, sua carreira foi interrompida; se um fazendeiro, sua fazenda estava cheia de ervas daninhas; sua família ficou desamparada - na vã tentativa de alcançar algo. Eles motivaram o presente escrito. Embora conciso e simples, ainda abrange os pontos essenciais. As quantidades apropriadas [e processos] são colocadas para instrução junto com declarações confusas. No entanto, o homem sábio será capaz de lucrar com isso usando seu próprio julgamento.
De todas as manifestações, nenhuma é maior que o céu e a terra. Seu alcance cobre dezenas de milhares de milhas. Quando as estrelas Hogu aparecem em Xingxi, as pessoas ficam assustadas. Se os horários do dia e da noite forem alterados, nove anos de infortúnio se seguirão. O subgovernante baterá uma retirada respeitosa sob a supervisão do governante supremo. Os qi circulam em virtude da altura e da baixeza dos controles. Os rios se esvaziam no mar sem morrer. Os princípios masculino e feminino do céu e da terra dobram-se entre os ordinais Zui e Wu. Os ordinais Yin e Shen são a origem de yin (negativo, feminino) e yang (positivo, masculino); alternadamente entram e saem em um ciclo. Primeiro a constelação Dou e depois as estrelas Chaoyao são rastreados no esforço de ajustar o tempo.
Acima, o cozimento e a destilação ocorrem no caldeirão; abaixo, arde a chama crepitante. À frente vai o Tigre Branco liderando o caminho; seguindo vem o Dragão Cinzento. O esvoaçante Xuniao (Pássaro Escarlate) voa as cinco cores. Encontrando redes de armadilhas, é impotente e inabalavelmente pressionado e chora com emoção como uma criança atrás de sua mãe. Quer queira ou não, é colocado no caldeirão de fluido quente em detrimento de suas penas. Antes que a metade do tempo tenha passado, os dragões aparecem com rapidez e em grande número. As cinco cores deslumbrantes mudam incessantemente. Turbulentemente ferve o fluido no ding (fornalha). As estalagmites, que são como pingentes de gelo no meio do inverno, são cuspidas horizontal e verticalmente. Alturas rochosas sem regularidade aparente aparecem, apoiando-se mutuamente. Quando o yin (negatividade) e o yang (positividade) estão devidamente combinados, a tranquilidade prevalece.
O Dragão Azul está com a constelação Fang, no número seis; é da primavera, do Chen gua, do leste e do ordinal Mao. O Tigre Branco está com a constelação Mao, no número sete; é do outono, do Dui gua, do oeste, e do ordinal Yu. O Pássaro Escarlate está com a constelação Chang, dois; é do inverno, do Li gua, do sul e do ordinal Wu. Os três se reúnem para formar uma reunião familiar. As duas coisas no começo finalmente se tornam três-cinco. Os três-cinco se combinam em um - e se reúnem em um lugar. O tratamento deve ser feito de acordo com a próxima prescrição no número apropriado de dias.
Branco a princípio e depois amarelo, finalmente torna-se vermelho por fora e por dentro. Isso é chamado de primeiro ding (fornalha) e é tão grande quanto um grão de painço. Tudo isso é obra da natureza e não tem nada a ver com ações indesejáveis. É como o fato de que o qi das montanhas e das águas sobe para dar nuvens que então se transformam em chuva. Novamente, é como a redução da lama para dar poeira e a destruição do fogo para dar terra. A casca da árvore nie tinge de amarelo e a árvore Lan (índigo) tinge de azul; a fervura das peles produz cola; e o qü nie (levedura) fermenta para dar licor. É fácil obter resultados quando as matérias-primas e os produtos desejados são do mesmo tipo. Caso contrário, é muito difícil.
Esta é realmente uma arte maravilhosa sobre a qual estou escrevendo. Estou falando com deliberação. [Esta escrita] deve ser transmitida à posteridade através de milhares de anos para sua referência. Isso para eles deve ser tão claro quanto as estrelas atravessando a Via Láctea e tão certo quanto os rios que correm para o mar. O aspirante deve estudá-lo cuidadosamente e minuciosamente, observando-o de todos os ângulos. Mil leituras revelarão alguns pontos e dez mil leituras permitirão que ele veja. A revelação virá para trazer-lhe a iluminação. O estudo cuidadoso abrirá as portas para os segredos. O Dao (Caminho) da Natureza não mostra parcialidade, mas revela a todos os que são dignos.
Canção do Ding: Sua Circunferência é três e cinco, diâmetro de um décimo de polegada, boca de quatro por oito, boca de duas polegadas, comprimento um e dois décimos de pés e espessura igual por toda parte. Com a barriga devidamente definida, deve ser aquecido gradualmente. Yin (negatividade) está acima e yang (positividade) corre abaixo. As extremidades são fortemente aquecidas e o meio levemente aquecido. Termina com trinta, e duzentos e sessenta. Deve haver uma mistura completa. O fogo yin (negativo, feminino, fraco) é branco e produz o huangya (broto amarelo) do chumbo. Dois-sete se reúne para gerar o homem [...] Quando o cérebro [cabeça] é devidamente tratado pelo período de tempo necessário, certamente alcançará o milagre. A prole, vivendo seguramente no centro, move-se para frente e para trás sem sair de casa. Aos poucos, ele cresce e é dotado de uma natureza pura. Ele volta para aquele para retornar à sua origem. Cuidado respeitoso deve ser concedido, como por um súdito a seu governante. Manter o trabalho por um ano é realmente uma tarefa árdua. Deve haver estrita proteção para não se perder. O caminho é longo e obscuramente místico, no final do qual o Qian (positividade, masculino) e o Kun (negatividade, feminino) se unem. A tomada de uma quantidade tão pequena dele, como cobrindo o fio de uma faca ou espátula será suficiente para conferir tranqüilidade ao hun e po (espírito animal do homem), dar-lhe a imortalidade e permitir que ele viva na aldeia dos imortais. Aqueles que amam o Dao (Caminho) rastreia as coisas até suas raízes. Eles decidem sobre as quantidades apropriadas [a serem usadas] em conexão com a preparação de seus remédios com base no Wuxing (os Cinco Elementos). Uma reflexão cuidadosa é necessária, mas a discussão com os outros não deve ocorrer. O segredo deve ser cuidadosamente guardado e nenhuma escrita deve ser feita para sua transmissão. Quando o aspirante for realizado, ele cavalgará na garça branca e no dragão escamoso para prestar homenagem ao Governante Imortal no Supremo. Lá ele receberá o diploma condecorado que lhe dá direito ao nome de um Shenren (homem verdadeiro).
O Cantongqi é apenas um esboço de princípios escritos em um estilo bastante complicado e intercalados com material estranho. O assunto é tratado de forma geral, mas nenhum detalhe é divulgado. A fim de preencher em omissões e para elaborar ainda mais a abundância mística para que a natureza do grande Yi (Mudança) seja tratada minuciosamente, o presente escrito é empreendido e é intitulado ‘O parentesco dos três’. Deve-se notar que os vários escritos são como as escadinhas usadas nas guerras para transpor muros de cidades. Pois se ajudam mutuamente no propósito comum de esclarecer o mesmo assunto. A alquimia Huang-Lao resulta na fundação de sua arte bem regulada; e o funcionamento da fornalha repousa sobre uma base verdadeira. Esses três vêm todos da mesma fonte. Quando as raízes estão em boas condições, o tronco, os galhos, as folhas, as flores e as sementes florescerão. Palavras proferidas do fundo de um coração verdadeiro devem ser corretas. Um homem humilde do país de Guai, que não tem amor pelo poder mundano, glória, fama ou ganhos, que desperdiça seus dias levando uma vida simples, tranquila, vagarosa e pacífica em um retiro em um vale deserto - tal é o autor do presente escrito. Os escritos sobre Yi (Mudança) pelos três sábios têm um objetivo comum, que é propor de acordo com o Li (Razão) e fazer o espírito brilhar. Quando o espírito de atividade se move livremente, a paz reinará nos quatro mares. É o futuro a seguir, de modo a capacitá-los a realizar seus processos na ordem adequada e de maneira simples. Aquele que cultiva adequadamente sua natureza inata verá a luz amarela brilhar como deveria. Aquele que aumenta seu De (virtude) será capaz de retornar à sua verdadeira raiz e origem. O material para trabalhar está tão próximo de alguém quanto seu coração e não está separado de seu corpo. A longevidade virá para aquele que, além de dar devoção de todo o coração a o princípio, também participará das drogas nas proporções masculinas e femininas adequadas. Não há uso para as oito pedras ou a terra mágica do Monte Wudu no processo. Processamento adequado é feito de acordo com a natureza dos materiais para a preparação da droga que é considerada preciosa pelo mundo. O trio [mutações, daoísmo e alquimia] são variações da mesma coisa sob o disfarce de nomes diferentes. Este escrito não é mera verbosidade retórica. É uma exposição de uma verdade inconfundível. Ai de mim se estiver espalhando uma inverdade! O tratado é intitulado Cantongqi para sugerir seu conteúdo. A linguagem usada é abreviada, mas significativa. Espera-se que a posteridade siga o ensinamento. O escritor, abandonando o mundo e seus males pelas montanhas, vagou no espaço com os espíritos. Ele foi então transformado em um xian e assim relegado ao reino do silêncio. Uma vez em cada cem gerações ele desce para visitar o mundo para exibir suas penas no leste, oeste e sul. Quando ocorre dos fluidos esquentarem, a água secará para trazer uma seca. Em seguida, as folhas e galhos das árvores murcharão e as flores desaparecerão. As várias partes mantêm relações adequadas umas com as outras para garantir uma vida longa e segura.
