Guanzi

Guanzi é o nome de um texto que se remete a um provável diálogo entre um sábio do mesmo nome e o marques Huan Kung, do século VII a.C. De temática complexa, o texto parece estabelecer uma transição entre o daoísmo e o legismo, e sua datação mais provável situa-o no século III a.C. São tratados diversos tópicos relativos ao governo, política, moral, etc. 

Fragmentos de Guanzi 

Seis são as coisas que o soberano deve procurar, e quatro as que deve proibir. As que deve procurar são: economizar gastos, promover ministros sábios e capazes, estabelecer leis e medidas, ipor castigos, seguir os tempos do Céu e acomodar-se as conveniências da Terra. Quatro são as coisas que o soberano deve proibir: na primavera não deve permitir matar, cortar, rebaixar terrenos, suprimir vegetação, podar árvores, aplanar montes, incendiar campos, castigar os ministros, exigir contribuições de grãos. No verão, não obstruir o curso dos rios, não fazer barrancos, não remover terras, não matar aves. No outono, não perdoar delitos, não perdoar nem suavizar penas. No inverno, não conceder feudos nem galardões, nem atacar ou casar dano aos campos. Sem as proibições da primavera, a vida não poderá se desenvolver; sem as proibições do verão, não crescerão os cereais; sem as proibições de outono, não se poderão evitar vícios e delinquências; sem as proibições de inverno, os vapores terrestres não se fixarão na terra. Se se falta contra estas quatro proibições, o yin e o yang não poderão combinar-se harmoniosamente. Os ventos e as chuvas virão ao seu tempo, as águas inundarão terras e povoados, os vendavais levarão casas e arrancarão árvores, os incêndios arrasarão os montes, nevará no inverno e a terra tremerá. No verão cairá a copa das árvores e no outono ela voltará a nascer. Os animais não invernarão: os que o fariam estarão acordados e soltos. Os montes se cobrirão de mal, e se povoarão de animais e répteis. A cria de gado não prosperará, a gente morrerá prematuramente, o Estado se empobrecerá e haverá revolta.

"REGRAS E ASSUNTOS" – PARTE 1

O céu é caracterizado por fenômenos constantes, a terra é caracterizada por uma forma constante, uma pessoa é caracterizada por uma moral constante. Uma vez criados, [eles] não mudam; isso é chamado de três permanências. Uni-los e juntos [governá-los] é o caminho do governante; gerenciá-los separadamente [de acordo com os deveres oficiais] é o negócio dos súditos. [Se] o governante se desviar de seu caminho, [então] ele não será capaz de manter seu reino; [se] um sujeito abandona seu negócio, [então] ele não poderá manter sua posição. Portanto, os superiores [devem] cuidar conscientemente das classes inferiores, e as classes inferiores [devem] servir honestamente às superiores. [Se] os de cima cuidam conscientemente dos de baixo, então as leis e normas estabelecidas por [eles] são razoáveis. [Se] as classes mais baixas servem honestamente às mais altas, então [elas] são sinceras na observância do dever e na obediência às ordens. [Se] os topos são razoáveis e os fundos são sinceros, [então entre] os topos e os fundos [há] unidade moral e eles se substituem na devida ordem. [Então] o governante não perde a autoridade, as classes mais baixas não tratam descuidadamente suas atividades laborais e [isso] não é considerado um favor mútuo. Portanto, os de alto escalão [devem] empenhar-se diligentemente em [sua] moralidade, e os de baixo escalão devem manter a pureza espiritual. Quando o dever e a moral adquirem uma forma [exemplar] no topo e [em sua] perfeição descem para o povo, então o povo, por um lado, obedece e se aproxima do governante, por outro, dá todas as suas forças para a agricultura. Portanto, diz-se: “[Se] o governante é inteligente, [seu] primeiro ministro é dedicado, os chefes dos cinco departamentos são rigorosos e conscienciosos, os funcionários  são honestos, os camponeses são ignorantes, os comerciantes e artesãos são conscienciosos, então tanto os topos como os fundos adquirem [um]  lugar, e entre o externo e o interno [há] uma diferença; a vida das pessoas [tem] apoio, e san-zu  [agir de acordo com um determinado] sistema.”

Quem quer que seja o governante [deve] apadrinhar o povo com [sua] bondade; [a] aquele que é um súdito, [deve] viver, confiando no governante. Aquele que é o governante [deve] medir os méritos [de seus súditos] e determinar com justiça seu salário; [a] aquele que é súdito [deve] aceitar [sua] nomeação e tratá-la respeitosamente. [Se] introduzirem os mesmos princípios de governança [para todos], o povo ficará satisfeito com [sua] vida e então o Estado [se tornará] rico. [Se] um salário é recebido de acordo com o trabalho, as pessoas não levam um estilo de vida ocioso. [Se] não há injustiça no sistema de punições, então não há sentimentos de amargura nas classes mais baixas. [Se] os nomes estão corretos e a divisão [de funções] clara, então o povo não tem dúvidas sobre os princípios [de governo]. Esses princípios são usados pelo governante para guiar o povo. Portanto, os princípios [de governo] e [princípios] de moralidade vêm [diretamente] do governante; resoluções e ordens são transmitidas [à sua informação geral] por pessoas próximas a ele; assuntos são decididos por funcionários; as forças do povo aguardam a ordem e [somente após recebê-la] começam a agir...

Portanto, o governante é [aquele que tem] boas habilidades mentais, e [aquele que tem] boas qualidades físicas serve ao povo. [Se] o governante [possui] boas qualidades físicas, então [ele] não é imparcial. [Se] o governante não é imparcial, [então] muitas vezes [mostra sua] disposição com recompensas e trata as punições com desdém, e então não há lei no estado. [Se] governar o país, não tendo a lei, então o povo se organiza em grupos e sindicatos; estando em cumplicidade, as classes baixas trapaceiam para conseguir seu próprio benefício. [E se] o sistema de leis se distingue pela constância, então o povo não se dispersa, mas se une aos líderes e esgota [todos seus] sentimentos para presenteá-los com sua devoção. Então [você pode] não falar sobre conhecimentos e habilidades, os assuntos do estado estão melhorando, o país está livre do sofrimento, os dignitários lidam com seus deveres, [você não pode] falar sobre sabedoria e insight, pessoas dignas se apresentam, traiçoeiros e falsos são punidos, observadores e bisbilhoteiros [informantes] - set. Portanto, aquele que é o governante está inativo no início de todas as coisas, e [todos] os deveres são atribuídos às trevas das pessoas. [Ele] escolhe os sábios e avalia os capazes e os trata de acordo com a lei. [Se o governante] apresenta as pessoas certas, [então ele governa o país] sem fazer nada e acumulando fortunas que não têm fim. [Se] os funcionários não corresponderem à sua nomeação oficial, [então o governante governa o país], mexendo e salvando seus negócios negligenciados, que não têm fim. No entanto, nunca [acontece] que não haja funcionários suficientes no país que [podem] lidar com os deveres [a eles atribuídos], apenas o governante não tem sabedoria para aprender sobre eles. É por isso que um governante sábio é aquele que conhece perfeitamente [aqueles de seus] súditos que [podem] lidar com [seus] deveres. Portanto, diz-se: [se] os princípios [de governar o país] forem implementados com sucesso, então [pessoas] inteligentes e talentosas alcançarão o sucesso, e as pessoas [podem ser] gerenciadas. Como você pode ver, a ordem e o caos [no país] dependem apenas do governante...

Tao  é o que cria a vida de uma pessoa, e não o produto de uma pessoa. Soberanos sábios e governantes inteligentes conheciam [ tao ] bem e eram guiados por [ele]. Portanto [para] o governo do povo há princípios permanentes, e [para] a produção de valores  há regras permanentes. Tao é a base de todas as coisas. [Se] aquele que é o governante domina [esta] base e a usa, então as classes mais baixas não ousam mostrar sentimentos traiçoeiros e falsos, embora [os tenham]. Tao [em si] é vazio; [se] há uma pessoa [possuindo], então [tao] se espalha; [se a pessoa que possui] morre, então [a propagação do tao ] para. [Se] não for, então não há [o necessário] para controlar as pessoas; [se] não existe, então não existe [o necessário] para a produção de valores. [Se] o povo [sucumbir] à gestão, e [o número de produzidos] os valores aumentarem, [então] esses sucessos pertencem ao governante. Portanto, um governante inteligente, sabendo disso, valoriza as leis do Tao acima de seu próprio estado... 

"REGRAS E ASSUNTOS" - PARTE DOIS

Nos tempos antigos não havia divisão em governantes e súditos, em classes altas e baixas, não havia pares de homens e mulheres. [As pessoas] viviam em manadas, [assim como] os animais viviam e, usando a força, atacavam uns aos outros. Então o esperto enganou o estúpido; os fortes oprimiam os fracos; idosos, crianças, órfãos e solitários não encontraram abrigo. Portanto, os  inteligentes usaram o poder das pessoas para proibir a violência e a crueldade e impedir [as ações de] estupradores cruéis. [Inteligente] desenvolveu o que era benéfico para as pessoas e destruiu o que era prejudicial [para ele]; corrigiu sua moralidade, e as pessoas aprenderam com eles. Portanto, a arte de governar [o povo] e o comportamento impecável vêm dos sábios. [Se] o senso de dever e os princípios [de conduta que] seguem a arte do governo e a conduta impecável são abundantes no coração do povo, então o povo aspira ao Tao. [Se for correto] definir e distinguir entre nome e essência, verdade e inverdade, então o [sistema] de recompensas e punições pode operar. [Se] os topos e os fundos estão definidos e a gradação [da propriedade] do povo [já] surgiu, então [é possível] fundar a capital do estado. É por isso que o Estado se torna o Estado: a gradação [estatal] do povo determina a [existência] do Estado; [é por isso que] o governante se torna o governante: o [sistema de] recompensas e punições determina a [existência do] governante. [Se] as recompensas são excessivamente altas, então [os fundos estatais] tornam-se escassos; [se] as punições são excessivamente severas, então [o estado reina] crueldade. [Se] os fundos são escassos e os decretos são cruéis, então [o governante] perde seu povo. Portanto, um governante sábio cuidadosamente [refere-se a] instruções [sobre] a colocação [da população] - [isso] permite que as pessoas vivam em paz, ganhem a guerra e sejam firmes na defesa. Se as recompensas forem excessivamente altas, então o governante carece de fundos; [se] as punições são cruéis, então não há ninguém para confiar nas classes mais baixas. Portanto, o governante sábio organiza o cerimonial de recepções, lutos e funerais e [apropriadamente] os divide em categorias. Portanto [um governante sábio] encoraja o povo com os oito  princípios de governo; distingue-o com a ajuda de roupas; enriquece-o com a ajuda de subvenções estatais; [determina o grau] de nobreza com a ajuda de utensílios de sacrifício; então as pessoas se aproximam do governante e podem ser usadas [por ele]. [Se] as pessoas podem ser usadas, então o Império Celestial pode ser subordinado ao [governante]. [Se] o Império Celestial segue o Tao do governante, então [ele] o obedece; se o Tao do governante não segue, então [ela] não o obedece. [É como] uma onda [que] sobe, atinge o ponto extremo de seu movimento para cima e diminui novamente, e esse é seu estado natural. Portanto, [um governante sábio] cuida das pessoas com a ajuda da virtude e as assusta com sua grandeza, e então o Império Celestial lhe obedece. Em um país [que] é guiado pelo Tao, ordens e decretos são emitidos, e homens e mulheres obedecem completamente ao governante e se aproximam [dele]; leis e regulamentos são publicados, e os sábios e os oficiais dão sua plena capacidade ao governante. [Graças a isso] dentro de mil li [o governante] pode saber [até] em detalhes [até] sobre a punição com um "monte de flechas" e sobre o imposto de um mu [terra]. [Então] os encarregados das punições não ousam arrogar-se o [direito] de punir, e os encarregados das recompensas não ousam arrogar-se o [direito] de recompensar; [todos] são obedientes [ao governante], como filhos ao pai, como uma família ao [seu] chefe, pois o senso de dever e os princípios [de comportamento] são claramente [definidos].

[Se] as classes mais baixas não sustentam as mais altas; [se] os súditos não apoiam seu governante, então os sábios não vêm [para se tornarem oficiais]. [Se] os sábios não vierem, então as pessoas não poderão ser usadas; [e se] o povo não pode ser usado, então o Império Celestial não obedece ao [governante]. Portanto, diz-se: “[Se] os [princípios] da moralidade são violados, então o governante está em perigo; [se] o sistema de recompensas for violado, então as pessoas honradas estarão em perigo; [se] os regulamentos forem violados, os funcionários estarão em perigo; [se] o [sistema] de punições for violado, então as pessoas estão em perigo!” No entanto, um governante sábio [pode] proibir estritamente abusos e violações, [e se] o topo não pensar em abusos e violações, então não há clima nas classes mais baixas para esperar um golpe de sorte.

[Se] aquele que é o governante viola os princípios [de governar o país], descarta as leis e gosta de administrar [as coisas de acordo com] a [discrição] pessoal, então isso se chama caos. [Se] alguém que é um súdito muda as antigas [ordens] e permanentes [regras] e [usa] a retórica para bajular o governante, [então] isso é chamado de imoralidade. [Quando] o caos atinge seu limite, [torna-se] crueldade; [quando] a imoralidade atinge seu limite, ela [torna-se] traição. [Se] pelo menos um desses dois [males] atingir o limite, então o inimigo faz planos para ele [usar para seus próprios propósitos]. Portanto, [o governante] faz caridade e mostra complacência para evitar confusão, e então o povo se alegra; ele seleciona os sábios, apresenta os capazes, respeita aqueles que honram seus pais e irmãos mais velhos, e então a traição e a falsidade cessam. [Se] acabar com a devassidão e a ociosidade, separar os homens das mulheres, então o adultério e a obscenidade cessarão. [Se há justiça nas relações entre] nobre e simples, as normas das relações entre as pessoas e a gradação [de classe] não são exageradas, então as pessoas honradas são inspiradas. [Quando] há regras permanentes no estado, [então] a lei não é secreta, e então não há sentimento de amargura nas classes mais baixas. Essas cinco [categorias] são o caminho para se tornar moral, corrigir os delitos, preservar o Estado e trazer o povo a uma posição estável.

O governante pode cometer duas ofensas [especialmente grandes]; um súdito pode cometer [um especialmente] crime grave. Aqui [eles] estão: o estado é o que pertence ao [governante], o povo é o que o [governante] governa. Ter um estado e governar um povo e [ao mesmo tempo] usar [pessoas] que o povo odeia para governá-lo é a primeira ofensa. O povo tem três deveres. [Se o governante] não der ordens ao povo [sobre o procedimento para realizar o trabalho agrícola], então o povo deixará de ser [dedicado] a ele. [Se] o povo deixa de ser leal ao [governante], então não pode ser usado para proteger [o estado] e travar a guerra. Esta é a segunda ofensa do governante.

Um oficial súdito recebe altos escalões do governante, um salário significativo e ocupa grandes cargos. [Se ele] muda de posição, abandona negócios, cede aos humores do governante, satisfaz suas paixões, bajula-o e elogia-o  - isso é  um crime grave de um funcionário súdito. [Se] o governante comete erros e não os corrige, então isso é chamado de "agir ao contrário"; [se] um súdito comete crimes e não é punido, então isso é chamado de caos. [Se] o governante é um governante "agindo ao contrário", e os súditos-funcionários são funcionários "causando caos", então a queda do estado [é inevitável, e] só se pode esperar com as mãos postas por ela. É por isso que o governante, que possui os princípios [de governar o país], tem em [suas] mãos o princípio básico [de governar o país], o primeiro ministro os elementos importantes [da política], e os dignitários as leis para governar a multidão de funcionários [pequenos]. E esses funcionários dão completamente [troca] mentais e físicas [oportunidades] para servir ao seu governante. [Se esses] quatro deveres oficiais forem [executados] adequadamente, então [há] ordem no estado; [e se eles são executados] descuidadamente, então [o estado reina] o caos. Portanto, [esses deveres] não podem deixar de ser claramente estabelecidos e [devem] ser rigorosamente observados. Os governantes perfeitos da antiguidade consideravam] melhorar a vida do povo o principal [negócio], [eles] sabiam perfeitamente o que dá origem a problemas e prosperidade e, portanto, eram circunspectos nas pequenas coisas, lidavam com ninharias, tentavam distinguir entre a verdade e inverdade para [compreender] sua base. Então carreiristas, pessoas viciosas, enganadores não ousaram tentar [fazer algo ruim]. Este é o método de corrigir as pessoas [pelo] comportamento correto do [governante]...

Uma pessoa extraordinária e perfeita [pode se tornar] um rei; digno e inteligente - o governante; guerreiro e corajoso - como comandante - este é o caminho do céu e o [princípio] das relações entre as pessoas. Aqueles que compreenderam o caminho do céu e [o princípio das] relações entre as pessoas reinam; aqueles que não os compreenderam  seguem [o primeiro] - assim se estabelece a razão numérica [entre o governante e os súditos]. Portanto, quem está ocupado pensando em planos não participa de atividades práticas, e quem pessoalmente [envolve-se] em atividades práticas não determina os princípios [de governar o país]. Portanto, aquele que governa o povo está preocupado [com pensamentos sobre o destino do país], mas não trabalha [fisicamente]; as pessoas trabalham [fisicamente], mas não estão preocupadas [com tais  pensamentos]. [Se houver] uma distinção clara entre o governante e os súditos, entre o topo e o fundo, então o governo [do país com a ajuda de] o comportamento correto do [povo]  é estabelecido. Portanto, o povo está acostumado a servir ao governante; a força [física] é para o serviço da mente; o corpo, a serviço do pensamento, é a lei de [todas] as coisas. O pensamento determina o que é possível e o que é impossível; e o corpo é aplicado ao ambiente. Aquele que [determina o que] é possível [e o que] é impossível, ele é responsável pela gestão; e aquele que se aplica à situação é o responsável pelo trabalho [físico]. Aquele que conhece o trabalho [físico] é como um quadrado; o responsável é como um círculo. O que é redondo se move [sem impedimentos]; aquilo que [desembaraçado] se move, atinge [a meta do conhecimento]; [se] alcançar [o objetivo], então [vem] a harmonia. O que é quadrado é segurado firmemente nas mãos; o que está firmemente seguro nas mãos é durável; [se houver algo] durável, então a confiança [nasce]. O governante se beneficia da harmonia; o sujeito preserva a pureza espiritual da confiança [no governante],  e então não há falsidade [nas relações] entre o topo e o fundo. Portanto, é dito: "O governante governa [com] a humanidade, e o súdito mantém a confiança [nele] - isso é chamado de relação correta entre o topo e o fundo".

O governante na capital do país é como um coração no corpo [de uma pessoa]. [Se] a virtude é aprovada no topo, então as pessoas abaixo estão mudando [para melhor]. [Se] um coração honesto aparece por dentro, então a aparência externa muda. Na honestidade [do coração] a virtude [do governante] se manifesta. Saber [como] encontrá-lo em si mesmo; saber [como] adquiri-lo entre o povo [é] seguir seus princípios. Saber [quando] se perde aos olhos das pessoas, recuar e corrigi-lo em si mesmo significa retornar às suas origens. [Se] você exige muito de si mesmo, então a virtude é afirmada; [se] pouco é exigido das pessoas, então as pessoas facilmente o dão. Portanto, aquele que governa as pessoas dirige [sua] atenção para cima [para o céu], e seus súditos dirigem sua atenção para baixo [para a terra]. Aquele que dirige sua atenção para cima marca a ordem das estações [para designar tarefas] para colocar em movimento as forças do povo. Aquele que dirige sua atenção para baixo desenvolve a fertilidade da terra [para fornecer] meios suficientes [de subsistência]. Portanto, o método de comportamento de um governante inteligente  é a capacidade de: colocar em ordem um senso de dever; tempo de estudo e estações [do ano]; acima para servir aos deuses e abaixo para homenagear seus assistentes. O comportamento de um sujeito devoto [deve ser] a capacidade de confiar na lei [no desempenho de seus deveres] e não permitir sua perversão; acima para corrigir os erros do governante, e abaixo para ajudar as pessoas em apuros. [Se] um governante sábio está no topo, e um funcionário dedicado o ajuda, então o povo [pode] ser colocado em ordem com a ajuda dos princípios de governo e do sistema de punições  e atraído para o enriquecimento de roupas e comida, e então [as pessoas se tornam] zelosas e [é] fácil de usar; [ele se torna] ignorante e facilmente [cede] às proibições. O homem nobre se alimenta governando o país; as pessoas comuns se alimentam de [seu] poder, [isso é uma divisão natural]. Uma autoridade sem força não pode ser estabelecida; assuntos sem ações [concretas] não podem surgir, e então a paz [reina] no estado, e a imoralidade diminui...

[Há] quatro [motivos] que causam desordem no estado e dois [motivos] que causam sua destruição. [Se] há uma amada concubina nas [câmaras] internas, que não é legitimamente equiparada à primeira esposa, então isso é uma bagunça no palácio. [Se entre] os filhos das concubinas houver um filho [amado], mas por direito igual [ao filho mais velho da] primeira esposa, então isso é uma desordem na família. [Se] há um dignitário [favorito] no tribunal que não é legitimamente equiparado ao primeiro-ministro, então isso é uma desordem no país. [Se] [pessoas] medíocres são nomeadas para cargos burocráticos, então isso é uma desordem na massa [de funcionários]. [Se essas] quatro [categorias] não forem demarcadas, [então] o governante perde [sua] dignidade, os funcionários [se unem] em grupos e sindicatos para cuidar de seus [assuntos] pessoais, e então [o governante] perde [ o apoio de sua] espécie. [Se] funcionários que conhecem os segredos importantes do Estado negociam secretamente [com outros países] e secretamente [tecem] intrigas, opondo-se [ao governante], então [o governante] perde o apoio [do povo]. Dentro para perder [o apoio] do clã, fora para perder o apoio [do povo] - essas são as duas [razões] [causando] a morte do [estado]. Portanto, a primeira esposa [do governante] deve ser claramente estabelecida; o filho [mais velho] [pela esposa legítima]  será nomeado [herdeiro] de acordo com a lei; o primeiro ministro deve ser imparcial e direto para obedecer [ao governante]; os funcionários devem ser leais e confiáveis para respeitar [o governante]. Portanto, é dito: "Há desordem no palácio, e desordem [nas relações entre] irmãos, e desordem [entre] dignitários, e desordem [entre] oficiais, e desordem [entre] as pessoas comuns." Assim que esses cinco [distúrbios] começam a agir, então o governante do povo [está] em perigo. A desordem no palácio é causada pelo conflito devido à inveja; a desordem [entre] os irmãos é causada pelo egoísmo das facções; a desordem [entre] os dignitários é causada pelo autoelogio; a desordem [entre] os funcionários é causada pela intimidação [pelo engano de funcionários honestos e] leais [ao governante]; desordem [entre] as pessoas comuns é causada pela falta de fundos. A falta de fundos gera falta de moralidade; a intimidação dos devotos gera desprezo; auto-elogios com intransigência, egoísmo de grupos e brigas por inveja geram revoltas. Portanto [se] o destino [dos filhos de uma esposa legítima e de concubinas] é determinado de acordo com a lei; controle das suspeitas [esposa e concubinas legítimas constantemente]; para executar companheiros traiçoeiros, então a calma reinará dentro de. A gradação de dignitários [deve] ser estabelecida de acordo com [seus] méritos; a graduação dos funcionários [deve] ser estabelecida de acordo com [seu] comportamento; a gradação das pessoas comuns [deve] ser estabelecida de acordo com [diligência no] trabalho, e então haverá prosperidade no estado. [É necessário] entender [e observar] as estações do ano e investigar as propriedades da terra para [usar] apropriadamente as forças das pessoas; [é necessário] proibir as ocupações corruptoras  e estimular a diligência na agricultura para dar emprego [permanente] [às pessoas] privadas dele; e então as pessoas comuns [sucumbirão] ao governo.

No topo [deve] aprovar o número [necessário] de [funcionários humanos instruídos]; abaixo [as pessoas devem ser divididas] em dez jardas e cinco jardas para recrutar [pessoas-funcionários instruídos]. [Ao mesmo tempo, é necessário] reduzir o tempo de seleção e promoção de [funcionários humanos instruídos]  para fortalecer seu desejo  [de servir ao governante]. Os distritos [devem] estabelecer professores para concluir seus estudos com sucesso. Nomeá-los para cargos oficiais [deve estar levando em conta] suas habilidades e nomeá-los dentro de um determinado período, então eles serão fiéis [ao governante em seu] comportamento impecável. [Se] determinar [suas] virtudes, medir [seus] méritos e encorajar os capazes entre eles; [se] verificar [suas atividades], usando a opinião das pessoas comuns, e nomeá-los para altos cargos governamentais; se assim agir, então eles serão fiéis [ao governante em seus] sentimentos.

CAPÍTULO TRINTA E SEIS. "ARTE DO CORAÇÃO". PARTE UM 

coração humano  [lembra] de um soberano no trono, e as funções de seus órgãos externos  são os deveres dos funcionários. Quando o coração observa seu Tao, então os órgãos externos [de uma pessoa] seguem seu ritual. [Se uma pessoa] está cheia de paixões, então [seus] olhos não veem cor, [seus] ouvidos não ouvem som. Portanto, eles dizem: “Quando os superiores deixam seu Tao, então os inferiores não são capazes de desempenhar suas funções. Você não pode substituir um cavalo na caminhada, mas precisa usar totalmente sua força. Você não pode substituir um pássaro em voo, deixe-o desgastar suas asas. ” A atividade [do coração] não deve preceder as coisas, [primeiro] deve-se observar sua sucessão. Se [o coração] age prematuramente, então [ele] pode perder sua posição [ocupada]. Se [ele] está em um estado calmo, então isso lhe dá a oportunidade de compreender [a essência das coisas]. Tao não está longe [de nós], mas é muito difícil encontrá-lo. [Ele] é encontrado entre as pessoas, mas é muito difícil compreendê-lo.

[O coração] deve ser libertado das paixões, e então o espírito  se moverá em seu recipiente. No [coração] liberado da impureza, o espírito permanecerá.

Todas as pessoas querem ter sabedoria, mas não sabem como obtê-la. Ó sabedoria! Ó sabedoria! Foi lançado ao mar e não pode escapar de lá por conta própria? Seria melhor fazer [seu coração] puro do que procurá-la. Uma pessoa justa não se esforça para isso, então [seu coração] pode ser puro. 

Aquilo que é vazio e desprovido de forma é chamado Tao. E isso, graças ao qual as coisas são formadas e alteradas, é chamado de. A relação entre soberano e súdito, pai e filho chama-se dever. Promoção e rebaixamento [em cargos, mútuo] saudação [em reunião] e [cumprimento mútuo] no endereço; distinção entre nobre e baixo, entre parentes próximos e distantes - tudo isso é chamado de ritual. O fato de que [os casos] são complexos e descomplicados, grandes e pequenos, são resolvidos de acordo com regras uniformes, e que medidas como execução, punição, proibição são aplicadas, é chamado de fa.

O grande Tao em que se pode confiar não pode ser expresso em palavras. As palavras de uma pessoa ideal  não sofrem de unilateralidade. Eles não são proferidos de sua boca e não aparecem na expressão de seu rosto. Mas quem no mundo entende seu significado?

O celestial [ Tao ] está vazio, o terreno [ Tao ] é calmo. Como resultado, eles não cometem erros. [Você precisa manter o coração] limpo, abra suas portas, liberte-se de pensamentos egoístas, abstenha-se de verbosidade, então uma mente brilhante habitará nele. [Nesse caso] aquelas coisas que parecem caóticas podem ser encomendadas por conta própria se forem tratadas com calma. A violência não pode ser usada em todos os lugares; a mente não pode prever tudo.

As coisas têm formas, e as formas têm nomes. Aquele cujos nomes correspondem [à realidade] é chamado de perfeito sábio. Portanto, é absolutamente necessário entender o significado do silêncio e a essência da não-ação para entender a base do Tao. [Também é necessário esclarecer para si mesmo] e aquilo que serve de base comum para todas as coisas que diferem umas das outras tanto na forma quanto na posição. Então [o sábio] pode se tornar um mestre no Reino do Meio.

Uma pessoa pode ser [intimidada] pelo assassinato, porque tem medo da morte. Ele pode ser [ameaçado] com privação de benefícios, já que [sempre] luta por isso. Somente um homem nobre está livre de lutar [pelo lucro] e não tem medo do perigo, seu [estado de espírito] é calmo e alegre, ele não [se esforça] por ação e não mantém planos [secretos] e [insidiosos] planos com ele. Seu contato [com as coisas] não se baseia em fazer algo intencionalmente com elas, e sua ação não se baseia em  obter [lucro]. O erro [das pessoas] é que [elas] estão engajadas na sofisticação, e a culpa [deles] é que elas confundem [verdade com ficção]. Portanto, um homem nobre que domina o Tao em vida assemelha-se a um ignorante e, quando em contato com as coisas, sua ação [naturalmente] corresponde [a elas]. [Este é] o caminho para a calma e seguir [as coisas].

O coração humano [lembra] de um soberano no caminho, e as funções de seus órgãos externos são os deveres dos funcionários.

Orelhas e olhos são órgãos de audição e visão. Se o coração não interferir nos assuntos desses órgãos, eles cumprirão regularmente suas funções. Se o coração está cheio de paixões, então os olhos não veem as coisas que passam, os ouvidos não ouvem os sons que se aproximam deles. É por isso que se diz que quando os superiores abandonam o seu Tao, os inferiores são incapazes de desempenhar as suas funções. Assim, a arte do coração consiste em controlar os órgãos externos por sua não ação. Por isso, diz-se que não se pode substituir um cavalo a andar e um pássaro a voar. Isso significa que [o soberano] não deve tirar coisas daqueles que são capazes de realizá-las, e não deve comparar suas habilidades com as habilidades de seus subordinados. A atividade [do coração] não deve preceder as coisas, porque [a ação prematura] perturba seu equilíbrio e tranquilidade. Isso significa que a ação [prematura] interfere na observação [das coisas].

Um posto é aquela posição que [respectivamente] é ocupada por [pessoas diferentes]. O soberano toma o lado yin. Yin significa paz. Portanto, diz-se que o movimento pode levar à perda de posição. Yin pode governar yang, e a paz pode governar o movimento. Portanto, diz-se que graças à paz, [tudo] se encaixa.

Tao está tanto no céu quanto na terra. É tão grande que não tem limite externo, e tão pequeno que não tem limite em si mesmo. Portanto, diz-se que o Tao não está longe [de nós], mas é difícil encontrá-lo. O vazio não está separado das pessoas. [No entanto] apenas um perfeitamente sábio [pode] dominar este vazio - Tao. Por isso, diz-se: "Estando perto do Tao, é muito difícil encontrá-lo". 

[tentações] sensuais excitam uma pessoa. [Somente] livre de paixões, [a alma humana] pode tornar-se pura. Uma [alma] pura leva à calma, e a calma leva à perfeição [da mente]. A perfeição [da mente] permite que a atenção seja focada [em uma direção], que é a [fonte do] insight. E o discernimento é inerente ao espírito. O espírito é a coisa mais preciosa [no mundo].

Se a habitação não for removida, uma pessoa nobre não se estabelecerá nela. Da mesma forma, o espírito não estará onde não estiver limpo.

Todas as pessoas querem ter sabedoria, mas não [sabem] como obtê-la. O que se conhece é o objeto, e o que se conhece é o sujeito. Sem o aperfeiçoamento do sujeito, é possível conhecer o objeto? Para melhorar o assunto, não há nada [mais importante do que deixar o coração] vazio. Vazio [do coração] significa que ele contém [nada].

A questão é: [uma pessoa] que já abandonou o conhecimento, ainda vai lutar por isso? Uma pessoa que não deixa nada [em seu coração], ela [ainda lutará] pela criação? A ausência do desejo [de conhecimento] e do desejo de criar leva à eliminação do pensamento. A ausência de pensamento é o retorno ao vazio [do coração].

Tao celestial é vazio e sem forma. Uma vez que está vazio, [ele] é inesgotável; como é desprovido de forma, não há obstáculos [em seu caminho]. A ausência [em seu caminho] de obstáculos permite que [ele] esteja em toda parte entre as coisas e não esteja sujeito a mudanças.

Te é o receptáculo do Tao, graças a ele as coisas nascem e se desenvolvem. [Assim] quando de é conhecido, a essência do Tao é conhecida. Portanto, de é aquilo por meio do qual [o conhecimento] é adquirido. O conhecimento assim adquirido é o conhecimento de como [as coisas] existem em si mesmas.

A não ação é chamada de Tao. Aquilo em que [ele] permanece é chamado Te. Portanto, Tao e Te existem inseparavelmente. Se eles falam [sobre tao ou Te ], então eles [essencialmente] falam sobre a mesma coisa.

O ritual na sociedade é uma manifestação do Tao. O dever é aquilo pelo qual todos os homens agem de acordo com sua posição. Ritual são as regras de etiqueta  elaboradas de acordo com a atitude das pessoas e seu senso de dever. Portanto, ritual significa uma certa ordem, e uma certa ordem expressa o significado do dever. Assim, o ritual vem de um senso de dever, um senso de dever da ordem existente, e a base da ordem existente é o Tao. Surgindo junto [com todos esses conceitos] a legislação é coercitiva. Por meio de medidas como execução, prisão, proibição, restrição, estabelece uma ordem única [para todos]. Assim, [a lei] controla todos os assuntos, e a própria legislação é baseada na autoridade. O poder vem do Tao.

A imagem do Tao é invisível quando funciona, mas sua virtude é visível quando beneficia [as pessoas]. [Graças ao Tao ] todos os seres são aperfeiçoados, mas ninguém pode conhecê-lo exaustivamente. Portanto, diz-se que [ tao ] é [aquilo em que] se pode confiar, mas não pode ser expresso em palavras.

A pessoa ideal é aquela que é capaz de explicar plenamente [ Tao e de ]. [Na sua atividade, a pessoa ideal] não erra, pois [ele] segue [as coisas]. Seguir [coisas] significa que uma pessoa não faz nada intencionalmente, portanto, ela não comete erros. A ausência de erros significa que [a ação de uma pessoa] tem uma base [na realidade]. Isso porque ele não procura adquirir algo. Portanto, [uma pessoa ideal] não comete erros. [Suas palavras] não são ditas pela boca e não são encontradas na expressão de seu rosto - isso significa que a [pessoa ideal] é mantida como um [ tao ] sem forma. Ninguém no mundo entende o significado de suas palavras, o que significa que ele mantém seus pensamentos em profundo sigilo.

Tao celestial está vazio, o Tao terreno é calmo. Por meio do vazio, é inesgotável; por meio da calma, não está sujeito a mudanças. O que não muda não tem vícios. Por isso, diz-se que não comete erros. É preciso manter o "palácio" limpo, para abrir as "portas". "Palácio" [aqui] significa o coração, o coração é a sede da mente. Por isso, diz-se que "a pureza do palácio" significa a libertação dos sentimentos de simpatia e hostilidade. "Portas" [aqui] significa os olhos e ouvidos, que são os [órgãos] da visão e da audição. [trinta]

As coisas têm formas, e as formas têm nomes. Isso significa que os nomes não devem divergir da realidade, e a realidade dos nomes. Ao explicar as formas, deve-se partir das próprias formas, dando-lhes nomes de acordo com as formas. [É preciso] estudar os julgamentos [das pessoas] para corrigir nomes. Por isso se diz que o sábio fala pelo silêncio, porque segue [as coisas]. Seguir [coisas] é quando tudo é feito por [outras] pessoas. Com base em nomes, estudar as razões pelas quais [as coisas] são formadas - esse é o caminho de seguir [as coisas].

Não fazer o Tao significa manter a naturalidade [das coisas]. O respeito pela naturalidade das [coisas] significa que [uma pessoa] não acrescenta [às coisas] e [nada] tira [das coisas]. Partir das formas [das coisas] para estabelecer nomes para elas - esta é a maneira de observar a naturalidade das coisas. Os nomes são como o sábio designa as coisas. As pessoas [muitas vezes] recorrem à violência sob o pretexto de falsa virtude. Eles confiam em sua habilidade e agem com sua astúcia. Mas tudo isso não existe no sábio. A ausência [dessas qualidades] permite que os [perfeitamente sábios], com base nos vários estados de coisas, [constantemente] mudem suas ideias sobre eles. Isso significa que seu próprio coração está vazio. E o vazio é o começo de todas as coisas. Portanto, graças ao vazio do coração [o sábio] pode se tornar o governante do Império Celestial. Uma pessoa dominada por um sentimento de desgosto pode sentir falta do que ama. Uma pessoa que experimenta um sentimento de amor pode esquecer o que odeia. Isso é uma violação do Tao. Portanto, diz-se que em quem não é guiado pelos sentimentos de amor e aversão, o sentimento de desgosto não leva à perda do coração, e o sentimento de amor não leva à realização [dos desejos egoístas]. Por isso se diz: "Um homem nobre é calmo e inativo, está livre de astúcia e intriga". [Este e] é chamado de vazio e simplicidade. Seu contato [com as coisas] não persegue [um objetivo egoísta], sua ação não se baseia em obter [benefício]. Tudo isso significa manter a naturalidade [das coisas], e manter a naturalidade [das coisas] significa abandonar a noção preconcebida de seguir as coisas. Tendo percebido [as coisas], então siga [as] - isso significa não perseguir [um objetivo egoísta]. A ação de acordo  com as leis de [coisas] não se baseia na obtenção de [benefício]. O erro [das pessoas] é que elas se engajam em auto-elogios, e sua culpa é que misturam verdade com ficção. O auto-elogio não permite que [seus corações] fiquem vazios, e isso entra em conflito com as coisas. A confusão da verdade com a ficção visa ao engano, e o engano leva à confusão. Portanto, o Tao valoriza seguir a naturalidade das coisas, e seguir a naturalidade das coisas significa confiar nas habilidades [das pessoas] e usá-las.

Um homem nobre [tendo compreendido o Tao ] em vida se assemelha a um ignorante. Isso significa: vazio [seu coração]. Quando em contato com as coisas, parece acompanhá-las. Isso significa que ele responde a eles em tempo hábil. É como uma sombra seguindo um objeto, um eco seguindo um som. Portanto, quando as coisas aparecem, [o sábio] pode segui-las, quando elas desaparecem, libertar-se [do apego a elas]. A libertação [do apego às coisas] devolve [o coração] ao vazio.

CAPÍTULO TRINTA E SETE. "ARTE DO CORAÇÃO". PARTE DOIS

Quem tem uma aparência obscena, a virtude não vem a ele. [Quem] tem um estado interior imperfeito, [ele] tem um coração sem paz. Ordene [sua aparência externa], cultive a virtude em si mesmo, então todas as coisas podem ser compreendidas [por você]. [Nesse caso] a mente vem por si mesma e será inesgotável. Então [todos os assuntos] do Império Celestial ficarão claros para ele e seu conhecimento se espalhará para todas as quatro direções cardeais. Portanto, diz-se que as coisas não devem enganar os sentidos, e os sentidos enganam o coração. Isso se chama virtude interior. Portanto, quando o estado de espírito [de uma pessoa] é equilibrado, então tudo [para ela] fica no caminho certo [caminho]. qi  é o que o corpo [de uma pessoa] é preenchido. Corrigir [aparência] - quando a ação de uma pessoa [corresponde] à etiqueta. Se o corpo de enchimento [do qi de uma pessoa ] não é normal, então seu coração se torna incapaz [de cognição]. Se a ação for errada, o povo não será submisso. Portanto, o sábio, como o céu e a terra, não tem nada de seu. O interesse próprio é o que traz confusão ao Reino do Meio.

Todas as coisas que aparecem têm seus próprios nomes. Pessoas sábias com a ajuda de [estes nomes] tomam posse de [coisas], para que a paz reine no Império Celestial. Se os nomes e a realidade não entrarem em conflito, então não haverá tumulto no Império Celestial, a ordem será estabelecida.

Se você focar sua atenção, reunir seus pensamentos, otimizar seus órgãos de audição e visão, então o distante será conhecido como próximo.

É possível focar [a atenção]? É possível reunir [seus pensamentos] juntos? É possível [com antecedência] prever problemas ou felicidade sem recorrer à adivinhação? É possível parar [em algo]? É possível concluir [negócio iniciado]? É possível para si mesmo compreender [a verdade] sem perguntar aos outros? Portanto, é dito: “Você precisa [se] pensar e pensar”. Se [mesmo assim] você não puder compreender [a verdade], então os espíritos o ajudarão. [No entanto], este não é o poder dos espíritos, mas [o resultado da] tensão mais alta de seu qi muito sutil. [Aquele que sabe focar sua atenção] em um assunto e mudá-lo é chamado de hábil [mestre]. [Aquele que sabe focar seus pensamentos] em uma coisa e mudá-la é chamado de [pessoa inteligente]. A coleta e seleção [de vários fatos] é necessária para distinguir fenômenos. Um estudo profundo das mudanças [das coisas] é necessário para tratá-las de acordo. A coleta e a seleção [dos fatos] permitem abolir a aleatoriedade, e um estudo profundo da mudança das coisas evita vagar por ninharias. [Isso só pode ser feito] por um homem nobre que dominou um único [início]. Aquele que domina o um [início]  e não comete erros pode se tornar o mestre de todas as coisas. [Ele está] brilhando como o sol e a lua, perfeito como o céu e a terra. Os sábios governam as coisas e não são governados pelas coisas.

A paz de espírito traz paz ao estado. A [oportunidade] de controlar os corações é a [oportunidade] de controlar o estado. A governança [do estado] depende do [estado dos] corações, a paz [no país] também depende do [estado dos] corações. Quando as pessoas têm corações calmos, então palavras calmas saem de suas bocas, ações calmas são feitas nelas. Portanto, quando as coisas  vão bem, então as pessoas são submissas, todas as pessoas estão calmas. Assim, as leis sobre execuções e tortura não são [um meio eficaz] de governar [o povo], a ameaça não é [um método apropriado] para intimidar [o povo]. Quando as pessoas [vivem] facilmente, então todas as pessoas ficam calmas.

Tao, cujas raízes são extremamente profundas, é infinitamente grande e [ao mesmo tempo] infinitamente pequeno. Não é controlado pelo homem. Essas ordens que os funcionários estabelecem e segundo as quais [o país] é governado não são Tao. O Tao do sábio parece existir [e ao mesmo tempo] não parece existir. Se você usá-lo, então é inesgotável por séculos. Enquanto muda com o tempo, o Tao mantém [ao mesmo tempo] sua constância. Seguindo as coisas [constantemente mudando], ele próprio não muda. Com o uso diário, não diminui.

Quem sabe levar uma vida correta e calma, seus músculos são flexíveis e seus ossos são fortes. Quem sabe estar debaixo da abóbada do céu e habitar na terra, cujo coração é puro, como um espelho, vê [tudo] através da grande luz [do sol e da lua]. Quem não perde a capacidade de levar uma vida correta e tranquila, sua virtude se aprimora dia a dia. Ele entende [todos os assuntos] do Império Celestial e [a vida de] países distantes.

Um coração perfeito não pode ser escondido dentro [de uma pessoa]. Manifesta-se no modo [de sua vida] e nas expressões [de seu rosto]. Se você tratar as pessoas com boas intenções, isso causará um tratamento fraterno [da parte delas]. Tratar as pessoas com más intenções causará ódio [da parte delas]. As palavras não ditas são mais altas que o [som] de um tambor. O coração perfeito em sua manifestação é mais brilhante que o sol e a lua. Na análise dos casos, é mais perspicaz que os pais [em relação aos filhos]. Os sábios governantes do passado amavam seu povo, e o povo era apegado a eles. Os déspotas odiavam seu povo, e o povo se afastou deles. Recompensa não é suficiente para mostrar amor aos merecedores. A punição não é suficiente para expressar raiva [ao culpado]. A recompensa vem por último na expressão do amor, e a punição vem por último na expressão da raiva.

[A prosperidade] da vida das pessoas vem da justiça e da tranquilidade, e [sua] violação - da [excessiva]  alegria e diversão, tristeza e raiva. O melhor [remédio] que elimina a raiva é a música. O melhor [meio] para limitar a diversão é o ritual. O melhor [meio] para promover a observância do ritual é a veneração [dos mais velhos]. Uma aparência respeitosa e um estado interior calmo certamente restaurarão a própria natureza [em uma pessoa]. Não há coisas que compensam? No entanto, não tenho nenhum desejo de lucro. Não há lugares onde reina a paz? No entanto, não tenho nenhum desejo de paz. No coração há também um "coração" que o controla. O pensamento precede as palavras. Seguindo as palavras, aparecem imagens [de objetos]. A reflexão segue as imagens. Como resultado do pensamento vem o conhecimento.

Se o coração estiver excessivamente ansioso para adquirir conhecimento, perderá seu estado normal. Portanto, o acúmulo de forças internas [do coração] é uma fonte inesgotável [de vida]. [Então] o mundo interior [de uma pessoa harmonicamente] se comunica com o exterior. Até que essa fonte se esgote, os músculos [no homem] permanecerão fortes. Se você aplicar adequadamente [seus poderes espirituais], poderá compreender [o estado das coisas] em todos os quatro países do mundo. Portanto, uma pessoa perfeitamente sábia, para descobrir [o significado] de uma palavra, a verifica em cima no céu e em baixo a verifica na terra.

CAPÍTULO TRINTA E OITO. "CORAÇÃO PURO" 

Ao estabelecer princípios e criar sua própria doutrina, deve-se colocar a [ideia] de paz em sua base, considerar o tempo como um tesouro  e a justiça como uma lei. [Somente assim] pode-se beneficiar [desse ensinamento] por muito tempo. Não faço o que não está de acordo com minhas leis [de justiça]; Não faço o que não corresponde aos meus princípios; Não tomo o que não está de acordo com o meu ensino, mesmo que traga benefícios. Primeiro de tudo, você precisa seguir o céu e depois as pessoas. Mas [o perfeitamente sábio] não segue aquele céu, que não é encontrado nos fenômenos. Portanto,  suas palavras não são vãs, suas ações não são infrutíferas. Procurando as causas e estudando o estado [das coisas], deve-se partir do que as gera. Conhecendo suas características, é possível determinar suas formas. Examinando suas leis, pode-se descobrir seu estado. Tendo encontrado seus primórdios, pode-se saber seus nomes.

Não há nada que contenha mais coisas do que o céu e a terra. Não há nada que tenha uma influência mais vivificante sobre as coisas do que o sol e a lua. Não há nada mais importante para as pessoas do que água e fogo. No entanto, o céu não confundirá suas estações por uma coisa. Um soberano iluminado e um sábio perfeito não violarão suas leis por uma pessoa. Todas as coisas se beneficiam do movimento do céu à sua maneira. Todas as pessoas se beneficiam do fato de que os sábios também fazem o que devem fazer. É assim que todas as coisas estão em um estado natural, e as pessoas recebem tudo o que é necessário para a vida. Portanto, os sábios, que governam o país, aguardam calmamente os acontecimentos para dominá-los mesmo quando eles surgem. Nomes certos naturalmente se transformarão em leis, e nomes errados certamente serão descartados. Quando os nomes estão corretos e a legislação perfeita, então o perfeito sábio pode permanecer inativo.

Você não pode estar sempre no mesmo estado. Você não pode abandonar o pedido existente. Determinando o desfecho de determinados casos, deve-se proceder de suas alterações. Propondo este ou aquele critério, é preciso levar em conta o tempo. [Uma pessoa] com uma visão ampla é paciente, mas com uma visão estreita é limitada. Entre as coisas, há aquelas que são em abundância e aquelas que não são suficientes. O início da guerra depende do inimigo, e nós mesmos determinamos seu fim. A vitória na guerra é [o resultado da] superação do inimigo, e a chegada da virtude é [o resultado do] aperfeiçoamento da personalidade. Por isso se diz: "O que é um bom presságio, do ponto de vista dos espíritos, é a justiça, do ponto de vista do homem". Se a guerra é injusta, então não pode ser travada. Aquele que é poderoso, mas arrogante, perderá seu poder. Aquele que é fraco, mas arrogante, apressa sua morte. Aquele que é forte, mas modesto e justo, pode multiplicar sua força. Aquele que é fraco, mas modesto e justo, pode  evitar problemas. Portanto, a arrogância excessiva pode trazer humilhação e modéstia excessiva - glória.

O Tao é um ser que, sendo usado por uma pessoa, não é excessivo, e sendo usado por todas as pessoas, não é escasso. Tal é o Tao. Quando consumido em pequena escala, [ele] traz pequena felicidade, e quando consumido em grande escala, [ele] traz grande felicidade. Àquele que realiza plenamente [ Tao ], todo o Império Celestial obedece. Quem ignora completamente [ Tao ], as pessoas se afastam, e ele não poderá evitar a morte.

A [mão] esquerda se move para frente e a [mão] direita mergulha profundamente em. [A mão esquerda com escudo], avançando, não fere o [inimigo], mas [a mão direita com a espada], perfurando o [inimigo], pode ferir-se.

Sem escolher o dia e o mês, pode-se gerir com sucesso os assuntos. Sem recorrer à adivinhação, pode-se prever problemas ou felicidade. Isso significa que você precisa ter os mais amplos horizontes.

Silenciosamente vivendo na solidão, você pode ganhar fama. Você precisa desistir de palavras gentis e se envolver em boas ações. Tendo concluído o trabalho, você precisa retornar a uma posição discreta [para as pessoas]. Aquele que se esforça para ser desconhecido e age por sua inação é capaz de julgar os acontecimentos em curso e avaliá-los, para descobrir o estado real das coisas. Quem é capaz, sem governar, de estabelecer a ordem no [país]? Quem, então, é capaz de lançar um fundamento sem lutar por ele? Quem, então, é capaz de completar [o trabalho] não se esforçando por isso? Quem é capaz de realizar sua própria atividade por sua não-ação? Portanto, diz-se: “Sob o elegante traje festivo há uma vestimenta interna e, sob esta última, roupas íntimas”. Quem não consegue entender que existe um núcleo  dentro do interior? Portanto, é dito: “Aquele que completou o trabalho, [é fácil] afundar; quem merece fama, é [fácil] perdê-la.” A questão é: quem é capaz, recusando fama e [recompensa] por mérito, para retornar à posição de pessoas [simples] e fundir-se com elas? Quem é capaz, renunciando à glória e [recompensa] por mérito, para retornar a uma posição em que ainda não foi glorificado? 

Quando algo ainda não está concluído, então sua conclusão é valorizada. Quando algo já está concluído, então seu estado incompleto é valorizado. O sol, tendo atingido seu zênite, se afasta. A lua, tendo ficado cheia, começa a diminuir. Isso significa que a obtenção do limite mais alto leva apenas a uma diminuição, e a obtenção do volume total leva apenas a uma diminuição. Assim, a conquista do sucesso leva apenas à extinção. Quem é capaz, tendo alcançado a plenitude, de começar de novo, enquanto o céu e a terra [novamente] seguem seu caminho?

Independentemente de as pessoas responderem positiva ou negativamente, deve-se aderir ao [ Tao natural ] e não contradizê-lo. Então [a verdade] se revelará. Não se pode considerar o assunto já concluído apenas com base no que as pessoas dizem sobre ele, mas é preciso estudá-lo e comprová-lo. Você não pode confiar no raciocínio das pessoas. Ao observar o estado das coisas, o belo ou o feio naturalmente se torna claro.

Algo liga o céu, algo sustenta a terra. Se nada tivesse ligado o céu, ele teria caído. Se nada sustentasse a terra, ela entraria em colapso. Como o céu não cai e a terra não cai, isso significa que algo os conecta e os sustenta. O mesmo com as pessoas. O que as pessoas controlam é como o que faz sons em um tambor. Se algo em si não pode se mover, então algo o move. Mas o que é esse “algo”? Não é percebido nem pela visão nem pela audição. Preenchendo todo o Império Celestial consigo mesmo, não revela sua presença. Concentra-se nas expressões faciais, manifestadas na carne das pessoas. Se você perguntar quando aparece e quando desaparece, ninguém pode responder. É tão largo quanto a terra, espaçoso como o céu. Mas em tal espaço não se pode encontrar suas portas. Por meio dele, os sons são expelidos da boca, os ouvidos servem como órgão da audição, os olhos têm visão, as mãos têm dedos, as pernas são capazes de andar. Graças a [ele] todos os atos e coisas têm sua própria naturalidade. Aqueles que deveriam viver vivem, e aqueles que deveriam morrer morrem. Isso significa que tanto os que estão no leste quanto os que estão no oeste, cada um deles tem sua direção específica. Desenvolver regras [de atuação] permanentes  e estabelecer uma certa ordem - é isso que permitirá que você siga o verdadeiro [caminho]. Servir constantemente a causa e compreender profundamente o Tao permitirá que você gerencie pessoas. Portanto, os antigos acreditavam que escrever ensaios era supérfluo e dar discursos era frívolo.

Um homem de sabedoria superior não fala palavras vazias, não dá indicações inúteis. Quando as coisas aparecem, ele [com precisão] as nomeia. O que se expressa em nomes, o que se manifesta em formas corporais, pode ser explicado. E o que não pode ser expresso em nomes, e o que não tem formas corpóreas, não pode ser explicado.

Quando as ações já foram corretamente realizadas, então será indiferente se [este ou aquele] ensinamento existe ou não. Por isso é dito: “Aquele que anda de barco segue a [corrente] da água; aquele que implementa [o princípio da] justiça entre as pessoas é apadrinhado por espíritos. [Realizar] ações é certo e errado. Se eles forem executados corretamente, [parece] desatar um laço morto com uma ponta afiada. Portanto, o caminho daqueles que conduzem habilmente os assuntos [públicos] não está disponível para as pessoas [comuns] do país. Aquele que faz boas ações não deve buscar [glória] para si mesmo; quem pratica o mal merece ser punido. Bom ou mau deve ser determinado pelo julgamento [das pessoas]; [movimento] para a direita ou para a esquerda, deve focar no meio. [Será] o sol e a lua, que, estando no céu, fazem um movimento sem fim. [Nesse caso] as pessoas comuns não se preocuparão com os [assuntos] do Império Celestial, e as pessoas apaixonadas não se deixarão levar pelas coisas. Quem é capaz de largar a paixão e ser simples?

É difícil falar sobre a arte [de fazer o Tao ]. Mas aparece [apenas] de acordo [com as coisas]. [Se suas declarações] não sofrem de verbosidade e não precisam ser complementadas, você pode evitar [delírio]. Por isso perguntamos: qual é o nosso conhecimento? Qual é a nossa intenção?

[Deve-se] descobrir [a essência das coisas], então [o conhecimento e sua aplicação] vêm por si mesmos. Quem conhece a si mesmo, ele poderá descobrir [a essência das coisas], e quem conhece as pessoas, ele é capaz de fazer as coisas. Aquele que corretamente  conhece a si mesmo e às pessoas pode se tornar o governante do Reino do Meio. Aquele que tem firmes [crenças] internas e segue um único [começo] pode [preservar seu bem-estar] por muito tempo. Aquele que aplica [seu conhecimento] após [amplas] discussões pode se tornar o soberano do Império Celestial. Aquele que observa os fenômenos celestiais será capaz de se tornar clarividente, conhecer a situação nas quatro partes do mundo, tornar a terra fértil e colher uma boa colheita. Tal [uma pessoa] será capaz de realizar qualquer um de seus desejos como o vento impulsiona as ondas.

Quando um filho sucede seu pai, isso é chamado de cumprimento do dever. Quando um servo substitui um soberano, isso é chamado de usurpação. Por que a usurpação é glorificada, como foi com Wu-wang? Portanto, a pergunta é: quem é capaz de renunciar ao palavreado e à astúcia e percorrer o mesmo caminho com as pessoas? Portanto, diz-se que a mente é obscurecida naqueles que se ocupam de pensamentos muito profundos; o caminho da vida torna-se estreito para aqueles que estão muito empenhados no cultivo da virtude. Quem gosta de fama e lucro, sua vida está em perigo.

Quem tenta saber tudo no mundo, vejo obstáculos em sua vida. Alcançar a completude final é repleto de perigos. É melhor não ter glória do que ser famoso em todo o Império Celestial. O famoso precisa parar - isso corresponderia ao Tao celestial. Você não pode entrar ao serviço de um funcionário em um estado que está em plena floração. As filhas não devem ser dadas em casamento a uma família que está em plena floração. Você não pode ser amigo de alguém que é arrogante e rude.

Tao é tão grande quanto o céu, largo como a terra, pesado como uma pedra, leve como uma pena. O povo sabe pouco sobre isso. Por isso, diz-se: “ O Tao está tão perto [de nós], por que não podem segui-lo? "[As pessoas], deixando o próximo, correm para o longe, não estão desperdiçando [eles] suas forças em vão? É por isso que se diz: "Cuidando de si mesmo, você precisa perceber sua posição". Observando tudo o que acontece no Universo, [deve-se] estudar seu estado interior, então a imagem [ tao ] se torna clara e a atividade do mundo interior será conhecida. Quando a atividade do mundo interior for estudada, então [os meios de] preservar a vida serão conhecidos. 

[ Tao se espalha] direita e esquerda, para frente e para trás, fazendo um círculo, retornando ao seu lugar original. [Devemos], observando o ritual e nos vestindo com roupas festivas, atender respeitosamente o que aparece. E o que aparece neste momento necessariamente tem suas raízes no Tao. Quando fazemos isso consistentemente, a vida se torna duradoura. Quando a harmonia permeia o mundo interior, o corpo e a alma se protegem mutuamente. Concentrando-se em uma coisa sem pensar na outra, pode-se conhecer o Tao. Quem quiser seguir o Tao deve confiar em uma única fonte e apegar-se firmemente a ela. Se você quer saber quando o Tao vem e vai, você precisa [virar] para o céu e então você o reconhecerá [indo e vindo]. Se você não perder a hora, você saberá [ Tao ]. Por isso se diz: "Estou lhe mostrando a fonte da grande luz". Os raios brilhantes da grande luz não estão escondidos, mas as pessoas não gostam deles. Os homogêneos seguem um ao outro, os opostos divergem um do outro. Observando como os opostos divergem uns dos outros, aprendo que os homogêneos se sucedem.

CAPÍTULO TRINTA E NOVE. "ÁGUA E TERRA" 

A terra é a fonte de todas as coisas, a raiz dos seres vivos. Ela dá à luz belas e feias, nobres e baixas, estúpidas e inteligentes [criaturas].

A água é o sangue e a energia vital da terra. Ele circula através de seus "vasos sanguíneos". É por isso que se diz: "A água é um material abrangente".

Como [nós] sabemos que esse é o caso?

Nós respondemos: a água é macia e limpa, pode lavar a sujeira de uma pessoa. Isso mostra sua humanidade. Na aparência [a água] é escura, na verdade é transparente. Isso mostra a perfeição dela. Ao medir o volume [de água], não se pode usar  para endireitá-lo. Quando o recipiente já estiver cheio de [água], não se pode adicionar mais. Isso mostra sua justiça. [A água] flui constantemente e para apenas onde uma superfície plana já foi alcançada. Isso mostra sua honestidade. As pessoas se esforçam para subir, apenas a água desce.  Isso mostra sua modéstia. A modéstia é a sede do Tao e os meios do soberano [no governo do país]. É aqui, [em um lugar baixo e modesto], que a água se acumula.

Sua precisão é a base dos cinco tipos de medição. Sua incolor é um componente das cinco cores. Sua insipidez é a base dos cinco gostos. Portanto, é a água que é a medida de todas as coisas, a fonte da existência dos seres vivos, a base do positivo e do negativo, do sucesso e do fracasso. Portanto [ela] preenche tudo e permanece. A água é coletada tanto no céu quanto na terra, está contida em todas as coisas, vive dentro de metais e pedras e está concentrada nos seres vivos. É por isso que se diz: "A água é um milagre". Reunindo as plantas, [permite] que as raízes cresçam e se fortaleçam, as flores desabrochem na medida certa, os frutos amadureçam por completo. Graças à água, pássaros e animais ficam gordos, suas penas e lã ficam exuberantes, o padrão da capa é brilhante.

Não há coisas que não se esforcem para esgotar sua natureza e adquirir seu estado próprio. Isso se deve ao fato de conterem água com moderação...

O homem também nasce da água. Quando o qi mais sutil de um homem e uma mulher se unem, a água forma um embrião...

Portanto, diz-se: “A água é a fonte de todas as coisas, o ancestral de todos os seres vivos. Ela dá à luz belas e feias, nobres e baixas, estúpidas e inteligentes [ criaturas]. ” Onde você pode ver tudo isso?

No reino de Qi, a água é rápida e profunda, então seu povo é ganancioso e corajoso. No reino de Chu, a água é suave e clara, então seu povo é frívolo, mas corajoso. No reino Yue, a água é lamacenta e pesada, então seu povo é monótono, doentio e sujo. No reino de Qin, a água é lamacenta, inativa, há muito lodo nela, então seu povo é ganancioso, astuto, feroz, propenso a intrigas. No reino Jin, os rios são secos, a água neles é lamacenta e parada, portanto seu povo é hipócrita, traiçoeiro e egoísta. No reino de Yan, as correntes do rio são fracas, a água é lamacenta, então seu povo é estúpido, teimoso, mas verdadeiro, frívolo, mas corajoso. No reino Song, a água é leve, rápida e clara, então seu povo é simples e verdadeiro. Portanto, o sábio em  compreender a natureza da água [encontrar a chave] para mudar o estado da sociedade.

Assim, quando a água consiste em uma composição homogênea, os pensamentos das pessoas estarão corretos; quando a água estiver pura, as pessoas estarão equilibradas; pensamentos corretos nas pessoas eliminam seus desejos egoístas; o equilíbrio das pessoas as salva do mau comportamento. Portanto, os sábios, governando o país, não estão empenhados em alertar as pessoas e persuadir os tribunais, mas encontram seu apoio na água.

CAPÍTULO QUARENTA. "QUATRO ESTAÇÕES"

Guanzi disse: "As ordens [do governante] devem corresponder às estações". [Se] as estações não são [definidas], então [as pessoas] precisam observar o ritmo natural da natureza, [mas] é obscuro e confuso - quem sabe? Somente o sábio conhece a [essência] das quatro estações. [Mas] não conhecer a [essência] das quatro estações significa perder a fundação do estado; não conhecer as leis [de cultivo] dos cinco cereais  significa levar o país à ruína. Portanto, verdadeiramente [deve-se] entender [o caminho] do céu e conhecer [o caminho da] terra, e então [alguém pode] determinar corretamente as quatro estações. [Se] o governante realmente entende e sabe [isso], então seus súditos [agem] corretamente. E como você sabe que o governante realmente [é] compreensivo e conhecedor? Aqui está a resposta: [ele deve] usar cuidadosamente [pessoas talentosas], ser capaz de ouvir [os conselhos delas] e confiar nelas. O uso de [pessoas] talentosas é chamado de compreensão; atenção [aos seus conselhos] e confiança [neles] são chamados de conhecimento. E os  que realmente entendem e sabem são recompensados pelo céu. É tolice usar [pessoas] sem talento, [ouvir conselhos e não confiar neles é imprudência]. E aquele que é estúpido e imprudente [traz sobre si mesmo] infortúnios [enviados] pelo céu. É por isso que se o governante vê as ações feitas e aprecia os méritos [dos súditos], então o povo realiza ações pesadas, trabalha duro e não se arrepende [disto]. [Se]  o governante vê mérito, mas os negligencia, então as classes mais baixas [tornam-se] preguiçosas, e o governante arrogante.

Yin e yang é a lei básica da natureza. As quatro estações são a ordem básica de yin e yang. Punição e moral [o governo do país deve] ser consistente com as quatro estações. [Se] punições e [governo] moral são consistentes com as quatro estações, então surge a felicidade; [se eles] os violam, então surgem problemas. Neste caso, o que [deveria] ser feito na primavera, verão, outono e inverno?

O Oriente são as estrelas. Seu tempo é a primavera; sua força vital é o vento. O vento gera madeira e ossos. Sua moralidade é se alegrar no crescimento, este é o período de surgimento e crescimento. Ordens sobre os assuntos deste período [a serem dadas pelo governante]: corrigir e colocar em ordem os altares; rezar respeitosamente e fazer sacrifícios com seda; honre o primeiro mês como ancestral; reparar barragens e barragens; arar e capinar [campos] e plantar [plantas]; consertar travessias e pontes; reparar canais e calhas; reparar o revestimento de tijolos das casas, [para que] a água desça [sem penetrar no interior]; reconciliar os beligerantes e perdoar os criminosos; estabelecer comunicação [com todas] as quatro direções [do mundo]. Então, um vento suave e uma chuva doce aparecerão, as pessoas alcançarão a longevidade, todos os animais se multiplicarão - isso é chamado de moralidade das estrelas. As estrelas são responsáveis pela criação; surgindo é o vento. Portanto [se] na primavera agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] inverno, então [o resultado será] definhando; [se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] outono, então [o resultado será desastroso] geada; [e se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas] ao verão, então [o resultado será] fadiga.

Portanto [durante] três meses de  primavera [deve] usar os dias de jia ee  [para] promulgar as cinco direções. A primeira diretriz diz: “[Deve-se] cuidar de crianças pequenas e órfãos e perdoar aqueles que cometeram crimes. A segunda diretriz diz: "[É necessário] tornar pública a lista de cargos, nomear um salário [e nomear] cargos". A terceira diretiva afirma: "[Quando] a [terra] congelada derrete,  os canais e sarjetas devem ser reparados e os mortos enterrados". A quarta diretriz afirma: "[É] necessário remover os obstáculos [das estradas], restaurar os limites [dos campos] e colocar os limites em ordem". A quinta diretriz declara: "Deve ser proibido matar filhotes de corça e colher brotos de flores". [Se estas] cinco indicações correspondem ao tempo, então a chuva de primavera cai.

O sul é o sol. Sua época é verão; sua força vital é yang. Yang gera fogo e vapor. Sua moralidade é mostrar bondade e criar diversão. Ordens sobre os assuntos deste período, [a serem dadas pelo governante]: recompensar [sujeitos] com presentes; promulgar [decrete sobre] fileiras; designar um salário; dirigir pelo campo; com reverência fazer sacrifícios aos espíritos; avaliar o mérito e recompensar os dignos para [fortalecer] a ação da força vital yang. Então haverá calor intenso, choverá [correspondente a este] tempo, cinco cereais e todos os tipos de frutas amadurecerão - isso se chama a moral do sol. O sol conhece prêmios, prêmios são calor. [Se] no verão agir [de acordo com] as instruções [destinadas à] primavera, então [o resultado será] vento; [se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] outono, então [o resultado será] água; [se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] inverno, então [o resultado será] definhando. Portanto [durante] os três meses de verão [deve] usar os dias de bin e ding  para promulgar cinco direções. A primeira diretriz diz: "[Deve-se] procurar aqueles que têm mérito e trabalhar diligentemente e criá-los". A segunda diretriz diz: "[É necessário] abrir os estoques antigos, abrir as velhas latas e velhas adegas  para emprestar [grão ao povo]". A terceira diretriz diz: “[Deveria] ser proibido fechar portas, não ser permitido levantar [roupas] e retirar [chapéus], limpar poços, valas e barracas no campo  ”. A quarta diretriz diz: "[Deve-se] procurar aqueles que fizeram boas ações para as pessoas e recompensá-los". A quinta diretiva afirma: "[Deveria] ser proibido [montar] armadilhas [e] pegar animais, proibir a matança de pássaros voadores". [Se estas] cinco indicações estiverem de acordo com a hora, a chuva de verão cairá. 

O centro é a terra. Sua moralidade é realmente ajudar na mudança das quatro estações e com a ajuda do vento e da chuva influenciar a terra e aumentar [sua] força. A terra dá à luz a pele e a carne. Sua moralidade é harmonia e igualdade, imparcialidade e desinteresse. [Ela] realmente ajuda as quatro estações: primavera - abre e produz; voar - para alimentar e nutrir; outono - colheita; no inverno - feche as lixeiras. Isso é chamado de moralidade Sui. Sui conhece harmonia, harmonia é chuva...

O Ocidente é Chen. Seu tempo é outono; sua força vital é yin. Yin gera metal e garras. Sua moral é saudade e tristeza, calma e imparcialidade, rigor e submissão, ausência de devassidão na casa. Ordens sobre os assuntos deste período [que o governante deve dar]: proibir a devassidão e a crueldade ao povo; avisar [os camponeses] que vivem no campo [da necessidade de colher rapidamente]; determinar a propriedade do povo, para que ele possa construir reservas; quebrar [galhos] de árvores e armazenar madeira; coletar todas as coisas; ordene ao povo que não seja preguiçoso. O que [as pessoas] odeiam deve ser estudado e banido; o que [as pessoas] querem, [ele] deve conseguir. [Se] a justiça e a confiança reinam no estado, [tal estado] vence, isso é chamado de moralidade Chen. Chen é responsável pela colheita [colheita]; coleção é yin. [Se] no outono agir [de acordo com] as direções [destinadas à] primavera, então [o resultado será] o florescimento; [se] agir [de acordo com] as direções [destinadas ao] verão, então [o resultado será] água; [se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] inverno, então [o resultado será] empobrecimento. Portanto [durante] os três meses de outono [deve] usar os dias de geng e xin  [para] promulgar as cinco direções. A primeira diretriz diz: "[É] proibir o jogo, acabar com as disputas mesquinhas, parar as brigas [causadas pela] inveja". A segunda diretriz diz: “É impossível [permitir] que apareçam as lâminas de cinco [tipos de] armas”. A terceira diretriz afirma: "[É] necessário alertar os camponeses que vivem no campo [da necessidade] de colher rapidamente". A quarta diretriz diz: "[Deve-se] consertar os buracos e cobrir as rachaduras [dos celeiros]". A quinta instrução diz: “[É]  consertar as paredes e fortalecer as portas [dos celeiros]”. [Se essas] cinco indicações forem consistentes com o tempo, [então a colheita dos cinco cereais] será totalmente colhida e escondida.

Norte é a lua. Seu tempo é inverno; sua força vital é o gelo. Frio cria água e sangue. Sua moralidade é pureza, separação, gentileza, perdão, preservação. Ordens sobre os assuntos deste período, [a serem dadas pelo governante]: proibir o povo de reassentamento [não autorizado]; prescrever [a ele] paz e imobilidade, e então [a umidade da] terra não sairá. Para atender aos requisitos do início do yin, as penas de punição devem ser cumpridas, e os que cometeram crimes não podem ser perdoados. Então geadas severas virão, o exército [se tornará] forte, cinco cereais amadurecerão, o estado [irá] prosperar, [todas] as quatro direções cardeais obedecerão - isso é chamado de moralidade da lua. A lua conhece os castigos, os castigos são geadas. [Se] no inverno agir [de acordo com] as instruções [destinadas à] primavera, então [o resultado será] vazamento de umidade [da terra]; [se] agir [de acordo com] as instruções [destinadas ao] verão, então [o resultado será] trovão; [se] agir [de acordo com] as direções [destinadas ao] outono, então [o resultado será] a seca. Portanto [durante] os três meses de inverno [deve] usar os dias de jen e gui  [para] promulgar as cinco direções. A primeira diretriz diz: "[Deve-se] cuidar dos órfãos e dos solitários e ajudar os idosos". A segunda diretriz diz: “[É necessário] seguir habilmente [a ação do início] yin, [com reverência] fazer sacrifícios aos espíritos, promulgar [o decreto sobre] cargos e salários, nomear cargos”. A terceira instrução diz: "[É necessário] verificar os cálculos [e relatórios] sobre os resultados [do trabalho], para não permitir a extração das riquezas das montanhas e rios  ". A quarta diretriz afirma: “[É] apreender os criminosos fugitivos; recompensa aqueles que pegaram ladrões ou assaltantes." A quinta diretiva afirma: "[Deveria] proibir o reassentamento [não autorizado], parar  refugiados, proibir divisões [quintais]". [Se essas] cinco indicações forem consistentes com o tempo, [então] não há omissões nos assuntos do período de inverno; o que [o povo] exige, [ele] certamente receberá; o que [ele] odeia certamente será suprimido.

Portanto, [se] murchar [ocorre] na primavera,  florescer no outono, trovejar no inverno e geada ou neve no verão, [então] tudo isso [é o resultado de] prejudicar a força vital. [Se] os castigos e [o governo do país] mudam o ritmo [natural] [da natureza] e a ordem [correta] [de sua aplicação nos assuntos do estado] é perdida, então a força vital [hostil] imediatamente aparece, causando danos, e com o advento de forças vitais hostis no país [surgem] muitos desastres e infortúnios. Portanto, um governante perfeitamente sábio considera os [quatro] tempos [do ano] como a base para determinar a [maneira] de governar o país; elabora instruções para ensinar [ao povo] assuntos militares; realiza sacrifícios para a elevação da moralidade. Um governante sábio realiza essas três coisas, combinando-as com o movimento [natural] do céu e da terra.

O sol conhece [o início] yang; a lua é responsável pelo [início] yin, Sui é responsável pela harmonia. Yang é moralidade; yin é punição; harmonia são assuntos [públicos]. Portanto [se] um eclipse solar acontece, então o país que perdeu a moralidade abriga ódio contra ele; [se] ocorrer um eclipse lunar, então o país que perdeu [a maneira correta de aplicar] as punições abriga ódio contra ele; [se] um cometa aparece, então o país que perdeu a harmonia [nos assuntos de estado] nutre ódio por ele; [se] o vento e o sol estão lutando pela supremacia, então o país que perdeu o governo [correto] nutre ódio por essa [luta]. Portanto, [se] um eclipse solar acontece, então um governante perfeitamente sábio corrige e melhora a moralidade; [se] ocorrer um eclipse lunar, ele corrige e melhora o [sistema] de punições; [se] um cometa aparece, ele corrige e melhora a harmonia [nos assuntos públicos], [e se] o vento e o sol lutam pela supremacia, então [ele] corrige e melhora o governo do país. Um governante sábio [faz] essas quatro coisas para evitar o castigo do céu e da terra. [Se ele] realmente puder realizar essas quatro coisas, [então] cinco cereais darão uma rica colheita, seis [tipos de] animais domésticos  proliferarão, e o exército se tornará forte. [Afinal, se] [boa] governança [do país]  é sobreposta, então [ela] floresce, [e se] violência e crueldade são sobrepostas, então [o país] perece.

Tao gera céu e terra, moralidade  cria pessoas sábias. O Tao gera a moralidade, a moralidade gera o governo [correto] do país; [correto] governo do país gera [sucesso no estado] assuntos. Portanto [se] o Império Celestial é governado por um governante sábio, então [se as coisas entrarem em] desordem, [ele] volta atrás; [e se terminarem bem], então [ele] começa [novo].

A moral [governo do país] começa na primavera e se desenvolve no verão; As punições começam no outono e se estendem até o inverno. [Se] não houver erros de punição e moral [administração do país], [então] as quatro estações [anos] seguem seu curso natural. [Se] as punições e a moral [governo do país] se desviam da direção [correta], [então quatro] vezes [anos] também se movem na direção oposta [e então] a execução dos assuntos [públicos] não é coroada com sucesso, [e o país] certamente compreenderá grandes infortúnios.

Há três [componentes] de governar o país, [os mesmos para cada] mês, [segundo os quais] é necessário administrar os assuntos do Estado para tornar [regra] longa. Quem [governar o país] não de acordo com [estes três constituintes] morre; [país], que perdeu o controle, perece. No estado há [decretos correspondentes para] as quatro estações [do ano, que devem ser] firmemente aderidas [no desempenho dos] assuntos do governante. Os quatro elementos do poder [devem] ser bem utilizados: [devem] ser auxiliados na execução dos três [componentes] de governar o país.

CAPÍTULO QUARENTA E SEIS. "LEIS CLARAS"

O que é chamado de "restaurar a ordem no país" é o tao claramente [definido] do governante; o que se chama de "causar confusão no país" é a predominância de métodos [destes] de funcionários-súditos. Mas a veneração do governante e a humilhação dos súditos-oficiais [decorrem] não [de sentir] amor [pelo governante], mas do fato de que [ele] observa inabalavelmente [sua] superioridade. [E para] que todos os funcionários [exatamente] avaliem o desempenho [ ] de seus] deveres, [é necessário] não amor [pelo governante], mas punições. Portanto, [se] o governante e os oficiais súditos [agem de acordo com] o mesmo Tao, então [o país está em] desordem; [no entanto, se o governante] distribui sozinho [recompensas e punições, em desacordo com a opinião geral], então [isso também é] um erro.

Há quatro [razões] para a morte do estado. As ordens não são emitidas - isso é chamado de destruição. [Ordens] são emitidas, mas no caminho [para as pessoas] elas são detidas [por funcionários] - isso se chama bloquear [o caminho para sua implementação]. As pessoas não [se esforçam para que seus] sentimentos alcancem o governante - isso é chamado de barreira [cortando o governante do povo]. As pessoas [se esforçam para que seus] sentimentos cheguem ao governante, mas no caminho [para ele] são detidos por [seus associados próximos] - isso é chamado de invasão [dos direitos do governante]. A lei não foi estabelecida - esta é a razão pela qual aparecem destruição e invasão, bloqueio e barreira. Portanto, os antigos [perfeitos] governantes, governando o país, não deram livre curso aos [seus] desejos além do permitido pela lei e não mostraram [excessiva] indulgência no campo [de aplicação] da lei. [Não havia nada de ilegal em suas] ações e, portanto, [eles] proibiram más ações e descartaram decisões individuais. O poder não pode [se basear em] duplos estabelecimentos; governação do país [não pode basear-se] numa abordagem dupla. [Se] governar o país aplicando a lei, então [basta ao governante] estabelecer [boas] e eliminar [más leis], e isso é tudo.

Portanto [se] existem normas para definir [o comportamento das pessoas], então é impossível usar astúcia e fraude para enganar [as pessoas]; [se] houver uma siderúrgica para pesagem, então é impossível usar a diferença de peso para enganar [as pessoas], [e se] houver um tamanho [conjunto] de comprimento xun e zhang, é impossível usar a diferença de comprimento para enganar [as pessoas]. [Se] agora o governante rejeita a lei e usa elogios para nomear os capazes, então os súditos deixam o governante, e as classes mais baixas [se organizam em] comunidades; [Se] nomear funcionários com base em [pertencimento a certos] grupos, então as pessoas tentam adquirir conexões, e não  procuram usá-las no trabalho]. Portanto, os funcionários perdem sua capacidade [se] o governante usa elogios como recompensas e insultos como punições. Nesse caso, as pessoas [que] amam recompensas e odeiam punições deixam o caminho público  e [começam] a se envolver em assuntos privados; [eles entram em] comunidades para fazer más ações. É por isso que [eles] esquecem o governante e [adquirem] conexões do lado  para avançar seu agrupamento. [Quanto] mais conexões, [os] mais grupos [no país]. E embora [estes] grupos externos e internos  tragam grandes danos ao [país], eles [têm] muitos patronos. É por isso que um súdito leal [que não cometeu nenhum] crime, [mas caluniado por uma das panelinhas], [recebe] a pena de morte, e um súdito pérfido que [não tem] mérito, [mas elogiado por sua facção ], é promovido. Aquele que [sujeito à] pena de morte não [cometeu] um crime; e aquele que [foi] apresentado [teve] nenhum mérito. E então os súditos começam a dar [grande] importância aos particulares [casos que os beneficiam], e negligenciam os assuntos comuns [do país, temendo ser punidos injustamente]. Dezenas [apoiadores-freeloaders] chegam às portas dos indivíduos, e ninguém - [às portas] do palácio; centenas cuidam de suas famílias e ninguém pensa no destino de seu país; e embora o número de [pessoas] subordinadas ao [governante]  seja grande, não há [no entanto, ninguém que iria] honrar [seu] governante; e embora todos os funcionários [estão] em plena [composição], não há [no entanto, ninguém a quem possa ser confiado] para conduzir [os assuntos] do Estado. Isso é chamado - o estado perdeu pessoas. A perda de pessoas pelo Estado não [significa que] o [número] de súditos do tribunal diminuiu; [ significa apenas] [que] todas as famílias tentam se envolver em coisas mutuamente benéficas [para elas] e não tentam honrar o governante. Dignitários de alto escalão estão engajados em exaltação mútua e não conduzem [os assuntos do] estado. Os subordinados [apenas] se preocupam com as relações [com altos dignitários], [para] manter [seus] salários [e cargos], e não [cumprir suas] funções burocráticas. [Aqui está] a razão [por que] os funcionários perdem suas habilidades. Portanto, os antigos governantes, enquanto governavam o país, permitiram que a lei selecionasse as pessoas, e não as apresentaram pessoalmente; permitiu que a lei  medisse o mérito, em vez de fazê-lo por si mesma. Portanto, as habilidades não podem ser ocultadas e as falhas não podem ser embelezadas; [pérfido e desprovido de mérito, mas] louvado não podia ser promovido, e [devoto e meritório, mas] caluniado não podia ser eliminado. Nesse caso, há uma distinção clara e nítida entre o governante e os súditos, [e se houver] uma distinção clara, clara, então é fácil governar [o país]. E embora o governante não lide pessoalmente com [seus] assuntos, mas [isso] é possível, desde que [ele] adere à lei [que] age [em seu lugar].

CAPÍTULO QUARENTA E NOVE. "ATIVIDADES INTERNAS"

A conexão do mais sutil [ qi ] nas coisas leva à geração de [algo]. Na terra dá à luz grãos, e no céu forma estrelas. [O qi mais sutil ], que se espalha entre o céu e a terra, é chamado de espírito, e aqueles que se escondem dentro de uma pessoa são chamados de [a mente] de um sábio. Eles são chamados de [ qi ] porque são leves quando se elevam ao céu; são escuros se afundam nas profundezas da terra; são imensas se estão nos mares; eles são altos se estiverem no topo das montanhas. Portanto, esses qi não podem ser interrompidos pela força, eles só podem ser acalmados pela virtude. Eles não podem ser chamados por gritos, mas podem ser recebidos apenas com cordialidade. Guardá-los respeitosamente para que não desapareçam é chamado de perfeição da virtude. A "perfeição da virtude" dá origem à razão, e isso permite que todas as coisas estejam em bem-estar.

A propriedade do coração é que ele se enche e se satisfaz por si mesmo, se desenvolve e melhora por si mesmo. [Esta é sua propriedade] está perdida de tristeza e diversão, alegria e raiva, paixão e ganância. Se pudéssemos nos livrar da tristeza e da alegria, da alegria e da raiva, da paixão e da ganância, então o coração restauraria seu estado anterior. O estado de espírito [de uma pessoa] requer calma e silêncio. Sem excitação e agitação, a harmonia [ Tao ] vem por si mesma. [ Tao ] é claro, como se estivesse perto de nós. É nebuloso, como se fosse impossível encontrá-lo. É sem limites, como se sem fim e borda. Ele, o Tao não está longe [de nós], e [nós] o usamos diariamente Te.

Tao é o que preenche o corpo, e as pessoas não podem segurá-lo com firmeza. [Portanto] vai e não volta, e quando vem, não para. É silencioso - ninguém pode ouvir seu som. Ela enche nossos corações, mas é tão escura que não podemos ver suas formas. Invariavelmente acompanha nossas vidas. Não vemos suas formas, não ouvimos seu som, mas [todas as coisas], confiando nele, alcançam a perfeição. Tudo isso é chamado de Tao.

O Tao não tem um lugar de residência [definido], permanece nos bons corações. Quando o coração estiver calmo e o qi estiver ordenado, então o Tao parará aqui. Quando o Tao está próximo, então o povo, tendo-o recebido, tem sucesso. Quando o Tao não vai embora, então as pessoas, seguindo-o, ficam calmas. [ Tao ] é alto, mas ainda pode ser encontrado. É tão imenso, parece que você não pode determinar o local de sua estadia. A natureza do Tao é tal que não tolera vontade e ruído. Aperfeiçoando seu coração e acalmando sua alma, você pode dominar o Tao. Tao é algo que não pode ser expresso em palavras, é inacessível aos nossos olhos e ouvidos. Com sua ajuda, o aprimoramento espiritual e físico é realizado. Uma pessoa morre quando perde [ tao ], e vive quando depende [dele]. As coisas falham quando elas [em seu núcleo] não têm [ Tao ] e são bem-sucedidas quando têm uma base [no Tao ].

Tao é aquilo que não tem raízes e caules, folhas e flores. É aquilo pelo qual as coisas nascem e se aperfeiçoam. É por isso que é chamado de Tao. O céu traz justiça, uniformidade na terra e o homem luta pela paz. Primavera e outono, inverno e verão são as quatro estações do céu. Montanhas e colinas, rios e planícies - essas são as riquezas da terra. Alegria e raiva, aquisição e alienação, essas são as manifestações [dos sentimentos] e as aspirações do homem. Portanto, um homem perfeitamente sábio, mudando com o tempo, não muda por si mesmo; seguindo [mudando] as coisas, ele mesmo permanece em um lugar. Quem é capaz de ser justo e calmo pode tornar-se firme.

Com um coração estável, ouvidos e olhos se tornam sensíveis, braços e pernas se tornam fortes, então [ele] pode se tornar  um receptáculo para o mais fino [ qi ]. Os mais sutis [ qi ] são os mais perfeitos dos qi. Quando o qi circula, a vida nasce, o pensamento surge da vida, a consciência surge do pensamento, permitindo que [uma pessoa estabeleça] o limite de sua ação.

A condição do coração é tal que, se for sobrecarregado na aquisição de conhecimento, pode prejudicar a saúde [de uma pessoa]. A capacidade de focar a atenção em uma coisa e mudá-la é chamada de milagrosa [habilidade]. A capacidade de focar a atenção em uma coisa e mudá-la é chamada [habilidade] da mente. Mudando [as coisas], não mude seu espírito e, mudando [os atos], não mude [sua] mente - isso só pode ser alcançado por aquele que é capaz de dominar um único começo. [A capacidade] de dominar um único começo [torna possível] não cometer erros e se tornar o mestre das coisas. Uma pessoa nobre controla as coisas e não é controlada pelas coisas. Tudo isso é a essência de dominar um único começo. Quando a preocupação com o governo correto reina dentro [do governante], palavras que contribuem para o estabelecimento da ordem saem de [sua] boca e [ordens] para o governo correto são confiadas às pessoas para sua implementação, então o Império Celestial se acalma. Essa palavra, com a qual foi possível subjugar [a si mesmo] o Império Celestial, essa palavra, com a ajuda da qual as pessoas lhe obedeceriam, é a palavra "justiça".

Quem tem uma aparência obscena, a virtude não vem a ele. Quem não tem paz interior, essa alma não está no lugar certo. Ponha sua aparência em ordem, cultive a virtude em si mesmo, seja tão humano quanto o céu, tão justo quanto a terra, então a virtude certamente chegará a você por si mesma. [Através disso] a clareza do [seu] espírito chega ao limite para iluminar o conhecimento das coisas, e [é] um suporte interior para evitar erros. Não permitir que as coisas enganem seus sentidos, não permitir que seus sentidos enganem seu pensamento – isso se chama autocontrole interior.

[No coração] há um espírito, mas quando vem e quando sai, ninguém sabe. Quando se perde, [o coração] fica um caos, e quando se enraíza [no coração], fica calmo. Quando [uma pessoa] respeitosamente  purifica o receptáculo, então o mais sutil [ qi ] vem por si mesmo. É melhor dominar o mais sutil [ qi ] com sua calma do que pensar neles. Com um estilo de vida estrito [de vida] e uma atitude séria [para os negócios], o qi mais sutil vem e permanece. Quando eles dominam o mais sutil [ qi ] e não os perdem, então os olhos e os ouvidos não são enganados, o coração não tem intenções estranhas. Quando o coração de uma pessoa está calmo, então sua atitude em relação às coisas será correta. O Tao enche todo o Império Celestial, também está no coração das pessoas, mas elas não conseguem entender. Ao compreender uma palavra [ tao ] pode-se compreender céu e terra, abranger todos os países do mundo.

Como explicá-lo? Isso significa que você precisa organizar seu coração. Quando meu coração está ordenado, meus sentidos também estão ordenados. Quando meu coração está calmo, meus sentidos também estão calmos. [Eles] são controlados pelo coração, a calma neles traz o coração. O “coração” está escondido no coração, então também há um “coração” dentro do coração. O "coração" do coração [lembra como] o pensamento precede a palavra, o som é seguido pela aparência, a aparência é seguida pelo nome, e depois dos nomes surgem os atos e os atos são administrados. Quando as coisas não são administradas, o caos se instala e o caos leva à morte.

Quando os [ qi ] mais sutis estão presentes [no coração de uma pessoa], [uma pessoa] floresce por si mesma, sua aparência se torna bela, o [ qi mais sutil ] escondido nele serve como uma fonte inesgotável de vida, serve como um amplo receptáculo [ de sentimentos] em uma pessoa. Quando este receptáculo não desaparece, então os membros [de uma pessoa] são fortes. Quando esta fonte não seca, todos os órgãos [de uma pessoa] funcionam adequadamente. Nesse estado, ele é capaz [com sua mente] de esgotar o céu e a terra, para cobrir todas as quatro direções do mundo. Quando uma pessoa não tem a tentação do pensamento, não haverá ações erradas em seu comportamento. Quando o coração de uma pessoa é perfeito, sua aparência externa também é perfeita. Não está exposto a desastres naturais e infortúnios humanos. Ele é chamado de perfeito.

Se uma pessoa puder levar um estilo de vida correto e ficar calmo, terá uma excelente condição física, seus olhos e ouvidos ficarão sensíveis, seus músculos serão flexíveis, seus ossos serão fortes. [Tal pessoa] é digna de estar sob o grande círculo e caminhar ao longo do grande  quadrado, refletir grande pureza e ver grandes luminares. Ser respeitoso, cuidadoso, impecável - desta forma você pode alcançar a renovação de sua virtude dia a dia, conhecer todos os assuntos do Império Celestial, cobrir [no seu conhecimento] todas as quatro direções do mundo. Quando uma pessoa reverentemente aumenta [suas qualidades], isso é chamado de riqueza interior. Se ele fizer isso, e não vice-versa, não haverá erro de cálculo em sua vida.

Tao é invariavelmente abrangente, saturado, amplo, livre, forte, estável. [Quem é capaz de] conservar para sempre [em si] boas [qualidades], expulsar [de si mesmo] tudo de ruim e conhecer o padrão de comportamento, ele retornará ao Tao e ao Te. O coração perfeito que está [dentro do homem] não pode ser escondido. Manifesta-se na expressão facial, na cor da pele. Quem trata as pessoas com boa intenção, as pessoas o tratarão como um irmão. Quem trata as pessoas com intenção maliciosa, as pessoas o tratarão com hostilidade, como em uma guerra. O som da palavra não dita é mais alto que um trovão ou um tambor. Aqueles localizados no coração [mais sutis] em sua manifestação são mais brilhantes que o sol e a lua. Ao considerar [um caso particular], eles são mais perspicazes do que os pais [em relação aos filhos]. Recompensas não são suficientes para incutir boas qualidades nas pessoas. A punição não é suficiente para impedir as pessoas de cometerem crimes. Somente dominando os sentimentos e pensamentos [das pessoas] pode-se subjugar o Império Celestial. Somente tendo fortalecido [em si mesmo boas] intenções, pode-se levar [as pessoas] à obediência.

Se você concentrar o qi na superperfeição, então todas as coisas se abrirão [diante de você]. [esse tipo de] concentração é possível? É possível direcionar [pensamentos] em uma direção? É possível prever a felicidade ou a infelicidade sem recorrer à adivinhação? É possível [estabelecer] um limite [de nossa ação]? É possível completar [esta ou aquela coisa]? É possível conseguir algo sozinho, sem a ajuda de outras pessoas? [Precisa] pensar, pensar e pensar novamente. Se você não pode entender pelo seu reflexo, então os espíritos o ajudarão nisso. [No entanto] não é a força dos espíritos que se manifesta aqui, mas a tensão final de [seu] qi sutil.

Quando o corpo [de uma pessoa] está em um estado normal e o qi em seu sangue está calmo, então seus pensamentos estão focados em uma direção, e seus olhos e ouvidos não são distraídos por coisas estranhas. Então distantes [as coisas se tornam] próximas a ele. Pensar gera conhecimento; preguiça e descuido - infortúnio; crueldade e arrogância - ódio; tristeza e tristeza são doenças. E [as pessoas] morrem de doenças e dificuldades. Estresse mental imensurável pode causar depressão interior e fadiga física. Se, nessa situação, nenhuma medida for tomada antecipadamente, uma pessoa poderá perder a vida. Não se sobrecarregue com comida, não sobrecarregue sua mente, estabeleça um certo regime para si mesmo, então a vida chegará a você por si mesma.

Uma pessoa nasce porque o céu lhe dá o melhor [ qi ], que forma o princípio espiritual, e a terra lhe dá um corpo. A partir de sua combinação, uma pessoa é formada. A harmonia [desses dois princípios] forma a vida e, na ausência de sua harmonia, ela desaparece. Ao encontrar o caminho da harmonia [acontece] que seu estado  é invisível, e seus signos são incomparáveis com qualquer coisa. A longevidade [de uma pessoa] depende de quão calmo e equilibrado reinam em seu peito, quanta harmonia [de qi celestial e terrestre ] toma posse de seu coração. Quando a raiva cruza sua fronteira, ela deve ser contida. Você precisa limitar seus cinco desejos, descartar duas coisas que são perigosas para você. Sem alegria [excessiva] e raiva [excessiva], a calma e o equilíbrio permanecerão no peito.

A vida humana [normal] necessariamente vem do fato de que ele está em um estado de calma e equilíbrio. Ele a perde sem falta porque tem alegria e raiva [excessiva], tristeza e tristeza. Portanto, o melhor [meio] para controlar a raiva é a poesia, para eliminar a tristeza - música, para limitar a diversão - ritual, observar o ritual - reverência, observar a reverência - calma. [Quando o [estado] interno de uma pessoa é calmo, e a [aparência] externa é respeitosa, a natureza original retorna a ele e se instala firmemente [nele].

Em relação à alimentação, a situação é a seguinte: o consumo excessivo prejudicará a condição física [de uma pessoa]; o consumo insuficiente causará [uma condição em uma pessoa] na qual os ossos se projetam e [a quantidade de] sangue diminui. Estabelecer um meio-termo entre o consumo excessivo e insuficiente [de alimentos] é chamado de sucesso da harmonia. Então o mais sutil [ qi ]  encontra seu receptáculo, do qual a mente nasce. Em caso de violação da dieta, você precisa tomar as medidas necessárias. Quando [uma pessoa] está cheia, [ela deve] estar em movimento rápido. Quando [uma pessoa] está com fome, [ela deve] evitar a [tensão] mental. Quando [uma pessoa] é velha, ela deve estar livre de preocupações. Quando [uma pessoa] está cheia, mas não está em movimento rápido, então seu qi não atinge quatro membros. Quando [uma pessoa] está com fome e não aliviada da tensão mental, ela não consegue lidar com a fome; quando [uma pessoa] está velha e não aliviada de suas preocupações, sua condição [física] se deteriora e sua morte é acelerada. [Uma pessoa deve ter] uma alma grande e aberta, uma natureza ampla e sociabilidade, então ela estará sempre em estado de calma. Aquele que é capaz de manter um único começo, descartando inúmeras pequenas coisas; vendo o benefício, não sucumba à tentação; ter encontrado o perigo, não conhecer o medo; ser livre e humano; estar satisfeito com sua vida - ele tem a capacidade de controlar o qi! Então o pensamento e a ação de tal [pessoa] funcionarão como um céu [claro].

A vida [normal] de um homem deve ter seu fundamento naquilo que lhe agrada. A tristeza o perturba e a raiva o desequilibra. Onde há tristeza e tristeza, alegria e raiva, não há lugar para o Tao. Acalme suas paixões, elimine seus erros e desilusões, não adie o que está partindo e não afaste o que vem, então a felicidade retornará por si mesma. O próprio Tao vem [para nós], podemos consultá-lo. [ Tao ] é dominado pelo caminho da calma, e a pressa leva à sua perda. [ Tao, como] o qi mais maravilhoso, reside no coração [de uma pessoa]. Ele vem e vai. Pode tornar-se tão pequeno que nada pode entrar dentro dele, pode tornar-se tão grande que não tem limites externos. Perde-se porque a pressa [de uma pessoa] a prejudica. Se o coração está em paz, então o Tao permanece por si mesmo [nele]. Em uma pessoa que dominou o Tao, [seu qi ] sai em todas as quatro direções, através dos poros e órgãos externos, seu estado interno não está sujeito a desordem. [Assim], limitar as paixões [de uma pessoa] torna impossível que as coisas a prejudiquem.

[Versão a partir de S. Kuchera]