Sobre o Dao original
Dao cobre o céu,
sustenta a terra, se estende pelas quatro direções do mundo, revela os oito
limites. É alto, ilimitado, profundo, imensurável, abraça o céu e a terra (o
Universo), comunica-se com o sem forma. Corre com uma fonte, abre as vias.
Vazio - gradualmente preenche, borbulhando e fervendo. Turvo - gradualmente
fica limpo. Fica entre o céu e a terra e preencha todo o espaço; fica entre os
quatro mares e preenche toda a extensão.
Ele distribui e não seca, e para ele não há manhã nem tarde. Esticado - cobre
seis lados, dobrado - não preenche nem as palmas. Comprimido - pode endireitar,
escuro - pode ser claro, fraco - pode ser forte, macio - pode ser duro. Conduz
as quatro estações, engendra yin e yang. Conecta espaço e tempo, distribui a
luz do sol, da lua e das estrelas. Ele é Líquido, pastoso, fino e pequeno. As
montanhas são altas graças a ele, os abismos são profundos graças a ele, os
animais correm graças a ele, os pássaros voam graças a ele, o sol e a lua
brilham graças a ele, a dança das estrelas se move graças a ele, as tencas
vagueiam graças a ele, a fénix voa graças a ele...
A roda gira sem
interrupção; a água flui sem parar, começando e terminando com a escuridão das
coisas. O vento aumenta, as nuvens se adensam e nada fica sem resposta. O trovão
ruge, a chuva cai. Um responde ao outro infinitamente, invisivelmente, como um
fenômeno de espíritos, instantaneamente, como relâmpagos. Dragões se levantam.
O círculo está girando. Uma volta segue a outra. O cortado e o polido são
novamente devolvidos ao rústico.
Ninguém faz nada, mas
tudo está de acordo com o Dao, ninguém diz nada, mas tudo está imbuído de
bondade, em calma alegria, sem conhecer o orgulho, tudo atinge a harmonia, e a
escuridão da diversidade encontra sua correspondência na natureza das coisas. A
Mente permeia tanto a ponta da teia de aranha do outono quanto a integridade de
todo o vasto cosmos. Seu bom poder harmoniza o céu e a terra, harmoniza o yin e
o yang; articula as quatro estações; harmoniza os cinco elementos primários;
protege e nutre, e da escuridão das coisas nasce em multidão; dá umidade às
árvores e ervas, hidrata metais e pedras. Pássaros e animais crescem, seu pêlo
e lã são ungidos, penas e asas ficam mais fortes, chifres crescem em veados; os
animais não abortam, os pássaros não têm ovos chocos; os pais não conhecem a tristeza de perder um filho, os
irmãos mais velhos não choram pelos mais novos, os filhos não ficam órfãos, as
esposas não ficam viúvas; o arco-íris não aparece, os sinistros sinais
celestiais não aparecem - porque há bem
em tudo.
O Dao superior dá à luz
a escuridão das coisas, mas não a possui; cria múltiplas mudanças, mas não as
domina. Os que correm e respiram, voam e rastejam, nascem no devido tempo e não
sentem gratidão; no devido tempo eles morrem e não sentem ressentimento. O que
se ganha, não se elogia; o que se perde não gera culpa. Coleta e junta, mas não
fica rico. Dá e concede, mas não falta. Ele gira, e essa rotação não tem fim.
Magro, pequeno, não fica cansado. Empilha e não fica mais alto; derruba e não
fica mais baixo; adicione a ele, e não se multiplica; tire-o, e não diminuirá;
apare e ele não descasca; corte, e não se separa; perfure e não é perfurado;
encha e não fica raso.
Obscuro, vago, não pode
ser descrito em uma imagem.
Escuro, profundo
Responde ao informe.
Correndo, fluindo em
uma corrente
Seu movimento não é
vazio.
Com duro e macio ele
enrola e endireita,
Com frio e quente ele
cai e sobe.
Os antigos cocheiros
Feng Yi e Da Bing, subindo em uma carruagem de nuvens, entraram nas nuvens e
arco-íris, navegaram em uma leve névoa, avançaram em uma distância obscura,
vaga e distante, acima das alturas ilimitadas, esforçando-se para alcançar o
limite. Eles cruzaram as neves geladas e não deixaram vestígios. Iluminados
pelo sol, não deixaram sombra. Apanhado pelo tornado, giraram, subiram. Eles
cruzaram montanhas, cruzaram riachos, pisotearam Kunlun com os pés. Eles
abriram os portões de Changhe, deslizaram pelos Portões do Céu. E os cocheiros
atuais, embora tenham uma carruagem leve e bons cavalos, um chicote forte e um
freio afiado, não podem competir com eles.
O grande homem é
calmamente impensado, calmamente despreocupado. O céu lhe serve de dossel, a
terra - a base da carruagem, as quatro estações - os cavalos, yin-yang - o
cocheiro. Montado em uma nuvem, tendo se elevado acima das brumas, ele segue
aquele que cria mudanças. Tendo enfraquecido a vontade, relaxando o corpo, ele
avança em um movimento rápido na Grande Expansão. Onde você pode pisar, ali
pisa, onde você pula, ali pula. Comanda o deus da chuva Yushi para irrigar as
estradas, envia o deus do vento Fengbo para varrer a poeira. O relâmpago é seu
chicote, o trovão são as rodas de sua carruagem. Levantando-se e vagando na
terra celestial, desce e sai do portão do ilimitado. Tudo examina e examina
cuidadosamente, devolvendo a tudo a plenitude. Arruma os quatro cantos e volta
para a haste. O céu é seu dossel, então não há nada que ele não cubra. A terra
é o fundamento de sua carruagem, então não há nada que ele não sustente. As quatro
estações são seus cavalos, então não há nada que não possa servi-lo. Yin-yang é
seu cocheiro, então não há nada que não seja fornecido. Rápido, mas imóvel,
corre para longe e não conhece a fadiga. O corpo está em repouso, a audição e a
visão não estão esgotadas. Como ele sabe onde os oito fios estão presos e onde
passam as fronteiras das nove direções do mundo? Em suas mãos está o punho de
Dao e, portanto, ele é capaz de vagar no ilimitado.
Portanto, os assuntos
do Império Celestial não precisam de governo - eles vão, seguindo sua
naturalidade. Não há fim para as transformações da escuridão das coisas, mas
elas estão sujeitas à necessidade: quando a água no espelho e a imagem estão
próximas uma da outra, então, apesar de todos os truques, quadrado, redondo,
reto, curvo não pode evitar a reflexão precisa...
Uma pessoa é calma ao
nascer - esta é sua propriedade natural. Ele começa a sentir e agir, e assim
prejudica sua natureza... Portanto, aquele que compreendeu o Dao não troca o
natural pelo humano. Exteriormente muda com as coisas, interiormente não perde
a sua natureza. Esforça-se pela inexistência, mas satisfaz todas as suas
necessidades; corre a toda velocidade e descansa quando necessário. Pequeno e
grande, longo e curto - tudo mantém sua plenitude. O movimento da escuridão das
coisas é rápido e caótico, mas não perde a medida. Portanto, aquele que
compreendeu o Dao, ocupando um lugar no topo, não sobrecarrega as pessoas;
avançando, não o prejudica. O reino celestial vem a ele, o mal e a falsidade o
temem. Como ele não compete com a escuridão das coisas, ninguém ousa competir
com ele.
Seguir a Natureza
Quando Gun [pai de Yu]
construiu uma parede defensiva de três jen em Xia, os nobres se afastaram dele,
e pensamentos indelicados surgiram do outro lado do mar. Yu, sabendo do
desagrado do Império Celestial, agradou-a com favores, destruiu a parede,
nivelou valas, espalhou riquezas, queimou armas e escudos. Convidados estrangeiros
inclinaram a cabeça, os bárbaros dos quatro lados trouxeram presentes. Yu
reuniu os nobres no Monte Tu, e milhares de reinos vieram com jade e seda.
Assim, quando planos insidiosos se aninham por dentro, então a mais pura
brancura acaba ficando impura, e a mente
e a bondade perdem sua integridade. Você não sabe o que está perto de você,
como pode abraçar o que está longe?
Se alguns fortalecem os
escudos, enquanto outros afiam suas lâminas em resposta, alguns erguem paredes
defensivas, enquanto outros constroem aríetes - é como derramar água fervente
sobre água fervente, isso só aumentará a fervura! É impossível ensinar um cão
feroz ou um cavalo obstinado com um chicote - seja você pelo Yi Yin ou Zaofu.
Mas quando os maus pensamentos são derrotados por dentro, um tigre faminto pode
ser tocado pelo rabo, quanto mais lidar com um cachorro ou um cavalo! Assim,
aquele que encarnou o Dao descansa e é inesgotável, enquanto aquele que se
baseia no cálculo se esgota, mas sem sucesso. Portanto, leis severas, punições
cruéis não são ocupação para um rei: aquele que usa um chicote não possui a
arte de cavalgar por longas distâncias.
O olho de Li Zhu viu a
ponta da agulha a uma distância de cem passos, mas não viu o peixe nas
profundezas do abismo; o ouvido do Mestre Quan captou a harmonia dos oito
ventos, mas não ouviu além de dez li. Isso significa que, contando com as
habilidades de uma pessoa, não se pode administrar nem mesmo três mu da terra.
Quem domina a arte que tudo ordena do Dao, quem segue o curso natural do céu e
da terra (o Universo), entende que o equilíbrio dos seis lados acaba não por
ser suficientemente sustentado [pelas habilidades pessoais]
Yu, traçando os canais
dos rios, seguiu a natureza da água, considerando-a sua professora; Shennong,
após semear as sementes, acompanhou o desenvolvimento natural dos brotos,
considerando-os seu mentor. As algas têm suas raízes na água, as árvores na
terra. Os pássaros voam, pousando as asas no vazio; os animais correm,
pisoteando o firmamento; dragões vivem na água, tigres e leopardos nas
montanhas. Esta é a natureza do céu e da terra. Dois pedaços de madeira pegam
fogo pelo atrito, o metal derrete pelo contato com o fogo; o redondo gira, o
oco flutua - tudo isso pelo poder da natureza.
Os ventos da primavera
chegam e a chuva abençoada cai. A escuridão das coisas ganha vida e começa a
crescer. Os pássaros incubam os ovos, os animais dão crias. O florescimento de
gramíneas e árvores, ovos de pássaros, embriões de animais - em nenhum lugar é
visto aquele que causou tudo isso, e tudo é realizado com sucesso. Os ventos do
outono abaixam a geada no chão, dobram os vivos, destroem os fracos. Águias e
milhafres lutam por presas; insetos se escondem, gramíneas e árvores descem até
as raízes; peixes e tartarugas se escondem nos abismos. Aquele que o causou não
está em lugar nenhum e tudo desaparece sem deixar vestígios.
Adquirir o Dao
Quem consegue o prazer
sem prazer sempre goza, e quem sempre goza conhece o limite do prazer...
Quando nada agrada, não
irrita, não traz prazer nem tristeza, então a escuridão das coisas chega a uma
unidade secreta. Verdade e falsidade desaparecem, nascimentos e transformações
são como brilhos secretos. Vivo, sou como os mortos. Eu possuo o Império
Celestial, e o Império Celestial me possui. Existe algo que nos separa? Possuir
o Império Celestial significa necessariamente ter o poder nas mãos, ter força,
apertar o cetro punitivo e dar ordens e comandos? Eu digo, a posse do Império
Celestial não é a mesma coisa. Encontre a si mesmo e tudo. Eu me encontro, e
então o Império Celestial me encontra. Adquirimos um ao outro e possuímos um ao
outro para sempre. De onde virá algo entre nós? “Encontre-se” significa manter
sua integridade. Quem é inteiro, com o Dao forma um...
Aquele que adquiriu o
Dao estabelece-se – independentemente das coisas; Eu me encontro - independente
de cada minuto de mudanças e transformações. O que chamo de encontrar é quando
meu ser está em paz. A natureza de uma coisa e seu propósito nascem
simultaneamente com a forma: a forma está pronta, e com ela a natureza da coisa
e seu propósito estão prontos. A natureza de uma coisa e seu propósito são
determinados, e o amor e o ódio nascem. Portanto, a certeza dos julgamentos é
característica dos homens e a constância no comportamento é característica das
esposas. Um compasso e um esquadro não são um círculo e um esquadro, um gancho
e um fio de prumo não são uma curva e uma linha reta. Comparado com a
eternidade do céu e da terra, o caminho para a glória não é longo e a vida na
pobreza desprezível não é curta.
Aquele que adquiriu o
Dao não tem medo da pobreza; tendo alcançado o sucesso, não se orgulha; subindo
ao alto, não treme; segurando uma mão cheia, não deixa derramar. Sendo novo,
não brilha; velho, não se deteriora. Entra no fogo e não queima; entra na água
e não se molha. Portanto, mesmo sem poder, respeitamos, e sem propriedade,
somos ricos, e sem força, somos poderosos. Suaves, vazio, à deriva, flutuamos
com a mudança. Essas pessoas escondem ouro nas montanhas, pérolas nos abismos,
não perseguem bens e propriedades, não buscam poder e glória. Portanto, o
contentamento não é considerado prazer, mas a falta é tristeza. A nobreza não é
considerada a base para a paz, e a arte para vencer a ansiedade.
Forma, mente, qi,
vontade - tudo encontra seu lugar para acompanhar o movimento do universo. A
forma é o lar da vida, o qi é o preenchedor da vida, a mente é o governante da
vida. Quando um deles perde o lugar, os outros três sofrem danos. Portanto, o
sábio, administrando pessoas, determina seu lugar para todos, dá a todos seu
serviço - para que não haja luta entre eles. A forma, colocada no lugar errado,
é privada de descanso e destruída; o qi, não recebendo o que lhe dá plenitude,
seca; a mente, não tendo uma adequada, fica cega. Essas três coisas devem ser
cuidadosamente guardadas. Pegue pelo menos toda a escuridão das coisas no Reino
do Meio. Répteis e vermes, insetos e borboletas, todos sabem o que lhes dá
prazer ou repugnância, o que é benéfico e o que é prejudicial. Por que? Porque sua
natureza está sempre com eles e não os abandona.[...] Portanto, se a mente é o
mestre, então a forma segue, e isso é útil; se a forma é a régua, então a mente
segue, e este é o dano. Pessoas gananciosas e mesquinhas lutam cegamente por
poder e ganho, buscam apaixonadamente fama e honras. Eles avançam para superar
os outros em astúcia, para se elevar acima das gerações futuras, e a mente se
esgota a cada dia e vai longe, vaga muito e não volta. A forma está bloqueada,
o meio resiste e a mente não pode entrar. Esta é a razão pela qual às vezes o
Império Celestial se perde na cegueira e na imprudência. É como uma vela gorda:
quanto mais forte ela queima, mais rápido ela derrete. A mente, o qi, a vontade
estão calmas - e dia após dia eles se tornam mais fortes, inquietos - e dia
após dia eles estão exaustos e decrépitos.
É por isso que o sábio
nutre sua mente, mantendo seu qi em harmonia e relaxado, sua forma em
equilíbrio, e junto com o Dao ele afunda e sobe, sobe e desce. Em repouso,
segue, solicitado, entra em ação. Seu seguimento é como as dobras de roupas,
sua ação é rápida, como disparar uma flecha - não existe tal transformação
entre a escuridão das coisas que alguém perderia, não existe tal mudança nos
assuntos que alguém não responderia.
O início da existência
Houve um começo. Foi o
começo desse começo. Foi antes do início deste pré-início do início. Havia ser,
havia não-ser. Foi o começo da existência e não existência. Foi antes do início
desse pré-início do ser e não ser.
O chamado começo. A
corrente geral de excitação ainda não se rompeu. Como a promessa de um botão,
como brotos crescendo após o corte. Ainda não há formas e limites. Apenas o
farfalhar do nada absoluto. Tudo está cheio de desejo de vida, mas os tipos de
coisas ainda não foram determinados.
Foi o começo do começo.
O qi celestial começou a descer, o qi terrestre começou a subir. Yin e yang
unidos. Entrelaçados, nadados, girando, no espaço sideral. Abraçado pela
bênção, esparramando a harmonia interior. Torcendo-se e entrelaçando-se,
esforçando-se para entrar em contato com as coisas, mas nunca percebendo o
prenúncio.
Foi antes do começo do
começo. O céu escondeu seu qi harmônico e ainda não desceu. A terra manteve seu
qi e ainda não ressuscitou. Vazio, nada, silêncio. Céus silenciosos;
inexistência, como um sonho. O qi flutuava, constituindo uma grande unidade com
profunda escuridão.
Havia vida. A escuridão
das coisas na multidão produziu rizomas e raízes, galhos e folhas, cebolinhas e
cogumelos subterrâneos foram formados. A grama exuberante brilhava
intensamente, os insetos se agitavam, os vermes se agitavam, tudo se movia e
respirava. E já era possível segurar na mão e medir.
Não havia inexistência.
Você olha, mas não vê sua forma; você ouve, mas não ouve a voz; toca, mas não
pode agarrá-lo; olha, mas não vê seu limite. Ele flui livremente e transborda,
como em um caldeirão. Sem limites, sem fim. Não pode ser medido ou calculado.
Tudo está imerso na Luz.
Foi o começo da existência
e não existência. Ele abraça o céu e a terra, forma a escuridão das coisas,
constitui a Grande Unidade com a escuridão do caos. Nenhuma profundidade ou
largura pode ir além dela. A teia de outono dissecada, a aresta bifurcada da
espigueta não pode servir como seu intestino. É um espaço sem limites; nele
nasce a raiz do ser e do não-ser.
Foi antes do início do
pré-início do ser e do não-ser. O céu e a terra ainda não se separaram. Yin e
yang ainda não se separaram. Quatro estações ainda não foram desmembradas. A
escuridão das coisas ainda não nasceu. É uniforme e calmo, como as profundezas
do mar. É puro e transparente, como o silêncio. Você não pode ver o contorno
dele. A luz resolveu entrar nessa inexistência e recuou, confusa. E ele disse:
“Posso ser e não ser, mas não posso absolutamente não ser. Quando se torna
inexistência absoluta, atinge tal sutileza que é impossível segui-lo!”...
Nos tempos antigos, as
pessoas viviam no centro da escuridão lamacenta. Seu espírito e qi não se
separaram. A escuridão das coisas calma e silenciosamente descansava em serena
paz. O qi dos cometas e estrelas da Ursa Maior se espalhava para longe e não
poderia causar danos. Naquela época, as pessoas eram como loucas - não sabiam
onde ficava o leste, onde ficava o oeste; enchiam a boca e andavam, davam
tapinhas na barriga e se divertiam. Elas estavam vestidas com harmonia
celestial, cheios das bênçãos da terra. Elas não afirmavam a primazia de sua
verdade com a ajuda de meandros. Largo e profundo, isso foi chamado de Grande
Governo. Então aqueles que estavam acima dispuseram dos servos sem violar suas
propriedades naturais; apaziguaram e governaram, não expulsando os bons, e,
portanto, ninguém pregou misericórdia e dever, e a escuridão das coisas cresceu magnificamente. Recompensas e
punições não foram distribuídas e o Império Celestial foi submisso. Sua arte
(Dao) podia ser exaltada como o Grande Belo, mas é difícil calculá-la: um
cálculo baseado em um dia revela uma deficiência, e um baseado em um ano revela
um excesso. Portanto, os peixes se esquecem nos rios e lagos, e as pessoas se
esquecem na arte do Dao.
Antigamente, o homem
natural tinha o Céu e a Terra como suporte, flutuava livremente no espaço entre
eles - nos braços do bem, aquecido pela harmonia, e a escuridão das coisas por
si só amadurecia. Qual deles aceitaria desfazer os nós dos negócios humanos e
perturbar sua natureza com essas coisas?
Guardar o Dao em si
Se você pegar o Dao
como uma vara de pescar, a virtude como uma linha de pesca, o
"ritual" e a "música" como um anzol, a
"misericórdia" e o "dever"
como lucro e jogá-lo no rio, ou lançá-lo no mar, ninguém da escuridão
abundante das coisas vai agarrar. Eles confiam na arte de ficar na ponta dos
pés e pular, mantendo-se nos limites dos negócios humanos, experimentando e
adaptando-se aos costumes da época para puxar e agitar a menor sutileza das
coisas - uma aparência de liberdade e de, plenitude de desejos é criada. Tanto
mais livre é aquele que guarda o precioso Dao, esquece a bílis e o fígado, afasta-se
da evidência dos olhos e ouvidos, nada além das fronteiras oceânicas do
ilimitado, não se mistura com as coisas em uma confusão, habita o centro
informe e entra em harmonia com o Céu e a Terra! Tal pessoa fecha sua audição e
visão e mantém sua simplicidade Superior. Ele vê ganho e dano como poeira e
sujeira, morte e vida como dia e noite. Portanto, quando uma carruagem de jade,
um cetro de marfim, aparece diante de seus olhos, e seus ouvidos ouvem as
melodias “Nuvem branca” e “Clamores puros”, isso não pode excitar seu espírito.
Quando ele, tendo subido no desfiladeiro à altura de mil jen, se aproxima da
borda, onde até os olhos dos macacos ficam escuros, isso não é suficiente para
perturbar sua paz. É como o jade Zhongshan
que é queimado em um braseiro por três dias e três noites, mas não perde
seu brilho. Este é o bem maior, a clareza cristalina do Céu e da Terra. Se a
vida é indigna de ser servida, o lucro é mais digno de ser acionado por causa
dela? Se a morte não o detém, então o mal o assusta? Vendo claramente a
diferença entre vida e morte, tendo penetrado na essência das transformações de
benefício e dano, ele não vacilaria mesmo quando trocasse todo o vasto Império
Celestial por um fio de cabelo de sua própria canela. [...]
Portanto, o sábio aperfeiçoa
a arte do Dao dentro de si e não busca adornos externos, que são misericórdia e
dever-justiça. Ele não se importa com as indicações dos olhos e ouvidos, mas
vagueia na harmonia do corpo e da alma.
Penetrar nas três
fontes, explorar os nove céus, cruzar os seis lados horizontalmente, passar
pelos dedos a escuridão das coisas. Esta é a jornada do sábio.
Como um homem natural,
ele nada no vazio perfeito e vagueia à beira da destruição. Montado em um
feilian, acompanhado por um dunwu, ele corre para fora dos países do mundo,
descansando em uma distância espacial. Acende dez sóis e controla o vento e a
chuva. O deus do trovão, Lei Gong, é seus conselheiros, seus servos são Kuafu,
suas concubinas são Mifei e suas esposas são as Tecelãs Celestiais. Entre o céu
e a terra, o que pode impedir sua vontade? Afinal, o vazio e a inexistência são
o lar do Dao, o equilíbrio e a paz são a essência do Dao. E as pessoas estupram
suas mentes, perturbam seu jing, correm e buscam no exterior e, como resultado,
perdem a sabedoria divina e a forçam a deixar sua morada...
Tempos antigos
Na era da bondade
perfeita, as pessoas docemente fechavam seus olhos em uma terra onde não há
limites; eles passaram para o espaço ilimitado, empurraram para trás o céu e a
terra, afastaram a escuridão das coisas, tomaram o caos inicial como um gnômon
e, subindo, flutuaram dentro dos limites do ilimitado. O sábio inalou e exalou
o qi yin-yang, e toda a massa dos vivos olhou afetuosamente para o seu bem e o
seguiu em concordância.
Naquela época, ninguém
colocava as coisas em ordem, não decidia nada, tudo o que estava oculto aos
olhos se formava por si mesmo. Profundo-fundo, cheio-cheio. A pureza e
simplicidade original ainda não se dissiparam. Essa vasta extensão era uma, e a
escuridão das coisas estava em grande harmonia nela. E então, embora tivessem o
conhecimento do caçador, não havia onde aplicá-lo.
Então veio a era do
declínio. Chegou a hora de Fuxi. Seu Dao era completo e extenso. Eles
esconderam a bondade em si mesmos, mantiveram a harmonia em seus seios. Eles se
importavam com as pessoas e faziam o bem a elas. Foi então que o conhecimento
apareceu. A luz rompeu, amanheceu e todos desejaram se despedir do coração
adolescente e, ao acordar, fixaram os olhos no espaço entre o céu e a terra.
Por causa disso, seu bem foi agitado e perdeu sua unidade.
Então vieram os tempos
de Shennong e Huangdi. Eles cortaram a grande raiz, dividiram o céu e a terra,
estratificaram nove vazios, amontoaram nove terras, destacaram o yin-yang,
reconciliaram o duro e o macio. Os galhos se estenderam, as folhas foram
amarradas e a escuridão das coisas foi dividida em cem gêneros, cada um
recebendo sua urdidura e sua trama, sua ordem e seu lugar. E então a escuridão
das pessoas, abrindo os olhos e aguçando os ouvidos, congeladas de tensão,
armaram-se na audição e visão. Então a ordem foi restaurada, mas não havia
harmonia.
E então eles chegaram
aos tempos de Yu e outros governantes Xia. Paixões e desejos atavam as pessoas
às coisas, a capacidade de compreensão as tornava externas e, como resultado, a
natureza e o destino perdiam o que possuíam.
Quando chegou a hora do
declínio da casa de Zhou, eles esgotaram a plenitude original, dissiparam a
simplicidade ingênua, misturaram Dao com mentiras, roubaram a bondade com
ações, astúcia e intrigas brotaram por toda parte. A casa Zhou tornou-se
decrépita e o caminho dos reis caiu em desuso. Foi então que os confucionistas
e as moístas começaram a resolver o que é o Dao, e a razão se dividiu em
seguidores e começou a discutir. Em seguida, ampla erudição foi usada para
questionar a sabedoria, calúnias floreadas para atrair mais apoiadores. Música
e canto, tambores e danças, adornando as roupas, compraram glória e fama no
Império Celestial. Criaram rituais que elevam e menosprezam; vestiram roupas
com cintos e chapéus. Multidões inteiras de pessoas não podiam realizar suas
intenções, fortunas inteiras não são suficientes para garantir seus gastos.
Então as pessoas enlouqueceram, vestidas com chapéus decorados com a imagem de
um unicórnio, correram para o lucro, cheias
de presunção. Todos queriam usar seu conhecimento e fingimento para
obter de sua geração uma "broca" e um "cinzel", para obter
um nome e um benefício. E então as pessoas comuns em uma sucessão infinita
rolaram pela ladeira do vício e perderam a raiz de sua grande unidade. Assim, a
natureza e o destino pereceram gradualmente e começaram há muito tempo.
Portanto, o ensinamento dos sábios consiste no desejo de retornar a própria
natureza ao início e vagar com o coração no vazio. O ensinamento daquele que
compreendeu a verdade baseia-se no desejo de, ao penetrar na natureza das
coisas, sair para o espaço livre e acordar no silêncio inquebrantável. Mas este
não é o ensinamento do mundo grosseiro. Eles desenraizaram o bem, espremeram a
natureza das coisas, exaurindo os cinco órgãos internos, incomodando
externamente os olhos e os ouvidos, puxando e puxando o topo das coisas. E aqui
a misericórdia e a justiça do dever, o ritual e a música caminham livremente e
espirram ao vento. Eles encheram o Império Celestial de comportamento
desenfreado, conhecimento excessivo e tudo para adquirir fama e nome entre os
contemporâneos. Tenho vergonha e não faço isso! É melhor desfrutar do que
possuir o Reino do Meio; e do que desfrutar - é melhor vagar no começo e no fim
de todas as coisas e compreender os limites do ser e do não-ser. Se o mundo
inteiro glorificar, isso não aumentará meu entusiasmo; se o mundo inteiro
condenar, não vai me parar...
Aquele que é digno de
governar o Império Celestial alcança o poder sem a ajuda do Império Celestial;
aquele que é digno de fama e nome os obtém sem buscar nem um nem outro. A
sabedoria luta pela compreensão e, tendo compreendido, abandona os desejos.
Sobre o espírito
Ainda não havia céu nem
terra, apenas imagens e nenhuma forma. Escuro-escuro, preto-negro, vago,
desolado, grande e ilimitado, vasto e profundo, não se sabe onde estão suas
portas. Dois deuses nasceram ao mesmo tempo. Eles marcaram o céu, cuidaram da
terra. Profundo - não se sabe onde é o seu limite, espaçoso - não se sabe onde
terminará. Então eles fizeram uma divisão em yin e yang, uma divisão em oito
limites. Duro e macio foram formados, e a escuridão das coisas foi formada. O
qi lamacento formou os insetos, o qi cristalino deu origem às pessoas. Assim, o
espírito pertence ao céu e a carne pertence à terra. O espírito vai para seus
portões e a carne retorna à sua raiz. Isso é tudo que existe para a minha
existência!
Portanto, o sábio segue
o Céu, entrega-se à vontade da natureza, não se prende à vaidade, não sucumbe
às tentações humanas. O céu é seu pai, a terra é sua mãe, as forças do yin-yang
são a base, as quatro estações são patos. O céu está em paz através da pureza,
a Terra está estável através da paz. Quando a escuridão das coisas perde essas
propriedades, ela morre; quando as segue, ela vive.
Assim, paz e silêncio
são o que a mente divina afirma, vazio e nada é a morada do Dao. Portanto, quem
busca fora perde dentro de si, enquanto quem preserva cuidadosamente seu
interior perde no mundo exterior. É exatamente como a raiz e a coroa: puxe a
raiz e milhares de ramos, miríades de folhas se seguirão como um só. Assim, a
mente é recebida do céu e a carne é concedida pela terra. É por isso que se
diz: ‘Um dá à luz a dois, dois dá à luz a três e três dá à luz uma multidão de
coisas’. A escuridão das coisas carrega yin e abraça yang, a harmonia é formada
pela colisão do qi oposto. Portanto, diz-se: na primeira lua aparecem os sucos
internos, na segunda lua o inchaço, na terceira o feto, na quarta a polpa, na
quinta os músculos, na sexta os ossos, na sétima a formação se completa, na
oitava o feto começa a se mover, na nona o movimento é substituído por choques,
na décima ocorre o nascimento. Quando a forma e o corpo estão completos, os
cinco órgãos estão formados.
[...]
A natureza conhece
vento e chuva, frio e calor. Uma pessoa também é capaz de receber e dar, de se
alegrar e ficar com raiva. A vesícula biliar são nuvens, os pulmões são qi, o
fígado é vento, os rins são chuva, o baço é trovão. Assim, o homem faz parte da
trindade - céu, terra, homem. E o coração é o mestre de tudo. Orelhas e olhos
são o sol e a lua, sangue e qi são o vento e a chuva.
Um corvo de três pernas
vive no centro do sol e um sapo vive no centro da lua. O sol e a lua, sendo
devorados por o monstro, perdem seu curso, perdem sua luz. Ventos e chuvas,
chegando na hora errada, quebram e rasgam e dão origem a desastres. Quando os
cinco planetas perdem seu curso, todos os países sofrem infortúnio. Daí resulta
que o Dao do céu e da terra, com toda a sua grandeza, por assim dizer, salva
sua luz brilhante, poupa sua mente divina. O que podemos dizer sobre olhos e
ouvidos humanos! Eles são capazes de trabalhar sem descanso? Como a mente pode
ser gasta por muito tempo e não se esgotar?
Sangue e qi são a base
da vida humana, os cinco órgãos são a semente da vida. Portanto, se o sangue e
o qi são mantidos dentro, não transbordando para fora, então o interno é
preenchido e os desejos e paixões são reduzidos. O interior é preenchido,
desejos e paixões são reduzidos, e então os olhos e ouvidos são limpos, e
audição e visão são capazes de alcançar longe. Isso se chama clareza
(sabedoria).
Se os cinco órgãos
estão subordinados ao coração e não discutem entre si, então diversos desejos
são derrotados e as ações não se desviam do que lhes é devido. Quando diversos
desejos são derrotados e as ações não se desviam do que lhes é devido, então o
espírito é preenchido e o qi não é disperso. Quando o espírito está cheio e o
qi não se dissipa, então tudo está corretamente correlacionado; e se
corretamente correlacionados, então balanceados; e se equilibrado, então pronto
para compreensão; e se estiver pronto para compreensão, então uma pessoa se
torna inteligente. Razoável significa que tudo o que ele olha, ele vê; tudo que
escuta, ouve; tudo o que faz, é concluído com sucesso. Portanto, ele está livre
de tristeza e sofrimento e não tem medo do qi prejudicial. Acontece que olham
além dos quatro mares e não encontram; acontece que eles guardam dentro de si e
não sabem, porque quem tem sede demais recebe pouco; quem procura saber muito
aprende pouco.
O lugar do sábio
O sábio encontra para
si um lugar confortável, de acordo com os tempos; encontra algo a ver com
alegria, conformando-se com a geração. A tristeza e o prazer são maus para o
bem, a alegria e a raiva são prejudiciais ao Dao; amor e ódio são danos ao
coração. É por isso que se diz do sábio: "Sua vida é a procissão do Céu,
sua morte é a transformação de uma coisa." Em repouso, fecha-se com yin;
em movimento, abre-se com yang. Se a mente estiver serena e calma, e não se
dissipar nas coisas, então o Império Celestial se submeterá por si mesmo.
Assim, o coração é o mestre da forma e a mente é o tesouro do coração. O corpo
trabalha incansavelmente e, portanto, se esgota, o jing é constantemente
consumido e, portanto, se esgota. Sabendo disso, o sábio não ousa cruzar a
linha aqui. Assim, do mesmo modo que o jade era guardado em uma caixa como a
maior joia, a mente é um tesouro ainda maior do que o jade xia.
Portanto, o sábio,
confiando na inexistência, responde ao ser e certamente compreende a lei da
ordem e correspondência universais; contando com o vazio, ele aceita o
existente e certamente compreende todas as conjugações. Em feliz alegria, paz e
sossego, vive o tempo que lhe é atribuído. Portanto, "para ele não há
estranhos, nem parentes, ele abraça o bem, preserva a harmonia e segue
obedientemente o céu". Faz fronteira com o Dao, convive com o bem, sem antecipar
a felicidade, sem convidar problemas. Sua alma celestial e sua alma terrena
permanecem no lugar, enquanto a mente mantém sua raiz. A vida e a morte não o
mudam. Portanto, é dito sobre ele: "inteligência superior".
[...]
Aqueles como ele
humilham sua bílis e fígado, recusam a evidência de olhos e ouvidos, concentram
sua vontade e pensamentos no interior, penetram longe, unindo-se em um com o
Uno. Estando em repouso, eles não sabem o que fazer; indo, não sabem para onde.
Eles saem como se estivessem em uma névoa, eles vêm, vagamente cientes do
porquê. A forma de tal pessoa é como uma árvore seca, o coração é como cinzas
apagadas. Esquecendo os cinco órgãos, negligencia a carne. Ele não estuda, mas
sabe, não olha, mas vê, não age, mas realiza, não administra, mas está tudo em
ordem. Sentindo ele responde, compelido, ele se move, motivado ele vai, como um
reflexo, como uma sombra. Guiado pelo Dao, encontra as coisas e responde
naturalmente a elas. Abraça a raiz da Grande pureza e não é sobrecarregado por
nada, as coisas não o perturbam. Invisível, inaudível, está vazio. Limpo e
calmo, está livre de pensamentos. O fogo dos pântanos ardentes não o queima, a
geada que liga os rios não o congela; um trovão que esmaga montanhas não o
assusta; um furacão que eclipsa o sol não o prejudica. Tesouros preciosos,
pérolas e jade são para ele como pedrinhas; um grande nobre, um favorito
imperioso para ele é como um convidado visitante; [mulheres lindas como] Mao
Qiang e Xi Shi ele não distingue de um
espantalho de jardim. A vida e a morte para ele são apenas uma transformação, e
a escuridão das coisas é como uma espécie. Une seu jing com a raiz da Grande
Pureza e vagueia além do informe. Ele não perde seu jing, sua mente não
funciona. Une-se com a ingenuidade do Grande Caos e estabelece-se no centro da
Pureza Perfeita.
Portanto, ele dorme sem
sonhos, sua mente está silenciosa, sua alma terrena não desce, sua alma
celestial não sobe. Vaga entre o começo e o fim, sem se importar com seus
limites. Dorme docemente na morada da Grande Escuridão e desperta no espaço da
Luz. Descansa em uma terra onde não há limites e vaga em uma terra onde não há
formas. Assenta sem ocupar espaço, encaixa sem ocupar espaço, em movimento
invisível, em repouso imperceptível. Se existe ou não, se vivo ou morto, não há
linha entre um e outro. Ele faz demônios e espíritos seus escravos, desliza
para o incomensuravelmente profundo, passa para o vazio e, junto com várias
formas, gira, gira... O fim e o começo são como um anel - não se pode
compreender sua circulação. É por isso que a mente é capaz de ascender ao
próprio Dao.
O prazer do Mestre
O prazer de ser mestre
vem de poder satisfazer plenamente os desejos dos olhos e ouvidos, os prazeres
do corpo e da carne. Hoje em dia, torres altas e mandris de várias camadas são
considerados bonitos, mas sob Yao havia vigas simples não lavradas, cornijas
inacabadas; hoje, curiosidades preciosas, raridades sem precedentes são
consideradas belas mas, sob Yao, comiam arroz puro, painço e ensopado de
folhas; brocado estampado e pele de raposa branca são consideradas agradáveis,
mas Yao cobriu seu corpo com roupas de pano, protegendo-se do frio com uma pele
de veado. As coisas necessárias à vida não precisam ser multiplicadas; com sua
adição, as tristezas são duplicadas. Portanto, Yao entregou o Celestial à Shun
como se estivesse livre de um fardo pesado, e não apenas em palavras –
realmente, ele não teve nada a ver com isso. Este é o meio para desprezar o
Império Celestial. Yu, contornando o Celestial e estando no sul, cruzou o rio.
O dragão amarelo ergueu seu barco nas costas, as pessoas no barco ficaram tão
assustadas que coraram ou empalideceram. Então Yu disse alegremente: “O céu me
deu vida. Esgotei minhas forças servindo ao povo. A vida é um fardo e a morte é
um retorno. Vale a pena perturbar sua paz em vão?” Yu olhou para o dragão como
se fosse uma espécie de lagarto, e nem mudou de rosto, mas o dragão achatou as
orelhas, abanou o rabo e desapareceu. Yu certamente sabia como desprezar as
coisas.
[...]
[Aquele que alcançou o
Dao] põe em ordem seus sentimentos naturais e sua natureza, organiza seus
pensamentos, cultiva a harmonia em si mesmo, aprecia a conformidade. Ele
encontra prazer no Dao e se esquece das artes, encontra a paz no bem e se
esquece da pobreza. É de sua natureza não desejar, mas não existe desejo que
ele não satisfaça; o prazer não vive em seu coração, mas não existe tal prazer
que ele não possa experimentar. Aquele que não sobrecarrega sua natureza não
impõe grilhões aos bons; aquele que sabe encontrar o que corresponde à sua
natureza não prejudicará sua harmonia. Portanto, solte seu corpo, dê liberdade
aos seus pensamentos - e você se tornará para o Império Celestial um modelo de
moderação e contenção.
O erro dos confucionistas
Agora, porém, os confucionistas
não revelam a raiz dos desejos, mas proíbem o próprio desejo, não buscam a
fonte do prazer, mas suprimem o próprio objeto do prazer. É como tentar tampar
com a mão uma fonte que alimenta rios grandes e pequenos. O pastor do povo é
como o dono de um zoológico. Ele quer que os animais vivam o máximo possível,
mas ao mesmo tempo os tranca em currais e excita a raiva neles, os atrapalha e
os priva de movimento. É este o caminho para conseguir o que você quer? Então,
Yan Hui, Zilu, Zixia e Ran Bonyu foram os alunos mais capazes de Confúcio. No
entanto, Yan Hui morreu cedo, Zilu foi morto em Wei, Zixia perdeu a visão, Ran
Bonyu adoeceu e morreu. Todos eles forçaram sua natureza, negligenciaram a
natureza, mas não encontraram paz. Certa vez, Zengzi, encontrando-se com Zixia,
ficou surpreso porque ele estava ficando mais magro e depois, mais gordo. À
pergunta de Zengzi sobre o motivo, ele respondeu: “No começo, eu conhecia o
prazer que a nobreza e a riqueza dão e as desejava. Então reconheci a alegria de
ingressar no caminho dos antigos reis e me alegrei. Essas duas coisas brigavam
no meu coração, por isso emagreci. O caminho dos reis anteriores venceu - e,
portanto, engordei”.
Eles se esforçam para
não almejar riqueza e nobreza, para não desfrutar de luxo e abundância; mas
forçam sua natureza, restringem seus desejos, lembrando-se de seu dever. Ao
mesmo tempo, embora os sentimentos naturais sejam espremidos e esmagados, o
corpo e a natureza são quebrados e exaustos, como se involuntariamente se
forçassem - portanto, não vivem até o fim de seus dias.
Mas o ser humano
perfeito come de acordo com seu estômago, veste-se de acordo com sua forma,
viaja de acordo com seu corpo, age de acordo com a natureza. Ele remove o
Império Celestial - ele não precisa dele, rejeita a escuridão das coisas, não
vendo utilidade nisso. Ele vive no espaço mais amplo, vaga por terras sem
limites, ascende aos céus mais altos, pisoteia o Grande, rola o Universo como
uma bola na palma da mão. O que a pobreza e a riqueza significam para ele, ou
se ele vai engordar ou perder peso por causa disso?!
Os confucionistas não
podem forçar as pessoas a não desejarem, eles podem apenas forçá-las a se
abster, eles não podem forçar as pessoas a não desfrutarem, eles podem apenas
impedir o prazer. Obrigar o Império Celestial a ter medo de punição e não ousar
roubar, significa forçar a não ter planos de roubo?
A arte do domínio
Permanecer na inação,
instruir sem falar - esta é a arte dos mestres...
Portanto, na
antiguidade, o rei usava um chapéu com pingentes cobrindo os olhos [fanlu], com
bolas amarelas nos fios cobrindo as orelhas, para ver menos e ouvir menos. O
Filho do Céu foi separado para se proteger. O que ele controlava estava longe,
e o que estava diretamente sob seu controle estava próximo; ordenava o que
desejava, mas acompanhava muito pouco de tudo.
Quando os olhos estão
olhando continuamente, nasce a inquietação; quando os ouvidos escutam
incessantemente, nasce a confusão; quando a boca fala continuamente, nasce a
discórdia. Essas três propriedades devem ser guardadas vigilantemente. Se as
paixões têm uma medida, elas retrocedem; se formos indulgentes, elas se tornam
ladrões [de nós mesmos]...
Nos tempos antigos,
quando Shennong governava o Império Celestial, o espírito não corria no peito,
a mente não corria para os quatro cantos do mundo e a alma estava cheia de
pensamentos bons e honestos. Então as
doces chuvas caíram no tempo, os cinco cereais cresceram densamente. A
primavera deu à luz, o verão cresceu, o outono trouxe a colheita, o inverno se
escondeu. Eles calculavam pelas luas, verificavam [os ciclos] pelas estações. O
ano terminou com gratidão pelo trabalho e o grão jovem foi comido na hora
certa. O sacrifício foi realizado no Salão Luminoso. O salão iluminado tinha
teto, mas não tinha paredes. Ele era inacessível às rajadas de vento e chuva,
não abrigava frio e calor, era possível entrar livremente. As pessoas foram
educadas com a consciência do bem comum, eram ingênuas e verdadeiras; elas não
iniciavam disputas ferozes e havia propriedades suficientes; não esgotavam o
corpo, mas completavam com sucesso seu trabalho. Elas seguiram o que o céu e a
terra lhes deram e se uniram a eles em uma unidade harmoniosa. Elas eram
formidáveis, mas não matavam ninguém; as execuções existiram, mas não foram
usadas; havia poucas leis e eles não se incomodavam com elas. Portanto, as
mudanças ocorreram de forma invisível, como manifestações de espíritos. Suas
terras se estendiam ao sul até Jiaozhi (país daqueles que dormem com os pés
juntos), ao norte até Yudu (país das Trevas), a leste até Yanggu (Vale do Sol),
a oeste até o Monte Sanwei. E não havia quem não os obedecesse. Naquela época,
as leis eram brandas e as punições eram suaves, as prisões estavam vazias e
todo o Império Celestial vivia de acordo com os mesmos costumes, ninguém nutria
pensamentos maliciosos.
Em tempos posteriores,
o governo não era assim. Os superiores aspiravam à presa, e não conheciam a
medida; os inferiores tornaram-se gananciosos e indelicados. O povo ficou
empobrecido e amargurado, exauriu suas forças em seus trabalhos, mas em vão.
Sofisticação e mentira brotaram por toda parte. Ladrões e corruptos se
levantaram em multidões. Altos e baixos se odiavam. Instruções e ordens não
foram enviadas. Todas as categorias não cumpriram seu serviço e foram contra o
Dao, arrancando sua raiz e esculpindo a copa. Eles esgotaram a virtude,
aumentaram os castigos e pensaram que isso era governar, como atrair um pássaro
com uma besta nas mãos, ou domar um cachorro quebrando um pedaço de pau nele. A
partir de tais ações, a agitação só aumentou. “Quando a água está poluída, os
peixes sufocam; quando o controle é intrusivo, as pessoas são tomadas pelo
tumulto”.
Aquele que cuida de
tigres, leopardos, rinocerontes e elefantes, os coloca em cercados e jaulas,
satisfaz seus desejos, cuida de sua comida, evita sua raiva e fúria. Porém, os
animais não vivem até o fim de seus dias, pois sua forma (corpo) está sob
pressão. É por isso que quanto mais os superiores inventam todos os tipos de
truques, mais enganosos os inferiores se tornam; quanto mais ativo, mais
preguiçoso, quanto mais alto, mais baixo; quanto mais instável quando mais
alto, mais inquieto quando mais baixo; quanto mais exigentes foem os mais
altos, mais litígios haverá entre os mais baixos. Não se estabelecer na raiz,
mas empreender algo a partir do topo é como levantar a poeira e querer
varrê-la, agarrar o mato em uma braçada, ou tentar escapar do fogo. Portanto,
os sábios eram moderados em suas ações e governavam com facilidade, e sendo
modestos em suas exigências, o contentamento reinava. Eles não desperdiçavam,
mas eram misericordiosos; não faziam discursos, mas gozavam de confiança; não
exigiam, mas recebiam [pedidos]; não faziam, e por isso, as coisas aconteciam.
Os reis da antiguidade
Os reis sábios da
antiguidade faziam discursos para expressar sentimentos; davam ordens para
explicar os comandos; as recepções foram substituídas por ações rituais e suas
músicas eram melodias folclóricas. Seus atos permearam milhares de gerações e
não havia limites para eles; espalharam-se pelos quatro cantos do mundo, e não
havia limite para eles. E até os pássaros e as feras e toda a escuridão dos
insetos obedeciam às suas transformações. O que podemos dizer sobre suas leis,
sobre as ordens que eles dão! As transformações da sabedoria superior, por um
lado, não permitiram a inverdade, por outro, buscaram recompensar os dignos e
punir os ultrajantes. Eles pesaram sem acrescentar sua própria avaliação e,
portanto, poderiam ser justos; avaliavam, independentemente de seus próprios
olhos; portanto, eram imparciais. Os governantes, aplicando a lei, não
misturavam seus próprios julgamentos sobre o bem e o mal - e, portanto, podiam
dar ordens. Então, na avaliação do importante e do insignificante, eles não
cometeram um único erro; na correção de qualquer curvatura, nenhum grão foi
perdido. Eles atacaram diretamente mentiras e vícios, não evitando os perigos
disso para si mesmos, e o mal não pode enganar, a calúnia não pode causar
confusão. Não havia lugar para a beneficência, não havia lugar para o ódio se
esconder.
Assim são os que servem
à arte e renunciam às paixões humanas, e não são amigos dos que governam pelas
ações...
Punições e recompensas
Deve-se ter cuidado
tanto com os favores quanto com as punições - esta é a compreensão do caminho
do governo. Quem faz misericórdia distribui. Como resultado, aquele que não tem
mérito é ricamente recompensado, e aquele que não tem trabalho é altamente
exaltado. Então aquele que honestamente realiza o serviço torna-se negligente e
os oradores itinerantes avançam. Aquele que comete atrocidades arbitrariamente
executa, os inocentes perecem, aqueles cujas ações são diretas, são punidos.
Então os que se aperfeiçoam cessam de incitar ao bem, e os que praticam o mal
livremente cometem crimes contra os superiores. Portanto, quem faz misericórdia
dá à luz o vício, quem comete ultrajes dá origem à confusão. Quando o vício e a
turbulência entram no costume, isso é um sinal de um reino que perece.
Portanto, no reinado de
um governante sábio, embora haja punições no reino, o governante não fica
zangado; embora recompensem na corte, não é o governante quem o faz. Aqueles
que sofreram punição não estão zangados com o soberano - a punição é feita por
um crime; quem é premiado não sente gratidão ao superior - a recompensa foi
recebida pelo trabalho. O povo sabe que os castigos e as recompensas dependem
apenas de si mesmo, por isso fazem o seu trabalho honestamente, melhoram o seu
trabalho, sem receber presentes do soberano.
O governante reside em
um lugar escondido, em solidão inacessível, evitando tanto a terra seca quanto
a umidade; ergue portões duplos no palácio para evitar o mal e o roubo; não
sabe nem o que se passa no sertão, nem como são as montanhas. Seu olhar, por causa
do dossel, não se estende além de dez li, seu ouvido não ouve além de cem
passos. As origens de sua compreensão do Império Celestial são que o que o
alimenta é vasto, o que o encanta é pleno. Assim, sem sair da porta, conhece o
Império Celestial, sem olhar pela janela, conhece o Caminho do Céu. Para aquele
que confia na mente de muitos, nem mesmo o Império Celestial é suficiente; se
você confiar apenas em seu próprio entendimento, não salvará sua própria vida.
Portanto, o governante cobre a todos como o céu os cobre com o bem, não usando
sua mente, mas seguindo o benefício de milhares de pessoas. Levantando-se na
ponta dos pés, ele examina o Império Celestial e escolhe o que é útil para ele.
Portanto, as pessoas, tendo-o no topo, não se sentem sobrecarregadas; e embora
ele as mova, não se sentem empurradas ou forçadas. No alto, ele não sobe, e no
movimento, ele não força.
[...]
Yu bloqueou grandes
rios, plantou pequenos para o benefício do Império Celestial, mas não conseguiu
forçá-los a fluir para o oeste; Ji
limpou a terra, arou de novo para que o povo pudesse se dedicar à
agricultura, mas não conseguiu fazer o grão crescer no inverno. Foi porque eles
não se esforçaram o suficiente? A força deles não era suficiente para isso. Com
força insuficiente e negligenciando a arte que tudo ordena do Dao, mesmo os
sábios sagrados não poderiam ter sucesso, muito menos os governantes atuais! Se
um cavalo magro for atrelado a uma carroça pesada, o próprio Zao-fu não irá
longe. Quando a carroça é leve e um bom cavalo é atrelado, o artesão da mão do
meio vai rolar rapidamente. Assim, um sábio, embarcando em uma tarefa, não pode
de forma alguma negligenciar a arte que tudo ordena do Dao, contornar a
natureza, endireitar o que é torto, alongar o que é torto. Ele sempre se
conforma com a natureza da coisa e a usa de acordo. Por isso, o que é feito por
esforços unidos é invencível; o que é decidido pela mente de muitos é realizado
com sucesso. Pode-se pedir a um surdo que faça um brinde saudável, mas você não
pode forçá-lo a ouvir; Um mudo pode ser designado para cuidar do pão, mas não
pode ser obrigado a falar. Assim como a forma tem suas falhas, também há uma
falha nas faculdades. Portanto, aquele que tem tal forma, ocupa tal lugar;
aquele que tais poderes faz tal trabalho. Quando a força excede o peso da
carga, o levantador não sente peso; quando a obra está ao seu alcance, então
quem a executa não conhece dificuldades.
Portanto, o que quer
que o governante faça, ele não pode deixar de ser cuidadoso. Quando os deveres
são atribuídos às pessoas certas, o estado está em ordem, o superior e o
inferior estão em harmonia, os servos são como parentes, as pessoas são
subjugadas. Se os deveres não forem atribuídos a pessoas adequadas, o estado
está à beira da destruição, os superiores e os inferiores são astutos uns com
os outros, os servos estão cheios de malícia, o povo está em tumulto. Basta um
erro para sofrer pelo resto da vida. Ganhar ou perder - depende do governante.
Governar em repouso
A arte do governante é permanecer em repouso para se aperfeiçoar; ser frugal para liderar os inferiores. Se ele está em repouso, então o inferior não se preocupa; se ele é econômico, os inferiores não invejam. Quando os inferiores ficam agitados, a confusão se instala; quando o povo começa a invejar, a virtude empobrece. Quando o problema começa, o sábio não se envolve em questões de governo; quando falha a virtude, o bravo não quer morrer. Quando o governante se diverte com aves de rapina e animais selvagens, curiosidades e raridades, se entrega desenfreadamente aos prazeres, não poupa as forças do povo, se deixa levar por corridas de cavalos, caça, trabalha e descansa na hora errada, então os assuntos de centenas de milhares estão em desordem. Há muitas coisas para fazer, mas não há competência suficiente. As pessoas estão tristes e perdidas, não há dinheiro suficiente para sustentar a vida. E o governante admira as vistas de torres altas, lagoas profundas, entalhes e gravuras, padrões coloridos, costuras estampadas, joias e bijuterias, pérolas e jade, enquanto os impostos excedem toda medida, e a força do povo seca.
As essências entrelaçadas do Céu e da Terra produziram o Yin e Yang
As essências exaladas por Yin e Yang produziram as quatro estações
As essências desagregadas de Yin e Yang criaram todas as coisas
O qi fervente do yang acumulado produz o fogo
O sol é a essência do qi fervente
O qi gelado do yin acumulado produz a água
A lua é a essência do qi aquoso
O qi advindo das essências de sol e da lua produziram as estrelas e planetas
Ao céu pertencem o sol, a lua planetas e estrelas
A terra pertencem a água, as inundações, o povo e o solo
Yin e Yang
O dao do céu é circular
O dao da terra é quadrado
O quadrado governa o obscuro
O circular governa o brilhante
O brilhante emite qi e por esta razão
O fogo é o brilho externo do sol
O obscuro absorve qi, e por esta razão
A água é a luminosidade interna da lua
O sol preside o yang, por isso
Na primavera e no verão os animais lutam
No solstício do verão os cervos perdem seus chifres
A lua preside o yin, por isso
Quando a lua mingua, os peixes enlouquecem
Quando a lua morre, caranguejos ressecam
O fogo vai pra cima
A água vai pra baixo
Assim é também
O vôo dos pássaros, pra cima
O nado dos peixes, pra baixo
As coisas que pertencem a uma mesma classe movem-se simultaneamente
A raiz e o tal respondem um pelo outro
Portanto
Quando o espelho candente (=lente) vê o sol
Incendeia a erva e produz o fogo
Quando o espelho quadrado (=espelho) vê a lua
Umedece e produz água (=orvalho)
O Céu e os Seres
O céu é calmo e claro, a terra é estável e pacífica. Os seres que perdem estas qualidades morrem, enquanto que aqueles que as louvam vivem. Calma e cheia de espaço é a casa da luz espiritual; aberta sem qualquer traço do eu é a morada do caminho. Portanto há aqueles que buscam externamente a perdem internamente, e há aqueles que a guardam com cuidado internamente e a conquistam externamente.
O Caminho do Céu e da Terra é enormemente vasto, todavia é ainda moderado em suas manifestações de glória e ao espalhar a sua luz espiritual. Como então podem os olhos e ouvidos humanos trabalharem perpetuamente, sem repouso? Como poderá o espírito vital estar correndo por todos os lados sem ficar exaurido?
Estado e Sociedade
A tarefa básica do governo é fazer a grande massa sentir-se segura. A segurança do povo é baseada no atendimento de suas necessidades. O atendimento de suas necessidades consiste em não privar o povo de suas oportunidades. Para que o povo não se prive de suas Oportunidades, o governo deve reduzir ao mínimo os impostos e as cobranças. A redução de impostos e cobranças depende da moderação do desejo. A base da moderação do desejo depende de um retorno à natureza essencial. O retorno à natureza essencial está na remoção da carga de obrigações e deveres. Remova-se a carga de obrigações e haverá abertura. Ser aberto é ser equânime. A equanimidade é um elemento básico no Caminho; a abertura é o abrigo do Caminho.
