Páginas

Ajuda a gente??? =)

Dong Zhongshu

Um dos primeiros pensadores a se destacar no panorama da era Han foi Dong Zhongshu, talvez o mais importante filósofo do século II a.C. Seu trabalho centrou-se basicamente na realização de uma fusão entre o pensamento cosmológico e o letrado, e na organização de uma ideologia imperial Han estruturada neste “confucionismo modificado”, o que obteve grande sucesso em sua época. Dong teria tido também uma grande influência sobre Sima Qian, o grande historiador chinês que redigiu o Shiji neste mesmo período. Sua teoria consistia em realizar uma fusão entre a idéia dos ciclos naturais apresentados pela cosmologia tradicional e a estrutura da sociedade, estabelecendo categorias nas quais os grupamentos humanos poderiam ser organizados através de suas relações energéticas. Assim, a História chinesa poderia ser explicada como uma mudança de fase (xing) que se operava tanto na natureza como na política, pois ambas eram regidas pela mesma lei. A dinastia Qin, por exemplo, que era “água”, foi tragada pela dinastia Han, que era “terra”, cumprindo o ciclo de aniquilação proposto pela relação dos wuxing (Cinco agentes, ou Cinco elementos). Da mesma forma, o ciclo yin-yang é representado pela figura do imperador que seria o Pai, o princípio yang ativo que mantém sua contraparte, o súdito ou a família (yin), sendo o sustentáculo cósmico e ordenador natural de toda a sociedade, tal como Confúcio já havia proposto. Seu livro intitula-se Chunqiu Fanlu, ou Pedras Preciosas das Primaveras e Outonos, um grande comentário ao texto confucionista no qual insere suas idéias.


Extratos do Chunqiu Fanlu

Coisas da Mesma espécie se energizam mutamente
Quando se verte água no solo, esta evita partes secas e procura as úmidas. Quando se põe fogo em um tronco, esse evita o molhado e queima as partes secas. Toas as coisas rechaçam o que é distinto e seguem o que é igual; por isso, quando dois qi são semelhantes, completam-se; quando são diferentes, repelem-se.
A prova disto é muito clara: afinar instrumentos musicais. A nota Kung ou a Shang tocadas no alaúde serão respondidas por notas Kung ou Shang de outros instrumentos de corda. Soam por si mesmas.
Do mesmo modo, as coisas bonitas chamam outras coisas da classe das bonitas, as repulsivas chama as repulsivas. Isto provém do modo complementar pelo qual respondem as coisas da mesam classe. As coisas chamam umas as outras, igual com igual, como um dragão que traz a chuva, um leque abana o calor, ou um lugar onde haja passado um exército estará cheio de fogueiras. As coisas, bonitas ou feias, tem todas a sua origem. Se crermos que controem o destino, é porque nada conhecemos de sua origem. Não há nenhum sucesso que não dependa, em seu início, de algo anterior, a que responde porque pertence a sua mesma categoria, e por isso se move.
Como se disse, quando se toca a nota Kung, outras cordas reverberam por si mesmas em ressonancia complementar; se tratam de coisas comparáveis, afetadas de acordo com a classe a que pertencem. São movidas por um som que não tem forma visível, e quando os homens não vêem a forma acompanhando o movimento e a ação, descrevem o fenômeno como um "soar espontâneo". E onde quer que haja uma reação mútua sem nada visível para explicá-lo, descrevem o fenômeno como "espontâneo". Cada coisa está ligada mutuamente a outras, e muda quando as outras mudam.


Teoria das Catástrofes
As criaturas do Céu e da Terra mostram, por vezes, transformações ocasionais pouco comuns que se chamam catastrofes. As menores são consideradas prodígios perigosos. Muitas vezes, apresentam-se primeiro os prodígios, e depois vem as catástrofes.
Os prodígios são advertências do Céu, as catastrofes são ameaças do Céu. O Céu envia primeiro os prodígios, e se não se presta atenção atenção a estes, trata de infundir medo e terror por meio de catastrofes. Isto é o que dá a entender o Livro das Odes quando se diz:
"Temamos antes de tudo o terror e o espanto causados pelo Céu". A gênese de todos estes prodígios e catastrofes é o resultado direto dos erros do governo.
Quando em um Estado começam a se manifestar os primeiros indícios de erro, o Céu envia prodígios assombrosos e calamidades para advertir ao homens manifestar sua vontade de fato. Se, apesar destas advertências e anúncios os homens não levam em conta seus erros, então o Céu envia catástrofes e espantos aterrorizantes.
Se depois destes terrores os homens ainda não sentem temor ou espanto, caem sobre eles as desgraças e calamidades. Por tudo isso podemos entender que a vontade do Céu é benévola, pois não é seu desejo criar problemas para humanidade nem enganá-la.


Sobre Yin e Yang
Nada é mais perfeito do que os éteres (Yin e Yang), mais ricos do que a terra, ou mais espirituais do que o céu. Das criaturas nascidas da essência refinada (ching) do céu e da terra, nenhuma é mais nobre do que o homem. O homem recebe o Decreto (Ming) do céu, e por isso é mais sublime (do que as outras) criaturas. (As outras) criaturas sofrem vexames e miséria, e são incapazes de praticar o amor (jên) e a retidão (i): só o homem é capaz de os praticar. (As outras) criaturas sofrem vexames e miséria e são incapazes de se equiparar com o céu e a terra; só o homem é capaz disso.


Os Cinco Agentes
O céu tem cinco elementos: o primeiro é a madeira, o segundo o fogo, o terceiro a terra, o quarto o metal, e o quinto a água. A madeira é o ponto de partida de (o ciclo de) os cinco elementos, a água é a sua conclusão, e a terra é o seu centro. Esta a sua seqüência celestial... Cada um dos cinco elementos circula conforme a sua seqüência; cada um deles exercita as suas próprias capacidades na realização dos seus deveres oficiais.

O Homem espelha o Céu
A força do Céu é doação, a virtude da Terra reside na transformação e a virtude do homem é ser justo. ... A essência do Céu e da Terra é gerar seres, entre os quais o homem é o mais honrado. No universo ... O homem só pode ser comparado à Céu e Terra. O homem tem 360 articulações, correspondendo ao número do Céu; O corpo do homem, os ossos e carne são correspondentes a espessura da Terra. Ouvidos e olhos na cabeça podem ouvir e olhar, metaforizando sol e lua; Os orifícios e vasos do corpo são como rios e desfiladeiros, a felicidade, raiva, tristeza e alegria do
coração (a gama de sentimentos humanos) são semelhantes aos espíritos (Shen Qi). O
corpo do homem é tão alto, que assim corresponde ao céu... Portanto a cabeça do homem
é redonda, assim como a aparência do céu pois o céu também é redondo. Os cabelos
correspondem as estrelas, os ouvidos e os olhos são brilhantes, assim como o sol e a
lua; a expiração e inspiração da boca e nariz é o Qi dos ventos, o Coração que é localizado
no peito entende, e assim corresponde aos espíritos e os deuses; o vazio ou plenitude
dos órgãos do abdômen simboliza as diferentes matérias,e isso corresponde à imagem da
Terra, portanto, a parte inferior da coluna lombar é a Terra, as imagens do céu e da terra
são demarcadas pela lombar, a parte acima do pescoço é o lugar do espírito e dignidade,mostrando assim a dignidade do Céu, a parte abaixo do pescoço, em alguns locais é rica
e grossa, e em outros é pobre e fina numa analogia com o solo; os pés são em forma de
quadrado, correspondendo a forma da Terra... Os símbolos do Céu e Yin-Yang são completos
no organismo, o corpo é como o Céu, assim os seus números estão de acordo
com os números do céu, por isso a vontade do Céu (ou vontade de Deus) inter-relaciona
e interage uns com os outros. O Céu toma os números de um ano para fazer um homem,
portanto, o homem tem 366 pequenas articulações que correspondem aos dias de um
ano, 12 grandes Vasos em acordo com os meses de um ano, 5 órgãos Zang de acordo
com as cinco fases, e 4 membros correspondendo com as quatro estações; abre e fecha
os olhos de acordo com os dias e as noites; dureza e suavidade em acordo com o inverno
e o verão, tristeza e alegria assim como Yin e Yang, o Coração calcula de modo à se harmonizar
com as normas morais ou de direito; os comportamentos observam princípios
morais para se harmonizarem com a relação entre o Céu e a Terra. Um ser humano é criado
com tudo isso acima mencionado. Enfim, o Ser Humano espelha o Céu ".

Teoria do Bom Governo
Aquele que governa o povo é o fundamento do Estado. Na administração do Estado, nada é mais importante para transformar [o povo] do que o respeito aos fundamentos. Se os fundamentos forem reverenciados, o governante transformará [as pessoas] espiritualmente. Se os fundamentos não forem reverenciados, o governante não conseguirá unir as pessoas. Se ele não tem os meios para unir as pessoas, mesmo se instituir punições rigorosas e penalidades pesadas, as pessoas não se submeterão.
Céu, Terra e humanidade são a base de todas as coisas vivas. O Céu gera todas as coisas vivas, a Terra alimenta-los, e a humanidade completa-los. Com amor filial e fraternal, Céu os engendra; com alimentos e roupas, a Terra alimenta-os; e com ritos e da música, a humanidade os completa. Estes três apoiam-se mutuamente da mesma maneira que as mãos e os pés se juntam para completar o corpo. Nada pode ser dispensado, porque sem amor filial e fraternal, as pessoas não têm os meios para viver; sem alimentos e roupas, as pessoas não têm os meios para ser alimentados; e sem ritos e da música, as pessoas sentem falta dos meios para se tornarem completas. Se os três estão perdidos, as pessoas ficam perdidas, cada uma segue seus próprios desejos e cada família pratica seus próprios costumes. Pais não serão capazes de ordenar a seus filhos, e os governantes não serão capazes de ordenar seus ministros.
Se estes três fundamentos forem todos cumpridos, as pessoas vão se assemelhar a filhos e irmãos que não se atrevem usurpar a autoridade, enquanto o governante vai assemelhar-se aos pais e mães. Ele não precisará contar com favores para demonstrar seu amor por seu povo, nem medidas severas para levá-los a agir. Mesmo se ele viver nas selvas sem um teto para a cabeça, ele alcançará muito mais do que morando num palácio. Sob tais circunstâncias, o governante vai se deitar de consciência limpa em cima do travesseiro. Embora ninguém o auxilie, ele será naturalmente poderoso; embora ninguém pacifique seu estado, a paz virá naturalmente. Isso é chamado de "recompensa espontânea." Quando a "recompensa espontânea" recai sobre ele, embora ele possa renunciar ao trono e deixar o Estado, as pessoas vão pôr os seus filhos em suas costas e segui-lo como o governante, de modo que ele também será incapaz de deixá-los.