O Caminho da Antiguidade
O Caminho [Dao] do
"Chunqiu" é honrar o Céu e imitar a antiguidade.
[Este caminho] é assim
porque mesmo alguém com mãos hábeis não pode fazer corretamente um círculo ou
um quadrado se não usar um esquadro ou um compasso; mesmo o ouvido aguçado não
consegue identificar os cinco tons, a menos que use seis flautas de bambu de
vários comprimentos; mesmo aquele que sabe não poderá “pacificar” o Império
Celestial se não tiver estudado as experiências dos antigos soberanos. Se for
esse o caso, então a experiência [Dao] que nos deixaram os antigos soberanos
para o Império Celestial é como uma bússola, como um esquadro e as seis flautas
de bambu. Portanto, quando uma pessoa perfeitamente sábia imita o Céu, e uma
pessoa sábia imita uma pessoa perfeitamente sábia, isso é o máximo que eles
podem alcançar. Se este bem maior for alcançado, então [no Império Celestial]
todo reinado estará completo, mas se este bem maior for perdido, então [no
Império Celestial] haverá turbulência. Este caminho, portanto, contém a
diferença entre governo perfeito e a desordem.
Sabe-se que não existem
dois Caminhos no Império Celestial. Portanto, os sábios perfeitos diferem nos
métodos de alcançar o governo perfeito, mas são um em princípio. A antiguidade
e a modernidade se interpenetram, de modo que os antigos sábios transmitem
padrões de seu comportamento às gerações subsequentes.
"Chunqiu", em
sua atitude em relação aos eventos atuais, aprova o retorno à antiguidade e
condena a mudança do permanente, esforçando-se para garantir que as pessoas
tomem os antigos soberanos como modelo.
Mas aqui eles se opõem
a nós: “O Soberano necessariamente muda de administração. Pessoas com opinião
diferente, aproveitando-se dessa situação, podem dizer: ‘Se você pode seguir a
antiguidade, então por que os antigos soberanos não herdaram o Caminho um do
outro?’ As pessoas ficarão confusas quando ouvirem isso e começarão a duvidar
do Caminho certo e a acreditar em palavras prejudiciais, e isso pode causar
grandes danos.”
A isso nós respondemos:
“Há pessoas que, tendo ouvido que os príncipes, durante o tiro com arco,
executavam uma peça musical chamada “A cabeça de um gato selvagem”, cortaram a
cabeça do gato e, pendurando-a como alvo para atirar , perguntaram: “Realmente
é música?” Essas pessoas só ouviram falar no nome desse ritual, mas não sabiam
nada sobre sua essência.
Quando dizemos agora
que o novo soberano está mudando a administração, isso não significa uma
mudança no Caminho e uma mudança nos princípios dos predecessores. Significa
apenas que com o recebimento de um mandato do Céu, a família reinante muda, o
soberano muda. E este soberano não governa como resultado da sucessão do
anterior. Se ele herdou em tudo de um predecessor, continuou o antigo negócio e
não muda nada, então ele não seria diferente do governante que herdou o poder
de seu antecessor. O governante que recebe o Mandato do Céu é uma grande
manifestação da vontade do Céu. Aquele que serve ao pai deve penetrar em seus
pensamentos, e aquele que serve ao soberano deve compreender suas aspirações. É
o mesmo que servir ao Céu. Agora o Céu se revelou em uma grande manifestação.
Se tudo é herdado do passado e tudo permanece o mesmo, então isso significa não
manifestar e glorificar as intenções do Céu. E esta não é a intenção do Céu.
Portanto, é imperativo mudar o local de residência do soberano (a capital), o
nome do estado, o calendário e a cor das vestimentas oficiais. E isso nada mais
é do que a falta de vontade de se opor ao plano do Céu e à comemoração da
automanifestação. Quanto aos grandes fundamentos, às relações humanas, às
formas e princípios da administração política, à educação moral e à escrita,
então tudo deve permanecer como antigamente. Sim, e como mudar isso? Portanto,
o soberano que chegou ao poder muda apenas os nomes no sistema de controle, mas
mantém a essência do Caminho.
Confúcio disse:
"Alcançar um governo perfeito sem ação - assim era Shun!" Isso diz
que ele apenas observou o Caminho de Yao, e nada mais. Isso não é uma
manifestação do imutável!
Duque Wen se casou durante o luto
Os que contestam essa
censura dizem: “O período prescrito de luto não excede três anos. O luto de
três anos na verdade dura vinte e quatro meses. Segundo a crônica, Wengong
casou-se após quarenta e um meses. Assim, o casamento não apenas não caiu no
momento do luto, mas estava muito longe da data de vencimento. Como isso pode
ser chamado de casamento de luto?”
Nós respondemos:
“Chunqiu, ao discutir assuntos, considera a natureza das intenções a mais
importante. Este casamento certamente foi precedido de noivado, e o mês do
casamento caiu no período de luto. Portanto [nos anais, esse evento] é chamado
de "casamento durante o luto". Além disso, Wengong fez um sacrifício
aos ancestrais no outono e no inverno começou a namorar [enviar presentes] e,
em ambos os casos, ele se apressou. Mas a crônica "Chunqiu" não o
culpa pelo primeiro, mas apenas o culpa pelo segundo, já que durante um luto de
três anos deve-se certamente experimentar um sentimento de pesar pelos parentes
de sangue mortos. E mesmo que, seguindo o costume, você não possa esperar até o
final do prazo, ainda é necessário que não haja paz no coração do enlutado. Em
Wengong não havia absolutamente nenhuma tristeza pelos que partiram e todos os
pensamentos estavam voltados para o casamento. Isso é o que “Chunqiu” mais
detesta. Portanto, embora Wengong tenha se casado após três anos, o cronista o
repreende por ter se casado durante o luto. Sem separar a primeira ofensa da
segunda, o cronista] desdenhosamente aprecia Wengong por não ter um coração
humano.
A esse respeito vamos
nos voltar para uma discussão sobre ritual. A coisa mais importante no ritual
são os pensamentos. Se os pensamentos forem respeitosos, então a etiqueta será
completa, e o Sábio perfeito considera isso como a compreensão do ritual; se os
pensamentos estiverem em harmonia, então os sons serão corretos, e o Sábio
perfeito considera isso como a compreensão da música. Se os pensamentos são
tristes e o comportamento mundano é contido, então um Sábio perfeito considera
isso como uma compreensão do luto. É por isso que dizemos sobre a avaliação de
Wengong: "Essas não são objeções vazias, isso é chamado de apreciação de
pensamentos." Os pensamentos são conteúdo. A coisa concreta na qual eles
são realizados é a forma. A forma está relacionada ao conteúdo. Se não há
conteúdo na forma, como a forma pode revelar o conteúdo? Quando o conteúdo e a
forma são apresentados por completo, somente então o ritual pode ser
considerado concluído. Se a forma e o conteúdo não forem totalmente
apresentados, então a realização do ritual não alcançará o reconhecimento
geral. No caso em que tanto a forma quanto o conteúdo não podem atingir a
completude e são apresentados unilateralmente, é melhor quando não há forma,
mas há conteúdo.
Esta situação, embora
não seja considerada como domínio do ritual, é tratada com algum grau de
aprovação. Um exemplo disso é registrado
em "Chunqiu": "Jie, governante de Lu, chegou”. Quando não há
conteúdo, mas há sua expressão, então essa situação não só não é considerada
como a realização de um ritual, mas até parcialmente condenada. Um exemplo
disso é: "Duque Zhou chegou". Assim, a disposição [por importância] em
"Chunqiu" é a seguinte: no início - conteúdo, no final - expressão, à
direita - motivação, à esquerda - ação. É por isso que Confúcio diz: "Nós
dizemos: Ritual! Ritual! Mas isso é apenas jade e seda?!"
Desenvolvendo este
pensamento, deveria ter dito no início: "Recepção na corte! Recepção na
corte! É apenas uma troca de palavras? Música! Música! É apenas um sino com um
tambor?" E então deveria ter continuado: "Luto! Luto! Ele está apenas
de paramentos?" Confúcio, ao estabelecer o Caminho do novo soberano,
revelou como o novo soberano valorizava os motivos e se afastava do lucro,
quanto amava a sinceridade e erradicava a falsidade. Confúcio fez isso porque
entre os governantes de seu tempo havia aqueles que herdaram os vícios da
dinastia Zhou.
O padrão de comportamento
para a crônica "Chunqiu" consiste no fato de que as pessoas seguem o
soberano, e o soberano segue o Céu. Dizem que para o coração do povo e dos
dignitários é absolutamente insuportável a ausência do soberano [mesmo] por um
dia. No entanto, se é impossível ficar sem um soberano por um dia, o povo e os
dignitários chamam o novo soberano de filho do governante [falecido] por três
anos, desde que o novo soberano [na época] não tenha ainda estabelecido seu
coração como um soberano. Isso não é um exemplo de como o povo segue o
soberano?! Um filho respeitoso não pode estabelecer em seu coração um novo
estado por três anos. No entanto, sem ter estabelecido seu coração, ele ascende
ao trono no ano seguinte para corresponder aos fins e princípios do ajuste de
contas celestial. Isso não é um exemplo de como o soberano segue o Céu?
Portanto, menosprezar o povo e assim elevar o soberano, menosprezar o soberano
e assim elevar o Céu - este é o grande princípio dos anais “Chunqiu”.
Dez princípios
"Chunqiu"
contém registros de duzentos e quarenta e dois anos. O Império Celestial é
grande, e os eventos que ocorreram nele durante este período são variados.
Parece que não existe tal coisa que não tenha acontecido nele nessa época e não
fosse registrado nos anais. Embora seja de fato, se resumirmos o conteúdo de
todos esses registros, então o mais importante nos anais serão dez princípios
da abordagem dos eventos. Os dez princípios são aquilo que está diretamente
conectado com os eventos, e aquilo de onde vem a influência transformadora do
soberano sobre todo o curso das coisas.
Considerando qualquer
evento, é necessário identificar o principal nele. Este é o primeiro princípio.
Descubra o que levou a
isso. Este é o segundo princípio.
Sugira uma maneira de
lidar com um evento semelhante com base na causa de sua ocorrência. Este é o
terceiro princípio.
Direcione os esforços
principais para o tronco, os adicionais para os galhos, dê mais atenção à base
e menos ao topo. Este é o quarto princípio.
Desfaça tudo que
inspira dúvida, separe o semelhante do diferente. Este é o quinto princípio.
Discuta o papel dos
sábios e dos talentosos na questão que interessa e destaque ao mesmo tempo os
aspectos mais fortes de suas capacidades. Este é o sexto princípio.
Mostrar como tratar os
entes queridos como se fossem da família, e como fazer com que aqueles que
estão longe venham Ensinar a desejar o mesmo que as pessoas. Este é o sétimo
princípio.
Preste atenção ao fato
de que, herdando as formas rituais de expressão da dinastia Zhou, devemos nos
referir antes de tudo ao conteúdo. Este é o oitavo princípio.
Lembre-se que a madeira
dá origem ao fogo, e o fogo corresponde ao verão, e que esta é a ordem
prescrita pelo Céu. Este é o nono princípio.
Pese críticas e
censuras de más ações, investigue as causas de agitação e fenômenos estranhos.
Esta é a ordem prescrita pelo Céu. Este é o décimo princípio.
Se, considerando
eventos, pudermos identificar a coisa principal neles, então você pode alcançar
o essencial e acalmar as pessoas. Se você descobrir a que eles [eventos]
levaram, os acertos e erros de seus participantes ficarão claros. Se for
possível sugerir uma forma de resolver o caso, com base na causa de sua
ocorrência, então é possível conseguir a correção do fundamento. Se os esforços
principais forem direcionados ao tronco e, adicionalmente, aos galhos, mais
atenção for dada à base e menos ao topo, isso tornará óbvia a divisão entre
governantes e súditos. Se você desfizer tudo o que inspira dúvida e separar o
semelhante do diferente, a falsidade e a verdade serão reveladas. Se
discutirmos em assuntos de nosso interesse o papel dos sábios e talentosos e
destacarmos ao mesmo tempo os aspectos mais fortes de suas capacidades, então é
possível conseguir que todos os funcionários ajam de acordo com o estritamente
pedido. Se, herdando a dinastia Zhou, voltarmo-nos [principalmente no ritual]
para o conteúdo, e não para a forma, então isso permitirá ao soberano prestar a
devida atenção ao impacto transformador de seu governo sobre o povo. Se você
tratar seus entes queridos como parentes, fazer os distantes virem de longe e
desejar o mesmo que as pessoas, então isso permitirá que a humanidade e a
misericórdia do soberano alcancem qualquer lugar. Se tivermos em mente o
princípio: a madeira dá origem ao fogo, e o fogo corresponde ao verão, então o
começo escuro e o começo claro, assim como as quatro estações, seguirão a ordem
da alternância. Se pesarmos a crítica e a censura das ações e investigarmos as
causas da desordem, então neste caso as ações serão consistentes com o desejo
do Céu.
Se todas essas dez
orientações forem colocadas em prática, então o governante pode conseguir isso;
espalhando a humanidade, ele receberá em troca o cumprimento do dever. Então o
bom poder do soberano se espalhará amplamente e inundará todo o espaço dentro
dos quatro mares. Os primórdios da escuridão e da luz estarão em harmonia e,
entre todas as coisas, não haverá uma única coisa que não encontre sua
personificação mais elevada.
É o que orienta quem
interpreta a crônica "Chunqiu", é o que se considera um modelo de
compreensão de significado.
A Importância do Governo
Somente um sábio
perfeito pode reduzir dez mil coisas toda a diversidade das coisas a uma e
conectá-las com a inicial. Se, entretanto, alguém começar a administrar as
coisas sem compreender a base de onde elas se originam, então ele não será
capaz de ter sucesso. Portanto, em "Chunqiu" "único" é
chamado de "inicial". O inicial é como a fonte. Seu significado e
tarefa é alinhar os fins e começos das coisas com os fins e começos do Céu e da
Terra. Por exemplo, uma pessoa nasce tendo apenas um começo e um fim, e não é
obrigada a se submeter às mudanças de acordo com as quatro estações. Visto que
o princípio é o fundamento de dez mil coisas, o princípio do ser humano também
está entre esses fundamentos. Mas onde está? É antes do Céu e da Terra!
O ser humano, embora
tenha nascido na substância do Céu [tianqi] e a perceba, não é dotado da
capacidade de entrar em conflito com o que o fundamento celestial original e a
predestinação celestial original fazem. Portanto, na entrada do “Chunqiu”
"primavera, primeiro mês" significa aceitação do que o Céu e a Terra
estão fazendo, continuação e conclusão do que o Céu está fazendo. Quando os caminhos
do ser humano e do Céu estão mutuamente acordados, então o ser humano consegue
junto com o Céu administrar seus negócios.
Mas o que nos permite
dizer que este é o começo do Céu e da Terra? E o que faz o começo do Céu e da
Terra? E qual é a relação deste começo com o ser humano? O principal neste
começo é o seguinte: é uma forma de compreender e aceitar as intenções do Céu.
A habilidade de
raciocinar sobre animais e pássaros não é a habilidade pela qual um sábio
perfeito se esforça. O que o sábio perfeito procura discorrer está entre os
discursos sobre a humanidade e o dever e as formas de aplicá-los. Conhecer sua
divisão em classes e diferenças de acordo com os tipos, compreender o que é
contíguo a isso, esclarecer a essência do que está sendo estudado para que seja
possível eliminar todas as dúvidas - isso é o que o sábio perfeito aprecia. E
só isso.
Quando a situação é
diferente, as pessoas geralmente acumulam muitas informações desnecessárias,
estudam muitas coisas desnecessárias, dizem palavras desnecessárias e confundem
os pensadores das gerações subsequentes. Isso é exatamente o que um Sábio
perfeito odeia, então por que fazer tudo isso!
O pensamento de um
sábio perfeito não conhece cansaço. Ele medita desde o início da manhã até
tarde da noite. Como resultado, todas as dez mil coisas são cuidadosamente
analisadas, e isso é feito apenas por causa das categorias de humanidade e
dever. A partir disso, talvez eles digam: “Então é possível alcançar o
conhecimento do Caminho por conta própria!” Por outro lado, alguns dizem:
“Sendo professor, você não pode mais ter medo do falso!” No entanto, o
significado do ensinamento está contido no texto “Chunqiu”. A interpretação é
uma tradição do texto clássico, é o seu grande fundamento. Se você não fizer
esforços para dominá-la, então você pode ficar exausto e desperdiçar sua força
espiritual em vão. Sua cabeça já vai ficar grisalha e seus dentes vão cair, e
você ainda não terá tempo de examinar nem mesmo a si mesmo!
Uma pessoa, assim que
nasce, recebe uma grande herança. Esta é a essência humana. Também inclui um
destino variável. Esta esfera depende do governo do ser humano. Se a gestão não
for depurada, a pessoa tem na alma explosões de raiva e indignação. Tal estado
envolve perigos e dificuldades, e a pessoa então cai sob o poder das
circunstâncias e oportunidades. Nessa situação, ela entra em contato com os
espíritos e enfrenta o imprevisível. Se a variável em uma pessoa tão forte e
controladora é tão instável, então aqui já é impossível não recorrer à consciência
da natureza do controle. Conscientização é a base para fazer a governo
importante.
Vamos resumir.
Apresentar o adequado e erradicar o mal, se deve arrancar o mal pela raiz,
enquanto se espalha os ensinamentos estabelecidos em “Chunqiu”. Quando comparado
com as doutrinas de administração de Cheng Tang e do Rei Wu, esse ensinamento
revela semelhanças e diferenças. Os métodos de gerenciamento usados por Cheng
Tang e Wuwang são coisa do passado. Portanto, a crônica de “Chunqiu” deve
explicar as conquistas e erros de cálculo em sua gestão e separar os nobres dos
baixos. O principal desejo do cronista é descobrir como os governantes do
Império Celestial perderam seu controle, discutir o que levou os príncipes a
uma grande confusão, para que, tendo descoberto isso, alertar contra tais
perigos no presente. Portanto sobre a crônica "Chunqiu", eles dizem:
"É extensa, mas clara, é sucinta, mas profunda."
Estudo profundo do significado de nomes e títulos
A maneira de governar o
Reino do Meio é esclarecer. A maneira de esclarecer é explorar profundamente o
significado de nomes e títulos.
O nome é a primeira
manifestação de um grande princípio. Tendo captado o significado desta primeira
manifestação, pode-se também encontrar todo o conteúdo contido neste grande
princípio. Então a mentira e a verdade se tornam claras, o que vai contra e vai
de acordo com eles mesmos se manifesta, e uma relação com o Céu e a Terra é
estabelecida. Estabelecendo a correção de dividir em verdade e falsidade,
estabelecendo a correção da divisão em ir de acordo e ir contra, as pessoas
confiam nos nomes e nos títulos. Estabelecendo a exatidão de nomes e títulos,
elas confiam no Céu e na Terra. Céu e Terra são assim a grande base para nomes
e títulos. [...]
Embora os nomes e
títulos difiram no som, eles têm a mesma base. Nomes e títulos são uma forma de
penetrar nos pensamentos do Céu. O céu não fala, obriga as pessoas a
expressarem seus pensamentos. O céu não age, ele obriga as pessoas que estão em
seu poder a agir. Assim, os nomes são a maneira pela qual os sábios perfeitos
expressam os pensamentos do Céu. E, portanto, eles são objetos de consideração
profunda.
O recebimento pelo
soberano de um comando celestial é enviado de acordo com os planos do Céu.
Portanto, seu título é "Filho do Céu". Ele deve olhar para o céu como
um pai e servir ao céu de acordo com o caminho da piedade filial. Alguém no
posto de príncipe [hou] deve olhar respeitosamente para o Filho do Céu,
esperando suas ordens. Alguém no posto
de dignitário [dafu] deve ser abundantemente dotado de um senso de lealdade,
ser generoso no desempenho do ritual e do dever, pois o significado de seu
título é ser muito melhor do que um plebeu para poder causar mudanças benéficas
nos outros. O Oficial shi - aquele que
serve as pessoas não tem a capacidade de
causar mudanças benéficas nas pessoas. Ele está ocupado apenas com negócios e
obedece ao superior. Os Cinco escalões são designações para as pessoas das
cinco posições sociais sobre suas principais funções, que são diferentes para
cada um deles. Além disso, dentro dessas funções existem vários segmentos, cada
um com seu próprio nome.
Os nomes são reunidos
em títulos, os títulos são a grande integridade. O nome é o nome das partes e
lados separados desta totalidade. O título resume e reflete o principal. O nome
marca um separado e é descritivo. O lado é separado de todo o resto. O
generalizado o é apenas no principal.
O ritual de honrar os
espíritos tem um nome: sacrifício. Os sacrifícios têm vários nomes. Na
primavera - sacrifício de primavera [zi], no verão - sacrifício de verão [yao],
no outono - sacrifício de outono [chang] e sacrifício de inverno [zheng].
A caça de animais
silvestres tem um nome. Este é tian. Mas tian tem vários nomes: brotos de
primavera, colheita de outono, caça de inverno e caça de verão. E todos eles
estão de acordo com os pensamentos do Céu. Não existe tal coisa que não tenha
um nome geral, mas também não existe algo que não tenha nome específico.
Por esta razão, cada
ação deve corresponder a um nome, e cada nome deve corresponder ao Céu. Então a
relação entre o Céu e as pessoas entra em harmonia e elas formam uma unidade.
Coincidindo, eles estão imbuídos dos mesmos princípios, agindo eles se ajudam,
concordando eles seguem na devida ordem. Isso é chamado de caminho [Dao] e o bom poder de sua implementação.
O Shijing diz:
Os chamados do Céu e da
Terra são suas palavras,
E em suas palavras há
ordem e significado.
Mergulhando
profundamente no grande significado do título de soberano [wang], pode-se
encontrar nele cinco partes componentes do significado deste título: grande
[huan], reto [fan], onipresente [kuan], amarelo [Huang] e guia [wang].
Combinando essas cinco partes componentes do significado em uma palavra,
obtemos a palavra "soberano" [wang]. O Soberano wang é grande, reto, onipresente, amarelo e possui a habilidade de conduzir. Por esta
razão, se os planos do soberano não são tão abrangentes a ponto de serem
considerados enormes, então seu caminho não pode ser tão correto a ponto de ser
reto; se o caminho não pode ser tão reto a ponto de ser direto, então a força
boa não pode ser igualmente distribuída em todos os lugares; se o bom poder não
puder se espalhar uniformemente por toda parte, então a perfeição do soberano
não poderá adquirir uma cor amarela; se a perfeição do soberano não pode
adquirir uma cor amarela, então os povos dos quatro lados não poderão ir ao
centro; se os povos dos quatro lados não podem ser enviados para o centro,
então isso significa que o soberano não corresponde totalmente ao seu título do
soberano. Nessa ocasião, diz-se: “O céu cobre, não deixando nada de fora, a
Terra ama tudo o que comporta consigo, o vento carrega os comandos e se une em
sua relação a todos, a chuva, caindo, distribui uniformemente sua boa força”.
Esta é precisamente a arte do soberano.
Tendo mergulhado
profundamente no grande significado do título de governante [jun], pode-se
também encontrar nele cinco partes componentes do significado deste título: a
primeira parte é o começo [yuan], a segunda a fonte [yuan], terceira equilíbrio
[quan], quarta calor [wen], e quinta
reunião [qun].
Combinando essas cinco
partes componentes do significado em uma palavra, obtemos a palavra regra
[jun]. Para ser um governante [jun] - significa ser tanto o começo quanto a fonte,
envolver-se em equilibrar, aquecer e reunir. Por esta razão, se os planos do
governante são incompatíveis com o começo celestial, então ele perde seu
apoio ao se mover; se o suporte for perdido durante o movimento, então suas
ações não serão concluídas; se as ações não forem concluídas, elas não terão
uma correspondência na origem; se ações não têm uma correspondência na fonte,
então o governante começa a mostrar arbitrariedade na aplicação e rejeição; se
começa arbitrariedade na aplicação e rejeição, então a influência
transformadora do governante deixa de operar; se a influência transformadora
cessar de operar, então a aplicação da ponderação torna-se mutável; se a
ponderação se tornar volátil, a justa medida e a correspondência serão
perdidas; se a norma da média e da correspondência for perdida, o caminho não
pode ser uniforme e o bom poder não pode aquecer; se o caminho não pode ser
uniforme e o bom poder não pode aquecer, então as massas do povo não se sentem
próximas do governante e perdem a paz; se as massas do povo não se sentem
próximas do governante e perdem a paz, então o povo se dispersa e não se reúne
em torno do governante; se o povo está disperso e não se reúne em torno do
governante, então isso significa que o governante não corresponde totalmente à
sua posição.
Os nomes surgem da
verdadeira realidade. Sem a verdadeira realidade, o nome não é formado. Os
nomes dos sábios perfeitos denotavam a autenticidade das coisas. Eles deram
nomes às coisas para expressar sua autenticidade. Portanto, todas as pessoas
desaprovam o obscuro. Quando as coisas retornam à sua autenticidade, então tudo
obscuro torna-se claro novamente. Para quem quer medir se uma coisa é curva ou
reta, nada melhor do que usar um fio de prumo. Para quem quer determinar a verdade
ou a falsidade, nada melhor do que usar um nome. Examinar com nomes para
determinar a verdade e a falsidade é como examinar com um fio de prumo para
determinar a curvatura e a retidão. Se examinarmos totalmente o nome e o estado
real de um objeto, poderemos compreender o fenômeno das correspondências e
discrepâncias.
Natureza Humana
Em nosso tempo, há
muitas vezes um mal-entendido sobre a natureza do caráter do ser humano.
Aqueles que falam sobre isso não concordam em seus pontos de vista. Não deveríamos
tentar recorrer ao nome da natureza do ser humano? Não é "vida" o
nome da "natureza" do ser? Dados naturais, semelhantes aos que a vida
possui, são chamados de natureza de uma pessoa. Natureza, assim é a propriedade
original. É possível penetrar na essência da natureza de uma pessoa se, ao
elucidar suas propriedades, partimos do nome “bem”? Se é impossível penetrar em
sua essência, então com base nisso pode-se argumentar que a propriedade da
natureza humana é boa? O nome "natureza" não deve se desviar das
propriedades originais da vida. Se se desviar das propriedades originais mesmo
por um fio de cabelo, então não é mais natureza. Isso precisa ser entendido.
O princípio de definir
as coisas em “Chunqiu” reside na correta compreensão e uso de seus nomes. A
nomeação das coisas nesta crônica está em tão completa conformidade com a
autenticidade que dela não se desvia nem pelo tamanho da ponta de uma penugem
outonal. Portanto ali é dito: “as pedras caíram”, e depois seu número é
definido - cinco, mas é dito: “as águias-pescadoras voltaram”, e antes disso
seu número é indicado - “seis”. Este é o cuidado que o sábio perfeito tinha no
uso correto dos nomes. Portanto, é dito: "Um ser humano nobre, em suas
palavras, não deve ser negligente." As expressões "cinco pedras"
e "seis águias" são exemplos disso.
Bloquear a saída de
todo o mal de dentro, não permitir que ele saia, é a tarefa do coração. É por
isso que é chamado de coração [xin], que significa barreira [ren]. Não há algo
de ruim no princípio natural recebido pelo ser humano? Como o coração bloqueia
sua saída para o exterior? Com a ajuda do nome "coração", alcanço a
sinceridade de uma pessoa. A sinceridade de uma pessoa pode ser a sinceridade
de ganância e humanidade. Ambas as substâncias, humanidade e ganância, estão
contidas no corpo do ser humano. O nome "corpo" [shen] vem de "Céu" [tian]. O céu é regido
por ambos os princípios: escuro - yin e claro - yang. O corpo tem dois
princípios naturais: ganância e humanidade. O céu tem proibições, impostas por
ele ao movimento inicial de yin e yang. O corpo também tem inibições impostas
por ele sobre sentimentos e desejos. E nisso é um com o Caminho do Céu. Assim,
o movimento do começo sombrio não deve ocorrer nas estações de primavera e
verão. No entanto, a escuridão da lua é protegida dos raios do sol, portanto a
lua tem a oportunidade de estar cheia ou minguada. Tais são as proibições do
Céu, colocadas por ele no começo sombrio. Não deveria o ser humano também
moderar seus desejos e suprimir seus sentimentos e, assim, entrar em sintonia
com o Céu? O que é proibido pelo Céu, que o corpo também proíba. A esse
respeito, dizem: "O corpo é como o céu". Isso significa que se proíbe
o que o Céu proíbe, mas não há uma proibição para o Céu.
É necessário saber que
a natureza celestial do ser humano, não sujeita a treinamento, é totalmente
incompatível com as proibições. Explorando a essência, vamos ao nome. Isso
reflete o estado da natureza quando ela ainda não foi submetida à educação.
Como pode essa natureza de repente se tornar diferente? Nesta ocasião eles
dizem que a natureza de uma pessoa é como o cereal, e o bem é como o grão, o
grão se forma no cereal, mas o cereal inteiro não pode se transformar em grão.
Da mesma forma o bem se desenvolve na natureza, mas a natureza não pode ser
totalmente boa. E o ser humano, seguindo o Céu, cria bem e grãos fora, e de
forma alguma dentro do que o Céu cria diretamente. O que o Céu cria diretamente
tem um certo limite. Tudo dentro deste limite é de natureza celestial, tudo
fora dele é chamado de obra do ser humano. Embora as ações do ser humano
estejam fora da natureza, mas sob sua influência a natureza não pode deixar de
adquirir um bom poder. Pessoas [min] levam o título da palavra para
"escuro" [min]. Se sua natureza é boa, então por que a palavra
"escuro" é usada como seu título? Tome por exemplo um ser humano
lutando. Não tendo habilidades para se controlar, ele cairá de cabeça para
baixo e ficará perdido. É possível considerar que poderia ser assim se sua
natureza fosse realmente boa?
A natureza é como os
olhos do ser humano. Os olhos do dorminhoco são escuros e cegos. Eles começam a
ver apenas depois de acordar. Antes do despertar, os olhos podem ser
considerados como tendo a capacidade de ver, mas isso não pode ser chamado de
visão. Essa é a natureza das pessoas comuns. Ela tem a habilidade para o bem,
mas ainda não despertou. Assim como uma pessoa adormecida deve ser despertada
para que ela possa ver, assim a natureza dessas pessoas deve ser treinada, e
depois disso ela se tornará boa. Enquanto elas não tiverem despertado, podemos
assumir que elas têm a capacidade de fazer o bem, mas você não pode chamar isso
de bom. Essas pessoas podem ser comparadas a estarem acordadas com os olhos
fechados. Se alguém examinar este problema calma e lentamente, então o que foi
dito acima se tornará óbvio.
A natureza escura e não
desperta é a criação do Céu. Ao criar um título para as pessoas comuns, elas
tentaram transmitir o que foi criado pelo Céu. Portanto o povo foi chamado de
‘min’. E a palavra ‘min’, sem dúvida, é semelhante à palavra
‘min’-"Sombrio". Como você pode ver, se você penetrar na essência das
coisas, começando por seus nomes e títulos, então você pode ter sucesso. Então,
o uso correto de nomes vem do Céu e da Terra. Mas o que o Céu e a Terra dotam
ao ser humano são chamados de "natureza" e "sentimentos". A
natureza e os sentimentos são uma unidade, e tanto um quanto o outro são
sombrios. Uma vez que os sentimentos também são natureza, o que eles se tornam
quando se diz que a natureza se tornou boa? Portanto, nenhum dos sábios
perfeitos jamais disse que a natureza do ser humano é boa e nunca distorceu
assim o significado de seu nome.
O corpo tem natureza e
sentimentos, assim como o céu tem princípios claros e escuros. Falar sobre as propriedades
de uma pessoa e não falar ao mesmo tempo sobre seus sentimentos é como falar
apenas sobre o brilhante começo celestial e não falar ao mesmo tempo sobre o
escuro começo celestial. Este tópico pode ser discutido indefinidamente e nunca
chegar a um resultado.
O nome "natureza
humana" [xing] foi escolhido não de acordo com o mais alto e nem de acordo
com o mais baixo, mas de acordo com o meio e suas manifestações centrais.
Compreendida desta forma a natureza é como um casulo e como um ovo. O ovo, após
a incubação, transforma-se em galinha, enquanto o casulo, após desenrolar-se,
torna-se um fio de seda. Da mesma forma e a natureza de uma pessoa após o
impacto do treinamento torna-se mais gentil. Isso é o que é chamado de
verdadeiro Caminho do Céu.
O céu dá à luz as
pessoas. Ao mesmo tempo sua natureza tem a capacidade de se tornar boa, mas
ainda não pode se tornar boa. Para tornar sua natureza boa, o Céu coloca acima
dele um soberano. Esta é a intenção do Céu. O povo recebe do Céu a natureza,
que pode não tornar-se boa, e recebe do soberano uma lição que completa a
formação da natureza. O Soberano herda e continua os planos do Céu, e sua
missão é completar a formação da natureza do povo. Se, considerando essa
capacidade genuína das pessoas para o bem, considerar também que a natureza das
pessoas já alcançou a bondade, então isso significa não entender o plano do Céu
e não reconhecer o propósito do soberano. Se a natureza das pessoas comuns já é
boa, então o que resta a fazer para o soberano que recebeu o mandato do Céu?
Assim, se os nomes são entendidos incorretamente, então é preocupante com a
abolição da missão mais importante do soberano e uma violação do comando do
Céu. Este não é o método correto de raciocínio sobre o assunto.
O significado dos cinco elementos
O céu tem cinco
elementos.
O primeiro chama-se
madeira, o segundo é fogo, o terceiro é terra, o quarto é metal, o quinto é
água. A madeira é o começo dos cinco elementos, a água é o fim dos cinco
elementos. A Terra é o centro dos cinco elementos. Esta é a ordem deles,
determinada pelo Céu. A madeira cria o fogo, o fogo cria a terra, a terra cria
o metal, o metal cria a água, a água cria a madeira. Este é sua relação como a
de pai e filho. A madeira está à esquerda, o metal está à direita, o fogo está
na frente, a água está atrás e a terra está no centro. É assim que a sequência
de relações pai-filho se espalha. Assim, a madeira obtém água e o fogo obtém
madeira, a terra obtém fogo, o metal obtém terra e a água obtém metal. Os
elementos que dão são os pais, e os que recebem são os filhos. Os elementos que
ocupam a posição de pais, em virtude de sua posição, obrigam os elementos que
ocupam a posição de filhos. Este é o Caminho do Céu. Portanto, quando uma
árvore cresce, o fogo a alimenta. Quando o metal morre, a água o armazena. O
fogo traz alegria à árvore, alimentando-a com a ajuda de um começo brilhante, a
água derrota o metal, mas observa o luto por ele com a ajuda de um começo
sombrio. A terra, assim como um filho ou súdito, serve ao Céu, esgotando toda a
sua lealdade. Assim, os cinco elementos são as cinco posições de filhos
respeitosos e súditos fiéis. Mas o que é chamado de cinco elementos wu xing ,
não é ao mesmo tempo as cinco ações wu xing? É por isso que eles receberam esse
nome.
O sábio perfeito
compreendeu a natureza da interação dos cinco elementos. Portanto, ele presta
mais atenção ao amor e menos à severidade, portanto é generoso em alimentar e
nutrir os vivos, e cuidadoso ao despedir-se dos falecidos. Assim ele cumpre as
prescrições do Céu. Se alguém, sendo um filho, cuida de seus pais adequadamente
e os alimenta, então ele é comparado ao fogo, que traz alegria a uma árvore. Se
alguém apropriadamente usa luto por seu pai, então ele é comparado à água que
conquistou o metal. Se alguém adequadamente serve ao soberano, então ele é
comparado à terra, honrando o Céu. Essas pessoas podem ser chamadas de
sintonizadas com o movimento dos cinco elementos.
Ao se mover, cada um
dos cinco elementos segue rigorosamente sua própria ordem; ao agir, cada um dos
cinco elementos revela suas habilidades.
Portanto, a madeira
localizada no leste gera o sopro da primavera, o fogo localizado no sul gera o
sopro do verão, o metal localizado no oeste gera o sopro do outono e a água
localizada no norte gera o sopro do inverno. Portanto, a madeira predomina
sobre o nascimento e o metal sobre a morte. O fogo domina o calor e a água
domina o frio. Que as pessoas invariavelmente sigam sua própria ordem, e os
empregados no serviço invariavelmente revelem suas habilidades. Isso se
encaixaria nos cálculos do Céu.
A terra ocupa uma
posição central. Pode ser chamado de "umidade" doadora de tudo do
Céu. A Terra é a ajudante do Céu, seus braços e pernas. Seu poder bom e
generativo é pleno e abundante. A terra não pode ser relacionada com as ações
de qualquer temporada, mas combina todos os cinco elementos e todas as quatro
estações. Metal, madeira, água e fogo, embora tenham suas funções, não podem
cumpri-las independentemente da Terra, assim como o azedo, o salgado, o picante
e o amargo não podem formar um sabor verdadeiro independentemente do doce. Em
outras palavras, assim como o doce é a base entre os cinco sabores, a terra é o
principal entre os cinco elementos. O sopro da terra - o principal entre os
cinco elementos - é como o doce gorduroso entre os cinco sabores, é
absolutamente necessário para a formação dos sopros de todos os outros
elementos. Por isso, entre os feitos de um ser humano perfeitamente sábio, nada
há de mais valioso do que a fidelidade. Pois aqui se manifesta o bom poder
de da terra.
Com base no exposto,
podemos chegar à seguinte conclusão. O mais elevado dos deveres humanos não
pode ser chamado meramente de serviço. Essa é a sorte do primeiro ministro. O
mais elevado dos deveres celestiais não pode ser chamado meramente de
soberania. Esse é o dever do Rei da terra.
Coisas da mesma espécie se energizam mutuamente
Quando se verte água no
solo, esta evita partes secas e procura as úmidas. Quando se põe fogo em um
tronco, esse evita o molhado e queima as partes secas. Toas as coisas rechaçam
o que é distinto e seguem o que é igual; por isso, quando dois qi são
semelhantes, completam-se; quando são diferentes, repelem-se.
A prova disto é muito
clara: afinar instrumentos musicais. A nota Gong ou a Shang tocadas no alaúde
serão respondidas por notas Gong ou Shang de outros instrumentos de corda. Soam
por si mesmas.
Do mesmo modo, as
coisas bonitas chamam outras coisas da classe das bonitas, as repulsivas chamam
as repulsivas. Isto provém do modo complementar pelo qual respondem as coisas
da mesma classe. As coisas chamam umas as outras, igual com igual, como um
dragão que traz a chuva, um leque abana o calor, ou um lugar onde haja passado
um exército estará cheio de fogueiras. As coisas, bonitas ou feias, têm todas a
sua origem. Se crermos que constroem o destino, é porque nada conhecemos de sua
origem. Não há nenhum sucesso que não dependa, em seu início, de algo anterior,
a que responde porque pertence a sua mesma categoria, e por isso se move.
Como se disse, quando
se toca a nota Gong, outras cordas reverberam por si mesmas em ressonância
complementar; se tratam de coisas comparáveis, afetadas de acordo com a classe
a que pertencem. São movidas por um som que não tem forma visível, e quando as
pessoas não veem a forma acompanhando o movimento e a ação, descrevem o
fenômeno como um "soar espontâneo". E onde quer que haja uma reação
mútua sem nada visível para explicá-lo, descrevem o fenômeno como
"espontâneo". Cada coisa está ligada mutuamente a outras, e muda
quando as outras mudam.
O ser humano em correlação com o Céu
A força do Céu é
doação, a virtude da Terra reside na transformação e a virtude do ser humano é
ser justo. ... A essência do Céu e da Terra é gerar seres, entre os quais o ser
humano é o mais honrado. No universo, o ser humano só pode ser comparado à Céu
e Terra. O ser humano tem trezentas e sessenta articulações, correspondendo ao
número do Céu; O corpo do ser humano, os ossos e carne são correspondentes a
espessura da Terra. Ouvidos e olhos na cabeça podem ouvir e olhar,
metaforizando sol e lua; Os orifícios e vasos do corpo são como rios e
desfiladeiros, a felicidade, raiva, tristeza e alegria do coração (a gama de
sentimentos humanos) são semelhantes aos espíritos (Shen Qi). O corpo do ser
humano é tão alto, que assim corresponde ao céu...
Portanto a cabeça do
ser humano é redonda, assim como a aparência do céu, pois o céu também é
redondo. Os cabelos correspondem às estrelas, os ouvidos e os olhos são
brilhantes, assim como o sol e a lua; a expiração e inspiração da boca e nariz
é o Qi dos ventos, o Coração que é localizado no peito entende, e assim
corresponde aos espíritos e os deuses; o vazio ou plenitude dos órgãos do
abdômen simboliza as diferentes matérias, e isso corresponde à imagem da Terra,
portanto, a parte inferior da coluna lombar é a Terra, as imagens do céu e da
terra são demarcadas pela lombar, a parte acima do pescoço é o lugar do
espírito e dignidade, mostrando assim a dignidade do Céu, a parte abaixo do
pescoço, em alguns locais é rica e grossa, e em outros é pobre e fina numa
analogia com o solo; os pés são em forma de quadrado, correspondendo a forma da
Terra...
Os símbolos do Céu e
Yin-Yang são completos no organismo, o corpo é como o Céu, assim os seus
números estão de acordo com os números do céu, por isso a vontade do Céu
inter-relaciona e interage uns com os outros. O Céu toma os números de um ano
para fazer um ser humano, portanto, o ser humano tem trezentas e sessenta e
seis pequenas articulações que correspondem aos dias de um ano, doze grandes
Vasos em acordo com os meses de um ano, cinco órgãos Zang de acordo com as
cinco fases, e quatro membros correspondendo com as quatro estações; abre e
fecha os olhos de acordo com os dias e as noites; dureza e suavidade em acordo
com o inverno e o verão, tristeza e alegria assim como Yin e Yang, o Coração
calcula de modo à se harmonizar com as normas morais ou de direito; os comportamentos
observam princípios morais para se harmonizarem com a relação entre o Céu e a
Terra. Um ser humano é criado com tudo isso acima mencionado. Enfim, o ser humano
espelha o Céu.
Fragmentos do Chunqiu Fanlu
Teoria das Catástrofes
As criaturas do Céu e da Terra mostram, por vezes, transformações ocasionais pouco comuns que se chamam catástrofes. As menores são consideradas prodígios perigosos. Muitas vezes, apresentam-se primeiro os prodígios, e depois vem as catástrofes.
Os prodígios são advertências do Céu, as catástrofes são ameaças do Céu. O Céu envia primeiro os prodígios, e se não se presta atenção atenção a estes, trata de infundir medo e terror por meio de catástrofes. Isto é o que dá a entender o Livro das Odes quando se diz:
"Temamos antes de tudo o terror e o espanto causados pelo Céu". A gênese de todos estes prodígios e catástrofes é o resultado direto dos erros do governo.
Quando em um Estado começam a se manifestar os primeiros indícios de erro, o Céu envia prodígios assombrosos e calamidades para advertir ao homens manifestar sua vontade de fato. Se, apesar destas advertências e anúncios os homens não levam em conta seus erros, então o Céu envia catástrofes e espantos aterrorizantes.
Se depois destes terrores os homens ainda não sentem temor ou espanto, caem sobre eles as desgraças e calamidades. Por tudo isso podemos entender que a vontade do Céu é benévola, pois não é seu desejo criar problemas para humanidade nem enganá-la.
Sobre Yin e Yang
Nada é mais perfeito do que os éteres (Yin e Yang), mais ricos do que a terra, ou mais espirituais do que o céu. Das criaturas nascidas da essência refinada (ching) do céu e da terra, nenhuma é mais nobre do que o homem. O homem recebe o Decreto (Ming) do céu, e por isso é mais sublime (do que as outras) criaturas. (As outras) criaturas sofrem vexames e miséria, e são incapazes de praticar o amor (jên) e a retidão (i): só o homem é capaz de os praticar. (As outras) criaturas sofrem vexames e miséria e são incapazes de se equiparar com o céu e a terra; só o homem é capaz disso.
Teoria do Bom Governo
Aquele que governa o povo é o fundamento do Estado. Na administração do Estado, nada é mais importante para transformar [o povo] do que o respeito aos fundamentos. Se os fundamentos forem reverenciados, o governante transformará [as pessoas] espiritualmente. Se os fundamentos não forem reverenciados, o governante não conseguirá unir as pessoas. Se ele não tem os meios para unir as pessoas, mesmo se instituir punições rigorosas e penalidades pesadas, as pessoas não se submeterão.
Céu, Terra e humanidade são a base de todas as coisas vivas. O Céu gera todas as coisas vivas, a Terra alimenta-los, e a humanidade completa-los. Com amor filial e fraternal, Céu os engendra; com alimentos e roupas, a Terra alimenta-os; e com ritos e da música, a humanidade os completa. Estes três apoiam-se mutuamente da mesma maneira que as mãos e os pés se juntam para completar o corpo. Nada pode ser dispensado, porque sem amor filial e fraternal, as pessoas não têm os meios para viver; sem alimentos e roupas, as pessoas não têm os meios para ser alimentados; e sem ritos e da música, as pessoas sentem falta dos meios para se tornarem completas. Se os três estão perdidos, as pessoas ficam perdidas, cada uma segue seus próprios desejos e cada família pratica seus próprios costumes. Pais não serão capazes de ordenar a seus filhos, e os governantes não serão capazes de ordenar seus ministros.
Se estes três fundamentos forem todos cumpridos, as pessoas vão se assemelhar a filhos e irmãos que não se atrevem usurpar a autoridade, enquanto o governante vai assemelhar-se aos pais e mães. Ele não precisará contar com favores para demonstrar seu amor por seu povo, nem medidas severas para levá-los a agir. Mesmo se ele viver nas selvas sem um teto para a cabeça, ele alcançará muito mais do que morando num palácio. Sob tais circunstâncias, o governante vai se deitar de consciência limpa em cima do travesseiro. Embora ninguém o auxilie, ele será naturalmente poderoso; embora ninguém pacifique seu estado, a paz virá naturalmente. Isso é chamado de "recompensa espontânea." Quando a "recompensa espontânea" recai sobre ele, embora ele possa renunciar ao trono e deixar o Estado, as pessoas vão pôr os seus filhos em suas costas e segui-lo como o governante, de modo que ele também será incapaz de deixá-los.
