Lubuwei

Lubuwei foi um dos principais mentores de Qinshi Huangdi, o monarca que unificou a China no século III a.C. sob a égide da dinastia Qin. Mesmo sendo um daoísta considerado, não conseguiu impedir o avanço dos legistas na corte, o que termminou por afastá-lo dos negócios públicos até sua morte. Lubuwei foi autor do Lushi Chunqiu, ou Comentários do Mestre Lu as Primaveras e Outonos, livro no qual realiza uma apresentação da cosmologia daoísta inserida na teoria das cinco fases (wuxing), num processo análogo ao que Dong Zhongshu faria com o confucionismo Han. 

Extrato do Lushi Chunqiu 

  A preservação da vida O céu é quem primeiro engendra a vida das coisas. O homem é quem, nutrindo-as, realiza plenamente a sua vida. O filho do céu (imperador) é a pessoa capaz de nutrir as coisas criadas pelo céu, sem violenta-las. O fim último de toda atividade do filho do céu é manter intacta a vida engendrada pelo céu. Essa é a origem dos cargos de um governo: sua razão de ser é a preservação intacta da vida. Os equivocados dirigentes atuais tem multiplicado os cargos do governo, usando-os para danar a vida – com que perdem sua razão de ser. Veja por exemplo o caso do treinamento dos exércitos; treina-se soldados para precaver-se contra bandidos, mas estes soldados se atacam mutuamente quando há guerra, favorecendo o crime; assim, se perde a razão primeira do seu treinamento. 

  A Natureza Humana Se bem que a transparência seja a verdadeira natureza da água, a sociedade perturba essa natureza, impedindo-a de se manter transparente. Apesar da longevidade ser a verdadeira natureza do homem, os bens materiais perturbam esta natureza, e por isso muita gente morre antes do tempo. Os bens materiais deveriam ser usados para aprimorar nossa natureza, e não deveríamos usar nossas naturezas para obter bens materiais. O fato é que hoje, a maioria dos homens, confusos, usa sua natureza para melhorar seus bens materiais, o que mostra que eles não compreendem a diferença entre o que é importante e o que é insignificante. Quando não se compreende esta diferença, se deprecia o que é importante e se valoriza o insignificante. Deste modo, toda ação conduz ao fracasso. Devido a isso, os governantes viram perversos, os ministros se tornam rebeldes e seus filhos perdem os limites. Um estado ou família em que se suceda algumas dessas coisas está condenado a extinção, a menos que tenha muita sorte. 

  O Dao do Céu e da Terra O dao do céu é circular e o dao da terra é quadrado. O rei se modela segundo o exemplo do dao para estabelecer o alto e o baixo. Como se explica a circularidade do céu? A essência vital e os elementos se alternam em subir e baixar, girando um ciclo completo que nunca se interrompe e nem sofre impedimento. Por isso dizemos que o dao do céu é circular. Como se explica a quadratura da terra? A miríade de coisas se distingue por suas formas e suas categorias; cada uma tem seu lugar e sua função, que não podem mudar. Por isso dizemos que o dao da terra é quadrado.

***

Fundamentos da Vida

 

O início da vida é estabelecido pelo céu, e as pessoas o apoiam. Aquele que sabe sustentar o que o céu deu à luz e não prejudicá-lo é chamado de filho do céu. A atividade do filho do céu é manter intacto o que o céu deu à luz. Para isso, foi criada a burocracia. O significado do estabelecimento da burocracia era preservar intacta a natureza do homem.

Em nosso tempo, governantes errantes, com numerosos funcionários, fazem o oposto. Eles prejudicam a natureza humana. Isso significa que aqui se perde o verdadeiro significado do estabelecimento da burocracia. É como se as tropas originalmente fossem criadas para proteger contra ladrões, e nos tempos modernos elas são usadas para atacar uns aos outros. Isso significa que aqui se perde o verdadeiro significado da criação de tropas.

Por natureza, a água é pura. Mas, misturando-se com a terra, torna-se suja. Por natureza, uma pessoa pode viver muito tempo. Mas quando as coisas o tentam, ele não atinge sua longevidade. O propósito das coisas é satisfazer as necessidades das pessoas, e não subjugar a vida das pessoas.

Atualmente, as pessoas iludidas subordinam principalmente suas vidas às coisas. Isso significa que elas  não sabem o que é principal e o que não é. A ignorância do que é principal e do que é não principal leva ao fato de que o principal é considerado como não principal e não principal como o principal. Como resultado, todas as ações falham. Seguindo esse caminho, o governante torna-se um cego, um oficial torna-se um encrenqueiro e um estudioso torna-se um demagogo. Na presença de um desses três fatores, o Estado se torna infeliz e fadado à destruição.

Suponha que algum som surja aqui. Se agrada aos nossos ouvidos, então as pessoas vão ouvi-lo. Se ele ensurdecer uma pessoa, eles pararão de ouvi-lo. Suponha que alguma cor apareceu. Se agrada aos nossos olhos, então as pessoas vão olhar para ele. Se ele cegar, as pessoas não vão olhar para ele. Suponha que nós temos algo comestível. Se tiver um gosto bom, as pessoas vão comê-lo. Se prejudicar nossa garganta, eles pararão de usá-lo.

Portanto, em relação aos sons, cores e sabores, o sábio age da seguinte forma: ele pega o que é útil à natureza de uma pessoa, e descarta o que lhe é prejudicial. Esta é a maneira de manter a natureza do homem intacta.

No que diz respeito aos sons, cores e sabores, pessoas ricas e nobres se enganam em muitos aspectos. Tudo isso eles exigem dia e noite. E quando eles têm sorte e conseguem o que querem, tornam-se implacáveis. A satisfação irrestrita dos desejos de alguém não prejudicaria a natureza de uma pessoa? Isso é semelhante à situação em que dez mil pessoas atiram flechas de arcos em um alvo - o alvo certamente será atingido. Se as inúmeras coisas brilhantes e belas do mundo causarem danos a uma vida, ela certamente será aleijada. Se eles beneficiarem uma vida, ela se tornará durável.

Portanto, o sábio toma posse das coisas para que possam ser usadas para manter intacta a natureza do homem. Quando a natureza de uma pessoa está completa, então sua alma fica calma, seus olhos aguçados, seus ouvidos sensíveis, seu nariz aguçado, sua língua sensível, e as articulações funcionarão adequadamente. Tal pessoa merece confiança; sem palavras, sem reflexão, encontra o caminho certo, sem esforço mental compreende a verdade. Sua inteligência penetra o céu e a terra, e sua mente abraça o universo. Em relação às coisas, ela, como o céu e a terra, aceita e abraça todas elas. Tal pessoa, estando acima e tornando-se filho do céu, não se torna vaidosa, e estando abaixo e sendo uma pessoa simples, não se aflige. Ela é chamado de uma pessoa que manteve seu eu intacto.

Se os ricos e nobres não conhecem o Tao, então riqueza e nobreza para eles serão prejudiciais. Então seria melhor que eles se tornassem pobres e humildes, pois estes dificilmente obtêm as coisas necessárias. Se eles quisessem obter mais coisas, então de onde eles conseguiriam?

Quem constantemente anda de carruagem, cuidando de seus confortos, pode ficar paraplégico; quem imensuravelmente usa carne gordurosa e vinho forte, esforçando-se para ficar satisfeito, destrói seus intestinos; que gosta de mulheres graciosas com dentes brancos como a neve, aprecia a música e as canções dos reinos Zheng e Wei, cuidando de seus prazeres, ele arruína sua vida. Todos esses três problemas vêm da riqueza e da nobreza.

Os povos antigos não queriam se tornar ricos e nobres apenas porque valorizavam suas vidas. Eles não lutavam pela fama e estavam ocupados com coisas úteis para si mesmos. Assim, é impossível não prestar atenção a todos esses argumentos aqui apresentados.

Autorrespeito

 

Shui era um artesão habilidoso. No entanto, as pessoas não amam seus dedos, mas os seus próprios. Isso acontece porque seus dedos, embora sejam inferiores em destreza aos dedos de Shui, os beneficiam. As pessoas não amam jaspe das montanhas Kunshan e pérolas dos rios, mas seus adornos de jaspe e pequenas pérolas ásperas. Isso acontece também porque elas os beneficiam.

Minha vida agora é minha propriedade, me traz grandes benefícios. Se falamos sobre a nobreza ou ignorância de uma pessoa, então mesmo uma posição tão alta como “filho do céu” não pode ser comparada a ela. Se falarmos sobre sua possibilidade ou inutilidade, então ela não pode ser trocada nem mesmo por uma riqueza como a posse do Reino do Meio. Se falarmos sobre calma ou perigo, uma vez perdida a vida, ela nunca mais a devolverá. Todas essas três coisas são cuidadosamente tratadas por estudiosos que conhecem o Tao. Às vezes, uma atitude cuidadosa com a vida, ao contrário, traz danos a ela. Vem da ignorância das leis da vida. Se você não conhece as leis da vida, uma atitude cuidadosa em relação a ela também será inútil. É semelhante a como um cego, protegendo seu filho, o coloca onde está o farelo entupindo seus olhos, ou como um surdo, cuidando de seu filho, o leva para o ar quando o trovão retumba ensurdecendo a criança. Eles lembram aqueles que não entendem o que é uma atitude cuidadosa para fenômenos e coisas.

Quem não entende o que é uma atitude cuidadosa com os fenômenos e as coisas, não pode decidir a questão o que fazer em determinada situação: morrer ou salvar sua vida, prolongar sua existência ou perecer? Para quem não distingue um fenômeno de outro, a verdade não é necessariamente a verdade, uma mentira não é necessariamente uma mentira. O reconhecimento da verdade pela falsidade e da falsidade pela verdade é chamado de grande ilusão. O céu envia infortúnio para essas pessoas. Organize sua vida dessa maneira - você definitivamente a arruinará, trará problemas para si mesmo. Governar o Estado dessa maneira o levará à devastação e à morte.

Morte prematura e infortúnio, devastação e destruição não vêm por si mesmos, mas são causados pela ilusão das pessoas. O mesmo acontece com a longevidade em uma pessoa e a paz no país. Portanto, quem compreende o Tao estuda não o que pode ser causado, mas o que o causa. Esta é a única maneira de alcançar o resultado desejado. Esta posição não pode ser ignorada.

Suponha que o homem forte Wu Ho puxe o touro com toda a sua força pela cauda a tal ponto que a cauda seja arrancada e a força do homem forte se esgote. O touro não deu um passo sequer. Isso acontece porque uma pessoa vai contra a naturalidade. Agora suponha que um menino de cinco pés de altura conduz um touro pelo freio e o touro o obedece em tudo. Isso acontece porque a pessoa, nesse caso, segue a naturalidade.

No mundo há tais soberanos e nobres que não têm habilidades nem dignidade, mas todos desejam longevidade para si mesmos. No entanto, tudo o que fazem constantemente é contrário à sua vida natural. Nesse caso de que adiantaria eles desejarem longevidade para si mesmos?

A longevidade é alcançada seguindo a naturalidade da vida. Quando agem contrariamente à naturalidade, é devido às paixões humanas. Portanto, o sábio restringe seus desejos. Há muito yin em uma sala grande e muito yang em uma torre alta. Quando há muito yin, uma pessoa pode adoecer com reumatismo. Quando há muito yang, uma pessoa pode ser acometida de paralisia. Este é o dano da discrepância entre yin e yang. Portanto, os sábios governantes da antiguidade não queriam morar em casas grandes, não construíam torres altas, não comiam muito pratos saborosos, não usavam muito roupas quentes. Quando você se veste demasiado calorosamente, pode causar bloqueio dos vasos sangue. E o bloqueio dos vasos sangue leva ao fato de que o qi no sangue não circulará normalmente. Quando muitos alimentos deliciosos são ingeridos, o estômago fica entupido. Um estômago entupido pode causar apatia. A apatia também leva ao fato de que o qi no sangue não circulará normalmente. É possível alcançar a longevidade desta forma?

Os sábios governantes da antiguidade construíram parques, reservas, jardins e lagoas apenas para admirar a beleza e passear. Eles construíram palácios, casas, torres, pavilhões apenas para evitar tanto a secura quanto a umidade. Eles tinham carruagens e cavalos, vestidos e casacos apenas para mantê-los confortáveis e aquecidos. Eles prepararam para si bebida e comida, vinho amargo e doce, apenas para satisfazer suas necessidades de acordo com o gosto para essas coisas. Eles criaram coisas bonitas, músicas, músicas apenas para acalmar suas almas e se divertir. Todas essas cinco coisas são realizadas por governantes perfeitamente sábios para favorecer sua natureza. Eles fazem isso não por frugalidade e falta de vontade de gastar fundos, mas para se harmonizar com sua própria natureza.

 

Justiça

 

Nos tempos antigos, governantes sábios, governando o Império Celestial, antes de tudo, faziam justiça. A justiça traz paz ao Império Celestial. Assim, a tranquilidade é alcançada pelo exercício da justiça.

Dos anais do passado fica claro que muitos governantes tomaram posse do Império Celestial. Eles tomaram posse do Império Celestial através do exercício da justiça e o perderam por causa de sua injustiça. O soberano aparece como resultado da implementação da justiça.

Portanto, o Hongfan diz: “Na ausência de interesse próprio e conflito civil, o caminho de Wang será amplo. Na ausência de interesse próprio e más intenções, as leis reais serão observadas. Aquele que mostra amor segue o caminho real. Aquele que expressa raiva com verdade anda na estrada do wang".

O céu não pertence a uma pessoa, pertence a todos. A harmonia de yin e yang é realizada não apenas para o cultivo de um tipo de coisas. A chuva temperada e o orvalho não vêm também para qualquer coisa. Da mesma forma, um governante que governa uma multidão de pessoas não existe para agradar a uma pessoa.

Na infância, uma pessoa é estúpida. Quando ele cresce, ele se torna inteligente. É melhor ser estúpido, mas justo, do que ser inteligente, mas ganancioso.

O desejo de um bêbado de ficar sóbrio, de um ganancioso de ser justo e de um déspota de ser rei não pode ser satisfeito nem mesmo por Shun.

 

 

Valor da Vida

 

O sábio, analisando profundamente coisas e fenômenos do Império Celestial, chega à conclusão que o mais valioso no mundo é a vida. Ouvido, olho, boca e nariz - todos eles são seus servos. Embora o ouvido goste de ouvir sons agradáveis, o olho de ver cores belas, o nariz de cheirar odores perfumados, a boca de tomar comidas deliciosas, todos eles evitam o que é prejudicial à vida. Esses quatro órgãos não fazem nada para prejudicar a vida. A partir disso, pode-se compreender que o ouvido, o olho, o nariz e a boca não podem agir à vontade, devem obedecer a uma certa ordem. Isso é uma reminiscência do fato de que os funcionários não podem agir por conta própria, eles devem obedecer a uma certa ordem. Esta é a maneira de preservar o valor da vida.

Yao queria ceder a China a Zizhou Zhifu. Este lhe respondeu: “Você pode me fazer o governante do Império Celestial. No entanto, sofro de uma doença mental e preciso de tratamento. Eu não tenho tempo para governar o Reino do Meio”. O Reino do Meio é uma coisa extremamente importante. Mas por causa dela, ele não queria causar danos à sua vida, por outras coisas ainda mais. O Império Celestial pode ser confiado apenas àqueles que não levam em conta o fato de que o Império Celestial arruinará suas vidas.

Em Yue, as pessoas matam seus soberanos há três gerações. Por causa do medo de ser morto, o filho do governante Wangzi se escondeu na caverna de Danxue. No reino de Yue não havia soberano. Wangzi não foi encontrado. Finalmente eles o encontraram em Danxue. Mas ele se recusou a sair da caverna. Pessoas do reino de Yue acenderam absinto e, tendo esfumaçado a caverna, fizeram o filho do governante sair de lá, e o levaram para a carruagem. Quando Wangzi, segurando-se nos trilhos da corda, subiu na carruagem, virando-se para o céu, exclamou: “Ó senhor! Você não pode fazer sem mim?" Wangzi não tinha medo de se tornar um soberano, mas tinha medo dos problemas que acompanhavam o soberano. Alguém que se parece com Wangzi pode realmente ser chamado de relutante por causa do Estado arruinar sua vida. Era tal pessoa em Yue que eles queriam ter e fazer seu soberano.

Em Lu, o soberano, tendo aprendido que Yan He  era um erudito que conhecia o Tao, enviou seu homem a ele com um presente precioso. Naquela época Yan He, vestido com um casaco de pele de veado rasgado, alimentou a vaca no portão sozinho. Quando o enviado do soberano de rei chegou até ele, ele o recebeu pessoalmente. Ele perguntou: “Este Yan está em casa? Yan respondeu: "Sim, este é Yan, Ele está em casa." O mensageiro presenteou-o com presentes preciosos. Yan He disse: Temo que você seja culpado por isso. Você provavelmente está errado. Seria melhor para você de novo esclarecer.

Quando o mensageiro, convencido da exatidão de sua chegada, novamente veio a Yan He, ele não pôde mais ser encontrado. Portanto, alguém que se parece com Yan He não rejeita a riqueza e a nobreza como tal, mas o faz porque valoriza sua vida.

Na maioria das vezes, os soberanos se gabam de sua riqueza e nobreza diante daqueles que compreenderam o Tao. Eles nem querem saber. Não é triste?

É por isso que se diz: “A parte principal do Tao  é usado para sustentar a vida de uma pessoa, e o resto é usado para gerenciar o Estado. Seu último remanescente é usado para estabelecer a ordem no Império Celestial. A partir disso, pode-se ver que o que os governantes soberanos chamam de façanha é para o sábio apenas uma ocupação de lazer, pois esta não é a maneira de preservar a vida intacta e mantê-la em condições favoráveis.

Hoje em dia, muitos homens nobres da sociedade, prejudicando sua saúde e negligenciando suas vidas, estão correndo atrás das coisas... Por que eles fazem isso?

Em sua atividade, uma pessoa perfeitamente sábia é guiada pelo fato de que necessariamente primeiro descobre por que e para que faz isso ou aquilo. Suponha que temos uma pessoa que usaria as preciosas pérolas de Suihou para atirar em um pássaro voando a uma altura de mil jen. Todos teriam rido dele. E porque? Porque o custo é muito caro e o resultado é insignificante. A vida não é mais valiosa do que as pérolas Suihou?

Mestre Huazi disse: "Uma vida de integridade está em primeiro lugar, uma vida defeituosa é a segunda, a morte é a terceira e a vida sob opressão é a última".

Por isso, diz-se: “Valorizar a vida é mantê-la intacta”. A chamada vida integral significa que todos os seis desejos são satisfeitos.

A chamada vida defeituosa significa que os seis desejos são parcialmente satisfeitos. Uma vida imperfeita leva a uma negligência do que é precioso. Quanto mais danificamos a vida, menor se torna seu valor. A chamada morte significa a privação daquilo que condiciona a consciência humana, o retorno àquele estado em que ainda não havia vida.

A assim chamada vida ‘sob opressão’ significa que os seis desejos não são completamente satisfeitos. Disso haverá o pior resultado - submeter-se à vontade de outra pessoa, suportar a vergonha. A maior vergonha é a maior injustiça. Portanto, também é injusto forçar alguém a viver sob opressão. "Vida sob opressão" não significa apenas injustiça. É por isso que se diz: "É melhor morrer do que viver sob opressão". Como você pode saber que é assim? Para ouvir o que é desagradável ao ouvido, é melhor não ouvir. Para ver o que é desagradável aos olhos, é melhor não ver. Assim, por exemplo, quando o trovão ressoa, as pessoas cobrem seus ouvidos, e quando o relâmpago pisca, seus olhos se fecham. Todos os órgãos dos seis desejos sabem tudo o que eles abominam. Se, no entanto, eles são forçados a suportar tudo isso, então seria melhor total perder a consciência. A perda de consciência é chamada de morte. Assim, a morte será melhor do que a vida sob opressão.

Comer carne não significa comer um rato morto; beber vinho não significa embriagar-se com seus resíduos azedos; honrar a vida não significa viver sob opressão.

 

Arranjo Celeste

 

Yin e o yang são gerados pelo céu, frio e calor, secura e umidade, a mudança das estações, a mudança das coisas - tudo isso para uma pessoa é benéfico e prejudicial. O sábio, observando o que corresponde aos poderes de yin e yang, e descobrindo as propriedades úteis de várias coisas, dirige-as ao serviço da vida de uma pessoa. Quando a alma no corpo está calma, então a vida de uma pessoa será duradoura. A longevidade não vem do fato de que sua continuação é adicionada a uma vida curta, mas do fato de que uma pessoa usa o número de anos até o fim. Afinal, o uso do número da pessoa de anos é para eliminar tudo o que é para ela prejudicial.

O que significa eliminar o que é prejudicial aos humanos? O consumo excessivo de doces, azedos, amargos, picantes e salgados, enchendo demais o corpo com todos esses cinco tipos de alimentos é prejudicial à vida de uma pessoa. Excesso em mostrar sentimentos de alegria, raiva, tristeza, medo e pesar, transbordando a alma com todos esses cinco sentimentos, é prejudicial à vida de uma pessoa. Muito frio, calor, secura, umidade, vento, chuva, neblina - todos esses sete elementos, se afetarem os mais sutis qi em uma pessoa, são prejudiciais à sua vida. Portanto, para manter a vida, você precisa conhecer sua fonte. Se você conhece a fonte da vida, não haverá fonte de doença.

O qi mais sutil se reúne onde pode penetrar. Reunindo pássaros, eles os tornam capazes de voar; reunindo animais, eles os tornam capazes de correr rápido; reunindo pérolas e jaspes, eles os tornam belos; reunindo em árvores, os tornam capazes de crescer luxuriantes. Reunindo-se em perfeita sabedoria, eles os tornam perspicazes. O qi mais sutil se manifesta no fato de que, contando com o pulmão, adquirem a capacidade de voar; contando com pata e pernas, adquirem a capacidade de correr; contando com o que é belo, adquiram a propriedade de serem perfeitos; contando com o que cresce, adquirem a propriedade para serem magníficos; confiando na mente, eles adquirem a habilidade de serem perspicazes.

A água corrente não se deteriora; a dobradiça da porta não está desgastada pelo caruncho. Isso ocorre porque eles estão constantemente em movimento. O mesmo vale para o corpo humano e seu qi. Quando o corpo não se move, então o mais sutil qi do sangue não circula. Quando o mais sutil qi do sangue não circula, então deles se formam pedaços. O aparecimento desses nódulos na cabeça causa a doença de zhong e dores de cabeça; nos ouvidos - doença ju e surdez; nos olhos - doença me e cegueira; no nariz, doença do qiu e congestão; no abdômen, doença de zhang e dor; nas pernas - doença de Wei e convulsões.

Onde a água é clara, há muitas pessoas com líquen e tumores malignos; onde a água é pesada, há muitas pessoas com os pés inchados e incapazes de se mover; onde a água é doce, há muitas pessoas esbeltas e bonitas; onde a água é amarga, há muitas pessoas com úlceras incuráveis; onde a água é amarga, há muita gente feia e corcunda.

Ao comer, você não deve consumir excessivamente pratos fortes e que causem uma sensação aguda, por exemplo, vinho forte. Tudo isso é chamado de fonte da doença. Quando uma pessoa come corretamente, ela está livre de doenças.

A dieta deve ser a seguinte: não passar fome e não saturar demais. Esta é a melhor maneira de acalmar os cinco órgãos internos. A boca deve certamente sentir um sabor agradável. Então o estado de espírito de uma pessoa será harmonioso, sua aparência será tensa, ele adicionará qi maravilhoso. Todas as suas articulações sentirão uma leveza agradável e absorverão livremente o qi do sangue.

Em nosso tempo, a sociedade está envolvida em adivinhação e sacrifício aos deuses, ancestrais falecidos. Esta doença está em ascensão. Isso lembra um atirador que, devido à sua incapacidade, não consegue acertar o alvo e começa a corrigir o alvo. Qual é o uso disso para a precisão de acertar o alvo? Se você tentar parar a fervura com água fervente, ela continuará. Ele irá parar quando o fogo for extinto. Portanto, os antigos desprezavam os curandeiros e seus remédios venenosos no tratamento de doenças, pois eles são os menos confiáveis.

 

Uso das pessoas

 

Uma pessoa que é hábil em aprender é como um assistente real comendo frango. Ele certamente teve que comer várias dúzias de pernas de frango e só então se sentiu satisfeito. Mesmo que ele não estivesse satisfeito, ele sentiu como se ainda estivesse comendo aquelas pernas. Cada coisa essencialmente tem suas vantagens e desvantagens, assim como as pessoas. Portanto, uma pessoa que é hábil em aprender usa as virtudes de outras pessoas para compensar suas próprias deficiências. E aquele que usa as virtudes de outros pode adquirir todo o Império Celestial.

O incapaz não deve ser desprezado, e o ignorante não deve ser abominado. Se você despreza o incapaz e abomina o ignorante, isso é ruim. Se você não despreza o incapaz e não abomina o ignorante, isso é louvável. Mesmo pessoas como Jie e Zhou  provavelmente tinham algo que inspirava admiração e algo que poderia ser usado, o que dizer sobre os sábios!

Portanto, os especialistas dizem: disputas e discussões devem ser realizadas. Se é possível manter disputas e discussões, isso ensina grandes julgamentos. Se não for possível manter tais disputas e discussões, então parece que você coloca um pano de saco para fazer uma visita, ou, coloca um vestido cerimonial de brocado para ficar em casa.

Os Zhongs nascem nas terras dos Zhongs, crescem entre os Zhongs e falam a língua dos Zhongs, sem saber como a aprenderam. Os Chus nascem em Chu, crescem em Chu e falam a língua de Chu, sem saber como aprenderam. Se agora um Chus é criado entre os Juns, e uma pessoa dos Juns cresce entre os Chus, então uma pessoa de Chu falará a língua dos Juns, e aquele que é dos Juns falará a língua dos Chus..

Se, a partir disso, olhar para tudo ao nosso redor, ainda não entendo: por que o governante de um Estado perdido não deve ser considerado um governante sábio? Afinal, o que acompanhava o nascimento e o crescimento desse Estado não pode ser descartado. É por isso que em cada caso é imperativo considerar as circunstâncias de geração e crescimento.

Não há raposas brancas puras no Império Celestial, mas há roupões com pele de raposa branca pura, para a qual são usados muitos retalhos brancos de diferentes peles. Precisamente porque tiraram o bem de muitos, os três senhores antigos e os cinco imperadores alcançaram grande mérito e glorificaram seus nomes.

A afirmação do poder de cada governante vem do povo. Se, tendo estabelecido seu poder, o governante abandona seu povo, isso significa que ele agarra os galhos e esquece o tronco. E quando eles alcançam algo secundário e perdem o principal, então não havia caso de que alguém pudesse viver em paz. É por isso que se você usar a coragem das pessoas, então Meng Ben não é terrível; se você usar o poder do povo, então Wu Ho não é terrível; se você usar a vigilância das pessoas, então Li Lou não é terrível ; e se você usar a sabedoria do povo, então Yao e Shun não são terríveis. Pois o uso do povo é o grande tesouro do governante.

Tian Pian disse ao Qi Wang: Meng Ben pode ser hábil em criar agitação, mas ainda não há desastres em nossas fronteiras. Os Wangs do Chu e Wei  não recorrem a longas conversas, mas dentro de suas fronteiras eles se prepararam para a defesa, seus soldados já estão treinados e podem ser usados. Tudo isso é conseguido graças às pessoas.

 

 

Boa Música

 

Longe está a fonte da música. Foi criada segundo certos ritmos, e seu fundamento está no grande começo.

O grande começo deu origem ao céu e à terra, e o último à yin e yang. Constantemente mudando yin e yang, depois voando para cima, depois caindo, conectam-se uns com os outros, formando fenômenos.

Todos eles, estando em um entrelaçamento caótico, divergem uns dos outros para se reunirem, e se conectam uns aos outros para se dispersar novamente - esse é o caminho constante do céu. O céu e a terra se assemelham à roda de uma carruagem, que em sua rotação, tendo completado uma volta, recomeça, e assim por diante sem fim. Além disso, essa circulação sempre e em toda parte corresponde ao seu propósito. As estrelas, o sol e a lua em seu movimento, alguns vão mais rápido e outros mais devagar. A diferença entre o sol e a lua é que cada um deles se move à sua maneira.

Há uma mudança de quatro estações do ano. Depois vem o calor verão, depois o frio inverno, depois a tenra primavera, depois o duro outono, os dias são curtos ou longos. Todas as coisas aparecem porque têm sua fonte no grande começo e mudam sob a influência de yin e yang. Durante o período de brotos da primavera, eles se desenvolvem rapidamente e murcham durante o frio do outono. Todos os corpos ocupam certos lugares, e cada um deles tem seu próprio som. O som é gerado pela harmonia, e a harmonia vem da correspondência ao meio de princípios opostos. Harmonia e correspondência com o meio é o que os sábios governantes do passado criaram com a música.

Quando a calma reina no Império Celestial, todas as coisas estão em estado sereno, todas as pessoas seguem aqueles que estão acima delas. Assim, tornou-se possível criar música.

A música é criada sob certas condições e serve para regular os desejos. Se os desejos não se desviam do caminho certo, então a música pode ser criada. Ela é criada por um método apropriado, que necessariamente vem do princípio da tranquilidade. A tranquilidade nasce da justiça, e a justiça vem de guardar as leis do Tao. Portanto, só se pode falar de música com quem conhece o Tao.

Um país conquistado e um povo escravizado não ficam sem música, apenas sua música é triste. O homem que se afoga não é privado da capacidade de rir, o prisioneiro de cantar, o louco de dançar. A música da era da agitação lembra as experiências dessas pessoas. Nesta época o soberano e os súditos confundem seus lugares, pais e filhos deixam sua terra natal, maridos e esposas são separados, o povo está em desespero. Se você criar música em tal ambiente, então que tipo de música terá?

A música é o que expressa a harmonia do céu e da terra, a consistência do yin e yang.

Inicialmente, uma pessoa nasce do céu sem a participação de si mesma. O céu dota uma pessoa de desejos, e ela é forçada a buscar o que quer. O céu dota uma pessoa de um sentimento de hostilidade, e ela é forçada a descartar o que é desagradável para ela. Desejos e aversões são dados pelo céu, e o homem não pode fazer nada com eles. Ele não pode alterá-los nem cancelá-los. Entre os pensadores do nosso tempo há aqueles que se opõem à música. Em qual base?

“Grande música” é aquela que traz alegria e diversão para todos – o soberano e os súditos, pais e filhos, velhos e jovens. A alegria vem da calma, e a calma vem da observação do Tao.

O Tao não é percebido nem pela visão nem pela audição. É sem forma. Quem é capaz de conhecer o que não pode ser visto e ouvido, conhecer uma forma informe, está próximo da cognição do Tao. O Tao é supremamente perfeito, não pode ser descrito nem nomeado. Eu o chamarei arbitrariamente de "o grande começo".

Assim, o grande princípio é como aquele que dá ordens, e seu oposto obedece. Portanto, os sábios do passado rejeitam o oposto e seguem o mesmo princípio, graças ao qual conhecem o estado de várias coisas. Portanto, quem, seguindo um único início, governa o país, dá alegria ao soberano e aos súditos, reúne povos distantes e próximos regiões, proporciona prazer ao povo, une os membros do clã. Quem observa um único começo em sua vida pessoal, pode evitar o infortúnio, viver muitos anos, manter sua natureza intacta. Quando um país é governado com base no conhecimento de um único começo, então pessoas vis desaparecem, pessoas nobres se manifestam, grandes ideais são realizados. Quem é capaz de administrar o Império Celestial princípios de um único princípio, pelo qual o calor e o frio aparecem com moderação, vento e chuva vêm no devido tempo, ele se torna perfeitamente sábio.

 

 

Começo das coisas

 

O céu e a terra têm sua origem. O céu foi criado a partir das menores partículas de poeira, e a terra foi formada a partir do acúmulo de substâncias. A harmonia do céu e da terra é uma grande fonte de vida. Isso é evidente pela forma como o calor e o frio, o sol e a lua, o dia e a noite têm seu efeito sobre as coisas. Isso pode ser explicado pelas diferentes formas e personagens das coisas, suas diferentes habilidades de adaptação ao ambiente. As coisas se formam quando se unem e nascem quando se desfazem. Saber como as coisas estão conectadas e formadas, como elas divergem e crescem, leva ao fato de que céu e terra se tornam nós compreensíveis. O conhecimento do céu e da terra é baseado no estudo dos estados e formas das coisas.

Céu, terra e todas as coisas se assemelham ao corpo humano. Isso é chamado de "semelhança geral". Uma pessoa tem ouvidos, olhos, boca e nariz, e o céu é capaz de gerar calor e frio, a terra e vários cereais. Isso é chamado de "distinguir heterogêneo". Revela a riqueza do conteúdo das coisas. O céu abraça todas as coisas, mas o sábio as considera por geração. Sua tarefa é saber como o céu e a terra foram formados, como surgem os trovões e os relâmpagos, como o yin e o yang aperfeiçoam as coisas, como as pessoas, os pássaros e os animais estão em paz.

 

 

Ascensão do Soberano

 

Com a ascensão de cada di [imperador] ou wang [rei], o céu necessariamente mostra um presságio para o povo com antecedência.

Na época de Huang-di, o céu revelou primeiro uma enorme minhoca e um urso. Huangdi disse: ‘O elemento terra é triunfante!’. Assim que os elementos da terra triunfaram, ele preferiu a cor amarela, e em suas ações ele imitou a terra.

Quando chegou a época de Yu, o céu primeiro revelou uma árvore cujas folhas não murchavam nem no outono nem no inverno. Yu disse: ‘O elemento madeira triunfa!’. Assim que o elemento da árvore triunfou, ele preferiu a cor verde, e em seus feitos imitou a árvore.

Quando chegou a época de Tang, o céu revelou primeiro uma espada de metal emergindo da água. Tang disse: ‘O elemento do metal triunfa!’. Assim que o elemento metal triunfou, ele preferiu o branco e imitou o metal nos negócios.

Quando chegou a época de Wen-wang, o céu mostrou primeiro um corvo vermelho, que segurava letras vermelhas em seu bico e estava sentado no altar da casa de Zhou. Wen-wang disse: ‘O elemento fogo triunfa!’ Assim que o elemento fogo triunfou, ele preferiu a cor vermelha, e em suas ações ele imitou o fogo.

O elemento fogo deve certamente ser substituído pelo elemento água, e então o céu mostra antes de tudo o triunfo do elemento água. E assim que o elemento água triunfa, então o preto é o preferido, e nos atos eles imitam a água. Quando o elemento água atinge seu limite, mesmo que as pessoas não saibam, a circulação dos elementos ainda leva ao elemento terra.

O céu determina as estações, mas não ajuda os agricultores em seu trabalho.

Todas as classes de objetos e fenômenos estão essencialmente conectadas umas com as outras: o que é o mesmo em espírito está conectado, o que soa semelhante ressoa. Então, se do instrumento extrair o tom do gongo, então todos os sons semelhantes responderão; se você extrair o tom jue, todos os sons semelhantes soarão em resposta. Se a água entrar na planície, ela correrá para as planícies; se você espalhar a lenha e acender o fogo, uma chama se acenderá.

Nuvens nas montanhas são como matagais selvagens, nuvens perto de rios são como escamas de peixe, nuvens na seca são como chamas, nuvens na chuva são como ondas. E não há nada no mundo que não mostre às pessoas de onde vem.

É por isso que depois do dragão vem a chuva, e cada corpo é seguido por uma sombra. Onde houver uma guerra, arbustos espinhosos certamente crescerão. Pensando de onde vem o problema ou a felicidade, as pessoas pensam que é do destino; onde eles sabem a verdadeira razão de tudo isso!

Afinal, se você virar o ninho e quebrar os ovos, a fênix não voará; se você estripar um animal e comer seu embrião, então qilin não virá; se você drenar o lago e pegar peixes, tartarugas e dragões não irão para lá. Não há como descrever esse tipo de conexão e semelhança de coisas.

Um filho não pode ser parado por um pai, um súdito não pode ser parado por um governante. Se o governante está de acordo com os súditos, eles vêm a ele; se houver um desacordo, então eles o deixam. Portanto, que o governante seja reverenciado, mas se ele passar de branco por preto, então seus súditos não poderão obedecê-lo; deixe o pai ser amado, mas se ele se passar por preto por branco, então o filho não poderá segui-lo.

Huangdi costumava dizer: "Imensas e profundas são as extensões do céu, devemos seguir a majestade do céu, fundindo-se com o espírito original".

É por isso que dizem: “Os comuns em espírito são superiores aos comuns no dever, os comuns no dever são superiores aos comuns na força, os comuns na força são superiores aos que ocupam uma posição comum, aqueles que ocupam uma posição comum são superiores aos que têm nomes comuns”. Os imperadores se distinguem por um espírito comum, os wang se distinguem por um dever comum, os déspotas se distinguem pelo uso comum da força. Diligentes no serviço, embora ocupem uma posição geral, mas seus vínculos já enfraqueceram; aqueles que perderam sua posse, embora tenham nomes comuns, estão longe dos governantes. Quanto pior eles entendem o general, mais enfraquece o que os une; quanto mais sutil eles entendem o geral, mais íntima é a união deles.

Por isso, quem tem preocupação sobre o assunto é obrigado a aprofundá-lo: afinal, com a ajuda da meticulosidade, cinco imperadores e três senhores alcançaram o sucesso.

O bem reúne, o mal também une, portanto, quando Yao fez o bem, muitas boas ações foram feitas ao seu redor; quando Jie fez o mal, muitas más ações foram feitas ao seu redor.

O Shang Zhen diz: "O céu nos envia desastres e envia sinais auspiciosos, ambos têm seu próprio destino". Isso afirma que uma pessoa pede tanto infortúnio quanto felicidade. É por isso que a turbulência no estado não é apenas turbulência dentro, mas inevitavelmente causa a chegada de inimigos de fora. Problemas de dentro não levam necessariamente à morte do Estado, mas a chegada de ladrões de fora não deixa possibilidade de preservá-lo.

Todo uso de tropas deve ocorrer quando for útil e quando for justo. Quando você ataca um reino problemático, ele já está fraco, e sua fraqueza é uma vantagem para o atacante. Ao mesmo tempo, um ataque a um reino problemático é uma coisa justa e, como é justo, isso é uma glória para o atacante. Assim que tal ataque é glorioso e lucrativo, portanto, quando é realizado mesmo por um governante comum, ele age ainda mais como um soberano sábio!

Portanto, a cessão de parte de seu território, a doação de vasos preciosos, a expressão de obediência em palavras servis - tudo isso não pode impedir o avanço do inimigo, somente o bom governo do país pode alcançar isto.

Quando um país é bem governado, aquele que busca o lucro não o atacará, e aquele que luta pela glória não marchará contra ele. Mas quem ataca ou faz campanha nos outros faz isso, se não for pelo lucro, então pela glória. Se você não ganha fama e não faz boas ações, então deixe o Estado ser forte e grande, por que pisar nos outros?

Ao explicar essa situação, Shi Mo conseguiu evitar um ataque a Wei, o Zhao Jianzi, pode-se dizer, entendeu a essência do movimento e do repouso.

 

 

O momento presente

 

Por que os soberanos não tomam como modelo as leis dos antigos governantes? Não porque esses governantes não fossem sábios, mas porque não se pode tomar suas leis como modelo. As leis dos antigos reis chegaram até nós através de várias gerações passadas, enquanto algumas pessoas acrescentaram algo a elas, algumas excluíram algo delas; como alguém pode pegar e copiar essas leis? Mesmo que as pessoas não tenham excluído ou acrescentado nada, ainda é impossível usar essas leis como modelo.

Nas instituições dos reinos, nas leis antigas e modernas, a linguagem é diferente e os códigos são diferentes - é por isso que nos nomes antigos muitas coisas não cabem nas palavras de hoje, e nas disposições legais atuais muito não corresponde a as leis antigas. Semelhante a isso observamos entre povos com costumes diferentes. Suas aspirações são as mesmas, mas o que fazem é diferente, os nomes que pronunciam são incompreensíveis, por exemplo, nomes de barcos, carroças, roupas, chapéus, gosto, tons e cores não são os mesmos para eles. Além disso, as pessoas se consideram certas nesses nomes, enquanto culpam os outros.

Os estudiosos do Império Celestial adoram discutir muito, suas palavras são afiadas, mas eles não estão procurando a verdade, mas apenas procuram destruir o inimigo e alcançar a vitória.

Como, então, as leis dos antigos governantes podem ser usadas e transformadas em modelo? Embora possam ser usados, eles ainda não podem se tornar um modelo. Qualquer lei dos antigos governantes era necessária em seu tempo. O tempo e a lei não se desenvolvem da mesma maneira e, embora as velhas leis tenham chegado até nós, elas ainda não podem ser copiadas. Portanto, deve-se escolher entre as leis pré-fabricadas dos antigos governantes, o que é necessário, e tomar como modelo o que eles foram guiados no desenvolvimento das leis.

O que os antigos governantes usaram ao desenvolver suas leis? No desenvolvimento das leis, os antigos reis usavam uma pessoa. Mas afinal, cada um de nós é uma pessoa, o que significa que, estudando a si mesmo, pode-se conhecer os outros. Tendo estudado o presente, pode-se conhecer a antiguidade. Afinal, antiguidade e modernidade são um todo único, outras pessoas e eu somos semelhantes criaturas. Há homens que possuem virtudes, são fortes porque pelo que está próximo reconhecem o distante, por hoje reconhecem o antigo, pelo que vêem na multidão reconhecem o invisível. É por isso que, estudando a sombra da casa, aprendem sobre o movimento do sol e da lua, sobre a mudança nas forças de yin e yang; quando vêem gelo em garrafas de água, aprendem sobre as geadas do Império Celestial, sobre a época em que peixes e tartarugas se escondem; tendo provado apenas uma fatia de carne, eles aprendem sobre o sabor do caldeirão inteiro, sabendo como o tripé inteiro é preenchido com comida.

Um dia, os Jing decidiram atacar o principado Sung de surpresa e enviaram um homem primeiro para medir a profundidade do rio Yongshui. Mais tarde, no rio Yongshui, a água de repente subiu acentuadamente, mas os Jing não sabiam disso. Eles, de acordo com sua medição, começaram a atravessar o rio à noite e mais de mil pessoas morreram afogadas. O pânico surgiu nas tropas e, ao fugir, os soldados chegaram a destruir os prédios do quartel-general.

Anteriormente, quando eles mediam o rio, era possível conduzir tropas por ele, mas agora o rio já mudara de profundidade, a água subiu muito nele, e o Jing, ainda de acordo com a medição anterior, levavam soldados através dele, e esta foi a razão para a derrota.

Quando os governantes desta época copiam as leis dos antigos reis, eles agem da mesma forma que neste caso. O tempo dos antigos governantes passou, e suas leis agora são insuficientes, se dissermos que aqui estão diante de nós as leis dos antigos governantes e as tomarmos como modelo para governar o estado; isso não é triste?

É por isso que quando um Estado é governado sem leis, há desordem; quando eles aderem obstinadamente às antigas leis e não as mudam, a ilegalidade se instala. Com desordem e ilegalidade, é impossível preservar o Estado. Gerações mudam, o tempo passa, as leis precisam ser mudadas. Compare isso, por exemplo, com um bom médico. As doenças mudam muitas vezes, e assim o médico muda os medicamentos muitas vezes. Se a doença mudou e os medicamentos não mudarão, as pessoas que viveram por muitos anos agora começarão a morrer como menores.

Portanto, ao empreender qualquer negócio, deve-se agir de acordo com a lei; quando as leis mudam, elas devem ser mudadas de acordo com os tempos; se você agir dessa maneira, não cometerá erros nos negócios.

Afinal, as pessoas comuns não se atrevem a discutir leis, apegam-se obstinadamente às leis existentes e aos funcionários, e os governantes sábios mudam as leis de acordo com os tempos. É por isso que o Império Celestial conhece muitos sábios, mas seus regulamentos são completamente diferentes. Não que eles se rejeitassem deliberadamente, não, eles se distinguiam pelo tempo e pelas circunstâncias. É por isso que eles dizem: ‘Uma boa espada é verificada na bainha, e não é necessário que seja a famosa espada Mo-e; um bom cavalo é testado mil li, e não é necessário que seja um cavalo famoso’. Todo aquele que alcança o sucesso e a glória confia no caminho de milhares de quilômetros, percorrido pelos antigos governantes.

Quando as pessoas do reino de Chu estavam atravessando o rio, a espada de um deles caiu do barco na água. Um general de Chu rapidamente fez um entalhe no barco, dizendo: "Este é o lugar de onde minha espada caiu", e parou o barco. Do lugar do entalhe que havia feito, mergulhou na água em busca de uma espada. Mas afinal, o barco já passou de alguma forma, e a espada não se moveu; procurar uma espada dessa maneira, não é ilusão?

Quando as leis antigas são usadas para governar o estado, é semelhante ao caso narrado. O tempo já passou e as leis não mudaram, sua aplicação para o governo não causará dificuldades?

Certa vez uma pessoa estava andando pela margem do rio e viu que naquele momento alguém estava arrastando uma criança atrás de si e queria jogá-la no rio, e a criança estava chorando alto. Um transeunte perguntou sobre as razões para isso. Ele respondeu: "Isso é porque o pai da criança é um bom nadador". Embora o pai da criança seja um nadador habilidoso, seu filho pode se tornar imediatamente um bom nadador também? Se você fizer coisas assim, certamente haverá uma bagunça. Na gestão do reino Jing, eles agiram de maneira semelhante.

 

 

Classes diferenciadas de objetos

 

Entender o que você não entendia antes é maravilhoso. O problema daqueles que cometem erros é que eles não sabem, mas pensam que sabem. Existem muitas classes de objetos e fenômenos, você pensa que sim, mas na verdade não, portanto a morte dos reinos e o sofrimento das pessoas não param.

Entre as gramíneas há uma vegetação rasteira xin, há uma planta rasteira lei; se você comer apenas uma delas, matará uma pessoa, e se você os combinar, prolongará a vida. O veneno de escorpião em combinação com a planta acônito não mata. O verniz é um líquido, a água também é um líquido, e quando esses dois líquidos são combinados, eles formam algo sólido, mas se a mistura for umedecida, ela seca. O cobre é macio, o estanho também é macio, se você combinar essas duas, você obtém um metal sólido, e se você o derreter, você obtém uma massa líquida novamente. Em alguns casos, umedecemos e ficamos secos, em outros, aquecemos, mas ficamos líquidos. A essência das coisas, de fato, nem sempre é possível prever.

Um pequeno quadrado é como um grande quadrado, um pequeno cavalo é como um grande cavalo, mas uma mente pequena não é de forma alguma como uma grande mente.

Gongsun Cho estava entre os habitantes do estado de Lu, ele disse às pessoas: "Posso reviver uma pessoa morta". As pessoas perguntaram como ele faz isso. Ele respondeu: "Na verdade, posso curar a paralisia de um lado do corpo, mas se eu dobrar a dose do medicamento que trata a paralisia, posso reviver os mortos".

Entre as coisas, em essência, há aquelas que podem desempenhar apenas um pequeno papel e não podem desempenhar um grande papel ou que podem ser usadas pela metade, mas não podem ser usadas inteiramente.

Alguém olhando uma espada disse: “O branco indica a dureza da espada e o amarelo indica sua elasticidade. Quando amarelo e branco são combinados, isso indica que a espada é dura e resistente, o que significa uma bela espada”.

O opositor disse-lhe: “Branco indica que a espada não é elástica, amarela indica que não é dura. Quando amarelo e branco são combinados, isso indica que a espada não é dura e também não é elástica. Além disso, torções são suaves e as quebras são duras, quando a espada torce e até quebra, como pode ser considerada uma espada afiada?”

A qualidade da espada não mudou, mas uma pessoa a considera boa e a outra ruim, e raciocínios diferentes os levam a isso.

Portanto, se você ouvir inteligentemente o raciocínio das pessoas, então você pode parar seus julgamentos errôneos, mas se você ouvir os julgamentos de pessoas sem mente, então não haverá diferença entre Yao e Jie. Tal não-pensamento preocupa funcionários dedicados e é rejeitado pelos sábios governantes.

Quanto à justiça, um pequeno exercício traz pouca felicidade, um grande exercício traz grande felicidade. Não é assim no caso de desastres. Quando um pequeno infortúnio vem, é ainda melhor que ele não exista. O atirador de alvo pretende acertar o menor ponto, o atirador de animais selvagens visa acertar o maior alvo. Essencialmente, embora as coisas não estejam relacionadas, elas podem ser penetradas sem pressa.

Gao Yang-ying começou a construir uma casa. O mestre lhe disse: “Ainda não. A árvore ainda está úmida, está coberta de terra de cima, certamente vai deformar. Se você construir uma casa em uma floresta úmida, mesmo que seja bom agora, mais tarde a casa ainda entrará em colapso. ”

Gao Yang-ying disse a ele: “Se você seguir suas antigas palavras, a casa não entrará em colapso. A árvore, secando cada vez mais, fica mais forte, a terra sobre ela, secando, fica mais leve, e como a terra é o alicerce, a casa não desmorona.

O mestre não tinha palavras para objetar; ele aceitou a ordem do mestre e construiu uma casa. No começo, depois da construção, a casa ficou boa, mas depois, claro, desmoronou. Gao Yang-ying gostava de entender pequenas coisas, mas não era capaz de compreender a grande verdade.

Se os corcéis chi e luer correrem de costas para o sol e se dirijirem para o oeste, então ao anoitecer o sol estará à frente deles. Os olhos certamente têm o que não veem; a mente certamente tem aquilo que não conhece; há, sem dúvida, algo nos cálculos que não pode ser alcançado. Muitas vezes não se sabe por que dizemos que acontece de tal e tal maneira. Por esta razão, as pessoas sábias constroem um sistema de seus pontos de vista sem depender apenas de seus próprios sentimentos.

 

 

A respeito da Agricultura

 

Os antigos governantes sábios lideravam seu povo devido ao fato de que, antes de tudo, era um povo que se dedicava à agricultura; a agricultura não é apenas extrair benefícios da terra, mas também enriquecer o espírito das pessoas.  As pessoas que se dedicam à agricultura tornam-se simples, e os simples são fáceis de usar. Quando as pessoas são fáceis de usar, as fronteiras são calmas e a autoridade do governante é respeitada. Um povo que se dedica à agricultura torna-se estável e, quando é estável, há pouca aspiração pessoal; quando há poucos esforços pessoais, então as leis gerais são firmemente estabelecidas e todas as forças vão para uma coisa. Quando um clã se dedica à agricultura, a produção de todas as coisas é abundante; quando a produção é abundante, as pessoas migram com dificuldade, e quando migram com dificuldade, então as pessoas morrem em seus lugares primordiais e não há hesitação entre elas.

Quando um povo abandona o principal e começa a se engajar no secundário, ele não atende às ordens, e quando não atende às ordens, não pode ser usado na defesa do Estado e não pode ser usado para a guerra. Quando um povo abandona o principal e começa a se dedicar ao secundário, sua produção torna-se escassa; quando a produção é escassa, é mais fácil sair e se deslocar, e quando é mais fácil se deslocar, então o Estado tem problemas, todo mundo pensa no distante e não há intenção de ficar no lugar. Quando as pessoas abandonam o principal e se engajam no secundário, gostam de pensar; quando eles gostam de pensar, eles se enganam muito, e quando há muito engano, eles enganam com leis e ordens e fazem da verdade uma mentira, e duma mentira a verdade.

Hou-chi disse: "Precisamos arar os campos e tecer fios, pois isso é o principal na educação das pessoas". É por isso que o filho do céu conduz pessoalmente os príncipes soberanos ao lavrar o campo do soberano Jitian, os dignitários e funcionários, segundo as suas patentes, têm deveres próprios. Portanto, quando chegou a hora do trabalho rural, os agricultores não eram visíveis na capital, pois as pessoas eram educadas no espírito de reverência pelo trabalho na terra. A esposa do soberano, comandando suas concubinas, criava bichos-da-seda nas proximidades da capital, plantava amoreiras em campos públicos. Na primavera, outono, inverno e verão, sempre havia trabalho para processar os casulos de cânhamo e amora, intensificando ainda mais a educação das mulheres.

Por isso, os homens não teciam, mas se vestiam, as mulheres não lavravam, mas se alimentavam, assim homens e mulheres trocavam os frutos de seu trabalho,  para manter suas vidas. Esta é a ordem estabelecida pelos sábios. Portanto, as pessoas valorizavam o tempo das estações e amavam os dias de trabalho. Além dos velhos, ninguém deixou o trabalho; exceto os doentes, ninguém descansava, só a morte poderia forçá-los a sair do trabalho.

De um campo de qualidade superior, um homem alimenta nove pessoas; de um campo de qualidade inferior, um homem alimenta cinco pessoas - esse cálculo pode ser aumentado, mas não reduzido. Uma pessoa administra o campo e dez pessoas se alimentam dele, incluindo comida para seis tipos de animais domésticos. Esta é a grande lei do uso da terra.

Portanto, durante os momentos de trabalho sazonal, não devem ser iniciados trabalhos de terraplenagem e não devem ser organizados movimentos de tropas. As pessoas comuns não devem neste momento realizar cerimônias para maioridade com o uso de um chapéu de adulto, casamentos e dar filhas em casamento, oferecer sacrifícios, não devem realizar cerimônias com vinho para muitas pessoas.

Neste momento os agricultores, sem pedir permissão, não se atrevem a contratar trabalhadores para necessidades pessoais, pois isso prejudica o trabalho sazonal. Depois disso, são estabelecidas as proibições relativas ao trabalho de campo; se os camponeses não pertencem ao mesmo sobrenome, então neste momento não se pode casar fora de sua própria aldeia, e as meninas não podem se casar em aldeias de outras pessoas para que os agricultores permaneçam no local.

Há cinco proibições relativas ao trabalho de campo. Se os campos ainda não foram devidamente arados, o cânhamo não pode ser cultivado e o estrume das covas não pode ser retirado. Se uma pessoa não é velha, não se atreve a trabalhar no jardim e no jardim. Se não houver força suficiente no cálculo, você não poderá cavar valas, mas precisará arar a terra. Os agricultores não se atrevem a se engajar no comércio e não têm o direito de se engajar em outros negócios, porque tudo isso é em detrimento do trabalho sazonal agrícola.

Em seguida, as proibições relativas às quatro estações são estabelecidas.

Durante certos períodos é impossível cortar madeira nas montanhas e abaixá-la; perto de lagos, as pessoas não podem queimar e destruir vegetação; laços e redes para pegar animais não podem ser retirados do portão; as redes de pesca não devem ser lançadas nas profundezas das águas; se não houver zeladores de barcos nos lagos, não se deve usá-los para pescar. Por tudo isso prejudica o trabalho sazonal agrícola.

Se um do povo não aplica força à terra, eles colocam a marca do governante em seu gado. Governar o Estado é difícil quando as três dúvidas chegam ao limite, ou seja, quando dão as costas ao principal e violam as leis de fazer negócios, destruindo assim seu Estado.

Toda pessoa que se torna um adulto está sujeita a uma das três classes sociais. Agricultores lidam com grãos, artesãos lidam com utensílios, comerciantes lidam com mercadorias. Se o trabalho sazonal não for realizado, é considerado um grande infortúnio.

Se você distrair à força os agricultores e os envolver em terraplenagem - isso é chamado de chi - "atraso", então surgem preocupações incessantes e é preciso lamentar sobre ouvidos vazios. Se os agricultores são desviados à força para trabalhar na água, isso é chamado de yue - “violação”, e é o mesmo que continuar o luto com música, e então nenhum dos vizinhos virá. Se os agricultores são desviados para assuntos militares - isso pode ser chamado de can - "crueldade". E se os problemas da guerra continuarem por vários anos, então não haverá ninguém para levantar para a colheita. Se as pessoas se distraírem muitas vezes durante a temporada, haverá uma grande fome. E então os arados ficarão nos campos, e as pessoas vão conversar, alguns vão cantar canções, e assim por diante, do amanhecer ao anoitecer, e a perda de alimentos será muito grande.

Tudo isso virá do conhecimento do secundário e da ignorância do verdadeiro significado do primário.