Extratos de Xunzi
Rituais
(...) os sacrifícios são realizados com os sentimentos de devoção e do desejo. Cumprem a lealdade, a fé, o amor, e o respeito. A conduta ritual é a perfeição do decoro. Somente os sábios compreendem inteiramente isso. Os Sábios compreendem isso, os cavalheiros o carregam confortavelmente consigo, os oficiais preservam-no, e os povos comuns consideram-no como sendo o costume. Os cavalheiros sabem-no ser arte da maneira do homem; o povos comum pensa, no entanto, que tem algo haver com fantasmas (...)
Natureza humana
A natureza do homem é má. Bom é o produto humano. A natureza humana é tal que os povos nascem com amor ao lucro, e se seguirem essa inclinações, eles lutarão e arrebatar-se-ão uns aos outros, e as inclinações ao dever e a produção morrerão. Eles nascem com medos e ódios. Se os seguirem, transformar-se-ão em violentos e tendenciosos indo de contra a boa fé, que morrerá. Se forem indulgentes, e desordem da licenciosidade sexual resultará na perda dos princípios rituais e da moral. Em outras palavras, se o povo agir de acordo com a natureza humana e seus desejos, eles inevitavelmente lutarão, arrebatar-se-ão, violarão as normas e agirão com um violento abandono. Conseqüentemente, somente depois de transformados por professores e por princípios rituais e morais, conforme a cultura, poderão permanecer em boa ordem. Visto por este lado, é óbvio que a natureza humana é má e bom é o produto humano.
Ordem e desordem
Constantes princípios regem o conhecimento do céu. O Céu não prevalece porque você é o sábio Yao ou desaparece porque você é o Tirano Jie. Bênçãos resultam quando você responde ao céu com a ordem criativa: e as desgraças surgem quando você o responde com desordem.(...) Mas a ordem e a desordem são produtos do Céu? Eu digo, o sol e a lua, as estrelas e constelações estavam no mesmo lugar quando Yu criou a ordem e quando Jie fez a desordem; mas a ordem ou a desordem não vieram do Céu.
A Retificação dos Nomes
Foi assim que os antigos reis fundaram os Nomes das Coisas:
Os nomes legais de acordo com a dinastia Shang;
Nomes relativos a classificações e títulos de acordo com a Dinastia Zhou;
Os nomes de cerimônias e objetos cerimoniais de acordo com a prática ritual.
Para os Nomes Comuns aplicados às 10 000 coisas da criação, de acordo com os costumes e sanções já estabelecidos no Reino do Centro, de modo que em regiões distantes com povos com costumes diferentes, estes são os nomes comuns que o homem conhece.
O que é como está e o próprio motivo do nascimento é chamado de Natureza do homem.
O que é harmonioso desde o nascimento, o Espírito que corresponde aos sentidos, sem esforço e espontaneamente, é chamado de Natureza.
O que agrada, e o que desagrada, alegria, raiva, natureza, quando as Emoções surgem e a Mente faz uma escolha entre elas, isso se chama Pensamento.
Quando a Mente pensa, e o corpo é hábil em colocar-se em ação, isso é chamado de Atividade Consciente.
Quando os Pensamentos se acumulam, o corpo é bem treinado, e então a Ação é levada a termo, isso é chamado de Atividade Consciente.
Quando existe Benefício Direito e está feito, quando existe Direito e isso é feito, é então chamado de Conduta Moral ou Virtude.
O que sabemos que está no Homem é chamado de Conhecimento.
O conhecimento que possui aplicabilidade prática também é chamado de conhecimento.
O conhecimento do corpo ou a habilidade que está no homem é chamado de habilidade.
Corpo ou habilidade bem sucedidas são saúde.
A natureza desequilibrada é chamada de doença.
O inesperado com o que se encontra é chamado Destino.
Estes são os nomes comuns que estão no homem.
Estes são os Nomes instituídos pelos reis antigos.
Assim, os Nomes Reguladores dos Reis, são os Nomes que são fixos ou determinados e suas realidades diferenciadas, se o Caminho for seguido e as Intenções forem comunicadas.
Dividir as palavras com base nas próprias escolhas e criar novos Nomes, lançando os Nomes estabelecidos no Caos, causando nas pessoas a dúvida e a decepção, e permitir que os homens argumentem, é chamado então o Grande Mal.
Assim, um povo não ousará pensar em pretextos e usar palavras estranhas e lançar os nomes estabelecidos no Caos; as pessoas serão simples e honestas.
Se as pessoas são simples e honestas, então é fácil de empregá-las, e se as pessoas são fáceis de empregar, então há eficiência.
Este povo não ousará pensar pretextos e usar palavras estranhas ou derrubar os nomes estabelecidos no caos.
Assim, as pessoas estarão um seguindo a Lei do Caminho e terão o cuidado de seguir as Ordens.
Se isto é assim, quando as realizações dos reis são duradouras e suas empresas são levadas a termo, tudo isso é o resultado de observar cuidadosamente a eficácia dos Nomes convencionais.
Agora, não há Reis sábios, os nomes são observados descuidadamente, Palavras estranhas surgem, Nomes e fatos estão no Caos.
Se a Forma (distinção) entre afirmação e negação (é e não é) não é clara, então mesmo os Oficiais que mantêm as Leis, os advogados que recitam os Clássicos, também estão todos no Caos.
Se um rei aparecesse, certamente assumiria o trabalho de reviver os Nomes Antigos, e de criar com Novos Nomes. Assim, eu consideraria o que os Nomes seriam, e a razão do ‘mesmo e o diferente’, e os critérios essenciais dos nomes regulatórios, não poderiam ser ignorados.
Se diferentes formas, separadas da Mente, podem ser entendidas como opostas, se diferentes coisas podem ser chamadas com os mesmos Nomes das outras, então a distinção entre o valioso e o desnecessário não será clara, e o ‘Mesmo e Eles’ não serão distinguidos adequadamente.
Se isso for assim, as Intenções (significado) sofrerão necessariamente o perigo de não serem comunicadas e compreendidas, e os assuntos dos homens sofrerão necessariamente o infortúnio da dificuldade e do fracasso.
Assim, o Conhecimento do sábio considera Distinções, usa os Nomes Regulatórios para Designar ou Relacionar as Realidades, por um lado, e usa-os para tornar clara (a distinção) entre o valioso e o desnecessário; por outro lado, usa-os para discriminar entre o Mesmo e o Diferente.
Se o valioso e o desnecessário forem claros, se o Mesmo e o Diferente forem distinguidos, se assim for, então as Intenções não correrão o risco de não serem entendidas, e os assuntos dos Homens não sofrerão o infortúnio da dificuldade e discórdia.
É por isso que ter Nomes é necessário.
Mas então, o que é o que distingue o ‘mesmo e o diferente’?
Eu digo: a Causa são os Sentidos do Céu.
Aqueles homens que são da mesma classe e têm as mesmas emoções, irão apreender por seus sentidos uma coisa como sendo a mesma, por uma designação comum. Assim, depois de compararmos essas coisas com outras coisas de natureza similar, pode-se compreendê-las uma e outra.
Desta forma, chegamos a um Nome Comum para todas as Coisas de uma Classe, com a qual todos concordam em usar quando a ocasião assim o solicitar.
Forma, unidade, consistência de cor, são diferenciados pelo olho.
Tom, Timbre, modulação, são diferenciados pela ouvido.
Doce, amargo, salgado, suave, forte, ácido e outras variações de sabor são diferenciados pela boca.
Perfumes de incenso, fragrância de flores, mau cheiro, rançoso, podre e outras variações de fedor, são diferenciados pelo nariz.
A dor, a coceira, o frio, o calor, a suavidade, a rugosidade, a leveza e o peso são diferenciados pelo corpo.
Discursos, eventos, prazer, raiva, alegria, amor, ódio e desejo são diferenciados pela Mente.
A Mente tem um Conhecimento ou Compreensão dos Sentidos.
Se tivermos o Conhecimento ou Entendimento dos sentidos, então, devido ao ouvido, é possível conhecer os sons, então, por causa do olho, é possível conhecer (as igualdades e diferenças de) as formas. Mas este conhecimento ou compreensão dos Sentidos necessariamente espera até receber, ou ter entrado em contato, com novos dados dos sentidos, de sua classe de objeto particular, e então é possível saber.
Se os cinco sentidos gravam dados, mas não sabermos o que foi gravado; se a Mente examina, mas não pode colocá-lo em Palavras, então todos considerarão que não existe conhecimento.
Esta é a maneira pela qual se distingue e diferencia entre o Mesmo e o Diferente.
Poder interior
Deve haver algum começo para cada tipo de fenômeno que ocorre. A vinda de honra ou desgraça deve ser um reflexo do poder interior da pessoa.
Da carne podre vêm as larvas;
a madeira em decomposição produz minhocas.
Um desprezo insolente pela própria pessoa cria, com isso, calamidade e infortúnio. Os rígidos fazem com que sejam quebrados; os flexíveis fazem com que sejam amarrados. Aqueles cujo caráter é mesquinho e vicioso despertarão os outros à animosidade contra eles.
O cavalheiro, sabendo bem que o saber incompleto e impuro não merece ser chamado de bom, recita e enumera seus estudos que os conhecerá, pondera e busca neles para que penetre plenamente em seu sentido, age em sua pessoa que eles virão morar dentro dele, e elimina o que é prejudicial dentro dele para que ele os apegue e seja nutrido por eles. Desse modo, ele faz com que seus olhos não estejam dispostos a ver o que é contrário a ela, seus ouvidos não desejem ouvir o que é contrário a ela, sua boca não deseje falar nada contrário a ela e sua mente não deseje contemplar qualquer coisa contrária a ela. Quando ele atinge o limite de tal perfeição, ele se deleita nisso. Seu olho então encontra maior prazer nas cinco cores, seu ouvido nos cinco sons, sua boca nos cinco sabores,
Portanto, as exigências de tempo e lugar e as considerações de lucro pessoal não podem influenciá-lo, rodinhas e grupos não podem influenciá-lo e o mundo inteiro não pode detê-lo. Ele nasceu para segui-lo e morrerá seguindo-o: na verdade, isso pode ser chamado de "ser decidido a partir do poder interior". Mantenha a determinação em relação ao poder interior, porque só então você poderá ter um propósito firme. Seja firme de propósito, porque só então você poderá responder a todos. Aquele que pode ter um propósito firme e ser receptivo a tudo deve ser realmente chamado de "homem perfeito". Assim como o valor do Céu deve ser visto em seu brilho e o da Terra em suas vastas extensões, o cavalheiro deve ser avaliado por sua integridade.
Definições
Para liderar os outros com o que é bom, chama-se "educação". Concordar com os outros pelo bem é chamado de "concórdia". Conduzir os outros com o que não é bom é chamado de "bajulação". Concordar com os outros no interesse do que não é bom é chamado de "falsidade". Reconhecer como certo o que é certo e como errado o que é errado é chamado de "sabedoria". Considerar errado o que é certo e certo o que é errado é chamado de "estupidez". "Calúnia" é ferir um homem honrado; "malfeitor" é fazer mal a ele. "Franqueza" é chamar de certo o que é certo e errado de errado. "Roubo" é roubar propriedade; "engano" é ocultar uma conduta; e "gabar-se" é tratar as palavras com leviandade. Aquele cujas inclinações e aversões são instáveis é chamado de "inconstante". Aquele que protege o lucro pessoal à custa do abandono de seu dever moral é chamado de "totalmente malicioso". Aquele que ouviu muito é "amplo"; aquele que pouco ouviu é "superficial". Aquele que viu muito é "culto"; aquele que viu pouco é "provinciano". Aquele que tem dificuldade em obter promoção no cargo é "dilatório"; e aquele que esquece facilmente é "esquecido". Aquele que, embora o faça apenas algumas coisas, obedece a princípios naturais ao organizar o que faz é "bem ordenado"; aquele que, embora faça muitas coisas, carece de qualquer princípio de organização no que faz está "confuso".
Se o humor sanguíneo for muito forte e robusto, acalme-o com equilíbrio e harmonia. Se o conhecimento e a previsão forem muito penetrantes e profundos, unifique-os com facilidade e sinceridade. Se o impulso de ousadia e bravura for muito forte e violento, permaneça com orientação e instrução. Se a rapidez da mente e a fluência da língua forem muito meticulosas e afiadas, modere-as em suas atividades e descanse. O que é tão estreito e restrito que se tornou mesquinho e mesquinho, ampliado com liberalidade e magnanimidade. O que é vil e baixo por causa da ganância de ganho egoísta, eleve com um senso de propósito elevado. O que é comum e medíocre, sem valor e indisciplinado, supera com a ajuda de professores e amigos. O que é negligente e autoindulgente, frívolo e desatento, adverte contra com presságios e presságios. O que é simplório, mas sincero, ereto e diligente, consolide com ritual e música. [O que é ...], compreenda com pensamento e investigação. Em resumo, de todos os métodos de controlar o alento vital e nutrir a mente, nenhum é mais direto do que proceder de acordo com os princípios rituais, nenhum mais essencial do que obter um bom professor e nenhum mais inteligente do que unificar os próprios gostos. Na verdade, esse procedimento pode ser chamado de "o método de controlar a respiração vital e nutrir a mente". e ninguém mais inteligente do que unificar os próprios gostos. Na verdade, esse procedimento pode ser chamado de "o método de controlar a respiração vital e nutrir a mente". e ninguém mais inteligente do que unificar os próprios gostos. Na verdade, esse procedimento pode ser chamado de "o método de controlar a respiração vital e nutrir a mente".
O cavalheiro
O cavalheiro é fácil de conhecer, mas difícil de se familiarizar. Ele fica facilmente apreensivo, mas é difícil de intimidar. Ele teme o sofrimento, mas não evitará o que é exigido por seu dever moral, mesmo correndo o risco de morte. Ele deseja o que é benéfico, mas não fará o que é errado. Em suas relações pessoais, ele é atencioso, mas não parcial. Suas discussões são na forma de discriminações, mas não são formulações desordenadas. Como ele possui magnificamente tudo o que o diferencia do mundo vulgar que o cerca!
Quer o cavalheiro seja capaz ou não, ele é amado da mesma forma; inversamente, o homem mesquinho é odiado da mesma forma. Se o cavalheiro tem habilidade, ele é magnânimo, generoso, tolerante e direto, através do qual ele abre o caminho para instruir os outros. Se ele for incapaz, ele é respeitoso, reverente, moderado e modesto, por meio do qual, sendo inspirado pelo temor, ele se compromete a servir aos outros.
Se o homem mesquinho é capaz, ele é rude e arrogante, pervertido e depravado, de modo que se enche de um orgulho arrogante em torno dos outros. Se ele não tem habilidade, ele é invejoso, ciumento, ressentido e dado à calúnia, de modo que subverte e prejudica os outros. Assim, é dito:
Se o cavalheiro for capaz, os outros considerarão uma honra aprender com ele, e se ele não tiver habilidade, ficarão satisfeitos em informá-lo sobre as coisas. Se o mesquinho tiver habilidade, os outros considerarão desprezível aprender com ele e, se ele for capaz, terão vergonha de informá-lo sobre as coisas.
Isso constitui a distinção entre o cavalheiro e o homem mesquinho.
O cavalheiro é magnânimo, mas não a ponto de ser negligente. Ele é escrupuloso, mas não a ponto de infligir sofrimento. Ele se envolve em argumentação, mas não a ponto de causar uma briga. Ele é crítico, mas não a ponto de provocar os outros. Quando ele mantém uma posição ereta, ele não está apenas interessado na vitória. Quando duro e forte, ele não é arrogante. Quando flexível e tratável, ele não se limita às demandas da ocasião. Ele é respeitoso, reverente, atencioso e cauteloso, mas ainda permanece interiormente à vontade. Na verdade, isso pode ser chamado de "perfeição da boa forma".
Uma Ode diz:
Homens moderadamente gentis e respeitosos,
apenas eles são a base para o poder interior.
Isso expressa meu significado.
No talento natural, natureza inata, consciência e capacidade, o cavalheiro e o homem mesquinho são um. Ao valorizar a honra e detestar a desgraça, ao amar o benefício e odiar o mal, o cavalheiro e o homem mesquinho são o mesmo. Em vez disso, parece que a maneira como eles empregam para fazer suas escolhas produz a diferença. O homem mesquinho está ansioso para se gabar, mas deseja que outros acreditem nele. Ele se envolve com entusiasmo no engano, mas deseja que os outros tenham afeto por ele. Ele se comporta como um animal, mas quer que os outros pensem bem dele. Quando ele reflete sobre algo, isso é compreendido apenas com dificuldade. Quando ele age em relação a algo, é difícil para ele torná-lo seguro. Quando ele tenta sustentar algo, ele tem dificuldade em estabelecer. No fim,
Consequentemente, o cavalheiro é confiável e, portanto, deseja que outros homens também confiem nele. Ele é leal e deseja que outros homens tenham afeto por ele. Ele cultiva a retidão e administra as situações de maneira ordenada e, assim, deseja que os outros pensem bem dele. Quando ele reflete sobre algo, é facilmente compreendido. Quando ele age, é fácil para ele torná-lo seguro. Quando ele tenta sustentar algo, é facilmente estabelecido. No final, ele tem certeza de obter o que ama e não encontrará o que odeia. Por essas razões, quando ele não tem sucesso em buscar um cargo, ele não viverá na obscuridade; quando ele tiver sucesso, ele se tornará muito ilustre; e quando ele morrer, sua reputação será ainda mais amplamente declarada.
O acadêmico
Existem estudiosos bem-sucedidos, estudiosos de espírito público, estudiosos honestos, estudiosos cautelosos e aqueles que são apenas homens mesquinhos. Somente aquele que pode honrar seu senhor e amar o povo, que pode responder às coisas sempre que elas vierem e administrar as situações à medida que surgirem, é apropriadamente chamado de "estudioso de sucesso".
Só aquele que não forma panelinhas com seus inferiores para enganar seus superiores, que não se conforma com as opiniões de seus superiores por inveja dos que ocupam cargos inferiores, que resolve as disputas com justiça e não causa dano aos outros agindo fora de considerações de fins privados, é apropriadamente chamado de "estudioso de espírito público".
Somente aquele que não nutre ressentimentos contra seu senhor quando os superiores não reconhecem suas boas qualidades pessoais e que não aceita recompensas quando os superiores não estão cientes de suas deficiências, que não exibe suas boas qualidades nem encobre suas falhas, mas usa as verdadeiras circunstâncias para recomendar-se, é apropriadamente denominado um "erudito honesto".
Somente aquele que tem certeza de ser honesto no discurso comum e prudente no comportamento comum, que é inspirado pelo modelo e segue os costumes populares, e não tem a pretensão de considerar o que é exclusivo dele como correto, é apropriadamente denominado um "estudioso cauteloso."
Somente aquele que é inconstantemente honesto em seu discurso e inconstantemente correto em sua conduta, que é parcial a tudo o que envolve lucro para si mesmo com a exclusão de tudo o mais, é apropriadamente considerado um "homem mesquinho".
Coragem
Aí está a bravura do cão e do javali e a do mascate e do ladrão. Existe a coragem do homem mesquinho e do estudioso e cavalheiro. Brigar por comida e bebida, não ter escrúpulos nem vergonha, não distinguir o certo do errado, não tentar evitar a morte ou ferimentos, não temer maior força ou maior número, avidamente ciente apenas de comida e bebida - tal é a bravura do cachorro e javali. Lidar em transações de lucro, brigar por bens e valores, não se importar com recusas educadas ou ceder precedência, ser audacioso e ousado, dado à temeridade e atrevimento, avidamente ciente apenas do lucro - tal é a bravura de mascates e ladrões. Desprezando a morte quando cheio de intensidade [...] apaixonada - tal é a coragem do homem mesquinho. Ficar com o que é justo, tal é a coragem do cavalheiro.
Consequências
Quando um homem vê algo desejável, ele deve refletir sobre o fato de que com o tempo pode vir a envolver o que é detestável. Quando ele vê algo que é benéfico, ele deve refletir que, mais cedo ou mais tarde, também pode envolver danos. Só depois de pesar o total de um contra o do outro e calcular de forma madura ele deve determinar os méritos relativos de escolher ou recusar seus desejos e aversões. Desta forma, ele evitará regularmente o fracasso e ser enredado por aquilo que escolheu. Em geral, as calamidades que assolam a humanidade são o resultado de preconceitos e dos danos que causam. Se, quando um homem vê algo desejável, ele não pensa que pode vir a ser detestável e, algo benéfico, que pode vir a ser prejudicial, então é inevitável que seus movimentos o enredem e suas ações tragam desgraça. Só isso constitui a calamidade do preconceito e os danos que daí resultam.
Palavras perigosas
Orgulho e excesso trazem desastre para o homem. Respeito e moderação afastam as cinco armas, pois embora a lança e a lança sejam penetrantes, elas não são tão afiadas quanto o respeito e a moderação. Consequentemente, palavras de louvor a outrem são mais calorosas do que roupas de linho e seda. A ferida causada pelas palavras é mais profunda do que a das lanças e alabardas. Assim, não se pode encontrar nenhum lugar para caminhar na largura da terra, não porque a terra não seja tranquila, mas porque o perigo para cada passo do viajante geralmente reside nas palavras. Quando a estrada é larga, as pessoas abrem caminho; quando a estrada é estreita, eles ficam amontoados. Embora não tenham desejo de prestar atenção, é como se as circunstâncias os obrigassem a agir dessa maneira.
