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Yijing, Tratado das Mutações (01)

1. CHIEN - O Criador

Tanto o trigrama superior quanto o inferior são Ch'ien; todas as linhas são cheias e representam o yang - forte, ativo, dador, orientado espiritual e mentalmente, consistente.

Ch'ien tem os atributos do Céu, do rei, do líder e do chefe de família. Representa alguém que usa seu poder e vitalidade construtivamente. A energia primordial transforma-se em seu oposto, depois de atingir seu clímax. Assim, o hexagrama adverte quanto ao sucesso se tomando fracasso se a força for excessiva, ou arrogante.

O Julgamento
O Criador traz sublime sucesso, Beneficiando a todos com perseverança.

O significado primitivo de Ch'ien era o de uma "força do sucesso", fluindo das profundezas. Mas tudo depende de o indivíduo perseverar no caminho certo - isto é, fazendo o que é direito.

A Imagem
O movimento do Céu é cheio de poder. Assim o homem nobre fortalece a si mesmo.

O Céu move-se sem cessar. Isto deve servir de exemplo. Tome-se a personalidade forte, eficaz e duradoura.

As Linhas
Nove embaixo: o dragão hiberna. Não aja.

O dragão, na China, simboliza a força dinâmica, que desperta. Sua hora chegará - mas não ainda. Prepare-se, e espere. A atividade será lenta, por hora.

Nove no segundo lugar: o dragão aparece no campo. É vantajoso ver o grande homem.

Conquistará uma melhoria em sua posição, e seus esforços serão apreciados. Procure conselho ou ajuda dos mais velhos ou melhores que você, se puder.

Nove no terceiro lugar: o homem nobre é ativamente criador por todo o dia. Pondera por toda a noite. Perigo. Sem desonra.

Há muito a ser feito, e sem grande recompensa. Cuidado com armadilhas, e persevere na correção, mesmo em circunstâncias difíceis.

Nove no quarto lugar: o dragão plana sobre o abismo. Sem desonra.

É tempo de escolher: lançar-se para cima, ou retirar-se? Não há caminho "certo" ou "errado": as diretrizes são totalmente subjetivas.

Nove no quinto lugar: o dragão no Céu. É vantajoso ver o grande homem.

Uma pessoa influente poderá reconhecer o seu talento e ajudá-lo. Sua influência se propagará e encontrará pessoas à sua altura. Paradoxalmente, poderá encontrar-se numa posição isolada.

Nove no sexto lugar: dragão arrogante, Terá de se arrepender.

O isolamento mental ou material levará ao fracasso, se continuar por este caminho.



2. K'UN - O Receptivo

Cada linha representa o escuro, a terra, a mãe, o yin, a devoção. Não é uma fraqueza, mas força primordial, como Ch'ien. Estes dois primeiros não são opostos. São o rei e a rainha, o pai e a mãe. Só quando o Passivo é liderado pelo Criador, pode resultar uma construção perfeita.

O Julgamento
O Receptivo opera um sublime sucesso e beneficia pela perseverança de um jumento.

O homem nobre deve empreender algo, mas se perde. Mas acaba recebendo orientação.

Encontre amigos no sul e no oeste; evite-os no norte e no leste. Uma perseverança pacifica traz a fortuna.

A qualidade de jumento do Receptivo (perseverança) é bem diferente da persistência ativa de Ch'ien, e indica circunstâncias mais materiais. Aceite orientação e apoio. O sul e o oeste simbolizam esforço e trabalho. Assim, o norte e o leste ou comando, e planejamento em grupo, devem ser rejeitados em favor da solidão.

A Imagem
A condição da Terra é a devoção. Assim o homem nobre, de grande caráter, sustenta o mundo.

A Terra sustenta tudo: de bom e de mau. O homem nobre é puro, vasto, e de caráter profundo, assim, pode aceitar e suportar sua situação.

As linhas
Seis no fundo: quando a geada surge sob os pés, o gelo sólido está próximo.

Os sinais de trevas e frio aumentam. O infortúnio está crescendo.

Seis no segundo lugar: reto, quadrado, grande. Sem artifício, tudo é favorecido.

O Receptivo (simbolizado por um quadrado) cede ao yang (reto), produzindo bons resultados de maneira natural. As coisas estão saindo bem.

Seis no terceiro lugar: a capacidade oculta permanece, e persevera. Se estás a serviço do rei, não procura o trabalho, mas o completa.

Esconda sua luz. Um esforço quieto trará recompensa; desenvolva projetos que só frutificarão mais tarde.

Seis no quarto lugar: saco amarrado. Sem honra, sem desonra.

Seja reservado: aja com grande cuidado se as coisas não andam a contento.

Seis no quinto lugar: uma roupa de baixo amarela simples traz sublime fortuna.

O amarelo significa tudo o que é digno de confiança: os aristocratas (os de comportamento mais reservado) vestiam roupas de baixo simples. Um tempo de realizações, mas indireta e discretamente, especialmente em relação ao público.

Seis no alto: dragões lutando no campo. Sangue negro e amarelo.

A linha mutante simboliza as duas forças primordiais lutando pelo lugar que deveria ser o do Céu (negro, ou azul-escuro). Cuidado com querelas - há dois partidos em oposição, e ambos podem sair perdedores.



3. CHUN - A Dificuldade Inicial

K'an em cima e Chen embaixo trazem nuvens, água, movimento e trovão. Tempo de tensão. Chun é o tempo em que os brotos empurram a terra dura com grande dificuldade. E preciso ser muito paciente.

O Julgamento
A Dificuldade Inicial opera um sublime sucesso e favorece pela perseverança.

Nada deve ser empreendido, é preciso engajar auxiliares.

Tudo está disforme, convulsionado. Se se perseverar, um grande sucesso poderá se seguir. Entretanto, a ação precipitada ou prematura acarretará o desastre.

A Imagem
Nuvens e trovão: a dificuldade inicial.

O homem nobre faz a ordem a partir do caos.

As nuvens de tempestade têm forma definida: deve-se procurar discernir o que é o quê, e ficar pronto para tirar vantagem de melhores condições após a chuva.

As linhas
Nove no fundo: dificuldade e hesitação. E vantajoso perseverar corretamente.

Não hesite; não se apresse; não force a situação. Persevere humildemente, especialmente se encontrar quem o auxilie.

Seis no segundo lugar: rompimentos. Ele não é um ladrão, quer fazer seu pedido de casamento. A moça é recatada. Dez anos, e ela aceitará.

Súbitas mudanças na situação, talvez um choque. Enfrente tudo com energia e resolução. Evite a mão que ajuda, mas obriga. O sucesso virá só depois de se completar o ciclo atual de dificuldades.

Seis no terceiro lugar: quem caça veados sem guia só poderá se perder na floresta. O homem nobre entende isto, e prefere recuar. Continuar acarretará humilhação.

Uma ação prematura, sem a autoridade ou orientação correta, acarretará a desgraça. Pode-se ser retardado por uma pessoa prejudicial. Não force nenhuma situação.

Seis no quarto lugar: cavalo e carroça se separam. Procure a união e acelere o passo. Tudo age de maneira vantajosa.

Uma oportunidade incomum deve ser agarrada. O primeiro passo poderá ser difícil, mas o reconhecimento virá.

Nove no quinto lugar: dificuldades em meio às boas obras. Boa fortuna nas pequenas coisas; nas grandes coisas, o infortúnio.

Continue, passo a passo, sendo sempre correto, e sem esperar grandes sucessos.

Seis no alto: cavalo e carroça se separam, e o sangue se mistura as lágrimas.

Uma súbita reviravolta nos acontecimentos, combinada à arrogância, pode acarretar grande infortúnio, ou fazer-nos desistir. É preciso mudar imediatamente de atitude.



4. MENG - A Estultice Juvenil

O hexagrama implica imaturidade e pureza. O trigrama superior, Ken, significa o filho mais moço, ou a montanha; K'an, embaixo, o perigo, ou a água. Daí as imagens de uma fonte ao pé da montanha, e uma criança tola. A juventude requer instrução e no todo, este hexagrama significa o ensinamento, e em particular, ser paciente e tolerante.

O Julgamento
A estultice juvenil tem o sucesso. Não sou eu quem procura o jovem tolo, O jovem tolo é quem me procura. A primeira pergunta, respondo; Se ele insistir, é falta de respeito. Se ele me desrespeita, não lhe respondo mais. A perseverança é vantajosa.

Apresenta-se uma idéia dupla: o oráculo e sua atitude perante quem faz a pergunta, e a idéia de pessoas que precisam aprender algo. O perguntador imaturo deve aprender a aceitar a relação entre mestre e discípulo, estabelecida no uso do I Ching. Analogamente, o conselho sobre conduta é que um bom estudante é respeitoso, trabalhador, e domina cada passo antes de dar o próximo.

A Imagem
Ao pé da montanha, jorra uma fonte, Símbolo da juventude. O homem nobre cultiva seu caráter. Sendo profundo em todos os seus atos.

Como um bom estudante, é preciso cultivar o próprio caráter com clareza e perseverança, e uma correição vigorosa.

As Linhas
Seis no fundo: para treinar o jovem, é melhor usar a disciplina. Deve-se remover os entraves, ou seguir-se-á a humilhação.

A educação começa pela imitação. A partir daqui, o jovem deve ter uma atitude séria, ou continuará tolo e desatento. Mas as rotinas restritivas e sem explicação aleijam a mente. Um tempo de dificuldades e embaraços, que deve ser superado.

Nove no segundo lugar: suportar o insensato com bondade traz a fortuna. Este tipo de entendimento com as mulheres traz boa fortuna. O filho pode se encarregar da casa.

Estas linhas representam um homem com a força mental necessária para assistir o fraco, sustentar suas virtudes cavalheirescas e construir uma personalidade adequada a responsabilidades maiores. É um tempo de harmonia e realizações.

Seis no terceiro lugar: não se deve escolher uma moça que, vendo um homem poderoso, não é mais senhora de si. Nada é vantajoso.

Não se atire. Nada será conquistado, e perderá sua dignidade. Continue modesto, quieto e correto.

Seis no quarto lugar: a estultice juvenil persistente acarreta humilhação.

Retire-se de qualquer atitude, sua ou dos outros, que seja persistentemente irrealista. Será humilhado, se insistir. As pessoas o desprezarão.

Seis no quinto lugar: a inocência de criança traz a boa fortuna.

A inocência é necessária - isto é, a falta de preconceitos, mas o respeito pelo próprio mestre. O sucesso pode ser atingido.

Nove no alto: quando se pune a estultice, não é bom cometer excessos. A única coisa vantajosa é prevenir males maiores.

Seja cuidadoso. Poderá ser punido, ou aplicar punição, mas que esta seja justa.



5. HSU - A Expectativa (A Nutrição)

O trigrama K'an (a água; o perigo) acima de Ch'ien (o Céu; a força) indica nuvens de chuva no Céu. Choverá, mas entrementes deve-se esperar. Use o tempo para se preparar. A idéia é reforçada pela expectativa, originada no antigo ideograma Hsu, representando um meditabundo sentado. A contemplação também contém a idéia de nutrição do núcleo da energia vital (ch'i) no centro de gravidade do corpo. É preciso proceder cuidadosamente, mas com ambição. Tenha consciência da competição, mas não destrate os competidores.

O Julgamento
Expectativa. Se sincera, conquistará a glória. A perseverança traz a fortuna. É vantajoso cruzar as grandes águas.

A certeza interior e o reconhecimento das coisas tais como são em si é a real "sinceridade". Esta deve ser seguida por uma ação resoluta e coerente, e aplicação. É vantajoso viajar, ou tomar uma grande decisão, ou fazer grandes mudanças.

A Imagem
Nuvens sobem ao Céu: imagem da expectativa. O homem nobre, comendo e bebendo, está contente.

A chuva vem depois das nuvens, mas só podemos esperar. Se formos sábios, alimentamos nosso corpo com a comida adequada, e nossa mente pelo cultivo da tranqüilidade. Então, quando nossa hora chegar, estaremos prontos, e enquanto isso, estaremos contentes.

As Linhas
Nove no fundo: à espera, no campo. É vantajoso ater-se ao que é duradouro. Sem desonra.

Um leve sentimento de agitação e insatisfação. Sente-se os eventos assomar. Evite a ação precipitada e leve uma vida bem ordenada.

Nove no segundo lugar: a espera sobre a areia da praia leva d murmuração. Ao fim, a boa fortuna.

O perigo (ou "a água") está perto, e um confronto pode facilmente se estabelecer. Continue calmo e magnânimo até que as coisas se resolvam por si mesmas.

Nove no terceiro lugar: a espera na lama encoraja o inimigo.

Você está em posição exposta. Seja cuidadoso com seus relacionamentos e esteja em guarda contra perda de propriedades ou condição social.

Seis no quarto lugar:a espera no sangue. Fuja do buraco.

Você está isolado, e em situação extremamente perigosa. A única maneira de sair é não perder a compostura, e esperar. Não há chance de sucesso, por hora, só se pode tentar sobreviver.

Nove no quinto lugar: à espera, com o alimento. A perseverança traz a boa fortuna.

As coisas vão bem: desfrute de sua boa fortuna e mantenha uma atitude calma e relaxada. Continue seus esforços rumo a um objetivo fixo, sem se apressar.

Seis no alto: cai-se no buraco. Três hóspedes não esperados, chegam: trate-os com cortesia. Ao fim, a boa fortuna.

Todos os planos pessoais serão contrariados, e é preciso saber perder. Haverá um raio de esperança, após o desastre. Considere-o com atenção e use-o sabiamente. Seja cuidadoso; esteja alerta, e saberá tirar proveito disto.



6. SUNG – O Conflito

O movimento ascendente de Ch'ien (o Céu) conflita com o fluxo descendente da água (K'an, o trigrama de baixo). Uma diferença fundamental é expressa e ampliada pelos atributos dos trigramas - a força em cima da astúcia. O trigrama superior também está na frente; temos, assim, a força à frente da astúcia, sugerindo uma natureza belicosa.

O Julgamento
Conflito: você é sincero, a despeito de encontrar obstrução. Uma parada a meio caminho traz a boa fortuna; Levar a questão ao fim traz o infortúnio. É vantajoso ver o grande homem. Mas não é Vantajoso cruzar as grandes águas.

O conflito se desenvolve pela convicção - em outras palavras, pelo egoísmo. Tenha a mente lúcida e justa para chegar a um compromisso, ou desistir. Isto aplica-se especialmente se se teima num ponto de vista. Procure arbítrio ou conselho com uma autoridade superior, ou com uma pessoa mais sensata. Quando as energias estio divididas, não tente empreendimentos que exigem energias concentradas.

A Imagem
O Céu e a Água se movem em sentidos opostos. Símbolo do Conflito. Assim, o homem nobre: Cuidadosamente considera o principio de todo empreendimento.

O conflito é latente. Só pela profunda e meticulosa ordenação de objetivos, antecipadamente, pode-se prevenir sua aparição.

As Linhas
Seis no fundo: mesmo se não se insiste no assunto, haverá murmuração. Ao fim, a boa fortuna.

As disputas e uma atmosfera malevolente são prováveis, mas vão desaparecer. Não force as coisas, e evite as confrontações.

Nove no segundo lugar: não se pode mais lutar; Bate-se em retirada, e volta-se para casa. As trezentas casas da aldeia evitam a tragédia.

Não se deve enfrentar um inimigo superior às próprias forças; deve-se recuar ou fazer a paz. As pessoas pacíficas se sairão bem; outras, poderão ser forçadas ao conflito.

Seis no terceiro lugar: a dependência da tradição traz a perseverança, Ao fim, a boa fortuna. Se serve a um rei, não procure a fama.

Dependa do que você mesmo descobriu, ou mereceu. Não procure louvor ou reconhecimento. Em geral, não haverá grandes sucessos nem grandes fracassos.

Nove no quarto lugar: não se pode continuar. Retirar-se, submeter-se ao destino, e encontrar a paz. Boa fortuna.

Você está errado em seu conflito, e recuar traz a paz. Depois de uma perda, a maré se voltará a seu favor.

Nove no quinto lugar: levar o conflito ao tribunal traz uma suprema fortuna.

O sábio conselho, ou o arbítrio de um poder superior, é apropriado. Se se for merecedor, receber-se-á o devido reconhecimento.

Nove no alto: mesmo que receba um belo cinto, será roubado três vezes, ainda de manhã.

Após um sucesso aparente, vem a insatisfação, e maiores conflitos. Nada está resolvido. Mas os pacíficos terão uma vida mais fácil.



7. GHIH - O Exército

O exército representa forças acumuladas, com um objetivo em vista. A Água (o trigrama inferior, K'an) apanhada pela Terra (K'un, em cima) representa forças poderosas controladas por uma disciplina comum ou pela direção de alguém com autoridade. A linha cheia representa o chefe. Porém, como ocupa o trigrama inferior, não é um chefe de estado. Portanto, deve agir honestamente e confiavelmente. Também deve ganhar o respeito de seus homens para que o exército continue eficaz.

O Julgamento
O Exército. O exército deve ter perseverança E um líder forte. Boa fortuna; desonra nenhuma.

A situação requer mão forte. Porém, o líder atualmente não está suficientemente envolvido com os que o rodeiam. Deve atrair outros demonstrando necessidades comuns, e sua capacidade de liderar.

A Imagem
Em meio à Terra, a Água, símbolo do Exército. O homem nobre aumenta seu séquito por sua benevolência para com o povo.

Só com uma política justa em tempo de paz um líder terá apoio na guerra. Analogamente, uma sensação de confiança e valores comuns são necessários. entre O;s que procuram desfazer suas diferenças, ou engajar-se num empreendimento comum.

As Linhas
Seis no fundo: um exército deve marchar de acordo com suas ordens. O infortúnio, se assim não for.

O tempo chegou para novos empreendimentos ou planejamento e trabalho. Mas os princípios subjacentes, motivos e táticas devem ser bons, ou será o começo de sérios problemas. Você já pode ter tido um começo prematuro.

Nove no segundo lugar: o líder trabalha em meio a seu exército: o rei o honra três vezes. Boa fortuna; desonra nenhuma.

Uma pessoa ou influência o ajuda rumo a seu objetivo. Receberá promoção e reconhecimento, e seu sucesso será compartilhado por seus companheiros.

Seis no terceiro lugar: o exército carrega cadáveres numa carroça. Infortúnio.

Tendo superestimado suas Virtudes e desprezado suas fraquezas, o infortúnio inevitavelmente se segue. O aparente sucesso será sem valor.

Seis no quarto lugar: o exército faz uma retirada estratégica. Sem desonra.

Evite futuros problemas por um plano de retirada organizada. De modo algum é uma derrota final.

Seis no quinto lugar: há caça no campo. É vantajoso apanha-la, sem desonra. O filho mais velho, que dirija o exército. O mais jovem carrega os cadáveres. Continuar traz o infortúnio.

O exército não tem um líder eficiente, e as forças inimigas penetraram em seu território. Requer-se liderança vigorosa e experiente. Acima de tudo, a sua maneira de enfrentar a situação até agora não satisfez. Não pode continuar assim.

Seis no alto: o grande príncipe faz proclamações, funda estados, concede direitos hereditários.

Não se deveria dar poder a homens mesquinhos. Fica-se livre de obstáculos e a vida parece mudar para melhor. Mas cuidado, com sua complacência e métodos injustos. Não dê recompensas sem fundamento rigorosamente lógico.



8. PI - A União

Em cima, K'an, a Água; embaixo K'un, a Terra. Esta mistura natural indica uma pessoa ou uma época de cooperação e boa vontade. Indica a boa fortuna em assuntos pessoais e negócios, desde que haja fé, comprometimento e honestidade.

O Julgamento
A União: boa fortuna. Questione mais uma vez o oráculo. Seu espírito estará grande, rume e perseverante? Caso for, não haverá erro. O que hesitar, poderá chegar tarde demais. Infortúnio.

Toda união requer um centro forte. Um grupo estabelece suas relações de maneira clara e definida, e os retardatários não poderão compartilhar a mesma profundidade de união que os primeiros achegar. Aceite as restrições desta união se quiser receber seus benefícios - de outro modo, abandone-o.

A Imagem
Terra sobre Água, Símbolo da União. Os antigos reis estabeleceram os estados feudais. Cultivando relações amigáveis com seus barões.

A Água é absorvida pela Terra e formam assim uma união natural. Assim os reis conferiam terras a seus nobres, trabalhando assiduamente para garantir que todos entendessem as vantagens desta união.

As Linhas
Seis no fundo: união sincera e respeitosa, Não pode haver desonra. A verdade interior; como uma tigela repleta. A boa fortuna cresce, e se manifesta.

A base única e fundamental para um relacionamento verdadeiro é a sinceridade e estima. Isto nem sempre é óbvio exteriormente. Como uma tigela cheia de comida, o que está dentro é importante. Pode-se encontrar ajuda em seu trabalho e amizades.

Seis no segundo lugar: União instintiva. Continuar traz a boa fortuna.

A dignidade, ao responder livremente a outrem. Uma ajuda inesperada, muito embora as relações formais possam ser um pouco difíceis.

Seis no terceiro lugar: União com as pessoas erradas.

Relações íntimas com as pessoas erradas enfraquecem e confundem. Desista, ou será prejudicado. Se alguns desta associação não são realmente maus, pode-se continuar sociável. Deve-se observar e anotar as atitudes alheias.

Seis no quarto lugar: União do exterior. Continuar traz a boa fortuna.

Seu contato com alguém no centro de uma união já está forte. Não esconda seu relacionamento. Atenha-se a seus princípios.

Nove no quinto lugar: União honrada. Os batedores do rei cercam a caça só de três lados. O povo não deve temer. Boa fortuna.

Os batedores, nas caçadas, deixam uma alternativa de fuga, para que alguns animais, sendo capturados, outros pudessem escapar. Não se deve coagir ninguém à união. Desta maneira, a relação será natural e sincera. Dificuldades de início, seguida por condições harmoniosas, se se agir corretamente.

Seis no alto: União sem líder. Infortúnio.

Se se vacilar, e não se puder comprometer na hora certa, e não se puder retirar, não pode haver satisfação para ninguém envolvido. Tempo de dificuldade e embaraço.



9. HSIAO TCH'U - O poder de cativar do pequeno

A imagem do Vento, o Suave (Sun, em cima), soprando pelo Céu (Ch'ien, embaixo), sugere a pequena força cativando a grande. Uma pessoa forte é impedida por entraves pequenos, forçando-a a um compromisso. Um novo empreendimento pode assim ser restringido. Só pela suavidade uma tal situação poderá ter sucesso.

O Julgamento
O Poder de Cativar do Pequeno: sucesso. Do oeste, nuvens espessas, mas não há chuva.

A perspectiva da chuva sugere um resultado frutífero, mas as nuvens não a liberam. Só pelo "poder do pequeno" - amizade e métodos sutis - podemos influenciar aos outros, ou aos acontecimentos.

A Imagem
O Vento soprando pelo Céu simboliza o Poder de Cativar do Pequeno. Assim o homem superior refina seu caráter e capacidades.

Soprada pelas forças das circunstâncias, uma pessoa pode fazer pouco de significado duradouro, mas as condições permitem que nos expressemos abertamente em coisas pequenas, para os que nos cercam. É preciso usar o tempo para um auto-aperfeiçoamento.

As Linhas
Nove no fundo: retorno ao caminho reto. Sem desonra, fortuna.

Não se deve usar a força, mas retomar à posição e atitude anteriores para esperar por tempos mais favoráveis. Agir de maneira simples e em harmonia com a natureza dos tempos traz a fortuna. Quem procurar um nicho, vai encontrá-lo.

Nove no segundo lugar: ele se deixa voltar ao caminho reto. Fortuna.

Ao avançar, encontra-se só. Junte-se a outros, que estão tomando um rumo diferente. Assim é que se atingem objetivos. Promoções à frente.

Nove no terceiro lugar: as rodas da carroça se quebram. Marido e mulher brigam.

Inconsciente dos problemas que se avultam, procura-se avançar a qualquer custo, mas a situação não é de molde a tolerar movimento, e há uma súbita disrupção. Mesmo a simpatia dos amigos pode ser perdida e vê-lo-ão como inconveniente e rude.

Seis no quarto lugar: pela sinceridade, o desamamento de sangue é evitado. As ansiedades se desvanecem. Sem desonra.

A despeito das tendências prevalentes, você está perto do foco dos acontecimentos e tem alguma influência. É preciso considerar a verdade nua e crua, e então tomar uma ação eficaz. Se for sensível e honesto, poderá remendar a situação e mesmo marcar um pequeno tento.

Nove no quinto lugar: se ele for sincero e leal em seus relacionamentos, compartilhar da riqueza de seu próximo.

O comprometimento com as causas baseadas em simpatia comum e necessidades comuns. A cooperação não-egoísta com os outros é frutífera. A promoção e o reconhecimento são prováveis.

Nove no alto: a chuva já caiu. Vem a paz: pode-se descansar, seguro em sua virtude. Continuar como uma mulher traz o perigo. A Lua está quase cheia. Se o homem nobre continua a avançar, o infortúnio.

As condições negativas já passaram. Mas não é tempo para complacências, pois logo a Lua entrará em minguante. Analogamente a eficácia dos princípios suaves, "femininos", começa a diminuir, e os elementos hostis persistem. Não tente medidas enérgicas. Mantenha uma atitude impassível, e espere.


10. LIU - A Marcha

O trigrama Ch'ien (o pai, em cima), seguido por Tui (a filha mais jovem, embaixo), sugere a relação correta entre os dois, de acordo com o costume chinês. Assim, o hexagrama aconselha a agir civilmente, de acordo com as convenções estabelecidas. Alternativamente, o simbolismo do trigrama inferior, de um tigre, sugere um homem andando sobre a cauda do tigre. Implica a necessidade de cuidado em circunstâncias perigosas e, inusitadamente, o fraco sendo capaz de prevalecer sobre o forte.

O Julgamento
Marchar. O homem caminha sobre a cauda do tigre. E este não o morde. Sucesso.

Uma inusitada proximidade de elementos fortes e suaves - pode representar um solitário, forçado ao contato com pessoas que considera como inferiores a si. Alternativamente, pode-se estar tratando com o imprevisível, com forças perigosas. Aja com uma dignidade cativante, e não perca a sensibilidade.

A Imagem
O Céu em cima, o Lago embaixo, símbolo da Marcha. O homem nobre discrimina entre o elevado e o baixo. Assim concorda com a vontade do povo.

O ideal confuciano era uma sociedade em que o "status" exterior fosse reflexo do valor interior. Este ideal deve nos incentivar a nos comportarmos em relação aos outros de acordo com uma profunda apreciação de sua natureza. De outro modo, pode-se tomar irrealista e preconcebido.

As Linhas
Nove no fundo: marchar com simplicidade. Progredir sem causar dano.

Um bom e consciencioso trabalho é sempre de algum modo recompensado. Se se é bom naquilo que se faz, é a hora do progresso. Há o perigo de perder a virtude simples que é a causa desta boa fortuna.

Nove no segundo lugar: marchando por caminho suave e pacifico. O homem obscuro, silencioso e só, persevera. Fortuna.

Persegue-se objetivos interiores, sem se ser atraído pelos encantos do mundo material. Entende-se o fado e move-se com contentamento, em harmonia com a própria natureza interior.

Seis no terceiro lugar: o zarolho enxerga; o manco marcha. Ele marcha sobre a cauda do tigre: o tigre morde o homem. Infortúnio. Um guerreiro age assim só por seu príncipe.

Como o caolho que acredita poder enxergar bem, expomo-nos a toda sorte de conflitos e perdas. Só um homem assoberbado com uma emergência deve agir tão inconsideradamente e, mesmo assim, está em grave perigo.

Nove no quarto lugar: ele caminha sobre a cauda do tigre. Prudência e circunspeção; Eventualmente, a fortuna.

Está-se em perigo. Perturbações ameaçam assuntos novos e os já estabelecidos. Mas, com a coragem das próprias convicções, é possível avançar cuidadosamente.

Nove no quinto lugar: marcha resoluta. Perseverar, sem perder a consciência do perigo.

Você é determinado, mas impensado. Não há saída fácil, e nenhum sucesso rápido é possível. Os tempos são difíceis, e só se pode negociar seguramente por uma consciência permanente do perigo.

Nove no alto: examine o seu progresso, sopesando bem os sinais. Se tudo estiver correto, uma suprema fortuna.

Considere o passado e o caminho já percorrido. O fim será bom se a caminhada foi boa.



11. T'AI - A Paz

O Líder, ou pai (Ch'ien), suporta o povo, ou a mãe (K'un). Isto indica uma sólida força criando a harmonia com o mais fraco, sendo flexível e conciliador. Em geral, o hexagrama indica condições harmoniosas.

O Julgamento
A Paz. O pequeno vai, O grande vem. Fortuna: sucesso.

Os elementos fortes e criadores ocupam posição central: as três linhas inferiores, e, assim, estão no controle. Há um sentimento de profunda harmonia, tanto nos relacionamentos quanto nas circunstâncias.

A Imagem
Céu e Terra estão unidos, simbolizando a Paz. O rei divide e perfaz os caminhos de Céu e Terra. Favorece e ordena os dons de Céu e Terra. Em beneficio do povo.

A unidade produz a paz e a prosperidade. Os governantes organizam a atividade de acordo com uma divisão apropriada do tempo e do espaço, de modo que possam se beneficiar e estar em harmonia com a natureza. Por mais preocupado que você esteja em seguir o costume ou "ter em mente apenas os melhores interesses dos outros", os motivos facilmente podem tornar-se egoístas, se não se prestar atenção às verdades interiores que nos recordam sempre o universal.

As Linhas
Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raízes também vêm. Cada um segundo sua espécie. Os empreendimentos trazem a fortuna.

Quando um homem influente muda sua posição construtivamente, atrai outros de mesma natureza. Aceite estas pessoas, e sua ajuda, e trabalhem por objetivos comuns. Os frutos estão amadurecendo.

Nove no segundo lugar: tolerar os não-envolvidos, cruzar o rio a vau, Não negligenciar amigos nem o que está longe. Assim consegue-se trilhar o caminho do meio.

Quando a vida vai bem, é particularmente importante não se tornar arrogante ou desprezar os inferiores. É preciso controlar estritamente as tendências comodistas, e estar pronto para empreender tarefas difíceis ou desagradáveis. Assim, o caráter e o comportamento permanecem agradáveis e diretos.

Nove no terceiro lugar: não há planície sem colina; não há ida sem vinda. A perseverança em condições perigosas é sem desonra. Não fique desolado: enfrente a realidade e desfrute do que tem.

Tudo está sujeito a mudanças. O bem segue-se ao mal e o mal segue-se ao bem. Aceite isto em sua situação. Se as condições parecem normais, seja cuidadoso e correto, ou as coisas podem piorar. Se as coisas estão más, fique calmo. Medite.

Seis no quarto lugar: fique contente junto dos vizinhos, sem contar vantagem. Ele é sincero.

Não terá sucesso em nada novo; poderá encontrar-se em desvantagem. Trate com os outros, mesmo não sendo muito bons, aberta e sinceramente.

Seis no quinto lugar: o rei Yi dá sua filha em casamento. Isto traz bênçãos, e suprema fortuna.

O sogro do rei Wen ordenou que as noivas da nobreza obedecessem a seus esposos como qualquer outra esposa, mesmo que fossem de grau mais alto que os maridos. A adaptação do alto ao baixo, ou do forte ao fraco, pode cumprir a felicidade. Tempo de promoções, reconhecimento e união.

Seis no alto: a muralha cai no fosso. Não use a força, mas proclame ordens em sua própria cidade. A humilhação, se continuar assim.

As mudanças estão em decurso, sem que você seja a causa direta, ou porque você separou atividades ou amizades sem atenção à sua interação prévia. Um governante de uma cidade pode ordenar que uma muralha seja construída, e um fosso cavado, sem especificar que sejam separados por uma distância segura. O resultado poderia ser o colapso do muro. Esta linha indica problemas de toda espécie, mas pode-se melhorar as condições perigosas por uma atitude humilde e não-egoísta.



12. P'I - A Estagnação; a Desarmonia

O decaimento, a pobreza e a desunião são indicados por este hexagrama. Aqui, Ch'ien (o chefe, a força) em cima é sustentado por K'un (o fraco, a força receptiva). Nenhum resultado criativo é possível. Assim, pode indicar alguém forte, ruidoso e arrogante exteriormente, mas com pouco valor interior para apoiar tal comportamento.

O Julgamento
Desarmonia. Nada é benéfico, Mesmo com a perseverança do homem nobre. O grande vai; o pequeno vem.

As forças criadoras e ordenadoras intrínsecas às situações parecem escoar; a confusão e a acrimônia começam. Em geral, não há vantagem na ação. Concentre-se em manter os negócios estáveis, humilde e corretamente.

A Imagem
Céu e Terra em desunião; símbolo da Desarmonia. Portanto, o homem nobre se retira em seu valor íntimo, Evitando o perigo, E recusa favor e fortuna.

Numa situação que segue princípios pequenos, mesquinhos, e administrada por pessoas inescrupulosas ou inferiores, não se deve ser atraído ao envolvimento pelo lucro fácil, seja financeiro ou social. Este hexagrama é como o "princípio saturnino", da astrologia, ou como a idéia taoísta de que “a semente da prosperidade oculta-se no infortúnio". Aceitando as dificuldades enquanto se luta por conservar a pureza, nossa natureza é refinada, e imperceptivelmente acumula-se a boa fortuna.

As Linhas
Nove no fundo: quando se arranca a grama, as raízes também vêm. Cada um segundo sua espécie. A perseverança traz a fortuna e o sucesso.

Aqui, a tendência é para a pessoa ser arrastada para a estagnação ou a desordem. Pode não haver perigo, e até mesmo, isto ser bom. Mas seja cuidadoso ao escolher suas companhias. Não empreenda nada novo, e desvie-se de qualquer coisa remotamente desaconselhável.

Seis no segundo lugar: paciência e submissão. Para o vulgar, isto significa a fortuna. A estagnação serve ao sucesso do grande homem.

Envolvimento com forças destrutivas, desordenadas. Não se deve misturar com inferiores ou adotar atitudes defensivas. Se você tiver princípios fortes, poderá ter de sofrer por eles. Adote maneiras quietas e humildes em suas relações.

Seis no terceiro lugar: suportar a vergonha.

O chefe e os que estão envolvidos, estão ficando envergonhados por sua conduta - mas não mudarão. Cuidado com a calúnia ou com uma humilhação.

Nove no quarto lugar: agir de acordo com os mais altos princípios não pode implicar desonra. Os seres de mesma natureza compartilham desta benção.

A desarmonia se atenua. Só um avanço ousado e cheio de princípios poderá evitar males maiores. Outros poderão ser encorajados, com isto. Será possível receber benefícios de outrem.

Nove no quinto lugar: a desarmonia esta se desvanecendo. Para o grande homem, fortuna, se diz: "E se isso falhasse. Cuidado!" Amarrar a um tronco de amoreira.

A situação pode ser revertida e a ordem restaurada. Isto requer força e virtude. Restaure as coisas cuidadosamente e em pormenor, como se amarra algo aos muitos brotos que nascem de um tronco cortado de amoreira. Tudo pode parecer bem, mas há o risco de pôr tudo a perder.

Nove no alto: a desarmonia chega ao fim. De início, estagnação, depois, fortuna.

O fim do túnel está à vista. Pode haver dificuldades, dor e perdas. É preciso fazer esforços apropriados para atravessar tudo isto. As coisas melhorarão.




13. T'ONG JEN - Companheirismo

O trigrama Ch'ien acima de Li significa o Céu, com o Fogo embaixo: duas forças complementares em relação harmoniosa. A idéia do Sol brilhando no Céu (beneficiando assim especialmente os lavradores, e as comunidades em geral) também é indicada. A linha passiva em posição central significa uma influência suave em meio às pessoas - a sabedoria e a preocupação por tudo o que mantém as pessoas unidas.

O Julgamento
Companheirismo em campo aberto: sucesso. É vantajoso atravessar as grandes águas. É vantajosa a perseverança do homem nobre.

O Julgamento sublinha a consciência da pessoa sobre os princípios construtivos subjacentes ã sociedade, e a unidade do companheirismo em sociedade. Isto não é uma crença ingênua, mas uma compreensão de que toda cooperação social e toda amizade (a despeito de uma diversidade infinita) requer objetivos compartilhados e atividades comuns. Esta compreensão, quando compartilhada, pode promover grandes obras sob a liderança de pessoa cheia de princípios e organização.

A Imagem
O Fogo atinge o Céu: imagem do Companheirismo. Assim o homem nobre organiza comunidades, E estabelece distinções.

Céu e Fogo têm naturezas distintas, mas ambos movem-se na mesma direção. Para ordenar a sociedade, os líderes devem ceder à diversidade das miríades de seus componentes, mas organizá-los de acordo com princípios universais. A idéia de uma enorme energia encerrada em duas forças está aqui sublinhada, com a implicação de que pode facilmente tornar-se incontrolável. As Linhas

Nove no fundo: companheirismo com os outros nos portões. Sem desonra.

Uma imagem de pessoas inadvertidamente reunidas, compartilhando as mesmas idéias. Coopere com os outros e eles serão recíprocos se os princípios forem entendidos. Seja honesto e aberto.

Seis no segundo lugar: companheirismo dentro da família. Humilhação.

Se os contatos sociais forem exclusivos, arrogantes, resultarão facções insalubres e querelentas. Evite mesquinharias e discriminação esfarrapada. Seja aberto com os outros. A perda é improvável, mas poderá haver restrições e ressentimentos.

Nove no terceiro lugar: ele esconde as armas nos arbustos e escala a montanha. Por três anos, fica escondido.

Um homem que desconfia dos outros e espiona os amigos fica cada vez mais afastado deles. Analogamente, não pode ter um verdadeiro companheirismo, por sua natureza superindividualista. A desconfiança mútua aumenta, e só os humildes se saem bem, aqui.

Nove no quarto lugar: o defensor sobe à muralha, mas o ataque é impossível. Fortuna.

As posições defensivas são tornadas, mas os protagonistas percebem o absurdo que é lutar. As dificuldades podem evidenciar a própria insensatez, ou poder ser bem-sucedido no começo de um empreendimento, e depois encontrar dificuldades.

Nove no quinto lugar: forçados em companhia, eles choram e se lamentam. Mas depois, riem. Conseguem reunir-se, após grandes lutas.

Em geral, as condições são difíceis, mas vão melhorando. Uma nova associação pode mostrar-se difícil, mas vai se tomando fácil, com ajustamentos. Também se indica a situação de amantes separados por circunstâncias, mas com a admoestação de que a unidade interior traz a união.

Nove no alto: companheirismo nos campos. Sem ressentimento.

A imagem descreve uma aliança sem propósito interior ou calor. A idéia de campos distantes sugere que não há real satisfação a ganhar desta situação.



14. TA lU - A Grande Propriedade

O Fogo (Li) no Céu (Ch'ien) simboliza a glória e as riquezas. A linha passiva de Li na posição de cima sugere que um grande sucesso foi obtido por meio da humildade.

O Julgamento
A Grande Propriedade: sublime sucesso.

A quinta linha é "dona" das outras - a fraca possui as fortes por sua virtude não-egoísta. É tempo de força regulada e harmoniosa, e do seu desfrute.

A Imagem
O Fogo no Céu: símbolo da Grande Propriedade. O homem nobre, reprimindo o mal e encorajando o bem, o abençoado por seguir as leis do Céu.

Quando se é rico, quer na felicidade, quer nas riquezas, é preciso conduzir-se com o mesmo cuidado que quando em perigo. De outro modo, a felicidade se transforma em permissividade e o mau caráter gerará o mal. O Sol está alto no Céu e começa logo a decair. Se se sentir que está faltando algo, é uma falha espiritual.

As Linhas
Nove no fundo: evitar o mal; é sem desonra. Se se antecipar todos os erros, fica-se sem desonra.

Um dano é apontado, mesmo sem sinais exteriores. A riqueza é indicada - existente, ou em crescimento. Evitando o orgulho causado pelo sucesso e conservando seus princípios e sensibilidade, poderá poupar-se dificuldades à frente.

Nove no segundo lugar: uma grande carroça cheia. Pode-se empreender alguma coisa, sem desonra.

Para alguns, uma tal propriedade é apenas um encargo; uma restrição à liberdade. Para outros, é a causa e o propósito da mobilidade. Com auxiliares valorosos, pode-se atingir objetivos úteis, agora.

Nove no terceiro lugar: um príncipe faz uma oferenda ao seu rei. Um homem mesquinho não poderia fazer isto.

Pessoas vulgares vêm a riqueza egoisticamente; as pessoas elevadas utilizam o que têm pelo bem dos outros. Os tipos enérgicos podem se beneficiar agora, mas não as pessoas retraídas.

Nove no quarto lugar: ele mantém diferenças entre si e os outros; sem desonra.

E preciso continuar sem ser afetado pelo "status" e riquezas dos outros e entender o significado das divisões materiais entre as pessoas.

Seis no quinto lugar: aquele cuja verdade é acessível e, todavia, digno, possui a fortuna.

As atitudes das pessoas, quanto mais humanitárias e neo-egoístas, tendem a ofender, por sua falta de convenção. Assim, é preciso ser comedido. O tempo é favorável, mas há a possibilidade de choques com os outros.

Nove no alto: ele é abençoado pelo Céu. Boa fortuna. Nada que não seja vantajoso.

Tempo de progresso geral, e a suprema honra deve ser concedida ao que for menos mundano. O agradecimento a Deus, a peregrinação em reconhecimento pela boa sorte, e uma atitude modesta e virtuosa, quando se tem o sucesso.



15. KIEN - Humildade

Uma Montanha (Ken) atrás da Terra (K'un) implica um grande acidente geográfico em meio a uma planície. Isto significa a verdadeira modéstia, destacando-se bem para que todos a vejam. O atributo de Ken, enquanto filho mais jovem do Criador, implica as qualidades e propriedades espirituais trazidas à Terra. A real modéstia funciona examinando-se a própria situação e o próprio psiquismo, e ordenando a estes de acordo com os princípios mais elevados. A Terra acima da Montanha também sugere uma qualidade simples e sem sofisticação de um espírito elevado.

O Julgamento
A Humildade cria o sucesso. O homem nobre persevera até o fim.

A polidez e a modéstia geram o sucesso e mantêm um homem, uma vez tendo atingido riqueza ou posição. O sábio sempre se lembra disto nos altos e baixos da vida.

A Imagem
Uma Montanha no centro da Terra: símbolo da Humildade. O homem nobre reduz o excessivo, e aumenta o que é deficiente; Assim, pesa e equilibra.

As montanhas gradualmente se desgastam: os vales são enchidos por geleiras e inundações. Assim, a humildade trabalha imperceptivelmente, constantemente. Por esta razão, os chineses viam a humildade acima de qualquer outra virtude. O sábio, entendendo que o fado é inelutável, ajusta as condições, e a si mesmo para evitar extremos, e assim mantém uma vida harmoniosa. Se isto for feito por motivos mesquinhos, o resultado é uma preocupação e restrições constantes.

As Linhas
Seis no fundo: modesto sobre sua virtude, o homem nobre pode cruzar as grandes águas. Fortuna.

Quem está livre de preocupações consigo mesmo e com as próprias qualidades pode realizar grandes feitos. As linhas sugerem novas responsabilidades e sucesso. Se as circunstâncias ou sua intuição disser "não", então não se mova.

Seis no segundo lugar: humildade que se exterioriza. A perseverança traz a fortuna.

A real modéstia é evidente e profunda. Mantendo este curso, pode-se descobrir oportunidades.

Nove no terceiro lugar: o homem nobre trabalha com diligência e leva as coisas a bom termo. Boa fortuna.

A natureza da modéstia é ter sucesso por meio da influência sutil. Guarde-se contra a imodéstia se tiver sucesso, ou for reconhecido. De outro modo, seguramente seguir-se-ão a impopularidade e o rebaixamento. O progresso é provável para os que trabalham em silêncio.

Seis no quarto lugar: nada que não seja vantajoso para a humildade no movimento.

As pessoas modestas, ou que estão em posições modestas, podem facilmente usar seu caráter ou posição como desculpa para a fraqueza ou vacilação. Esta fraqueza não é modéstia: só pode deteriorar as relações, e empobrecer as condições. Aja agora, levando os, outros em consideração. Isto levará a progressos significativos.

Seis no quinto lugar: não se deve ostentar riqueza perante o próximo. É vantajoso atacar com força. Tudo é vantajoso.

A virtude poderá ser reconhecida agora, mesmo com um provável conflito. Aja se a situação pedir, se bem que os passos necessários pareçam severos. Procure ajuda, se possível.

Seis no alto: Humildade que se exterioriza. É vantajoso pôr os exércitos para marchar, mesmo contra o próprio país.

Indicam-se conflitos e dificuldades, mas estes poderão ser superados. Comece a pôr as coisas em ordem já em casa. Uma dolorosa auto-análise pode ser necessária. Só com um impiedoso autoconhecimento ou nas circunstâncias adequadas, o sucesso poderá ser atingido. Se atingir o sucesso, guarde-se contra dissipar as virtudes que trouxeram o benefício, inicialmente.



16. YU - Entusiasmo

Chen (o Trovão; o estimulante) sobre K'um (a Terra) indica enorme criatividade, ou entusiasmo; como uma música poderosa que a todos inspira. O conselho de Yu é aplicar energia sem cuidados ou preparação. O "lado negro" aqui é uma tendência a usar excesso de força.

O Julgamento
Entusiasmo. É vantajoso arranjar auxiliares e pôr os exércitos para marchar. O tempo está favorável para preparar e começar aventuras. Os atributos do movimento (Chen) e da devoção (K'un) sugerem que isto deve ser feito com o auxílio dos outros adaptando-se às suas idéias e necessidades. Pode-se assim evitar a oposição, mesmo que invisível.

A Imagem
O Trovão sai da Terra,- símbolo do Entusiasmo. Assim os antigos reis compunham músicas para louvar os homens de mérito. E as ofereciam em honra a Deus, Na presença de seus espíritos ancestrais.

A música pode suavizar as emoções e dissipar tensões, assim como o raio purifica o ar. Inspira e move as pessoas pela harmonia de sua composição. Isto deve estar de acordo com ideais elevados, ou metafísicos. A ênfase dada aqui ao ritual religioso implica que somente por uma interação correta entre o espiritual e o material (ou o idealista e o prático) nas suas considerações, as forças poderosas deste tempo poderão ser estabilizadas.

As Linhas
Seis no fundo: o entusiasmo jactancioso traz o infortúnio.

A felicidade fica entediante, se expressa excessivamente. Analogamente, o orgulho em nossa própria influência pode ficar jactancioso. Mesmo a boa fortuna e as oportunidades então se deteriorarão. As vantagens aqui só se dirigem para aqueles de maneiras modestas e vida simples.

Seis no segundo lugar: estável como uma pedra. Não espere nem um dia inteiro. A perseverança traz a fortuna.

É preciso ter a constância de uma rocha para evitar ser vítima da ilusão, ou ser arrebatado pelos outros. Mas não hesite em agir. Recuar ou avançar, mas de imediato, prestando muita atenção aos sinais dos tempos. Esta sensibilidade é crucial. Então seria possível um grande benefício.

Seis no terceiro lugar: o entusiasmo pelo que está no alto cria ressentimento. Hesitar cria ressentimento.

Você pode estar à espera de aprovação de seu chefe, de uma pessoa querida, de alguém que admira, ou por um "sinal dos céus" de alguma forma. Não espere! Ou será deixado para trás. De fato, isto já pode estar acontecendo. Antecipe um rápido progresso, ou decaia e se conforme.

Nove no quarto lugar: a fonte do Entusiasmo. Atingem-se grandes coisas; não há dúvida. Os amigos serão reunidos, como o pente enfeixa os cabelos.

O que pode inspirar aos outros por sua influencia e segurança, reúne-os à sua volta como os cabelos entre os dentes de um pente. Um tem sucesso, e os outros compartilham dos benefícios.

Seis no quinto lugar: cronicamente doente, mas não morre.

Sente-se cheio de restrições, cumulado de problemas persistentes, incapaz de exprimir as idéias e efetivá-las. Não há progresso, se bem que se poderia ganhar algo com os outros.

Seis no alto: Entusiasmo cego. Mas se o ciclo terminar e se mudar a direção, não haverá desonra.

Se você for arrebatado pelo entusiasmo e nada mais, inevitavelmente cairá em dificuldades. Desça dessas alturas artificiais tão cedo quanto possível, ou um rude despertar o aguarda.